經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第三

頁數: 一一一

上        欄

爾時□舍離城諸人. 得一好象. 形貌具足. 諸

人共集遞相議曰. 其淨飯王有一太子. 天文

1占相. 2以後之時必爲金輪聖王. 由彼威德

現此寶象. 令使數人將此寶象獻此釋迦太

子. 諸人當卽莊嚴彼象. 將向劫比羅城. 漸行

到彼. 至於淨飯王宮門外. 爾時惡性提婆達

多王子. 從於內出見彼寶象種種莊嚴. 心貪

愛念. 卽問使曰. 此象誰許. 使人報曰釋迦太

子天文*占相作金輪王. 爲此因故. □舍離城

諸人. 將此寶象獻上太子. 提婆達多聞此語

已. 甚大嗔怒卽出是言. 我國太子未作金輪

大王. 何故汝等預將寶象來獻太子. 作3是語

已漸近於象. 嗔□之心打象一下. 其象倒地

因卽至死. 打此象已便卽[&FFFF]#去. 當時難陀王

子. 次從內出. 見此死象問其人等. 此象誰許

何人打死. 諸人報曰. 此象獻來. 提婆達多打

死. 卽出是言. 提婆達多極是不善. 難陀重思

念曰. 將非提婆達多自試力耶. 爾時難陀執

其象尾. 遂卽□過三七餘步. 離其大路卽便

過去. 爾時釋迦4大子從內出來. 見此死象問

衆人等. 此象誰許. 諸人說如上意. 菩薩5重

問. 此象誰人打死. 諸人報曰. 提婆達多王子.

打此大象一下. 因卽至死. 菩薩重問. 本於何

處打此象死諸人答6白. 此象處在於中路.

菩薩重問. 此象中路誰人□來在於此處. 諸

人答曰. 難陀王子. 一手執尾□其大象. 置於

此地. 菩薩重言. 打死之人甚當不善. □令遠

路極是善哉. 重更思之. 將非二人私試自力.

我亦試之. 爾時菩薩. 執其象鼻遙擲城外. 七

中      欄

里墮地其地便陷. 時人號爲陷象之地. 信心

長者婆羅門. 便於此處起大□7[&FFFF]#波. 時諸苾

芻悉來頂禮. 便說頌曰

天授搏殺大象王        難陀□於三七步

菩薩擲出城塹外        如在虛空[&FFFF]#瓦石

爾時釋迦童子遞相謂曰. 我等出外. 作輪刀

斷樹之樂. 作此語已. 卽出就於林中. 菩薩聞

諸童子往8林遊戱. 卽領五百童子前後圍□.

至彼林中. 諸釋童子競擲輪刀樹皆□倒. 爾

時菩薩亦9擲輪刀樹林. 悉斷而無倒者. 以刀

刃平故. 時諸童子見樹不倒. 共相謂曰. 我聞

菩薩威猛自在. 於諸五技無不達者. 云何輪

刀斷樹. 一不能倒. 斫10樹下術尙猶如此. 豈

肉餘技

爾時天神. 見諸童子生此謗議. 欲解衆疑卽

於猛風吹. 諸林樹轟然悉倒. 諸釋童子. 見斯

事已皆大驚愕. 方伏其妙. 時諸童子. 復與菩

薩□諸弓射. 以七重鐵多羅樹幷七鐵鼓. 其

間修安鐵□. 而爲射Ｃ. 諸童子射不過一多

羅樹. 天授童子射過一多羅樹一鼓一□. 其

箭便住. 難陀童子射過二多羅樹二鼓二□.

其箭便住. 菩薩爾時放其一箭. 其箭直穿七

樹七鼓七□. 幷過地輪復入水際. 爾時龍王

卽拔其箭. 其箭之穴水便湧出. 淸香輕美. 人

所飮者皆稱希有. 時有信心婆羅門居士等.

於其水傍造塔供養. 菩薩爾時作此戱已. 遂

乘車馬與諸童子[&FFFF]#還城內. 其城門傍有諸

相者. 遙見菩薩威光殊特競相謂曰. 今此太

子. 若[&FFFF]#後十二年中不出家者. 必當登彼轉

下        欄

輪王位. 時白淨王. 聞斯相語甚大喜躍. 卽集

群臣而告之曰. 我聞相者相我太子. [&FFFF]#後十

二年中不出家者. 當得轉輪王位. 汝等諸人

宜加防衛. 滿十二年勿令出家. 得使登彼金

輪王位. 汝等諸人宜加防衛. 滿十二年11[&FFFF]#令

出家. 得使登彼金輪王位. 當與諸君共相圍

□. 飛騰虛空觀四天下. 汝等應當速立宮殿

12簡心美女令共娛樂. 時諸臣等前白王曰. 我

觀太子. 不樂世間聲香欲愛. 云何以諸美女

而可留連. 王告臣曰. 我之太子縱不愛彼一

切色欲. 應由未見殊妙女人. 自今已往汝等

諸君. 勤加選擇上童女. 倍數將來令太子

見. 任其意者必生愛樂. 群臣議曰. 今此太子

雖無愛染. 我等諸人應造種種嚴身之具. 各

令童女美顔容者執其香飾之物親奉太子.

復令太子各賜諸女嚴好珍飾. 或有愛者. 便

令留住共相13嬉戱. 作是議已. 卽爲太子造立

宮殿. 百寶莊嚴敷師子座. 令太子坐於其座.

前積諸珍寶種種瓔珞. 以成大聚. 總命諸臣

及餘人衆. 咸令普集所有童女. 住其意願隨

時莊飾. 著諸瓔珞將入14宮內. 菩薩性愛捨

施. 於諸童女普15賜瓔珞. 時執仗釋種有一童

女. 名耶輪陀羅. 容色端正世所希有. 執仗釋

種. 卽還家中告其女曰. 今者太子. 施諸童女

珠寶珍寄嚴好之具. 汝可往取. 其女報曰. 我

之家中豈無此耶. 何用他物. 父告女曰. 然彼

太子雖施珍寶. 或因愛樂便以爲妃. 女曰. 若

因此時便爲妃者. 縱取餘女我必當得爲其

16太妃. 父又告曰. 必當如斯可便速去. 於是

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第三

頁數:一一二

上        欄

耶輪陀羅. 卽以種種珍飾莊嚴其身. 與諸從

女亦復嚴好. 相隨而去. 路傍諸人. 皆共愛仰

耶輪陀羅. 不觀餘者. 耶輪陀羅入菩薩宮. 雅

步從容端身而進. 不觀左右. 於太子前立. 時

彼太子. 先以珍寶施諸女盡. 更無遺餘. 獨有

一金指環. 見耶輸陀羅卽擧其指. 然耶輸陀

羅. 先與菩薩從久遠來. □爲因緣常相愛樂.

卽昇師子座上. 從太子指取其指環. 群臣諸

人遞相謂曰. 此耶輸陀羅. 族姓尊貴顔容具

足. 於諸女中最爲殊勝. 堪爲太子宮中侍衛.

群臣諸人同議斯已. 向淨飯王具陳此事. 時

王卽遣二萬□女. 圍□耶輸陀羅. 入太子宮

內

復次菩薩常法. 出現世界必生一樹. 名曰善

堅. 其初生時. 一夜之中便高百□. 其初生夜.

未見日光形質柔軟. 可以爪甲□而令斷. 見

日光已卽便堅硬. 雖加刀斧及以猛火. 不能

□損. 釋迦菩薩旣出世已. 於劫比羅及以天

示二城之間. 有一大河. 名盧奚多. 其河岸邊

而生此樹. 河水汎漲洪波鼓激. 流沙□岸土

石隨散. 其樹善堅根鬚盡露. 後因猛風□倒.

橫在盧多河中. 便如大堰. 堰水不流. 其劫比

羅城漸被侵沒. 天示城中又復枯□. 天示城

王見斯事已. 則令使者告淨飯王曰. 今此大

樹橫在水中. 彼此俱弊. 王之國中有諸童子

皆悉勇健. 願王[&FFFF]#之令除此樹. 時淨飯王報

其使1曰. 我今何能處分斯事. 劫比羅國有一

大臣. 名曰闡陀. 前白王曰. 願王令我□校斯

事. 我有方便. 令王子等不假王言. 自除此樹.

中        欄

王曰可爾. 闡陀大臣. 2卽於河岸一叢林間.

3□掃淸淨堪爲遊觀. 請諸王子往林嬉戱. 諸

王子等各乘寶車. 與諸童子前後圍□. 旣至

林已. 各敷床座縱誕歡樂. 時有一雁飛空而

度. 提婆達多. 卽挽其弓射之. 令落其雁. 落在

菩薩座前. 菩薩爾時. 收捧其雁爲拔其箭. 以

藥療之應時平復. 提婆達多. 卽令使者告菩

薩曰. 今彼之雁我先射得. 可還我來. 菩薩爾

時告彼使曰. 我久發菩提心. 一切有情是我

先有. 云何此雁是汝先有. 提婆達多. 從久遠

來□與菩薩結諸怨恨. 聞此語已卽4懷瞋□.

5然菩薩此身. 與一切有情. 怨結已盡. 唯提

婆達多一人. 尙有餘習. 今因此雁爲最後之

身. 與提婆達多爲初首□諍. 天示城王. 旣請

淨飯王除樹不得. 卽自令其國內人衆共拔

其樹. 爾時諸人施功用力叫聲沸鬧. 菩薩聞

已問左右曰. 彼是何聲. 闡陀大臣具陳彼樹

堰水之意. 菩薩聞已卽告衆人. 我當往彼爲

除此樹. 時彼菩薩幷童子等. 卽共往彼. 路傍

孔中出一毒蛇. 鳥陀夷見此毒蛇. 恐害菩薩.

卽拔利刀斬爲兩段. 蛇吐毒氣著鳥陀夷身

變爲黑色. 因此名爲黑鳥陀夷. 是時諸童子

等. 爭騁勇力□善堅樹. 提婆達多. 鼓氣而前

盡力□之. □動而已. 難陀童子擎少離地. 菩

薩以手擲置空中. 其樹乃爲兩段. 各分兩岸.

爾時菩薩告諸人曰此善堅樹. 是其冷藥能

除熱病. 汝等各應細截斬分. 若有鬼氣癰腫.

將此塗之□得除差. 時諸童子□卽乘車. 歸

劫比羅城. 至城門所遇*占相師. 作是言曰.

下        欄

菩薩於此日中不出家者. 必登轉輪王位. 時

有釋迦女. 名喬比迦. 住鍾聲聚落. 在於高閣

上遊觀. 菩薩入城6遙見女. 遂以以脚指以壓其

車. 車便不轉. 其女遙見菩薩念於心. 菩薩手

中先有鐵杵. 以指撚之遂便微碎. 喬比迦女

觀視菩薩. 以脚指捺樓. 其閣遂穴. 諸人見已

作是念言. 此之釋女. 必能善得菩薩之心. 時

淨飯王聞此語已. 卽迎喬比迦女. 幷二萬□

女侍從入宮. 菩薩常法. 將欲遊觀園7苑. 卽

[&FFFF]#御者. 我之好乘汝速裝飾. 我欲乘之遊觀

園苑. 御者受敎. 嚴飾上乘至菩薩前. 白菩薩

曰. 我已嚴飾上乘. 8唯願知時. 菩薩登車9遊

觀. 逢一老人. 氣力羸弱形體損瘦. 腰背□曲

行10步倚杖. 身體戰掉鬚髮變色. 不如餘人.

菩薩見已告御者曰. 彼是何人. 腰背□曲形

體羸瘦憔悴若此. 御者報曰. 此名老人. 此

11人不久要當身死. 菩薩問曰. 我於後時當如

是不. 御者報曰. 太子之身還當如是. 菩薩聞

已愁憂不樂. 卽告御者. 可速還宮. 我至宮中

思量是事. 我當云何得[&FFFF]#斯苦. 御者依命卽

還宮內. 旣至宮已. 菩薩爾時端坐思惟. 作是

念言. 如此老法. 不久之間卽至我身. 我云何

[&FFFF]#. 卽說頌曰

忽遇如此衰老者        形體枯瘦倚杖行

我身亦爲老所縛        云何得[&FFFF]#斯苦事

爾時淨飯王. 見菩薩[&FFFF]#□宮中. 問御者曰. 太

子出城遊觀林泉. 生歡喜不. 御者對曰. 我見

太子無有歡喜. 王曰. 何故不喜御者答曰我

與太子出城. 門外見一老人. 形體羸弱顔容

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第三

頁數:一一三

上        欄

枯悴. 倚杖前行身體戰掉. 太子見已卽問我

曰. 彼是何人一當至此. 我卽答曰. 此名爲老

*人. 又問我曰. 我於後1時當如此不. 我卽答

曰. 必當如此. 太子聞已命我令還思惟是事.

今者現在宮內思量是事. 時淨飯王聞此語

已自2私念言. 太子生時. 相師皆云出家修

道. 今若如此. 應是斯事. 我當倍諸五欲樂具

以娛樂之. 作是念已. 卽令倍諸五欲樂具. 以

娛太子. 頌曰

父王旣聞御者言        卽自思量相師語

以諸五欲倍於前        願令菩薩不出家

菩薩常法. 將欲出城遊觀. 先[&FFFF]#御者. 速當爲

我嚴飾車乘. 我當出城遊觀. 御者受命. 卽

3爲嚴飾上妙車乘. 旣嚴飾已卽白菩薩. 今可

遊觀. 將欲出城. 逢一病人. 擧身羸黃瘦瘠疲

困路傍諸人皆不4顧見. 菩薩見已問御者曰.

此是何人. 身形瘦弱羸黃困篤. 一切諸人皆

不*顧見. 御諸報曰. 此名病人. 因斯病故不

久當死. 菩薩問曰. 如此病法. 我超過不. 御者

答曰. 此之病法亦未超過. 菩薩聞已愁憂不

樂. 卽命還宮. 思惟是事. 爾時御者送至宮內.

旣至宮已. 菩薩於是端身思惟. 如此病苦. 時

淨飯王問御者曰. 太子出城遊觀. 歡樂以不.

御者答曰. 太子不樂. 又問曰. 何爲不樂. 爾時

御者具陳上事. 王聞是已. 乃至倍加五欲娛

樂太子. 頌曰

上妙色聲香   最勝諸味觸

當受五欲樂   勿棄我出家

菩薩常法. 將欲出城遊觀. 先命御者嚴飾車

中      欄

乘. 旣嚴飾已出城遊觀. 逢5一死人. 以雜色

車而以載之. 復有一人. 手持火爐在前而行.

雜色車後. 多諸男女6被髮哀號. 見者悲切.

菩薩見已問御者曰. 此是何人. 以種種雜色

嚴飾其車. 載之而去. 男女哀號見者悲切. 御

者答曰. 此名死人. 太子問曰. 云何名爲死人.

御諸答曰. 此人生氣一盡. 不復得與父母兄

弟妻女子眷屬而重相見. 菩薩問曰. 我亦爾不.

答曰亦爾. 菩薩聞已愁憂不樂. 卽命還宮. 時

淨飯王問御者曰. 太子出城遊7觀.  歡樂以

不. 御者答曰. 我見太子愁憂不樂. 王曰何故.

答曰. 今者路逢死人. 父母妻子悲號相送. 太

子問曰. 我當如此人. 我卽答曰. 皆當如此. 故

在宮中思惟是事. 時淨飯王復加五欲. 以種

種微妙音樂倡8伎珠珍□女. 娛樂菩薩. 頌曰

此最勝城甚嚴飾       天中天子可久住

倍加五欲能歡樂       猶如千眼歡喜園

爾時淨居9諸天. 皆共觀念菩薩先有大實因

力. 我等當爲菩薩作大緣故. 何以故. 若有大

因待大緣故. 卽便化作一大沙門. 執錫持[&FFFF]#

次行乞食. 菩薩常法. 出城遊觀先命嚴駕. 旣

嚴駕已登車前行. 於衢路中逢一沙門. 淨除

鬚髮*被福田衣. 執持甁[&FFFF]#徐行乞食. 菩薩見

已問御者曰. 此是何人. 御者答曰. 名出家人.

菩薩問曰. 云何名爲出家. 報曰. 此人以善心

修善行. 於善處住. 身口意業悉皆淸淨. 以信

心故. 剃除鬚髮被如來服. 捨離俗家昇涅槃

路. 故名出家. 菩薩卽便告御者曰. 汝可將車

近彼沙門. 御者奉命. 卽便引車至沙門所. 菩

下      欄

薩爾時問沙門曰. 汝是何人. 10何故剃除鬚髮

著別色衣. 手持錫[&FFFF]#以乞自言. 沙門報曰. 我

出家人也. 菩薩又曰. 云何名爲出家人也. 沙

門報曰. 常以善心□修善行. 身口意業悉令

淸淨. 捨離俗家昇涅槃路. 故名出家人也. 菩

薩歎曰. 善哉斯事善哉斯事. 卽自念言. 若當

如此我亦出家. 卽命御者. 可速還宮. 我至宮

中思量是事. 御者奉命. 執御還宮. 旣至宮中

寂然思念. 時淨飯王問御者曰. 今者太子出

城遊觀. 歡樂以不. 答曰. 我見太子愁憂不樂.

王卽問曰. 何故不樂. 御者答曰. 太子出城逢

一沙門. 剃除鬚髮*被福田衣. 手持[&FFFF]#錫徐行

乞食. 太子問我. 彼何人也. 我卽答曰. 名出

家人. 便問我言. 云何名爲出家. 我卽答曰. 捨

其俗家. 昇涅槃路. 故名出家. 太子11聞已. 命

我引車近沙門所. 問沙門曰. 汝是何人. 剃除

鬚髮*被異色衣. 手執甁[&FFFF]#自行乞食. 沙門

報曰. 我出家人也. 太子問曰. 云何名爲出家

人也. 彼便報曰. 捨離俗家昇涅槃路. 太子

聞已卽便歎曰. 善哉斯事善哉斯事. 若如此

者我亦出家. 卽便命我令速還宮. 今在宮中

思量是事. 時淨飯王旣聞此語. 悔慘然不樂私

自念曰. 太子生時相師占言. 太子不登王位.

必當出家. 觀今相狀應出家時至. 卽設方便.

我今當令太子12往田農所. 見彼人衆行來作

務. 心得歡喜忘出家事. 作是念已. 卽往宮中

告太子曰. 我有良田令人營13植. 汝可檢校.

太子在宮. 想彼老病死人. 卽懷憂懼. 念彼沙

門復生喜戀. 此心所繫無時暫捨. 聞父14所言

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第三

頁數:一一四

上        欄

不可違背. 卽順父言便命御者. 登車卽往. 身

雖欲往田所. 心□繫念出家. 旣漸前行. 忽於

中路. 遇五百寶藏悉皆開門. 中有聲曰. 善哉

太子. 我等珍寶. 是汝過去眷屬之藏. 汝可盡

取隨汝意用. 太子報曰. 此是過去眷屬1愚癡

資具. 無時積聚[&FFFF]#知棄捨. 我今何用汝等速

去. 時彼寶藏復出聲曰. 汝若不取我今入海.

菩薩報曰. 隨汝意去. 時寶藏等便入大海. 爾

時菩薩2復漸前行. 至□田村見彼耕人. 塵土

□身遍體流汗. 手執牛杖盡皆有血. 復見其

牛. 皮背穿爛飢渴所逼. 羸瘦困苦喘息不住.

爲諸□蠅□食膿血. 諸小□等滿其瘡食. 或

爲□刃傷割其脚. 菩薩遊歷耕種之所. 皆見

如此諸苦惱事. 菩薩從無量劫來. 深種慈悲.

遇此苦業便生憐愍. 卽喚耕田人等. 而問之

曰. 汝屬何人. 諸人報曰. 我等皆屬太子. 菩薩

告曰. 今放汝等任自存言. 不須繫屬於我. 耕

田牛等亦便放捨. 任逐水草養其軀命. 于時

菩薩今此苦事. 從車而下. 於贍部樹間. 入第

一無漏相似三昧. 左右侍從圍繞菩薩. 各坐

樹下瞻侍菩薩. 時淨飯王自念. 食時將至. 太

子何爲不還宮3內. 卽欲自往看其太子. 便命

車輅登之而行. 至耕田所周□諸處. 尋覓太

子於瞻部樹下. 見入三昧. 于時日已西傾. 一

切林影皆隨日轉. 唯太子所坐之樹. 猶蔭太

子. 其陰不移. 時淨飯王. 見是事已卽自念言.

今我*大子甚大威德. 日已西傾. 一切林影皆

隨日轉. 唯*大子所坐之樹. 猶蔭*大子. 其陰

不移. 歡喜踊躍生恭敬心. 曲躬低頭前禮太

中      欄

子. 請從定起共登寶車. 漸次還宮. 至屍林下

見諸死人. 或黃或□臭穢狼[&FFFF]#. 太子見已重

加憂念. 於寶車中結跏趺坐. 專心思惟. 漸至

劫比羅城. 時曆數者卽占. 太子至七日內不

出家者. 必登轉輪王位. 占知是事. 卽以其頌.

奏淨飯王曰

太子不出家    盡於七日中

於彼日出時    必登4金輪位

七寶自在王    太子當如此

海內無勞役    怨敵自平定

太子若出家    無畏坐林間

證彼一切智    度脫諸衆生

爾時菩薩旣至城內. 有一釋迦種. 名不過時

有其一女. 名曰鹿王. 於樓[&FFFF]#中遙見菩薩. [&FFFF]#

歎頌曰

安樂乳母生    安樂父能養

彼女極安樂    當與汝爲妻

菩薩聞此. 其心寂入涅槃聲義. 唯聞言曰. 汝

最勝人當思惟寂靜涅槃. 菩薩聞此涅槃聲.

愛念歡喜. 聞妙聲5故. 卽脫頸上珠瓔. 擲於

空中. 以威力故. 遂落鹿王女頸上. 諸人見此

皆大歡喜. 白淨飯王具陳上事. 王聞此語. 卽

令二萬□女迎鹿王女. 將入太子宮內. 彼時

菩薩有三夫人. 一名鹿王. 二名喬比迦. 三名

耶輪陀羅. 其耶輸陀羅最爲上首. 其三夫人

各有二萬□女. 前後圍繞在於宮內. 時淨飯

王. 聞曆數者頌. 卽喚甘露等兄弟四人. 集居

一處. 遞相議彼曆數之頌. 若七日內不許出

家. 登輪王位者. 我等宜應於七日內守護太

下       欄

子. 仍令兵衆於四城門勤加防衛. 作是議已.

卽於劫比羅城. 築七重城塹. 皆安鐵門. 一一

門上盡□鳴鈴. 若有開閉. 其鈴聲6聞四面周

□各四十里. 菩薩所在樓閣之上. 皆令*伎女

作諸音樂歌舞圍□. 大臣猛將領四種兵. 7嚴

更[&FFFF]#候營守城外. 菩薩宮中諸門常閉. 縱有

使命須往來者. 於城8樓上別置梯道. 令五百

人擎之來去. 其內宮中開閉之時. 皆出異聲

令淨飯王聞. 若聞門聲. 諸宮9女等盡執仗

刃. 劫比羅城外百官吏人. 亦復勤加遞相防

守. 時淨飯王. 自將四兵守城東門. 其斛飯王.

自將四兵守城南門. 其白10淨王. 復將四兵守

城西門. 甘露飯王. 亦將四兵守城北門. 大名

釋迦. 領諸猛士巡行城內. 至城東門問守門

人曰. 誰守此門. 淨飯王報曰. 是我知更. 大名

將曰. 嚴更者好. 睡眠者惡. 卽說頌曰

睡者如死人    此人屬魔王

智者常覺悟    是故勤防守

大名釋迦. 說此頌已. 卽至南門. 問守門者曰.

何人守此. 斛飯王報曰. 是我知更. 大名將曰.

勤加者好. 睡眠者惡. 卽說頌曰

睡者如死人    此人屬魔王

智者常覺悟    是故勤防心

大名釋迦. 說此頌已復至西門. 問守門者曰.

是何人守. 白飯王報曰. 是我知更. 大名將曰.

勤加者善. 睡眠者惡. 復說頌曰

睡者如死人    此人屬魔王

智者常覺悟    是故勤防守

說此頌已復至北門. 問守門者曰. 是何人守.

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

頁數:一一五

上        欄

甘露飯王報曰. 是我知更. 大名將曰. 策勤者

善. 睡眠者不善. 卽說頌曰

睡者如死人    此人屬魔王

智者常覺悟    是故勤防守

說此頌已還至中營. 問守營人曰. 何人知更.

營人報曰. 是某知更. 策勤者善. 睡眠者不善.

卽說頌曰

策勤[&FFFF]#違法    實1語[&FFFF]#妄語

妄語入黑暗    是故勤陀守

大名釋迦. 如此巡已卽至天曉. 於淨飯王所

白其王曰. 七日之中一夜已過. *唯餘六日.

王便報曰. 卽餘六日勤加守護. 六日若過. 我

之太子登金輪王. 我等諸人咸皆隨從. 飛騰

虛空觀四天下. 如此[&FFFF]#候乃至六日. 唯餘一

夜. 天帝釋有常法. 觀念之時窮於下界. 卽說

頌曰

釋迦牟尼國王子        修六度行皆圓具

愛樂出俗處山林        以心無上破如道

根本說一切有部毘奈耶倍僧事卷第三

根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第四

*大唐三藏法師義淨奉        制譯

爾時菩薩. 在於宮內嬉戱之處. 私自念言. 我

今有三夫人及六萬□女. 若不與其爲俗樂

者. 恐諸外人云. 我不是丈夫. 我今當與耶輸

陀羅共爲娛樂. 其耶輸陀羅因卽有娠. 旣懷

中        欄

娠已生2思念曰. 我於明旦報菩薩知. 爾時菩

薩. 於其3夜中約緣生理. 而說頌曰

所共婦人同居宿        此是末後同宿時

我今從此更不然        永離女人同眠宿

當此之夜. □女倡4伎悉皆疲倦. 昏悶眠睡.

或5頭髮披亂. 或口流肉唾. 或復[&FFFF]#語. 或半

身露. 菩薩見此. 雖在6深宮猶如塚間見諸死

人. 卽自思惟. 而說頌曰

如風吹倒池蓮花        手脚□亂縱橫臥

頭髮蓬亂身形露        所有愛心皆捨離

我今見此諸女眠        猶如死人身形變

何故我不早覺知        在此無智有情境

欲同彼泥箭毒火        如夢及飮鹹水等

當如龍王捨難捨        諸苦怨□因此生

菩薩說此頌已便卽眠睡. 爾時大世主夫人.

於其夜中見7四種夢. 一者見月被蝕. 二者見

東方日出便卽[&FFFF]#沒. 三者見多有人頂禮夫

8人. 四者見其自身或笑或哭. 爾時耶輸陀

羅復9於此夜見八種夢. 一者見其母家種族

皆悉破散. 二者見與菩薩同坐之床. 皆自□

毁. 三者見其兩臂忽然皆折. 四者見其牙齒

皆悉墮落. 五者見其髮□悉皆墮落. 六者見

吉祥神出其宅外. 七者見月被蝕. 八者見日

初出東方便卽[&FFFF]#沒. 菩薩於夜中見五種夢.

一者見其身臥大地. 頭枕須彌山. 左手入東

海. 右手入西海. 雙足入10南海. 二者見其心

上生吉祥草高出空際. 三者見諸白鳥頭皆

黑色. 頂禮菩薩所欲騰空. 不過菩薩膝下. 四

者見於四方雜色諸鳥. 至菩薩前皆同一色.

下        欄

五者見雜穢山菩薩在上經行來去. 見是夢

已. 卽從臥起歡喜思念. 我今此相不久之間.

當得阿□多羅三□三菩提無上之智. 爾時

耶輸陀羅. 卽從睡覺. 便爲菩薩說其八夢. 菩

薩爾時. 恐耶輸陀羅情生憂惱. 方便爲解此

夢. 令得歡悅. 見汝母家種族皆悉破壞者. 今

皆見在何爲破壞. 見汝與我同坐之床皆自

□毁者. 床今見好云何□毁. 見汝兩臂忽然

皆折者. 今皆無損. 見汝牙齒皆墮落者. 今

亦見好. 見汝□髮亦自墮落者. 今見如故. 見

吉祥神出汝宅者. 婦人吉神所謂夫□. 我今

見在. 見月被蝕者. 汝可觀之. 今見圓滿. 汝見

日出東方復遂沒者. 今見夜半日猶未出. 何

爲遂沒. 時耶輸陀羅聞是解已. 默然而住. 菩

薩爾時思惟是夢. 如耶輸陀羅所見之相. 我

於今夜卽合出家. 又作思念. 我應方便令耶

輸陀羅略知覺我. 作是念已告耶輸陀羅曰.

我願出家. 耶輸陀羅曰. 大天. 汝欲往者可將

我去. 菩薩思念. 得涅槃時卽將汝去. 報耶輸

陀羅曰. 我有去處便將汝去. 爾時耶輸陀羅.

聞是語已歡喜而寢

爾時菩薩發心欲出. 大梵天王及帝釋等. 知

菩薩念應時而至. 合掌恭敬而說頌曰

心如未調馬    亦如躁□□

能捨五欲樂    速證涅槃明

大慈者起起    捨此大地尊

當得一切智    度脫諸衆生

菩薩報曰. 天帝釋. 汝不見耶. 卽說頌曰

如師子王在鐵檻        猛將弓刀守其傍

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

頁數:一一六

上        欄

象馬人衆甚繁鬧       圍繞此城若爲出

父王猶如猛師子       四兵鐵甲皆全具

城塹樓閣及廊屋       種種兵仗皆充滿

見彼宮門及閤門       乃至城門亦如是

安諸[&FFFF]#鈴普周遍       關拒甚難不可越

種種螺鼓圍□我       喧□鳴聲未曾息

宮1外多諸象馬兵      勤加防衛不令出

爾時釋是桓因. 卽說頌曰

昔有誓願今應思       然燈如來先2授記

衆生多3拘苦惱中      應速捨家心正道

我今亦4能作如是      及彼梵王諸天等

當令汝得無障□       詣樹林中修正覺

菩薩聞是頌已. 其心歡喜答諸天曰. 善時天

帝釋卽以昏蓋覆. 諸兵衆及淨飯王倡*伎□

女. 所有一切防衛守護5劫比羅城者. 皆令睡

眠. 心無覺悟. 命夜叉大將散支迦持取踏梯.

便令菩薩從梯而下至車匿所. 見車匿方睡.

菩薩以手推覺良久方6悟. 菩薩爾時卽說頌

曰

起起汝車匿    速被乾陟來

過去勝者林    我往彼寂默

爾時車匿. 若睡若覺. 以頌報曰

今非遊觀時    汝先無怨敵

旣無怨賊來    云何夜索馬

菩薩以頌告曰

車匿汝昔來    不違我言敎

勿於末後時    方欲違我命

車匿報曰. 今夜半時我懷恐怖. 不能取馬. 菩

薩爾時聞是語已. 便自思念. 我若與此車匿

中           欄

言酬未已. 恐傍人聞廢我前去. 不如自被馬

王乾陟. 卽趨馬坊至乾陟所. 時彼乾陟見菩

薩來. 卽懷嗔怒如大猛火. 跳□來去未便受

捉. 菩薩手中先有百寶輪相. 一切怖畏衆生

見菩薩者. 菩薩卽以百寶手撫慰安隱. 菩薩

爾時. 便以輪手撫其馬頭. 卽說頌曰

我今末後時乘汝        速當至彼不久留

我當不久證菩提        當以法雨潤衆生

復次一切衆生有常法. 有人敎者卽能習學.

乾陟馬王聞此頌已. 卽便安住. 菩薩歡喜便

被牽出. 梵王帝釋. 令四天子共扶乾陟擁衛

菩薩. 四天子者. 一名彼岸. 二名7近岸. 三名

香葉. 四名勝香葉 皆有威力. 詣菩薩所侍立

左右. 菩薩問曰. 誰能將我騰空而8出. 四天

子曰. 我等皆能菩薩又曰汝等有何神力. 彼

岸報曰. 太子當知. 盡大地土我猶擎得. 亦復

將行. *近岸復曰. 四大海水及諸江河. 我今

亦能荷負將行. 香葉又曰. 一切山石我能擔

負將行. 勝香葉又曰. 一切林樹及諸叢草. 能

負將行. 菩薩聞已以脚案地. 令四天子盡力

擎之. 時四天子. 卽皆盡力共相動挽. 乃至疲

乏猶動不得. 時四天子盡皆驚愕. 白菩薩曰.

不知菩薩有大威力. 我等若9知有是力者. 不

敢擎之. 爾時車匿. 聞其菩薩與四天子遞相

言說. 卽便趨行至菩薩所. 菩薩10爾時卽乘乾

陟. 時四天子各扶馬足. 爾時車匿一手攀□

一手執刀. 菩薩諸天威力感故. 卽騰虛空. 宮

中善神. 旣見是已悉皆號哭. 淚中如雨車匿

見之白菩薩曰. 此是雨不. 菩薩報曰. 此不是

下         欄

雨. 是宮中神見我今去. 淚下如此. 車匿爾時.

聞菩薩此言. □咽□□默然不語. 菩薩爾時.

如象旋顧望其宮中. 便自思念. 是我末後與

諸女人共居一處. 今一時別之. 不復更爾. 復

重思念. 我若不從東門與父王別. 恐生嫌恨

責諸兵士不加防守. 卽詣東門. 見其父王睡

眠極重. 菩薩爾時. □父1王三□□禮父足.

作是言曰. 我今去者非不孝敬. 但爲生老病

死磨滅有情. 由是義故. 我欲出家12證菩提道

救濟斯苦. 作是語已卽騰虛空. 時釋迦大名

將軍. 巡行觀察至城東門. 忽見菩薩騰在虛

空. 發聲13啼哭白菩薩曰. 欲何所作欲何所

作. 菩薩報曰. 大將當知. 我欲出家. 大名將曰

此是非法. 菩薩報曰. 我已曾於三阿僧祇劫.

常行苦行心無上菩提. 於一切衆生拔諸苦

難. 我今豈得在於宮中. 今當一心爲法而去.

大名釋迦. 聞是語已卽復啼哭. 哀哉哀哉. 淨

飯大王及諸釋種. 苦哉苦哉. 雖發大願14欲留

太子. 15徒加愛念. 此事便發. 釋迦大將卽說

頌曰

今日淨飯王    爲子生憂惱

擧手叫蒼天    悲恨大號哭

耶輸陀羅等    及諸大宮人

今別悉達已    常爲苦所逼

大名釋迦. 說此頌已悲淚懊惱. 速至耶輸陀

羅所. 以手16推耶輸陀羅. 卽說頌曰

悉達夫欲去    應可生留變

勿當後時憂    爲憶夫愁故

今去極難見    最應相見時

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

頁數:一一七

上        欄

苦哉無人聞    覺1去勿罪我

大名釋迦. 頻於2內宮遍告衆人. 了無覺者.

悲惱忙懼. 復速往彼淨飯王所. 覺淨飯王. 卽

說頌曰

悉達今欲去    王當速制之

勿於彼後時    爲子常憂惱

大名釋迦再三覺之. 王猶眠睡曾不暫覺. 時

釋梵天等. 與無量百千諸天眷屬. 來詣菩薩.

3至菩薩所便卽圍□. 常梵天王及色界諸天.

儼然無聲在菩薩右. 釋提桓因及欲界天在

菩薩左. 或有執持幡蓋幷奏音樂. 或於空中

散諸香花供養菩薩. 所謂優[&FFFF]#羅花. 波頭摩

花. 分陀利花. 曼陀羅花. 摩訶曼陀羅花. □檀

比水香□香和香. 以散菩薩. 復以種種上妙

衣服散於空中. 復於空中繫鼓吹螺作諸倡

*伎. 而作頌曰

諸天在空中    悉4皆大踊躍

Ｃ舞菩薩前    歌[&FFFF]#於菩薩

無邊諸天衆   5揶揄彼魔軍

或有作6音樂   或有引前者

或復開諸門    或以花來散

或有扶馬足    瞻仰隨從行

或復左旋繞    或復居7左右

多聞及梵釋    先引菩薩路

一切威德天    無不隨從者

如月在星中    往彼聖者林

8是時菩薩. 出劫比羅城已. 梵釋天等皆大歡

喜. 白菩薩曰. 善哉仁者. 汝昔長夜如是希心

言. 我何時獲無障□在閑林中. 汝昔有願. 今

中     欄

悉圓滿. 汝若證得無上道時. 攝受我等. 菩薩

曰. 如汝所願. 爾時菩薩. 如象王右顧觀諸天

等. 作是頌曰

不證無上道    了知諸佛法

不復重來歸    入此劫比城

*是時菩薩. 以二更中. 行十二踰膳那. 從馬

而下. 卽解瓔珞告車匿曰. 汝可將馬及我瓔

飾從此□去. 卽說頌曰

此馬及瓔飾    可付我親屬

我今捨貪愛    從此9被法服

爾時車匿聞此語已. 發聲號哭悲感懊香. 淚

下如雨. 而說頌曰

獅子虎成群    □林惡獸跡

獨住無眷屬    聖者如何住

菩薩爾時. 以頌報曰

生者獨自生    死者亦自死

苦者還自受    生死無有伴

爾時車匿. 復說頌曰

汝昔常乘諸象馬        手足柔軟未經苦

Ｃ□刃石滿斯地        如何於此堪行住

菩薩以頌報曰

假令少小□養育        賢善及與諸孤獨

勇猛無畏人恭敬        如斯等類咸歸死

生老病死相紛□        速來10逼迫一切人

縱有餘願不少寬        能令須臾盡磨滅

車匿報曰. 太子. 淨飯大王若不見汝. 必大

11懊惱便當至死. 菩薩雖聞是. 已爲得菩提資

糧久圓滿故. 於車匿言曾不在念. 爾時菩薩

卽於車匿手中. 取其所執之刀. 其刀輕利. 靑

下       欄

光湛色如靑蓮花葉. 旣拔其刀. 卽自割髮擲

虛空中. 釋提桓因. 於虛空中卽便捧接. 將往

三十三天. 每至此日. 集三十三12大衆旋繞供

養. 其割髮之地. 信心長者婆羅門等營一寶

塔. 名曰割髮地塔. 苾芻俗人常應供養. 菩薩

當割髮已告車匿曰. 汝見我不. 形容已毁心

復堅固. 如斯之人豈有更還在人間耶. 車匿

曰. 不也. 車匿卽自思念. 今此太子是刹帝利

種. 情多高慢. 我雖苦言終不移改. 作是念已

禮菩薩足. 乾陟馬王亦禮菩薩. 便吐其舌□

菩薩足. 菩薩卽以百寶輪手撫其馬背. 而作

是言. 汝乾陟去. 我證菩提常念汝恩. 告車匿

曰. 汝必不應將我乾陟入於宮內. 車匿悲泣

不勝□咽. 所視迷悶歸還路時顧菩薩前. 以

菩薩神德力故. 於二更中便至於彼. 及車匿

還路. 經七日方至本國. 旣到城門. 車匿念言.

我若與馬同入城者. 當爲衆人之所尤怨. 我

之身命或13可不存. 是時車匿入苑林中. 且先

遣馬[&FFFF]#入城內. 是時乾陟旣入城內. 卽便悲

嘶. 時城中人及宮人等. 聞此馬聲咸皆忙遽.

不見菩薩. 14抱乾陟15項悲號懊惱. 然畜生有

常法. 於世間情無不解了. 肉此馬王. 爾時乾

陟. 見諸人等號16慟傷感. 其氣迷絶便至於殞.

然此乾陟從昔已來. 於具六種勤事婆羅門

家. 受其胎形. 若菩薩得無上道時. 當言汝17惡

性馬. 便得宿念. 超於生死畏途中. 登究竟涅

槃岸. 時菩薩須袈裟. 於無比城中有一居士.

財寶富盛倉庫盈溢多諸眷屬. 如□室羅末

拏天王. 時彼居士. 於其同類種族中18取女爲

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

頁數:一一八

上       欄

妻. 旣得爲婦共相娛樂. 俗禮和合因生一子.

如是乃至生1於十子. 皆悉出家證□支佛道.

爾時其母. 與此十子[&FFFF]#布衣服. 時彼十子共

白母曰. 我今便入涅槃不須此物. 爾時十□

支佛白母言. 淨飯王子釋迦牟尼. 當得阿□

多羅三□三菩是. 願母將此衣服可施與彼.

必當獲得無量果報. 作是語已. 卽於宮中現

十八變火化而滅入無餘涅槃. 其母年老2困

疾將死. 持其衣服囑付於女. 具說前事. 時女

後時染患將卒. 復持此衣置樹空中. 告樹神

曰. 今此衣服爲我守護. 待淨飯王子出家之

日. 當持與之. 時天帝觀其下界. 乃見此衣

在樹空中便往取之身自*被著. 作老獵師形

狀. 執持弓箭3與菩薩相近. 菩薩告曰. 此是

出家人衣. 我衣貴妙是俗人服. 今欲相換可

得以不. 獵師報曰. 我不相與. 何以故. 我若取

汝好服行於人間. 或有見者便言. 我4殺於汝

取汝此衣. 菩薩報曰. 汝獵師當知. 一切世間

所有人衆. 咸知我有勇猛智慧無能*殺者. 誰

有將此能*殺我者. 汝不須懼. 時天帝釋. 卽

□持衣奉與菩薩. 爾時菩薩. 得此衣已便卽

著之. 衣窄身大不5遍覆體. 作是念言. 此出

家服人不堪受用. 若有威力. 願自寬大6今覆

我體. 菩薩及天力之威故. 其衣卽大. 菩薩

7爾時復自念云. 我今旣*被此衣具出家相.

當應救濟諸苦惱者. 卽以先著細妙之衣將

與帝釋天帝得已. 將還三十三天恭敬供養.

換衣之所. 諸婆羅門居士長者. 共於此地造

一制底. 名爲受出家衣塔. 爾時菩薩旣剃頭

中        欄

*被袈裟已. 於林野中處處遊行. 至婆伽婆仙

人所. 見其仙人以掌8支頰思惟而住. 菩薩問

曰. 大仙. 何故作此思惟. 仙人報曰我之住處

有多羅樹. 於先之時生金花金果. 忽於今時

花果自落. 我於今時思念此事. 菩薩報曰. 此

花果主. 懼諸生老死之所逼切. 出家修道.

所以花果自落. 若花果主不出家者. 當爲園

苑. 時此仙人聞是語已. 卽便擧目熟視菩薩.

見菩薩儀容端正. 便自思念告菩薩曰. 出家

人者. 豈汝是耶. 答曰. 我是. 爾時仙人卽大驚

悅. 明目直視觀[&FFFF]#菩薩. 便屈*今坐以諸花果

恭敬供養. 菩薩坐須臾間. 問仙人曰. 今此之

地至劫比羅城可有幾里仙人報曰. 有十二

踰膳那. 菩薩念曰. 此處甚近城國. 諸釋種子

其數不少. 恐相煩亂. 我當渡9□伽河. 作是

念已卽渡*□伽河. 漸次遊行至王舍城. 菩薩

有善巧之力. 具一切智. 取迦□毘□拘那一

十葉. 綴作一[&FFFF]#. 威儀寂靜入城乞食. 時頻毘

娑羅王在樓觀望. 遙見菩薩行步端正*被如

法僧伽□衣捧持一[&FFFF]#如法瞻視威儀庠序次

第乞食. 見是事已私自念言. 我王舍城中諸

10出家人. 未有若此之者. 而說頌曰

我今[&FFFF]#出家    如是賢善者

思惟生死故    彼人11要出家

在家諸苦逼   12糞穢來煎迫

出家味禪悅    智者樂出家

身心俱出家    諸惡皆捨離

口業亦淸淨    正命以自言

聖遊摩13竭國  漸至王舍城

下       欄

攝心在禪念    次第行乞食

國主在高樓    遙見此聖者

卽發歡喜心    告諸近臣曰

汝等當觀彼    勝相皆具足

形容甚端嚴    視地如法行

智者不遙視    此非賤14種生

卽令使者觀    彼住在何處

使者奉王命    卽隨彼人行

觀此出家人    當於何處住

彼次第乞食    歷門至六家

[&FFFF]#中食旣滿    如法捧其[&FFFF]#

菩薩乞食已    默然出城外

往彼般[&FFFF]#林    淸淨自安止

使者知處已    卽遣一人守

一報速還城    報彼國王曰

天王彼苾芻    今在般[&FFFF]#山

坐如猛虎兒    處山如師子

王聞說是言    卽登諸寶輅

群臣共圍繞    速詣彼所居

至彼般[&FFFF]#山    王從車輅下

步行前往詣  15便卽[&FFFF]#菩薩

恭敬相問訊    王卽相對坐

見彼寂靜住    便作是言曰

汝少年苾芻    今是盛壯時

端嚴多技藝    如何自乞食

汝生何族姓    我與汝園宅

幷給諸□女    種種令具足

菩薩聞是言    以頌而答曰

大王有一國    住在雪山傍

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

頁數:一一九

上         欄

財食1甚□足   名曰2嬌薩羅

甘[&FFFF]#曰喬答   3彼中住釋迦

我是刹利種    不樂世間欲

若人御大地    山林及海濱

具有諸珍寶    貪心猶未足

以薪投猛火    貪欲亦如是

怖畏□途中    御者常憂懼

諸苦欲爲根    能覆於善法

我昔出家時    諸欲皆棄捨

譬如大雪山    風吹尙能動

我心依解脫    諸欲不能牽

世間欲驅馳    生死4輪常轉

國主唯我能    解脫諸怖畏

我知欲愆過    見涅槃寂靜

我今當捨棄    往詣淸淨樂

爾時頻毘娑羅王. 聞是語已問菩薩曰. 汝出

家士. 5作此苦行欲有何願. 菩薩報曰. 願得

阿□多羅三□三菩提. 王曰. 汝若得道者應

當念我. 報曰. 依汝所願. 說此語已. 菩薩卽往

耆□□山傍6仙人林下. 旣到彼已. 隨彼仙衆

行住坐臥見彼苦行. 常翹一足至一更休. 菩

薩亦翹一足至二更方休. 見彼苦行. 五熱炙

身至一更休. 菩薩7亦五熱炙身至二更方休.

如是苦行皆倍於彼. 仙人見已共相議曰. 此

是大持行沙門. 猶此緣故. 名大沙門. 爾時菩

薩問諸仙曰. 諸8大仙等. 如是苦行欲有何

願. 一仙報曰. 我等願得9帝釋天王. 更一仙

曰. 我等願得大梵天王. 一仙又曰. 我等願得

欲界魔王. 菩薩爾時聞是語已. 便自思念. 此

中      欄

等仙人天上人間輪□不絶. 此是10耶道. 非淸

淨道. 菩薩旣見仙人行垢穢道. 卽便棄之. 詣

歌羅羅仙所. 旣至彼已. 合掌恭敬相對而坐.

問彼仙曰. 汝師是誰. 我11欲共學梵行. 彼仙

報曰. 仁者喬答摩. 我無尊者. 汝*欲學者隨

意無□. 菩薩問曰. 大仙得何法果. 仙人報曰.

仁者喬答摩. 我得無想定. 菩薩聞此私作是

念. 羅羅信心我亦信心. 羅羅精進有念有善

有智. 我亦有之. 羅12羅仙人見得如許多法乃

至無想定. 如是之法我豈不得. 爾時菩薩默

然而去. 念彼諸法. 未得欲得未證欲證未見

欲見. 菩薩爾時獨處閑林. 專念此道勤加精

進. 作是事已不久之間. 便得證見此法. 得此

法已. 還13乃至彼羅羅仙所. 白羅羅曰. 今汝

此法乃至無想定豈自得耶. 彼仙報曰. 如是

喬答摩. 乃至無想定我自得之. 菩薩報曰. 仁

者. 此等智慧乃至無想定. 我亦得之. 彼仙報

曰. 喬答摩. 汝旣得之我亦得之. 我旣得之汝

亦得之. 今我二人此弟子衆. 可共敎授此法.

義理一種得故. 此羅羅仙. 卽是菩薩. 第一敎

授阿遮利耶. 彼羅羅仙. 14以菩薩智慧故. 歡

喜供養親好而住. 菩薩爾時作如是念. 今此

道法者. 非智慧非15證見. 不得阿□多羅三□

三菩提道. 是垢穢道故. 菩薩知已告羅羅曰.

仁者好住. 我今辭去. 菩薩爾時遊行山16林.

見水獺端正仙子. 舊云[&FFFF]#頭藍者此誤也. 卽

往親近恭敬問訊. 告彼仙曰. 汝師是誰. 我共

修學. 彼仙報曰. 我無尊者. 汝17欲修學隨意

無□. 菩薩問18曰. 汝得何道. 彼仙報曰. 仁者

下           欄

喬答摩. 我得乃至非非想定. 菩薩聞此私作

是念. 此水獺仙有信心. 我亦有之. 有精進有

念有善有智. 我亦有之. 彼得如是法. 乃至非

非想定. 我豈不得. 默然而去. 念彼諸法. 未得

欲得未見欲見未證欲證. 卽往閑林專修此

道. 勤加精進不久之間. 乃至證非想非非想

定. 得是定已. 還詣水獺仙所. 白彼仙曰. 今汝

219此法豈自得耶. 答曰. 如是. 菩薩又曰. 大仙.

此智慧乃至非想非非想定. 我亦得之. 水獺

報曰. 汝旣得之我亦得之. 我旣得之汝亦得

之. 今我二人可共同住敎授弟子. 何以故. 得

法同20故. 菩薩爾時作如是念. 如此之道. 非

智慧非正見. 不得阿□多羅三□三菩提果.

是垢穢道. 白彼仙曰. 汝今好住. 我辭而去. 此

是菩薩第二阿遮利耶. 菩薩爾時遊行山林.

時淨飯王憶念菩薩. 令使尋訪相望道路. 在

所山林悉皆知處. 旣聞太子辭彼水獺無有

侍者獨行山林. 卽差童子三百人往侍太子.

天示城王旣聞是事. 復差二百童子往侍太

子. 如是五百童子圍繞菩薩. 於諸山林隨意

遊觀. 爾時菩薩便作是念. 我今欲於林間靜

住. 不可令其多人圍繞而心甘露. 然我應留

侍者五人. 餘者放還. 是時菩薩. 於母宗親中

而留兩人. 於父宗親中而留三人. 而此五人

承事菩薩. 餘者各令還國

爾時菩薩. 與此五人圍繞. 往伽耶城南. 詣鳥

留頻螺西那耶尼聚落. 四邊遊行於尼連禪

河邊. 見一勝地. 樹林美茂其水淸冷. 底有純

沙岸平水滿. 易可取汲. 靑草遍地. 岸闊堤高.

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第五

頁數:一二○

上        欄

有雜花樹. 在於岸上. 滋茂殊勝. 菩薩見此殊

勝之地. 作如是念. 此地樹茂其水淸冷. 底有

純沙. 岸平水滿. 易可取汲. 靑草遍地. 岸闊堤

高有雜花樹. 在於岸上. 滋茂殊勝. 若有人樂

修禪慧者. 可居此地. 我今欲於此地念諸寂

定. 此樹林中斷諸煩惱. 菩薩作是念已. 便於

樹下端身而坐. 以舌□[&FFFF]#兩齒相合. 善調氣

息攝住其心. 令心□伏壓捺考責. 於諸毛孔

皆悉流汗. 猶如猛士□一弱人. 拉摺壓捺復

惱彼情. 其人當卽遍體流汗. 菩薩伏其身心

亦復如是. 因此轉加精進. 曾不暫捨. 得輕安

身獲無障□. 調直其心無有疑惑. 菩薩如是

作極苦苦不樂苦. 雖受衆苦. 其心猶自不能

安於正定

爾時菩薩復作是念. 我今不如閉塞諸根. 不

令放逸. 使不喘動. 寂靜而住. 於是先攝其氣

不令出入. 由氣不出故. 氣上衝頂. 菩薩因遂

頂痛. 猶如力士以諸鐵嘴1Ｃ弱人頂. 菩薩爾

時. 轉加精進不起退心. 由是得輕安身. 隨順

所修其心專定. 無有疑惑. 如是種種自强考

責忍受極苦2苦及不樂苦. 於其心中曾不暫

捨. 而猶不得入於正定. 何以故. 由從多生所

熏習故. 菩薩復作是念. 我今應當轉加勤固.

閉塞諸根令氣內擁入於禪定. 作是念已. 便

閉其氣不令喘息. 其氣復從頂下衝於耳根.

氣滿3無耳猶如積氣聚4Ｃ袋口. 受如是種

種諸苦. 乃至不能得入於正定. 何以故. 由久

遠時所熏習故. 菩薩復作是念我當倍加精

進. 內攝其氣令5其脹滿而入禪定. 閉其口

中       欄

鼻. 令氣悉斷. 氣旣不出. [&FFFF]#下入腹五6藏皆

滿. 其腹便脹如滿*Ｃ袋. 復加功用輕安其

身. 隨順所修其心專定. 無有疑惑. 菩薩如是

受種種苦受. 其心猶不入於正定. 由從多時

染熏習故. 菩薩復作是念. 我今倍加入脹滿

定. 入此定已擁閉其氣. 其氣覆上衝頂. 其頂

結痛. 猶如力士以其繩 索勒繫羸弱人. 頭

頂悉皆脹滿. 菩薩受如是等最極苦已. 乃至

不能得於正定. 何以故. 由多時熏習故. 菩薩

復作是念. 我今應當倍加功用入脹滿定. 入

其定已其氣滿脹. 其7腹結痛. 如屠牛人以其

利刀刺於牛*腹. 菩薩受如是苦受. 乃至不能

獲於正定. 何以故. 由多時染熏習故. 菩薩復

作是念. 我今應當倍加精進入脹滿定. 旣入

定已閉塞口鼻. 其氣脹滿周遍身體. 其身盛

熱. 猶二力士執羸弱人內於猛火. 菩薩如是

受種種苦受. 乃至不得入於正定. 菩薩復作

是念. 我今不如斷諸食飮. 爾時諸天觀見菩

薩所諸食飮. 詣菩薩所8告曰. 大士. 汝今嫌

人間食. 我等願以甘露入菩薩毛孔. 汝應受

取. 菩薩便作是念. 一切諸人已知我斷人間

食. 今受甘露. 便成妄語. 若於邪見一切衆生.

由妄語邪見故. 身亡滅後. 墮落惡趣於地獄

中生. 我今應當不受此事. 然我9今應少通人

食. 或小豆大豆及牽牛子. 煮取其汁日10常少

喫. 作是念已不受天語. 遂取小豆大豆及牽

牛子煮汁十喫. 於是菩薩. 身體肢節皆悉[&FFFF]#

瘦無肉. 如八十歲女人肢節枯憔. 菩薩羸瘦

亦復如是. 爾時菩薩. 由少食故. 頭頂疼枯又

下       欄

復11酸腫. 如12未熟□子□去其[&FFFF]#見日[&FFFF]#憔.

菩薩頭頂亦復如是. 菩薩於是. 轉加精進得

輕安身. 隨所念修種種苦受. 乃至心不能

獲入於正定. 菩薩爾時. 以少食故眼睛[&FFFF]#入.

猶如被人挑去. 如井中見星. 菩薩眼睛亦復

如是. 菩薩於是. 復倍精進受諸苦受. 乃至不

獲入於正定. 何以故由從多時所熏習故. 菩

薩以少食故. 兩脅皮骨枯虛高下. 猶三百年

草屋. 菩薩兩脅亦復如是. 菩薩爾時. 轉倍勤

念受諸苦受. 乃至心不能獲入於正定. 由從

多時所熏習故. 菩薩以少食故. 脊骨羸屈. 猶

如□□欲起則伏欲坐仰倒欲端腰立上下不

隨. 菩薩困頓乃至於是. 以手摩身諸毛隨落.

菩薩復作是念. 今我所行非正智非正見. 不

能至無上菩提

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第五

*大唐三藏法師義淨奉    制譯

爾時有三天人. 詣菩薩所見菩薩身. 遞相議

曰. 其一天云. 此喬答摩是黑沙門. 其二天云.

此喬答摩□色沙門. 第三天云. 非黑非□是

蒼色沙門. 因天議故. 菩薩遂得三名. 菩薩所

有身上光色. 皆悉變沒. 菩薩於是時中不曾

聽聞. 心中自生三種譬喩辯才. 所言三者. 一

者濕木有潤從水而出火鑽亦濕. 有人遠來