經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

頁數:六二一

上            欄

人. 天龍夜叉. 乃至富單那等比丘1共誦. 突

吉羅. 本犯戒乃至汚染比丘尼人共誦. 突吉

羅. 學戒人共誦. 波夜提. 共聾盲□[&FFFF]#人誦. 突

吉羅. 比丘2共比丘誦. 突吉羅. 比丘共比丘

尼. 乃至共沙彌尼誦. 突吉羅. 比丘尼亦如是.

式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是

問如佛所說. 比丘未受具戒人前3說[&FFFF]#惡

4罪. 波夜提. 頗有5說[&FFFF]#惡*罪不犯耶. 答有.

6未受具戒人前自說7已[&FFFF]#惡*罪. 突吉羅比

丘尼前說. 突吉羅. 式叉摩那乃至沙彌尼

前. 說[&FFFF]#惡*罪. 突吉羅. 比丘未受具戒人前.

說比丘尼[&FFFF]#惡*罪. 突吉羅. 比丘尼乃至沙彌

尼作句亦如是. 天龍等出家作比丘說己[&FFFF]#

惡*罪. 突吉羅. 天龍等出家說比丘8[&FFFF]#罪. 亦

如是. 說本犯戒乃至汚染比丘尼人罪. 突吉

羅. 彼人等出家說比丘[&FFFF]#罪. 突吉羅. 說學戒

人*[&FFFF]#罪. 突吉羅. 在地向未受具戒人. 說空

中比丘[&FFFF]#罪. 波夜提. 在空中說地人*[&FFFF]#罪

亦如是. 界內界外亦如是. 中國人向邊地人.

邊地人向中國人說不解. 突吉羅. 遣使手印.

突吉羅

問如佛所說. 向未受具戒人. 說實過人法. 波

夜提. 頗有比丘向未受具戒人說不犯耶. 答

有. 謂向天龍乃至富單那等說. 突吉羅. 向狂

心散亂心重病人聾盲□[&FFFF]#乃至汚染比丘尼

說實過人法. 突吉羅. 中國人向邊地人說.

邊地人向中國人說不解. 突吉羅. 手印遣使.

皆突吉羅. 比丘漏盡未受具戒人. 問漏盡不

手中捉果9核. 彼言得是不犯. 如是隨其義

中            欄

說

問如佛所說. 若比丘僧施他物. □與餘人. 波

夜提. 頗有比丘□向不犯耶. 答有. 比丘尼僧

物□向與他. 突吉羅. 非人出家物比丘□向

與他. 突吉羅. 非人□向比丘乃至沙彌尼物.

突吉羅. 非人者. 天龍乃至富單那等. 狂心散

亂心重病人等物□向他. 突吉羅. 本犯戒

10人. 乃至汚染比丘尼人物□向他. 突吉羅.

彼亦口是. 非學戒人□向他物. 波夜提. 中國

人□向邊地人物. 邊地人□向中國人物. 亦

如是

若比丘以沙土覆生草. 突吉羅. 若比丘打熟

果落. 突吉羅. 打生果落. 波夜提. 手印遣使斫

樹. 突吉羅. 比丘折樹枝. 波夜提. 學戒人打熟

果落. 突吉羅. 11生果落. 波夜提. 比丘以神力

折樹枝. 突吉羅. 手作相使折. 突吉羅. 比丘

言. 汝某甲來折如是如是. 突羅. 若比丘以

煖湯□草草死. 波夜提. 不死. 突吉羅. 若比丘

殺五種種. 五波夜提. 以風吹日12曝五種子.

五突吉羅. 火炙五種種不死. 五突吉羅. 死五

波夜提. 本犯戒乃至汚染比丘尼人殺. 突吉

羅. 水漬火燒□□. 皆突吉羅. 學戒人殺草

木. 波夜提. 斷鬚. 突吉羅. 擲物殺草木. 突吉

羅

問如佛所說. 嫌罵. 波夜提. 頗有比丘嫌罵不

犯耶. 答有. 謂非人出家嫌罵性住比丘. 突吉

羅. 性住比丘嫌罵非人出家. 突吉羅. 非人者.

天龍乃至富單那等

頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶. 答有. 謂

下            欄

本犯戒乃至汚染比丘尼人. 突吉羅. 本犯戒

乃至汚染比丘尼人罵他. 突吉羅. 比丘罵聾

盲□[&FFFF]#狂癡散亂心重病人. 突吉羅. 聾盲等

罵性住比丘. 突吉羅. 學戒人嫌罵. 波夜提. 中

國人罵邊地人. 邊地人罵中國人不解. 13波夜

提. 獨爾獨想非獨獨想獨獨想罵. 突吉羅. 罵

性住比丘不聞. 突吉羅

問如佛所說. 比丘惱他. 波夜提. 頗有惱他不

犯耶. 答有. 除罪事以餘事惱比丘. 突吉羅. 狂

心散亂心重病聾盲□[&FFFF]#等惱他. 皆突吉羅.

非人出家惱他. 突吉羅. 非人者. 乃至富單那.

本犯戒. 乃至汚染比丘尼惱他. 突吉羅. 惱

如是人. 突吉羅. 學戒惱他. 波夜提. 中國人惱

邊地人. 邊地人惱中國人. 突吉羅. 除比丘惱

餘人. 突吉羅. 遣使手印惱他. 突吉羅

問如佛所說. 比丘用僧臥具露地自敷使人

敷. 不自擧不使*人擧. 波夜提. 頗有比丘不

自擧不使人擧不犯波夜提耶. 答有. 不淨者.

不自擧不使擧. 突吉羅. 駱駝毛牛毛. □羊毛

鹿毛. 雜作不自擧不使擧. 突吉羅. 臥具量乃

至長八指. 若過坐臥已. 不自擧不使擧. 突吉

羅. 本犯戒乃至汚染比丘尼. 寺舍中比丘敷

臥具不自擧不使擧. 突吉羅. 本犯戒乃至汚

染比丘尼等. 至比丘寺中亦如是. 比丘敷白

衣臥具不擧. 突吉羅. 敷自臥具不擧. 突吉羅.

比丘比丘尼寺中敷. 臥具去時不擧. 突吉羅

如是異沙門婆羅門寺中敷臥具不擧. 突吉

羅

*薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

頁數:六二二

上            欄

*薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

*宋元嘉年僧伽跋摩譯

問如佛所說. 若比丘比丘房舍中敷草若樹

葉. 去時不自擧不使擧. 波夜提. 頗有不自

擧不使擧不犯耶. 答有. 本犯戒乃至汚染比

丘尼. 房中敷不自擧不使擧. 突吉羅. 本犯

戒乃至汚染比丘尼. 至比丘房中亦如是. 比

丘尼寺房中亦如是. 外道房中亦如是

問如佛所說. 若比丘知僧寺中先有比丘. 往

到彼逼坐令惱. 波夜提. 頗有比丘逼坐不犯

耶. 答有. 逼本犯戒乃至汚染比丘尼. 突吉羅.

本犯戒等惱性住比丘. 突吉羅. 非人出家逼

惱性住比丘. 突吉羅. 性住比丘逼惱非人等

出受. 突吉羅. 比丘比丘尼寺中逼惱比丘比

丘尼. 突吉羅. 除如來弟子僧房舍內. 餘寺內

逼惱. 突吉羅. 私房逼惱. 突吉羅

問如佛所說. 比丘瞋□. 寺內自挽出使人挽

出. 波夜提. 頗有自挽出使人挽出不犯耶. 答

有. 謂挽出非人作比丘乃至汚染比丘尼. 突

吉羅. 乃至汚染比丘尼比丘挽出性住比丘.

突吉羅. 狂心散亂心聾盲□[&FFFF]#挽出比丘. 突

吉羅. 性住比丘挽出彼人. 波夜提. 挽出惡

比丘衣[&FFFF]#. 突吉羅. 比丘尼僧中挽出比丘比

丘尼. 突吉羅. 除如來弟子寺舍. 餘寺舍中

挽出. 突吉羅

比丘有□水□草土瞿摩耶. 波夜提. 土草中

有□亦如是

中            欄

問如佛所說. 比丘僧重閣上1尖脚床上坐臥.

波夜提. 頗有比丘坐*尖脚床2上不犯耶. 答

有. 謂非人出家乃至汚染比丘尼人坐臥. 突

吉羅. 學戒人坐臥. 波夜提. 聾盲□[&FFFF]#. 突吉

羅. 頗有比丘坐臥*尖脚床不犯3耶. 答有. 癡

狂散亂心重病不犯. 自重閣上坐尖脚床. 突

吉羅. 閣下坐4尖脚床不犯. 除如來寺舍. 餘

寺舍坐*尖脚床. 突吉羅

問頗有比丘過二三覆不犯耶. 答有. 謂用草

覆板覆不犯

問如佛所說. 僧不差敎5誡比丘尼. 波夜提.

頗有不差敎誡不犯耶. 答有. 本犯戒乃至汚

染比丘尼. 不差敎誡. 突吉羅. 6僧不差敎誡

本犯戒比丘尼乃至汚染比丘7尼人. 突吉羅.

學戒人僧不差敎誡. 波夜提. 聾盲□[&FFFF]#敎誡.

突吉羅. 僧不差敎誡聾盲□[&FFFF]#比丘*尼. 突

吉羅. 敎誡狂癡乃至重病比丘*尼. 突吉羅.

非人出家比丘敎誡比丘*尼. 突吉羅. 敎誡

非人出家比丘*尼. 突吉羅. 非人者. 如前

說

若比丘*尼邊地人比丘中國人. 敎誡不解.

突吉羅. 比丘邊地. 人比丘*尼中國人. 敎誡

不解. 突吉羅. 遣使手印敎8戒. 突吉羅. 日

沒9敎誡廣說亦如是. 有五德成就. 應差敎

誡

問如佛所說. 若比丘言. 諸比丘爲利養故. 敎

誡比丘*尼. 波夜提. 頗有比丘作是語不犯

耶. 答有. 謂語非人出家作比丘語性住比丘.

突吉羅. 語本犯戒乃至汚染比丘*尼人. 突吉

下            欄

羅. 彼語性住比丘. 亦突吉羅. 語聾盲□[&FFFF]#. 突

吉羅. 彼語性住比丘亦如是. 語癡狂二至重

病. 突吉羅. 彼語性住比丘不犯. 學戒語波夜

提. 中國人語邊地人. 邊地人語中國人不解.

突吉羅. 遣使手印. 突吉羅. 受法語不受法. 突

吉羅

問如佛所說. 若比丘與非親里比丘*尼作衣.

波夜提. 頗有爲作不犯耶. 答有. 謂本犯戒

乃至汚染比丘*尼爲作衣. 突吉羅. 爲本犯

戒乃至汚染比丘10尼人作衣. 突吉羅. 比丘

聾[&FFFF]#比丘尼聾[&FFFF]#亦如是. 狂癡乃至重病爲

作衣. 不犯. 學戒人爲作衣. 波夜提. 非人出家

爲非親里比丘尼作衣. 突吉羅. 爲非人出家

比丘尼作衣. 突吉羅. 非人者. 如前說. 受法比

丘爲不受法比丘尼作衣. 突吉羅. 相違亦如

是. 與衣戒亦如是廣說

問如佛所說. 若有比丘共比丘尼道行. 除因

緣. 波夜提. 頗有比丘共道行不犯耶. 答有. 非

人出家作比丘共道行. 突吉羅. 共非人比丘

尼亦如是. 非人者. 如前說. 本犯戒乃至汚染

比丘尼人共道行. 突吉羅. 共本犯戒比丘尼

乃至汚染比丘11尼人共道行. 突吉羅. 共狂

癡乃至重病比丘尼共道行. 突吉羅. 比丘狂

癡乃至重病共行. 不犯. 比丘聾盲□[&FFFF]#. 共

道行. 突吉羅. 比丘尼聾盲亦如是. 受法比

丘共不受法比丘尼共道行. 突吉羅. 相違亦

如是. 學戒人共道行. 波夜提. 共黃門比丘

尼道行. 突吉羅. 乘船戒亦如是. 應廣說

問如佛所說. 若比丘共女人屛處坐. 犯波夜

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

頁數:六二三

上            欄

提. 頗有共坐不犯波夜提耶. 答有. 謂本犯戒

乃至汚染比丘尼. 突吉羅. 比丘狂癡乃至重

病共屛處坐. 不犯. 龍盲□[&FFFF]#及非人等出家

共屛處坐. 突吉羅. 非人者. 如前說. 共天女

坐. 突吉羅. 乃至富單那女坐亦如是. 共黃門

二根童女屛處坐. 突吉羅. 比丘共聾盲□[&FFFF]#

乃至狂癡重病屛處坐. 皆突吉羅. 學戒共女

人屛處坐. 波夜提. 共比丘尼屛處坐戒亦如

是. 除1童女

問如佛所說. 若比丘比丘尼[&FFFF]#嘆得食. 波夜

提. 頗有比丘得[&FFFF]#嘆食不犯耶. 答有. 謂本犯

戒乃至汚染比丘尼人得食食. 突吉羅. 比丘

狂癡乃至重病得食食. 不犯聾盲人得食食.

突吉羅. 學戒人得食食. 波夜提. 非人出家

得食食. 突吉羅. 非人出家作比丘尼比丘於

彼得食食. 突吉羅. 知爲他作得食食. 突吉羅.

不知不犯. 本犯戒乃至汚染比丘* 尼人所[&FFFF]#

2嘆得食食. 突吉羅. 受法不受法展轉. 亦突

吉羅. 遣使手印亦如是

問如佛說. 比丘處處食. 除因緣. 波夜提. 頗

有比丘二處受請不犯波夜提耶. 答有. 若比

丘先受無衣請食. 後受有衣請食. 不犯二處.

有衣食受請食. 不犯. 一得衣一覓衣. 受請食

不犯. 語比丘言. 就此食. 當爲汝覓衣食食. 不

犯. 語比丘此間食餘處隨意食食. 不犯. 除五

種食隨意食餘食. 不犯

問頗有比丘二處受無衣食不犯耶. 答有. 謂

本犯戒乃至汚染比丘尼人受二請. 突吉羅.

聾盲□[&FFFF]#乃至非人出家受3一請. 突吉羅. 狂

中             欄

癡乃至重病. 不犯

問如佛說. 一宿處無病比丘聽一食過一

食. 波夜提. 頗有比丘過一食不犯耶. 答有. 謂

非人宿處無病再食. 不犯. 非人者. 如前說. 比

丘作宿處過一食. 不犯. 餘沙門婆羅門食處

過一食. 突吉羅. 親里食處再食. 不犯. 黃門二

根乃至聾盲□[&FFFF]#食處再食. 突吉羅. 癡狂乃

至重病再食. 不犯. 學戒再食. 波夜提

問如佛所說. 若比丘入白衣舍乞食. 4諸信

向婆羅門居士自恣與衆多□食. 比丘應取

二三[&FFFF]#. 過取波夜提頗有過取不犯耶. 答有.

謂天龍夜叉外道家過取. 突吉羅. 在彼坐食

不犯. 取二三[&FFFF]#已更乞. 突吉羅. 受法比丘到

不受法比丘檀越家. 取過二三[&FFFF]#. 突吉羅. 相

違亦如是. 乃至非人出家亦如是. 本犯戒四

人等亦如是. 聾盲等亦如是. 學戒人過取. 波

夜提

問如佛所說. 若比丘食已自恣. 不受殘食法

更食. 波夜提. 頗月比丘更食不犯耶. 答有.

謂病食不足5□蜜亦如是食不淨食已自恣.

受殘食法不成受食者. 波夜提. 不淨食者. 謂

五正食

問頗有比丘食已自恣. 更受殘食法食中數

數自恣. 不犯波夜提耶. 答有. 謂本犯戒乃至

汚染比丘尼. 突吉羅. 學戒人食中數數自恣

食. 波夜提

問如佛所說. 若比丘別衆食. 波夜提. 頗有比

丘別衆食. 不犯波夜提耶. 答有. 謂六種因緣.

一一因緣食者不犯. 除五正食. 食餘食不

下             欄

犯

問如佛所說. 若比丘非時食. 波夜提. 頗有比

丘非時食不犯耶. 答有. 6三方用閻色7提時

食. 不犯

問弗于逮俱耶尼宿食得食不. 答不得食. [&FFFF]#

單越宿食得食不. 答得食

問幾種宿食比丘不得食. 答三種. 謂僧比丘

學戒. 四種宿食得食. 謂比丘尼. 式叉摩那學

戒. 比丘尼. 沙彌沙彌尼比丘尼亦如是

問若[&FFFF]#極□用瞿摩耶土屑. 極用意三洗□

故. 不去得食不. 答得食. 何以故. 非食□故

問若比丘捉□油甁應棄. 不得食不. 答或得

或不得. 二種人有□無□. 無□者. 捉得食. 有

□者. 誤捉得食. 若比丘取食欲與沙彌. 沙彌

與比丘得食不. 答得食. 沙彌不與得索不. 答

不得索. 比丘擧沙彌食與沙彌. 沙彌與比丘.

得食不. 答得食. [&FFFF]#水應受不. 答更著鹽應受.

不著不須受. 濁水見面不須受. 不見面應受.

受法學戒人與不受法比丘食. 得食不. 答

不得食. 不受法學戒得與法比丘食不. 答

不得食. 不受法比丘與受法比丘食得食不.

答不得. 相違亦如是

問如佛所說. 若比丘無病索美食. 波夜提.

頗有比丘索美食不犯耶. 答有. 從親里索.

不犯. 若比丘飮8□水隨飮殺□隨得爾所波

夜提

問頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶. 答有. 9食

欲食. 犯波羅夷

10問頗有比丘知食家中强坐. 不犯波夜提耶.

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

頁數:六二四

上             欄

答有. 天龍家坐. 突吉羅. 乃至富單那等家中

熟如是. 童女黃門二根壞根. 皆突吉羅. 三種

人不犯. 聾盲等五種人及非人出家亦如是.

立亦如是. 除請食. 不犯

如佛所說. 若比丘裸形外道女自手與食. 波

夜提. 頗有自手與食不犯耶. 答有. 與宿食. 犯

突吉羅. 使他與. 突吉羅. 欲敎化與不犯與親

里. 突吉羅. 放地與. 突吉羅. 作分已著地語言

隨意食. 突吉羅

問如佛所說. 若比丘往看軍. 波夜提. 頗有比

丘觀軍不犯耶. 答有. 若捉得多賊比丘爲厭

故往看. 不犯. 看天龍乃至富單那軍. 突吉羅.

過再宿或看□戰戒亦如是

問如佛所說. 若比丘瞋□打比丘. 波夜提. 頗

有比丘打不犯耶. 答有. 打本犯戒等四種人

聾盲等. 突吉羅. 彼打性住比丘亦如是. 打天

比丘打彼比丘亦如是. 頗有比丘打比丘得

百千罪耶. 答有. 若比丘大衆中瞋□手把沙

1豆等擲諸比丘. 隨所著隨得爾所波夜提. 不

著者. 突吉羅

問如佛所說. 若比丘知[&FFFF]#罪覆藏. 波夜提.

頗有覆藏不犯耶. 答有. 覆藏本犯戒乃至汚

染比丘尼人[&FFFF]#罪. 突吉羅. 彼五種人覆藏比

丘[&FFFF]#罪亦如是. 學戒人覆藏[&FFFF]#罪. 波夜提.

覆藏非人出家[&FFFF]#罪聾盲等[&FFFF]#罪. 突吉羅. 彼

覆藏比丘[&FFFF]#罪亦如是

問如佛所說. 語比丘汝來當與汝多美食.

2彼作是言. 汝去. 是事應廣說. 頗有比丘作

中            欄

是語不犯波夜提耶. 答有. 遣本犯戒等五種

人非人出家等遣還突吉羅. 彼等遣還亦如

是. 龍盲等亦如是. 中國人遣邊地人. 邊地人

遣中國人亦如是. 遣使手印亦如是. 及餘沙

門婆羅門亦如是

問如佛所說. 若比丘無病露地然火. 波夜提.

頗有比丘露地然火不犯耶. 答有. 本犯戒人

乃至汚染比丘尼. 突吉羅. 非人等出家然火.

突吉羅. 三種人等然火. 不犯. 龍盲等然火. 突

吉羅. 中國人爲邊地人. 邊地人爲中國人然

火. 突吉羅. 遣使手印然火. 突吉羅. 燒□油

3石蜜等. 突吉羅. 諸賊天龍乃至富單那等

使然火. 不犯. 爲衆僧爲性住比丘然火. 不

犯

問如佛所說. 比丘共未受具戒人過二夜宿.

波夜提. 頗有比丘過二夜宿不犯耶. 答有.

共黃門二根過二夜宿. 突吉羅. 共化人過二

夜宿. 突吉羅. 本犯戒乃至汚染比丘尼人. 共

未受具戒人宿過二夜. 突吉羅. 比丘聾盲□

[&FFFF]#共未受具戒人宿過二夜. 突吉羅. 非人出

家作比丘性住比丘共宿過二夜. 突吉羅.

4相5違亦如是. 非人如前說. 學戒人共未受

具戒人過二夜. 突吉羅

問如佛所說. 若比丘如法僧事與欲竟. 後言

不與. 波夜提. 頗有與已後言不與不犯耶. 答

有. 受法比丘與不受法比丘欲已. 後言不與.

突吉羅. 相違亦如是. 本犯戒乃至汚染比丘

尼聾盲□[&FFFF]#及非人出家等. 作比丘與欲已.

後言不與. 皆突吉羅. 學戒人與欲已. 後言不

下            欄

與. 波夜提

若比丘於□比丘邊出罪共法食. 波夜提. 於

狂癡乃至重病比丘所出罪. 突吉羅

若有沙彌作是語. 我知如來法. 是事應廣說

諸比丘與作滅□磨. 後沙彌懺[&FFFF]#已. 應捨不.

答應捨

問如佛所說. 若比丘得新衣. 應三種壞色.

不壞色. 波夜提. 頗有比丘不壞色不犯耶. 答

有. 謂不淨衣

問如佛所說. 若比丘自取寶. 波夜提. 頗有

比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶. 答有. 謂取女

寶似女寶. 犯僧伽婆尸沙. 盜心取. 波羅夷. 取

輪寶摩尼寶. 突吉羅. 捉象寶馬寶不犯. 非人

金銀坐臥具得坐臥. 器得用食

問如佛所說. 半月應浴. 半月內浴. 波夜提. 頗

有比丘減半月內浴. 不犯耶. 答有若被雨所

漬因緣等. 不犯

問如佛所說. 若比丘故奪畜生命. 波夜提. 頗

有故奪畜生命. 不犯耶. 答有. 狂癡乃至重病.

不犯. 本犯戒人. 乃至非人出家故奪畜生命.

突吉羅. 學戒人故奪命. 波夜提. 沙彌故奪命.

突吉羅

問如佛所說. 若比丘故令他比丘疑悔. 波夜

提. 頗有比丘故6令他疑悔. 不犯耶. 答有.

除受具足戒以餘事令疑悔. 突吉羅. 本犯戒

人令性住比丘疑悔. 突吉羅. 乃至遣使手印.

突吉羅. 中國人令邊地人. 邊地人令中國人

疑悔. 突吉羅

問如佛所說. 若比丘指□. 波夜提. 頗有比

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

頁數:六二五

上            欄

丘指□不犯耶. 答有. 若比丘身根壞□. 突吉

羅. 以水□身根. 突吉羅. 俱身根壞□. 突吉

羅. □未受具戒人. 突吉羅. 本犯戒等□比丘.

突吉羅. 相違亦如是

問如佛所說. 若比丘水中戱. 波夜提. 頗有比

丘水中戱不犯耶. 答有. 本犯戒人乃至非人

等出家水中戱. 突吉羅. 除水餘事戱. 突吉

羅. 學戒人戱. 波夜提. 戱有五種. 戱笑樂掉

沒

問如佛所說. 若比丘共女人宿. 夜波提. 云

何女人. 答身可捉者共天女宿突吉羅. 龍女

畜生女等共宿. 突吉羅. 若比丘草林樹林竹

林樹孔中共女人宿. 突吉羅. 學戒人共女人

宿. 波夜提. 本犯戒人共女人宿. 突吉羅. 天女

緊那羅女鬼女等共亦如是

問如佛所說. 若比丘恐怖比丘. 波夜提. 頗

有比丘恐怖比丘不犯耶. 答有. 恐怖非人出

家比丘. 突吉羅. 非人出家恐怖比丘. 突吉羅.

中國人怖邊地人邊地人怖中國人. 突吉羅

遣使手印怖. 突吉羅

問如佛所說. 若比丘藏比丘衣[&FFFF]#等. 波夜提.

頗有比丘藏衣[&FFFF]#等物不犯耶. 答有. 藏非人

出家衣[&FFFF]#等物. 突吉羅. 相違亦如是. 遣使手

印藏亦如是. 藏尼薩耆衣[&FFFF]#. 突吉羅. 藏癡狂

乃至重病人衣[&FFFF]#等物. 突吉羅. 受法比丘藏

不受法比丘衣[&FFFF]#等物. 突吉羅. 1藏諸餘沙門

婆羅門衣物等. 突吉羅

受法比丘與不受法比丘衣已不語輒用. 突

吉羅. 相違亦如是. 本犯戒乃至汚染比丘尼

中            欄

非人. 乃至富單那等出家與衣已不語輒用.

突吉羅. 學戒與比丘衣已輒用. 波夜提. 性住

比丘與彼衣已不語輒用. 突吉羅

問幾種人受持衣. 答五種人淨施七種人

問如佛所說. 若比丘以無根僧殘罪謗比丘.

波夜提. 頗有謗不犯耶. 答有. 謗非人出家非

人出家謗比丘. 皆突吉羅. 學戒人謗. 波夜提.

謗學戒人. 突吉羅. 謗癡狂乃至中國人. 中國

人諦邊地人. 邊地人謗中國人. 皆突吉羅

問如佛所說. 若比丘無男子共女人道行. 波

夜提. 頗有比丘共女人道行不犯耶. 答有.

共化女道行. 突吉羅. 天女乃至富單那女共

道行. 突吉羅. 非人等出家共女人道行. 突吉

羅. 非人者如前說. 本犯戒乃至聾盲□[&FFFF]#等

共女人道行. 突吉羅. 共童女黃門2三根道

行. 突吉羅

問如佛所說. 若比丘共賊道行. 波夜提. 頗有

共賊道行不犯耶. 答有. 本犯戒乃至汚染比

丘尼聾盲□[&FFFF]#乃至非人等3賊共道行. 突吉

羅. 非人4出家共賊道行亦如是

問如佛所說. 若比丘不滿二十年人與受具

戒. 波夜提. 頗有與不滿二十人受具戒不

犯耶. 答有. 不滿二十年作滿想. 與受具足戒

共食共住. 不犯. 共彼人幾時住. 答乃至未決

定時決定知已. 應不令在比丘地. 應更與受

具戒. 若不與受具戒經三布薩. 若白四□磨.

是名賊住. 應滅□

問如佛所說. 若比丘自手掘地使人掘. 波夜

提. 掘何等地若不燒不壞地掘燒壞地. 突吉

下                欄

羅.

問如佛所說. 若比丘過四月受請. 波夜提. 頗

有過四月受不犯耶. 答月. 受四月5請. 四事

中一一請已. 於中索餘. 突吉羅. 過四月已餘

事請索餘事. 波夜提. 安居中請食更索食. 突

吉羅. 病索不犯

問如佛所說. 若比丘是中應學. 應廣說. 頗有

比丘作是語不犯耶. 答有. 若使學非法不學.

不犯. 受法比丘使不受法比丘學五法不學.

不犯. 不受法比丘語受法比丘. 學是法 我不

學. 突吉羅. 語非人出家. 乃至中國語邊地邊

地語中國. 突吉羅. 學戒人語. 波夜提

問如佛所說. 若比丘諸比丘□6諍默然屛處

聽. 波夜提. 頗有比丘屛處聽不犯耶. 答有. 聽

比丘尼□諍. 突吉羅. 乃至聽沙彌尼□諍亦

如是. 比丘尼亦如是. 本犯戒乃至汚染比丘

尼聽□諍. 突吉羅. 學戒聽. 波夜提

問如佛所說. 若比丘僧斷事時默然起去. 波

夜提頗有默然起去不犯耶. 答有. 若比丘未

作白. 起至大小行處還語已去. 不犯. 去時不

捨聞處. 不犯

問如佛所說. 若比丘不恭敬上座. 波夜提. 頗

有比丘語上座. 不犯波夜提耶. 答有. 若上座

斷事時中間說非法事. 年少比丘說法於中

語. 不犯. 相違亦如是

問米苦酒澄淸無□非時得飮不. 答不得飮

問根漿華莖果漿非時得飮不. 答得. 得幾時

飮. 乃至未捨自性得飮. 過時不得飮

問幾處不白入聚落不犯耶. 答三處. 謂阿練

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

頁數:六二六

上            欄

若處. 聚落中. 神足空中. 行不白入. 不犯. 伴

不解性住比丘語不白入聚落. 不犯. 在地白

空中入. 不犯相違亦如是. 界內界外白入. 不

犯. 有比丘不白入. 波夜提. 不白非人出家入.

不犯. 乃至汚染比丘尼及餘沙門婆羅門等

不白入. 不犯

問頗有比丘受請已食前1食後不白去. 至二

三家. 不犯耶. 答有. 若有衣食請去. 不犯. 非

五種食. 不犯

問若比丘夜未曉未藏寶至城門. 突吉羅. 至

四天王夜叉等城門. 突吉羅

若比丘說戒時. 作是言. 我始知是戒. 不犯耶.

答有. 謂不共戒共戒者. 波夜提. 比丘尼亦如

是. 若比丘以角牙齒骨作針房. 波夜提. 頗有

作不犯耶. 爲他作. 突吉羅. 他作與. 不犯

問頗有過修伽陀八指作床脚不犯波夜提

耶. 答有. 若用牙摩尼作. 突吉羅

問如佛所說. 若衆僧坐床臥床. 自以兜羅絮

縫著床解去. 波夜提2悔頗有不解去. 不犯

耶. 答□. 若以餘物作突吉羅雨衣戒. 覆瘡衣

戒. 尼師3檀戒. 佛衣等量戒不淨亦如是

4問波夜提竟

問波羅提提舍尼事

白衣舍從三種人邊受食. 突吉羅. 謂賊住人.

本犯戒人. 本不和合人. 比丘在空中受食. 比

丘在界內從界外比丘尼邊受食. 不犯. 從親

里受食. 不犯. 非親里同意受. 不犯. 遣使手印

受. 不犯

若比丘入白衣家乞食. 比丘尼語居士言. 與

中            欄

是比丘食比丘受食. 突吉羅. 爲他受食. 突吉

羅. 遣使手印受突吉羅. 親里不犯

若怖畏阿練若處不病內受食. 突吉羅. 如佛

所說比丘語居士言. 此中有怖畏. 居士問比

丘言. 此中有賊不. 有者我當語王. 比丘應言

無. 界外受. 不犯. 若道中食. 不犯. 比丘遮居

士言. [&FFFF]#入自入不犯. 比丘若狂. 不犯

問頗有比丘學家中受食. 不犯耶. 答有. 若先

請若病. 不犯. 5波羅提提舍尼竟

毘尼摩得勒伽略說七千偈. 一偈有三十二

字. 七千偈便有二十二萬四千言. 十卷成

*薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

此      頁      完

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第一

頁數:六二七

上            欄

根本說一切有部毘奈耶卷第一

1三藏法師義淨奉 制譯

毘奈耶序

稽首大悲尊      能哀愍一切

面滿如初日      目淨若靑蓮

佛生調伏家      弟子衆調伏

調伏除衆過      敬禮法中尊

佛說三藏敎      毘奈耶爲首

我於此敎中      略申其[&FFFF]#頌

如樹根爲最      條幹由是生

佛說律爲本      能生諸善法

譬如大堤防      2瀑流不能越

戒法亦如是      能遮於毁禁

諸佛證菩提      獨覺身心靜

及以阿羅漢      咸由律行成

三世諸賢聖      遠離有爲縛

皆以律爲本      能至安隱處

若此調伏敎      安住於世間

卽是諸如來      正法藏不滅

戒是能安立      如來正法燈

離此卽便無      安隱涅槃路

佛遊於世間      隨處說經法

律敎不如是      故知難値遇

如地載群生      能長諸卉木

律敎亦如是      能生諸福智

佛說由律敎      能生衆功德

中             欄

奉持得解脫      毁破生惡趣

象馬若不調      制之以鉤策

律敎亦如是      不調令善順

如城有隍塹      能禦諸怨敵

律敎亦如是      能防於破戒

譬如大海水      能漂於死屍

律敎亦如是      能除諸破戒

律是法中王      諸佛之導首

苾芻喩商旅      此爲無價珍

破戒逾蛇毒      律如阿伽陀

盛壯意難調      以律爲□勒

律於善道處      常與作橋梁

亦於惡趣海      能與爲船[&FFFF]#

若行於險路      戒爲善導者

若3昇無畏城     以戒爲梯[&FFFF]#

大師最勝尊      親說於律敎

此二無差別      咸應歸命禮

佛及聖弟子      咸依律敎住

於戒生恭敬      故我4歸命禮

我依律[&FFFF]#歎      此說應尊重

於初首歸依      吉祥事成就

毘奈耶大海      涯際□難知

差別相無窮      豈我能詳悉

大師律敎海      甚深難可測

我今隨自能      略[&FFFF]#於少分

世尊涅槃時      普告諸大衆

汝於我滅後      感應尊敬戒

故我申[&FFFF]#頌      欲說毘奈耶

仁等應至心      善聽調伏敎

下            欄

別解脫經難得聞     經於無量俱□劫

讀誦受持亦如是     如說行者更難遇

諸佛出現於世樂     演說衛妙正法樂

僧伽一心同見樂     和合俱修勇進樂

若見聖人則爲樂     幷與共住亦爲樂

若不見諸愚癡人     是則名爲常受樂

見具尸羅者爲樂     若見多聞亦名樂

見阿羅漢是眞樂     由於後有不生故

於河津處妙階樂     以法降怨戰勝樂

證得正慧果生時     能除我慢盡爲樂

若有能爲決定意     善伏根欲具多聞

從少至老處林中     寂靜閑居蘭若樂

合十指恭敬      禮釋迦師子

別解脫調伏      我說仁善聽

聽已當正行      如大仙所說

於諸小罪中      勇猛亦勤護

心馬難制止      勇決□相續

別解脫如銜      有百針極利

若人違軌則      聞敎便能止

大土若良馬      當出煩惱陣

若人無此銜      亦不曾喜樂

彼沒煩惱陣      5迷轉於生死

總攝頌曰

若作不淨行      不與取斷人

妄說上人法      斯皆不共住

不淨行學處第一6之一

別攝頌曰

蘇陣那無犯       苾芻在林中

弱腰及長根       妙喜三皆犯

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第一

頁數:六二八

上            欄

晝日房中睡      閑林離欲人

善與昔因緣      應知頌總攝

爾時薄伽梵. 從初證覺於十二年中. 諸聲聞

弟子無有過失. 未生瘡[&FFFF]#. 世尊爲諸弟子. 說

略別解脫戒經曰

一切惡[&FFFF]#作      一切善應修

遍調於自心      是則諸佛敎

護身爲善哉      能護語亦善

護意爲善哉      盡護最爲善

苾芻護一切      能解脫衆苦

善護於口言      亦善護於意

身[&FFFF]#作諸惡      常淨三種業

是則能隨順      大仙所行道

至十三年. 在佛栗氏國. 時□1□鐸迦村□

*□鐸迦子名蘇陣那. 富有資財多諸僕使. 金

銀珍寶穀麥盈溢. 所貯2□貨如毘沙門天王.

於同類族娶女爲妻. 歡樂而住. 彼於異時. 於

佛法僧深生敬信. 歸依三寶受五學處. 所謂

殺生偸盜欲邪行虛□語及飮諸酒. 悉皆遠

離. 由斯敬信日漸增廣. 便以正信捨家趣非

家. 剃除鬚髮而3披法服. 旣出家已. 與諸親屬

相雜而住. 猶如昔日在家無異. 爾時具壽蘇

陣那便自思念. 豈容我於善說法律而爲出

家. 應證未證應得未得. 與諸親族相雜而住.

我今宜應捨離親屬. 執持衣[&FFFF]#遊行人間. 作

是念已. 便捨親屬行詣他方. 逢世4飢饉乞食

難得. 父母於子尙不相濟. 肉餘乞5者. 時蘇

陣那作是念已. 今我親屬財食殷富. 宜應就

彼□*□鐸迦村. 勸於僧田廣設供養. 若[&FFFF]#若

中           欄

粥. 或常施食. 群請喚食. 群八日十四日十五

日食. 敎諸親屬少興福業爲饒益事. 時蘇陣

那便他方. 執持衣[&FFFF]#漸次遊行. 遂至□*□

鐸迦村. 去斯不達在阿蘭若住小房中. 時蘇

陣那詣親屬所. 廣爲諸人[&FFFF]#揚佛法僧寶. 6令

於大衆設諸供養而作饒益. 時蘇陣那在阿

蘭若修杜多行. 但三衣糞掃衣. 常乞食次第

乞. 時諸親族於日日中. □以上妙甘美飮食

施衆僧已. 蘇陣那持衣[&FFFF]#入村中. 以次而乞

到其本舍. 旣無所獲捨之而出. 蘇陣那母有

事他行. 時有老婢遙見蘇陣那憶識容顔. 知

無所獲疾疾而去. 老婢見已詣蘇陣那母處白

言. 大家知不. 長子蘇陣那久離我邑. 今還故

居. 乞心不獲疾疾而去. 時蘇陣那母作如是

念. 豈非我子有憶戀耶情生不樂欲歸於俗.

不愛沙門被沙門所苦. 羞□厭捨沙門行耶.

作是念已遂7便出村. 屆蘇陣那所居之處告

曰. 蘇陣那. 汝有憶戀耶. 情生不樂欲歸俗耶.

不愛沙門被沙門所苦. 羞□厭捨沙門行耶.

蘇陣那. 我家中物及□時財. 汝且聽說. 我自

所有金銀之物積爲大聚. 兩邊人坐互不相

見. 又汝父財物官印金8錢數有百千萬億. 肉

復諸餘雜類財貨. 汝可還家隨情受樂任爲

福施說是語已. 時蘇陣那白母言. 我無憶戀

情有不樂歸還故居. 亦無不愛沙門被沙門

所苦□厭捨. 時蘇陣那母聞是語已. 便自

思念非我所堪. 令其返服應可別設餘計. 時

母還舍告新婦曰爾若月. 欺時至可報我知.

新婦敬諾. 後於異時月期旣至. 白言. 大家我

下            欄

今月欺時至. 欲何所作. 姑曰. 時過9洗浴冠

衆花□. 塗以名香著諸瓔珞. 嚴身之具咸令

備盡. 如蘇陣那昔在家日. 情所樂事皆悉爲

之. 婦旣聞已莊飾事周. 還至姑所白言. 大家

如蘇陣那昔所愛好我已爲之. 沐浴嚴身著

諸衣服. 若有所作今是其時. 時蘇陣那母遂

與新婦同車而去. 詣蘇陣那所住之處. 到已

下車足步而進. 時蘇陣那在小房外遊步經

行. 母旣見已告曰. 蘇陣那. 如汝所云有憶

戀. 廣說如上. 今汝新婦身淨宜留種子. 無令

財物沒入於官. 時蘇陣那先未制戒不見欲

過. [&FFFF]#少年婦情生染著. 欲火燒心. 告其母

曰. 我豈合耶. 母曰. 爲留種子法應如是. 時蘇

陣那牽故二手. 便自屛處脫去法服. 遂卽再

三行不淨行. 時有有情至心勝行. 有解脫性

趣向涅槃. 棄背生死三界五趣無心樂著. 以

最後身從勝妙天來託婦胎. 若明慧女人有

五種別智. 異於餘女. 一知男子有欲心. 二知

時節. 三知從某人得娠. 四知是男. 五知是女.

若是男者依右脅住. 若是女者居在左脅. 時

彼婦人心生[&FFFF]#喜. 白其姑曰. 大家知不. 我已

有娠. 居在右脅. 必定是男. 光顯宗□. 其姑聞

已心大慶喜. 作如是言. 我於昔來情希善子

紹嗣家門. 冀彼長成終懷報德. 常修福慧利

益我等. 姑知是事. 便以新婦置在高樓隨時

供給. 女醫調膳不令差舛. 身具瓔珞. 知天□

女遊歡喜園進止威儀. 常處床座足不覆地.

目不[&FFFF]#惡色. 耳不聽惡聲. 寢食往來曾無違

□. 經九月已便生一子. 顔貌端嚴人所愛樂.

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第一

頁數:六二九

上             欄

額廣眉長鼻高脩直. 頂圓若蓋色美如金. 垂

手過膝衆皆敬仰. 經三1七日歡會宗親. 其姑

以兒告諸親曰. 此子今者欲作何名. 衆人議

曰. 此兒因種子法而心得之. 可名種子. 其

姑卽便授八養母. 二供乳哺. 二作褓持. 二爲

□浴. 二共[&FFFF]#戱. 給以乳酪□精石蜜. 及餘上

妙甘美飮食而用資養. 速便長大如蓮出池.

旣漸童年學諸2技藝算數書印. 取與質納皆

盡其妙. 於八種術善能占相. 所謂相寶相衣

相宅相3木相象相馬相男相女. 彼於異時深

生正信. 歸向三寶受五學處. 同父信心念念

增長. 遂捨家趣非家心出離行. 於善說法律

剃除鬚髮而*披法服. 獨處閑靜無放逸心. 策

勤勇猛專念而住. 淨修梵行. 於現法中證悟

圓滿. 破無明?斷三界惑. 成阿羅漢. 三明

六通具八解脫得如實知. 我生已盡. 梵行已

立. 所作已辦. 不受後有. 心無障□如手[&FFFF]#空.

刀割香塗愛憎不起. 觀金與土等無有異. 於

諸名利無不棄捨. 釋梵諸天悉皆恭敬. 爾時

具壽種子. 證阿羅漢受解脫樂. 卽說頌曰

聖行已圓滿        不墜於父財

我此最後身        盡除諸過患

時蘇陣那那作不淨行已. 世尊於無量百千聲

聞苾芻大衆中. 而爲說法. 所謂離貪瞋癡心

慧解脫. 時蘇陣那亦在衆中聽佛說法 . 旣聞

法已. 心懷愁惱深生追悔. [&FFFF]#容伏面默爾無

言. 卽便歸房懷憂而住. 後於異時有諸苾芻.

巡觀房宇次至蘇陣那所住之房. 共爲談話.

見蘇陣那懷愁而住. 時諸苾芻謂蘇陣那曰.

中            欄

汝於先時見有客至. 逢迎歡笑先唱善來. 爲

持衣[&FFFF]#及諸資具. 何故今時見我等來. 心懷

愁惱伏面而住默然無語. 汝蘇陣那爲身病

4耶爲心痛乎. 時蘇陣那告言. 諸具壽. 我非身

病而心有焦熱. 問言. 何故心有焦熱. 時蘇陣

那具說其事. 時諸苾芻聞其說已. 不喜不嫌

從座而去還詣佛所. 到已禮佛雙足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊爾時告諸苾芻曰.

此蘇陣那於有漏中. 先作非法行不淨行. 爾

時世尊以此因緣集苾芻衆. 佛是知者見者.

知而問非知不問. 時而問非時不問. 有利而

問無利不問. 破決□爲除疑惑. 有利而問.

告蘇陣那言. 汝實作斯不端嚴事耶. 白佛言.

實爾大德. 佛告蘇陣那. 汝非沙門非隨順行.

不淸淨非威儀. 非出家人之所應作. 蘇陣那.

云何汝今於我所說. 離貪瞋癡心慧解脫. 微

妙法中而爲出家. 作斯非法可惡之事. 癡人.

寧以男根置在猛害毒蛇口中. 不安女根中.

世尊以種種方便. 說厭汚事呵責蘇陣那已.

告諸苾芻曰. 由此因緣我觀十利. 爲聲聞弟

子於毘奈耶制其學處. 云何爲十. 一攝取於

僧故. 二令僧歡喜故. 三令僧5樂住故. 四降

伏破戒故. 五□者得安故. 六不信令信故. 七

信者增長故. 八斷現在有漏故. 九斷未來有

漏故. 十令梵行得久住故. 顯揚正法廣利人

天. 我今爲諸聲聞弟子. 於毘奈耶制其學處

應如是說

若復苾芻與6諸苾芻. 同得學處不捨學處. 學

羸不自說. 作不淨行兩交會法. 此苾芻亦得

下             欄

波羅市迦. 不應共住. 爾時世尊爲諸苾芻制

斯學處已. 在□7□鐸迦池竹林園中. 于時有

一苾芻去斯不遠在阿蘭若小室中住. 於彼

林中有一雌□□貪飮食故至苾芻所. 苾芻

每以殘食與之. 便卽共行不淨行. 時有衆多

苾芻. 巡遊觀看詣阿蘭若. 至苾芻住處. 便

共言談在一面坐. 彼雌□□憶先惡事來至

其所. 目視苾芻以身相就. 苾芻見已羞見餘

人. 卽便遮[&FFFF]#. 如是再三. 時雌□□遂大瞋怒.

卽以足爪爬? 苾芻. 頭面及衣□皆破裂. 便

向一邊鳴叫跳□. 時諸苾芻. 見是事已卽便

問曰. 具壽. 此野□□何故初來. 先觀爾面復

以身就. 汝見便遮如是再三. 瞋怒爬?身

衣□破鳴叫跳□時彼苾芻具以事白. 諸苾

芻聞告言. 具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨

行. 彼便報曰. 世尊制戒但制人趣不遮8傍

生. 時諸苾芻聞是語已.  不嫌不喜捨之而去.

幷與俱行住詣佛所. 禮佛足已在一面坐. 便

以上事具白世尊. 世尊告曰. 人趣尙制. 肉復

傍生. 彼愚癡人犯波羅市迦. 爾時世尊以此

因緣集苾芻衆. 知而故問. 苾芻汝實作是不

端嚴事罪惡法耶. 白言實爾. 世尊以種種呵

責廣說如前. 爾時世尊告諸苾芻. 前是創制

今是隨制. 我今更於毘奈耶中. 爲諸苾芻制

其學處應如是說

若復苾芻與諸苾芻. 同得學處不捨學處. 學

羸不自說. 作不淨行兩交會法. 乃至共傍

生. 此苾芻亦得波羅市迦. 不應共住

若復苾芻者謂蘇陣那等. 苾芻有五一名字

經數:一四四二

經名:根本說一切有部毘奈耶卷第一

頁數:六三○

上            欄

苾芻二自言苾芻. 三乞心苾芻. 四破煩惱苾

芻. 五白四□磨圓具苾芻. 言名字苾芻者. 如

人立字名作苾芻. 或世共許或是苾芻種族.

因此喚爲苾芻. 是謂名字苾芻. 云何自言苾

芻. 若人實非苾芻. 自言我是苾芻. 或是賊

1住自稱苾芻. 是謂自言苾芻. 云何乞心苾

芻. 若諸俗人常爲乞心以自言命. 是名乞心

苾芻. 云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱

所有2焦熱. 諸苦異熟未來生老死. 能善了知

永除根本. 如斷多羅樹頭證不生法. 是名破

煩惱苾芻

云何白四□磨圓具苾芻. 謂身無障難作法

圓滿. 是不應呵. 是名□磨圓具苾芻. 今此所

言苾芻義者. 意取第五. 言復者謂更有餘如

是流. 類與諸苾芻者. 謂共諸餘苾芻也. 同得

學處者. 若有先受圓具. 已經百歲. 所應學事.

與新受者等無有異. 若新受圓具. 所應學事.

與百歲圓具者事亦不殊. 所謂尸羅學處持

犯軌儀咸皆相似而得. 故名同得學處

言不捨學處者. 齊何名爲不捨學3處. 謂對[&FFFF]#

狂心亂痛惱所纏聾[&FFFF]#癡人而捨學處. 皆不

名爲捨. 若於獨靜處作獨靜想. 或於獨靜處

作不觸靜想. 或於不獨靜處作獨靜想. 非捨

學處. 若中方人對邊方人作中方語. 捨不成

捨. 若解成捨. 若邊方人對中方人作邊方語.

若中方人對中方人作邊方語. 捨不成捨. 若

解成捨. 若邊方人對邊方人作中方語. 准上

應知. 若對睡眠入定非人天等. 變化傍生及

諸形像. 或時鬧亂. 或不審告住本性人. 皆不

中          欄

成捨. 言學羸不說者. 應爲四句. 有捨學處非

學羸而說. 有學羸而說非捨學處. 有捨學處

學羸而說. 有不捨學處非學羸而說. 云何有

捨學處非學羸而說. 如有苾芻. 情懷顧戀

欲希還俗. 於沙門道無愛樂心. 爲沙門所

苦差□厭背. 詣苾芻所作如是言. 具壽存念.

我某甲今捨學處. 是名捨學處. 或云我捨佛

陀遠摩僧伽. 或云我捨素□羅毘奈耶摩4[&FFFF]#

里迦. 或云我捨[&FFFF]#波馱耶阿遮利耶. 或云知

我是俗人. 知我是心寂. 扇侘半擇迦汚苾芻

尼. 殺父害母殺阿羅漢. 破和合僧惡心出佛

身血. 是外道是趣外道者. 賊住別住不共住

人. 乃至說云. 我於仁等同法者同梵行者. 非

是伴類. 是名捨學處非學羸而說. 云何有學

羸而說非捨學處. 如有苾芻5情懷顧戀欲希

還俗. 於沙門道無愛樂心. 爲沙門所苦羞□

厭背. 詣苾芻所作如是言. 具壽知不. 梵行難

立. 靜處難居. 獨一難住. 難居林野受惡臥

具. 我憶父母兄弟□妹受業師主. 我欲學諸

工巧及營農業. 於我家族情希紹繼. 若苾芻.

雖作如是種種追悔言6辭. 然而不云我捨學

處. 是名學羸而說非捨學處. 云何學羸而說

亦捨學處. 如有苾芻情懷顧戀廣說如前. 乃

至作追悔言而云我捨學處. 廣說如前. 乃至

同梵行者非是伴類. 是名學羸而說亦捨學

處. 云何不捨學處非學羸而說. 謂除前相. 是

謂學羸不說. 言作不淨行者. 卽是□欲. 言□

欲者. 謂兩相交會也. 法者. 此據非法. 名之爲

法. 身業行非. 名之爲作. 乃至共傍生者. □

下             欄

□等. 此者. 謂指其人. 苾芻者. 謂得苾芻性.

云何苾芻性. 謂受圓具. 云何圓具謂白四□

磨. 於所作事. 如法成就究竟滿足. 其進受

人. 以圓滿心希心具戒. □祈誓受情無□恨.

以言表白語業彰顯. 故名圓具

波羅市迦者. 是極重罪極可厭惡. 7是可嫌棄

不可愛8樂. 若苾芻亦□犯時. 卽非沙門非釋

迦子. 失苾芻性乖涅槃性. 墮落崩倒被他所

勝不可救濟. 如截多羅樹頭更不復生. 不能

[&FFFF]#茂增長廣大. 故名波羅市迦

言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共

住. 若褒灑陀若隨意事. 若單白白二白四□

磨. 若衆有事應差十二種人. 此9罪差限. 若

法若食不共受用. 是應□棄. 由此名爲不應

共住. 此中犯相其事云何

攝頌曰

於三處行□      三瘡隔不隔

壞不壞死言      半擇迦10女男

見他睡行□      或與酒藥等

被逼樂不樂      犯不犯應知

若苾芻於其三處. 作不淨行行□欲法. 得波

羅市迦. 云何三處. 謂以生支入大小便道及

口. □入卽得波羅市迦. 若苾芻共三種人作

不淨行. 得波羅市迦. 云何爲三. 謂女男半擇

迦. 若苾芻作行□意. 於言人女三瘡不壞於

彼行□. 以有隔入有隔. 以有隔入無隔. 以無

隔入有隔. 以無隔入無隔. 入時得波羅市迦.

若苾芻於言人女三瘡損壞於彼行□. 隔等

同前. 入得□吐羅底也. 若於死人女三瘡不