經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十三

頁數:三一一

上            欄

沙. □磨人及僧不犯. 若一切不知不犯(1第九

事

竟)

2佛在舍[&FFFF]#國. 爾時有比丘尼. 名曰迦羅. 本

是外道. 喜□諍相言. 是比丘尼. 共餘比丘尼

□諍時. 作是言. 我捨佛捨法捨僧捨戒. 非但

沙門釋子知道. 更有餘沙門婆羅門. 有□愧

善好樂持戒. 我當從彼修梵行. 是中有比丘

尼. 少了知足行頭陀. 聞是事心不喜. 3種種

因緣呵責言. 云何名比丘. 尼□諍時作是言

我捨佛捨法捨僧捨戒. 4非但沙門釋子知道.

更有餘沙門婆羅門. 有□愧善好樂持戒. 我

當從彼修梵行. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛

以是事集二部僧. 知而故問5迦羅比丘尼. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣

呵責言. 云何名比丘尼. 共□諍時作是言. 我

捨佛捨法捨僧捨戒. 不但沙門釋子知道. 更

有餘沙門婆羅門. 有□愧善好樂持戒. 我當

從彼6修棄行. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十

利故與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼共比丘尼□諍時. 作是言. 我捨佛捨

法捨僧捨戒. 非但沙門釋子知道. 更有餘沙

門婆羅門. 有□愧善好樂持戒者. 我當從彼

修梵行. 諸比丘尼應諫是比丘尼言. 汝[&FFFF]#

共諸比丘尼□諍時作是言. 我捨佛捨法捨

僧捨戒. 非但沙門釋子知道. 更有餘沙門婆

羅門. 有□愧善好樂持戒7者. 我當從彼修梵

行. 汝應佛法中樂修梵行. 當捨離自不樂心.

是比丘尼. 諸比丘尼如是諫時. 堅持是事不

捨者. 諸比丘尼應第二第三諫令捨是事. 若

中             欄

是比丘尼. 第二第三諫時捨者善. 8若不捨

者. 是法乃至三諫. 僧伽婆尸沙可悔過. 僧伽

婆尸沙者. 是罪屬僧. 僧中有殘. 因僧前悔過

除滅. 是名僧伽婆尸沙. 是中犯者. 若比丘尼

言 我捨佛偸蘭遮. 若言捨法偸蘭遮. 若言捨

僧9偸蘭遮. 若言捨戒皆偸蘭遮. 若言非但沙

門釋子知道. 更有餘沙門婆羅門. 有□愧善

好樂持戒. 我當從彼修梵行. 呵衆僧故. 得波

逸提. 諸比丘尼先應軟語約[&FFFF]#. 爾時捨者. 應

敎四偸蘭遮一波逸提悔過出罪. 若軟語不

捨者. 應白四□磨約[&FFFF]#. 約[&FFFF]#法者. 僧一心和

合. 一比丘尼應唱言. 大德尼僧聽. 是迦羅比

丘尼. 先是外道. 今共諸比丘尼□諍時. 作如

是言. 我捨佛捨法捨僧捨戒. 非但沙門釋子

知道. 更有餘沙門婆羅門. 有□愧善好樂持

戒. 我當從彼11修梵行. 已軟語約[&FFFF]#不捨惡

邪. 若僧時到僧忍聽. 今僧約[&FFFF]#*迦羅比丘

尼. 汝[&FFFF]#共諸比丘尼□諍時作是言. 我捨佛

捨法捨僧捨戒. 非但沙門釋子知道. 更有餘

沙門婆羅門. 有□愧善好樂持戒. 我當從彼

修梵行. 是名白. 如是白四□磨. 僧約[&FFFF]#某甲

比丘尼竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 如佛先

說. 是比丘尼. 諸比丘尼應約[&FFFF]#. 乃至三諫令

捨是事[&FFFF]#. 是名爲約[&FFFF]#. 是名爲敎. 是名約[&FFFF]#

敎. 若軟語約[&FFFF]#不捨者未犯. 初說說未竟說

竟. 第二說說未竟說竟. 第三說說11未竟. 非

法別衆. 非法和合衆. 似法別衆. 似法和合衆.

如法別衆. 異法異律異佛敎. 若約[&FFFF]#不捨者

未犯. 若如法如律如佛敎. 三約[&FFFF]#不捨者. 是

下             欄

比丘尼犯僧伽婆尸沙12(第十四事竟)

佛在舍[&FFFF]#國. 爾時迦羅比丘尼. 喜□諍相言

時. 作是言. 諸比丘尼僧. 隨愛行隨瞋行隨怖

行隨癡行. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀.

聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比

丘尼. 共□諍時作是言. 諸比丘尼僧. 隨愛行

隨瞋行隨怖行隨癡行. 種種因緣呵已. 向佛

廣說. 佛以是事集二部僧. 知說故問迦羅比

丘尼言. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 共□諍時

作是言. 諸比丘尼僧. 隨愛行隨瞋行隨怖行

隨癡行. 種種因緣呵13責已語諸比丘. 以十利

故. 與諸比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼. 共比丘尼□諍時. 作是言. 比丘尼僧.

隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行. 是比丘尼. 諸

比丘尼應如是諫. 汝[&FFFF]#共諸比丘尼□諍時

作是言. 比丘尼僧. 隨愛行隨瞋行隨怖行隨

癡行. 何以故. 比丘尼僧. 不隨愛行. 不隨瞋

行. 不隨怖行. 不隨癡行. 汝比丘尼. 捨是隨愛

語隨瞋語隨怖語隨癡語. 是比丘尼. 諸比丘

尼如是諫時. 堅持是事不捨者. 諸比丘尼應

第二第三諫令捨是事. 若第二第三諫時. 捨

是事者善. 若不舍者. 是比丘尼. 乃至三練

僧伽婆尸沙可悔過. 何伽婆尸沙者. 是罪屬

僧僧中有殘. 因僧前悔過除滅. 是名僧伽婆

尸沙. 是中犯者. 若比丘尼作是言. 比丘尼僧.

隨愛行偸蘭遮. 隨瞋行偸蘭遮. 隨怖行偸蘭

遮. 隨癡行偸蘭遮. 諸比丘尼先應軟語約[&FFFF]#.

爾時捨者. 應敎作四偸蘭遮悔過出罪. 若軟

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十三

頁數:三一二

上             欄

語不捨者. 應白四□磨約[&FFFF]#. 約[&FFFF]#法者. 一心

和合僧. 一比丘尼應僧中唱言. 大德尼僧聽.

*迦羅比丘尼. 先是外道. 今共諸比丘尼□諍

時. 作是言. 諸比丘尼. 隨愛行隨瞋行隨怖行

隨癡行. 已軟語約[&FFFF]#不捨. 若僧時到僧忍聽

今僧約[&FFFF]#*迦羅比丘尼. 汝[&FFFF]#共諸比丘尼□

諍時作是言. 諸比丘尼. 隨愛行隨瞋行隨怖

行隨癡行. 是名白. 1如是白四□磨. 僧約[&FFFF]#

*迦羅比丘尼竟. 僧忍默然故. 是事如是持.

如佛先說. 是比丘尼. 諸比丘尼應約[&FFFF]#. 乃至

三諫令捨是事者. 是名爲約[&FFFF]#. 是名爲敎. 是

名2爲約[&FFFF]#敎. 若軟語3約[&FFFF]#不捨者未犯. 初

說說未竟說竟. 第二說說. 未竟說竟. 第三說

說未竟. 非法別衆. 非法和合衆. 似法別衆. 似

法和合衆. 如法別衆. 異法異律異佛敎. 若約

[&FFFF]#不捨者未犯. 若如法如毘尼如佛敎. 三約

[&FFFF]#不捨者. 是比丘尼犯僧伽婆尸沙(*第十五事竟)

佛在舍[&FFFF]#國. 爾時有二比丘尼. 一名4達摩.

二名曇彌同心共作惡業. 有惡名聲. 常惱比

丘尼僧. 互相覆罪是中有比丘尼. 少欲知足

行頭陀聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云

何名比丘尼. 同心共作惡業. 有惡名聲. 常惱

比丘尼僧互相覆罪. 種種因緣呵已. 向佛廣

說. 佛以是事集二部僧知而故問達摩曇彌

比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣呵責. 云何名比丘尼. 同心共作惡

業. 有惡名聲. 常惱比丘尼僧. 互相覆罪. 種種

因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結

戒. 從今是戒應如是說. 若二比丘尼. 同心共

中            欄

作惡業. 有惡名聲. 常惱比丘尼僧. 互相覆

罪. 是二比丘尼. 諸比丘尼應如是諫汝等[&FFFF]#

共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互

相覆罪. 汝等各遠離行. 若汝等遠離行者佛

法得增長. 汝等捨是隨順惡行. 諸比丘尼如

是諫時. 是二比丘尼堅持是事不捨者. 諸比

丘尼應第二第三諫令捨是事. 第二第三諫

時捨5者善. 若不捨者. 是法乃至三諫僧伽

婆尸沙可悔過. 二比丘尼作惡業者. 作6惡邪

事身口惡業. 有惡名聲者. 四方聞知. 惱比丘

尼僧者. 乃至惱四比丘尼. 互相覆罪者. 非作

不淸淨事. 各相覆藏不令人知. 僧伽婆尸沙

者. 是罪屬僧. 僧中有殘. 因僧前悔過除滅. 是

名僧伽婆尸沙. 是中犯者. 若二比丘尼同心

共作不善因緣偸蘭遮. 有惡名聲偸蘭遮. 惱

比丘尼僧偸蘭遮. 互相覆罪偸蘭遮. 諸比丘

尼先應軟語敎捨是事. 若捨者. 應敎作四偸

蘭遮悔過出罪. 若軟語不捨者. 應白四□磨

約[&FFFF]#. □磨法者. 一心和合僧. 一比丘尼僧中

唱言. 大德尼僧聽. 是二病丘尼達摩曇彌. 同

心作惡業. 有惡名聲. 常惱衆僧. 互相覆罪. 已

軟語約[&FFFF]#不捨. 若僧時到僧忍聽. 今僧約[&FFFF]#

是二比丘尼汝等[&FFFF]#同心作惡業有惡名聲

常惱比丘尼僧互相覆罪. 是名白. 如是白四

□磨. 僧約[&FFFF]#竟僧忍默然故. 是事如是持. 如

佛先說是比丘尼. 諸比丘尼應約[&FFFF]#. 乃至三

諫令捨是事者. 是名爲約[&FFFF]#. 是名爲敎. 是名

約[&FFFF]#敎. 若軟語約[&FFFF]#不捨者未犯. 初說說未

竟說竟. 第二說說未竟說竟. 第三說說未竟.

下             欄

非法別衆. 非法和合衆. 似法別衆. 似法和合

衆. 如法別衆. 異法異律異佛敎. 若約[&FFFF]#不捨

者未犯. 若如法如毘如尼佛敎. 三約[&FFFF]#不捨

者. 是比丘尼僧伽婆尸沙*第十六事7竟)

佛在王舍城. 爾時助調達諸比丘尼. 往語*達

摩曇彌二比丘尼. 作是言. 汝等[&FFFF]#別離行當

同心行若. 汝等別離行者不得增長. 同心行

者便得增長. 比丘尼僧中亦有如汝等者. 僧

以瞋故. 敎汝別離行. 是中有比丘尼. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜種種因緣呵責言.

云何名比丘尼. 往語*達摩曇彌比丘尼言汝

等[&FFFF]#別離行. 當同心行. 若別離行者不得增

長. 同心行者便得增長. 比丘尼僧中亦有如

汝等者. 僧以瞋故. 敎汝別離行. 種種因緣呵

已. 向佛廣說佛以是事集二部僧. 知而故問

助調達比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 往

語*達摩曇彌比丘尼言. 汝等[&FFFF]#別離行. 當同

心行. 若別離行者不得增長. 同心行者便得

增長. 比丘尼僧中亦有如汝等者僧以瞋故.

敎汝別離行. 種種因緣呵*責已語諸比丘. 以

十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘尼敎二比丘尼言. 汝等[&FFFF]#別離行. 當

同心行. 別離行者不得增長. 同心行者便得

增長. 比丘尼僧中亦有如汝等者. 僧以瞋故.

敎汝別離行. 諸比丘尼. 應如是諫是比丘尼.

汝[&FFFF]#敎8是二比丘尼作是言. 汝等[&FFFF]#別離行.

當同心行. 別離行者不得增長. 同心行者便

得增長. 比丘尼僧中亦有如汝等者. 僧以瞋

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十三

頁數:三一三

上            欄

故. 敎汝別離行. 汝當捨是勸邪行事. 諸比丘

尼如是諫時. 是比丘尼堅持是事不捨者. 諸

比丘尼應第二第三諫令捨是事. 第二第三

諫時捨者善. 若不捨者. 是法乃至三諫. 僧伽

婆尸沙可悔過. 僧伽婆尸沙者. 是罪屬僧僧

中有殘因僧前悔過除滅. 是名僧伽婆尸沙.

是中犯者. 若比丘尼勸二比丘尼言. 汝等[&FFFF]#

別離行偸蘭遮. 當同心行偸蘭遮. 若言別離

行者不得增長偸蘭遮. 同心行者便得增長

偸蘭遮. 若言比丘尼僧中亦有如汝等者. 僧

瞋故敎汝別離行. 呵責比丘尼僧故波逸提.

諸比丘尼先應軟語敎捨者. 應敎作四偸蘭

遮一波逸提悔過出罪. 若軟語不捨者. 應白

四□磨約[&FFFF]#. □磨法者. 一心和合僧. 一比丘

尼僧中唱言. 大德尼僧聽. 是某甲比丘尼. 敎

某甲二比丘尼. 作是言. 汝等[&FFFF]#別離行. 當同

心行. 別離行者不得增長. 同心行者便得增

長. 比丘尼僧中亦有如汝等者. 但僧瞋故. 敎

汝別離行. 已軟語約[&FFFF]#不捨. 若僧時到僧忍

1聽. 今僧約[&FFFF]#某甲比丘尼. 汝[&FFFF]#敎某甲二比

丘尼作是言. 汝[&FFFF]#別離行. 當同心行. 別離行

者不得增長. 同心行者便得增長. 僧中亦有

如汝等者. 僧2以瞋故. 敎汝別離行. 汝當捨

是勸3邪行事. 4是名白. 如是白四□磨. 僧與

某甲比丘尼約[&FFFF]#竟. 僧忍默然故. 是事如是

持. 如佛先說 是比丘尼. 諸比丘尼乃至三諫

令括是事者. 是名爲約[&FFFF]#. 是名爲敎. 是名

5約[&FFFF]#敎. 若軟語6約[&FFFF]#不者未犯. 初說 說

未竟說竟. 第二說說未竟說竟. 第三說說未

中            欄

竟. 非法別衆. 非法和合衆. 似法別衆. 似法和

合衆. 如法別衆. 異法異律異佛敎. 若約[&FFFF]#不

捨者未犯. 若如法如律如佛敎. 三約[&FFFF]#不捨

者. 是7比丘犯僧伽婆尸沙(8第十七事竟9◎)

◎10尼三十捨隨法第三(11此中十九同故不出餘不同者具出之)

佛在王城. 爾時有助調達比丘尼. 多畜[&FFFF]#

破壞不用. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀.

聞是事12心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比

丘尼. 多畜[&FFFF]#破壞不用. 種種因緣呵已. 向佛

廣說. 佛以是事集二部僧. 知說故問助調達

比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 多畜[&FFFF]#破

壞不用. 種種因緣呵*責已語諸比丘. 以十利

故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼畜長[&FFFF]#乃至一夜. 過是畜者尼薩耆波

逸提. 一夜者. 從日沒至地未了. 是中間名一

衣. [&FFFF]#者. 有三種. 上中下. 上[&FFFF]#者. 受三[&FFFF]#他

飯一[&FFFF]#他羹餘可餘物半羹. 是名爲上[&FFFF]#. 下

[&FFFF]#者. 受一[&FFFF]#他飯半[&FFFF]#他羹餘可餘物半羹.

是名下[&FFFF]#. 上下中間. 是名中[&FFFF]#. 若過上減下

不名[&FFFF]#. 尼薩耆波逸提者. 是[&FFFF]#應捨. 波逸提

罪應悔過. 是中犯者. 若比丘尼畜長[&FFFF]#. 過一

夜者. 尼薩耆波逸提(*第十九事竟13前注旣云同故不出此同比丘何獨重出

此但一夜彼過十日耳)

佛在舍衛國. 爾時有善比丘尼是舊. 助調達

比丘尼是客. 是住處得布施衣. 安居僧應分.

舊比丘尼言. 是夏末後月. 是住處受□那

衣此是時衣. 安居僧應分. 助調達比丘尼言.

汝等不善知. 雖夏末月受迦□那衣. 此是非

下            欄

時衣. 現前僧應分. 爾時助調達比丘尼. 時衣

作非時衣分. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭

陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責14言. 云何

名比丘尼. 時衣作非時衣分. 種種因緣呵

已. 向佛廣說. 佛以是事集二部僧知故問

助調達比丘尼汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣訶責言. 云何名比丘尼. 時

衣作非時衣分. 種種因緣呵已語諸比丘. 以

十利故. 與病丘尼結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘尼時衣作非時衣分. 尼薩耆波15逸提.

尼薩耆波逸提者. 是衣應捨. 波逸提罪應悔

過. 是中犯者. 若比丘尼時衣作非時衣分者.

隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提(*第二十事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼是舊. 有善

比丘尼是客. 是中僧得布施衣. 現前僧應分.

客病丘尼言此非夏末月. 是住處不受迦□

那衣. 是衣應現前僧分. 助調達比丘尼. 雖

非夏末月不受迦□那衣. 然此是時衣. 此安

居僧應皆. 爾時助調達比丘尼. 非時衣作時

衣分. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘尼.

非時衣作時衣皆. 種種因緣呵*責已向佛廣.

說. 佛以是事集二部僧. 知而故問助調達比

丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣呵責. 云何名比丘尼. 非時衣作時衣

分. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故與比

丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼非

時衣作時衣分. 尼薩耆波逸提. 尼薩耆波逸

提者. 是衣應捨. 波逸提罪應悔過. 是中犯者.

經數:一四萬五

經名:十誦律卷第四十三

頁數:三一四

上            欄

若比丘尼非時衣作時衣. 分尼薩耆波逸. 提

隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提(*第二十一事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 有弟子.

名施越沙. 善好有功德. 偸蘭難陀. 與是弟子

一割截衣. 著詣祇1洹. 是比丘尼. 與跋難陀

知舊相識. 跋難陀見是比丘尼來. 於是衣中

心生貪著. 是比丘尼頭面禮足一面坐. 跋難

陀言. 善女. 汝衣好可愛. 比丘尼言. 實好. 跋

難陀言. 可以施我. 比丘尼言. 我不得與. 跋難

陀言. 我當以衣與汝貿. 比丘尼言. 不能. 跋難

陀是大法師. 辯[&FFFF]#能善說法. 卽爲說種種微

妙法. 令比丘尼生歡喜心. 持割截衣與跋難

陀. 跋難陀卽與一可可衣. 比丘尼著是衣. 入

比丘尼精舍. 和上尼問言. 汝衣所在. 答言. 與

他貿易. 爲與誰貿. 答言. 與跋難陀. 和上尼

言. 跋難陀欺□誘汝. 弟子言. 若□若誘已與

貿竟. 和上尼言. 是衣價大. 汝今所著者價直

甚少. 弟子言. 大價小價我2以貿竟. 和上尼

言. 可還取3來. 若不得者終身驅汝出. 是弟

子畏盡形驅出故. 卽往索衣言. 本衣還我. 我

還汝4衣. 跋難陀言. 我已貿竟. 不還汝衣. 施

越沙言. 汝□我誘我.  答言. 若□若誘我已貿

竟. 終不相還. 施越沙言. 若不還我割截衣者.

和上尼盡形驅我. 答言. 若驅以不驅我已貿

竟. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事

心不喜. 呵責施越沙言. 云何名比丘尼. 與比

丘貿衣. 還悔言. 我還汝衣汝還我衣. 種種因

緣呵已向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而

故問施越沙比丘尼. 汝實作是事不答言. 實

中              欄

作世尊. 佛以種種因緣呵責*言. 云何名比丘

尼. 與比丘貿衣. 還悔言. 我還汝衣汝還我衣.

種種因緣呵已語諸比丘. 賀華利故. 與比丘

尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼與比

丘貿衣. 後到比丘所作是言. 我還汝衣汝還

我衣. 尼薩耆波逸提. 尼薩耆波逸提者. 是衣

應捨. 波逸提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘尼

與比丘貿衣. 後到比丘所作是言 . 我還汝衣

汝還我衣. 尼薩耆波逸提. 若比丘尼後到比

丘所言. 汝衣還屬汝. 我衣雖非我許. 但與我

來. 突吉羅(第二十二事竟)

佛在舍衛國. 爾時衆多居士居士婦. 爲偸 蘭

難陀比丘尼故. 各各辦衣價作是言. 我等以

是衣價. 買如是如是衣. 與偸蘭難陀. 偸蘭難

陀聞已問居士. 實爾不. 答言實爾. 問言. 是

衣何似. 答言. 如是如是. 比丘尼言. 善好. 我

答比丘尼貧窮. 汝等不能常有施心. 若不能

5得. 各各辦者. 可共作如是6如是一衣與我.

諸居士言爾. 諸居士先7所辦衣價. 更出再三

倍價8買衣. 與比丘尼竟. 瞋呵責言. 諸比丘尼

不知時不知量. 若施者不知量. 受者應知

量. 我等先辦物. 更再三倍出. 我等不是失

利. 供養是難滿難養無厭足人. 是中有比丘

尼. 少欲知足行所頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣

說. 佛以是事集二部僧. 知而故問偸蘭難陀

比丘尼. 汝實作是不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣呵責. 云何名比丘尼. 衆多非親里

居士居士婦作同意. 種種因緣呵已語諸比

丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如

下            欄

是說. 若爲比丘尼故. 衆名非親里居士居士

婦. 各各辦衣價作是言. 我等持是衣價. 各各

買如是如是衣. 與某甲比丘尼. 是比丘尼先

不請. 後到衆多居士居士婦所. 作是言 . 汝等

以是衣價. 共買如是如是一衣與我. 爲好故.

是比丘尼得衣者. 尼薩耆波9夜提. 爲比丘尼

者. 爲偸蘭難陀. 非親里者. 親里名父母兄弟

乃至七世因緣. 除是名非親里. 居士居士婦

者. 白衣男名居士. 白衣女名居士婦. 衣者.

白麻衣赤麻衣10芻11麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣

劫貝衣□施耶衣. 衣價者. 金銀車[&FFFF]#馬瑙乃

至米穀. 如是如是衣者. 如是價如是色如是

量. 與某甲比丘尼者. 與偸蘭難陀. 先不請者.

衆多居士居士婦. 先不言汝有所須來至我

家取同心者. 信是居士隨我所索不瞋故. 衆

多居士共買如是如是一衣與我爲好者. 難

滿難養無厭足故. 若得是衣. 尼薩耆波夜提.

尼薩耆波夜提者. 是衣應捨. 波夜提罪應悔

過. 是中犯者. 有三種. 價色量. 價者. 若比

丘尼到衆多居士所言. 汝等共買一錢直衣

與我. 若得衣者. 三種. 犯尼薩耆波夜提. 三種

者. 若言與我一錢直衣. 若言衆共合. 若言合

買一衣. 若不得突吉羅. 若言二錢三錢乃至

百錢直. 得衣者. 三種. 犯尼薩耆波夜提. 三種

者. 若言百錢直. 若言衆共合. 若言共買一衣.

不得者突吉羅. 是名價. 色者. 若比丘尼語居

士言. 與我靑衣. 得者. 三種犯尼薩耆波夜提.

三種者. 若言靑. 若言衆共合. 若共買一衣. 不

得者突吉羅. 黃赤白默赤麻白麻*芻*麻翅

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十三

頁數:三一五

上             欄

夷羅□施耶衣欽婆羅劫貝衣. 得衣者. 三種

犯尼薩耆波夜提. 三種者. 若言劫貝. 若言衆

共合. 若言共買一衣. 不得者突吉羅. 是名色.

量者. 若比丘尼言. 與我四□衣. 得衣者. 三種

犯尼薩耆波夜提. 三種者. 若言與我四□衣.

若言衆共合. 若言共買一衣. 不得者大吉羅.

若言五□六□乃至十八□衣. 得衣者. 三種

犯尼薩耆波夜提. 三種者. 若言十八□. 若言

衆共合. 若言共買一衣. 不得者突吉羅. 若比丘

丘尼. 乞異衣得異衣. 若乞靑衣得黃突吉羅.

若乞靑得赤白黑白麻赤麻*芻*麻衣翅夷羅

衣□施耶衣欽婆羅衣劫貝衣. 皆突吉羅. 如

是等索異得異者突吉羅. 若從親里索. 若自

恣若不索自與. 不犯(* 第二十三事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 自爲身故

乞金銀. 諸居士問言. 汝出家人用金銀爲. 汝

比丘尼法. 政應乞羹飯燈燭薪草. 諸比丘尼

言. 汝等居士無所知. 若乞飮食燈燭薪草者.

乞名雖多所得利少. 若乞金銀者. 乞名少所

得利多. 諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言. 善

好有功德. 自爲乞金銀. 如王夫人大臣婦. 是

中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不

喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 從居士

自爲乞金銀. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以

是事集二部僧. 知說故問助調達比丘尼言.

汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種

因緣呵責言. 云何名比丘尼. 自爲身乞金

銀. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比

丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼自

中            欄

爲身乞金銀者. 尼薩耆波夜提. 尼薩耆波夜

提者. 是金銀應捨. 波夜提罪應悔過. 是中犯

者. 若比丘尼自爲乞金銀. 得尼薩耆波夜提.

隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提. 若爲佛圖乞

若爲僧乞. 若不乞自與. 不犯(*第二十四事竟)

佛在舍衛國. 爾時有比丘尼. 名施越. 多知多

識. 能多得1□油蜜石蜜. 有一2□客. 見是比

丘尼卽請言. 若汝所須□油蜜石蜜者. 到我

舍取. 比丘尼卽受請. 有一時. 施越比丘尼到

□客舍. 作是言. 我須□. 卽與□. 便言. 我不

須□. 當與我油. 復與油. 又言. 我須蜜. 復與

蜜. 又言. 我須石蜜. 復與石蜜. 又言. 我不用

石蜜. 還與我□. □客言. 善女. 汝欲覓我. 何等

過. 適與是. 3便言不須. 更與餘者. 又言不須.

汝謂我獨施汝耶. 多人待我. 以汝故妨爾所

人. 諸居士聞是事. 呵責言. 諸比丘尼自言. 善

好有功德. 乞是適與. 便言不須. 如王夫人大

臣婦. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘尼.

乞是適與. 便言我不須. 更索餘物. 種種因緣

呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故

問施越比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 乞

是與是. 便言不須. 更索餘物. 種種因緣呵已

語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘尼乞是已更索餘者. 尼

薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者是物應捨. 波

夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘尼乞□適

與□. 便言不須□. 我須油蜜石蜜. 尼薩耆波

下            欄

夜提若乞油與油. 便言我不須油. 與我蜜石

蜜□. 尼薩耆波夜提. 若比丘尼. 乞蜜與蜜. 便

言我不須蜜. 與我石蜜□油. 尼薩耆波夜提.

若比丘尼. 乞石蜜與石蜜. 便言4我不須石

蜜. 與我□油5蜜尼薩耆波夜提. 所乞者未

受. 更取餘者. 尼薩耆波夜提(*第二十五事竟)

佛在舍衛國. 爾時諸比丘尼. 乞財物欲作尼

僧坊. 諸居士問言. 汝用作何等. 答言. 作比丘

尼僧坊. 有信婆羅門居士多與財物. 是比丘

尼得財物已値世6飢儉. 比丘尼作是思惟. 今

時儉世宜自言命. 若我言者. 後當作比丘尼

僧坊. 卽於儉世食是物盡. 飢儉世過□樂時

至. 諸比丘尼復行乞物欲作僧坊. 諸居士問

言. 用作何等. 答言. 作比丘尼僧坊. 諸居士

言. 我等先所施物今何所在. 答言. 我先乞財

物已値世飢儉. 我等作是思惟. 如今飢儉宜

自言命. 我若言者. 應當作僧坊. 我等飢儉時

食此物盡. 諸居士呵悔言. 諸比丘尼自言. 善

好有功德. 爲異事乞作異事用. 如王夫人大

臣婦是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 種種因緣呵責. 云何名比丘尼. 異

乞異用. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事

集二部僧. 知而故問是比丘尼. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云

何名比丘尼. 異乞異用. 種種因緣呵已語諸

比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼爲僧事乞作餘事用. 尼薩

耆波夜提. 尼薩耆波夜提者. 是物應捨. 波夜

提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘尼爲僧事乞

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十四

頁數:三一六

上            欄

作餘事用. 隨用隨得爾所尼薩耆波夜提

(*第二十六事1竟)

佛在舍衛國. 爾時諸比丘尼. 行乞財物欲自

作房. 諸居士問言. 用作何等. 答言. 欲自作

房. 有婆羅門居士信者. 多與財物. 諸比丘尼

得財物已値世飢儉. 作是思稚. 今世飢儉宜

自言命若我言者. 後當作房. 卽於儉世食是

物盡. 飢儉世過□樂時至. 諸比丘尼復行2欲

乞自作房. 諸居士問言. 欲作何等. 答言. 欲自

作房舍. 居士言. 我先所與財物. 今何所在. 答

言. 我等先得財物. 於飢儉世作是思惟. 如今

儉世宜自言命. 若我等言者. 後當起房舍. 我

等於飢儉時食此物盡. 諸居士呵責言. 諸比

丘尼自言. 善好有功德. 自爲是事乞作餘

用. 如王夫人大臣婦. 是中有比丘尼. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責言.

云何名比丘尼. 異乞異用. 如王夫人大臣婦.

種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二部

僧. 知而故問是比丘尼. 汝實作是事不. 答言.

實作牽尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比

丘尼. 異乞異用種種因緣呵已語諸比丘. 以

十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘尼自爲是事乞作餘事用. 尼薩耆波

夜提. 尼薩耆波夜提者. 是物應捨. 波夜提罪

應悔過. 是中犯者. 若比丘尼自爲是事乞作

餘事用. [&FFFF]#薩耆波六提. 隨用時隨得尼薩耆

波夜提(*第二十七事竟)3◎

十誦尼律卷第四十三

中             欄

十誦律卷第四十四(第七誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第三(三十捨墮法之一)

◎4佛在舍衛國. 爾時諸比丘尼. 行乞欲爲多

人作房舍. 諸居士問言. 欲作何等. 答言. 爲多

人起房舍. 諸婆羅門居士有信者. 多與財物.

比丘尼得財物已値世5飢儉. 作是思惟. 今世

飢儉宜自言命. 若我言者. 後當爲多人作房.

卽於儉世食是物盡. 飢儉世過□樂時6到. 諸

比丘尼復行乞財物. 諸居士問言. 欲作何等.

答言. 欲作多人房舍. 諸居士言. 我等先所施

物今何所在. 答言. 我等先所乞財物已値世

飢儉. 作是思惟. 如今飢儉時宜自言命. 若我

言者. 後當作多人房舍. 我等於飢儉時食是

物盡. 諸居士呵責言. 諸比丘尼自言. 善好有

功德. 異乞異用. 如王夫人大臣婦. 是中有比

丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種

因緣呵責言. 云何如比丘尼. 異乞異用. 種種

因緣呵已. 自佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知

而故問是比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣呵責是比丘尼. 云何名

比丘尼. 異乞異用. 種種因緣呵已語諸比丘.

以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘尼爲多人是事乞作餘事用. 尼薩

耆波7夜提. 尼薩耆波夜提者. 是物應捨. 波

夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘尼爲多人

下            欄

是事乞作餘事用. 尼薩耆波夜提. 隨用時隨

得爾所尼薩耆波夜提(8二十比事竟)

佛在舍衛國. 爾時有比丘尼. 名達摩提那. 於

冬八夜寒風破竹. 時著單薄衣行乞食. 有9□

客. 見是比丘尼. 往語諸□將言. 汝得富樂. 皆

由達摩提那比丘尼因緣. 汝等不能各各與

比丘尼作厚衣耶. 是比丘尼今冬八夜寒風

破竹時. 著單衣行乞食. 汝等若不能各各作

一衣與者. 當共合作一衣與. □客令其發□

慢心故. 皆言. 當共作與. 卽喚比丘尼言. 汝須

何衣. 隨汝意與. 是比丘言. 我順五百錢直

衣. 時諸□將隨意買與. 是比丘尼著價衣

行乞食. 諸居士呵責言. 諸比丘尼自言. 善好

有功德. 著貴價衣行乞食. 如王夫人大臣婦.

是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心

不喜. 呵責言. 云何名比丘尼. 著貴價衣行乞

食. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二

部僧. 知而故問達摩提那比丘尼. 汝實作是

事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云

何名比丘尼. 著貴價衣行乞食. 種種因緣呵

已語諸比丘. 以十利故. 與10比丘尼結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘尼欲乞重衣. 乃至

直四錢應乞. 若過是乞者. 尼薩耆波夜提. 錢

者. 謂大錢乃至直十六小錢. 尼薩耆波夜提

者. 是衣應捨. 波夜提罪應悔過. 是中犯者.

若比丘尼乞過四錢重衣. 尼薩耆波夜提. 隨

乞隨得爾所尼薩耆波夜提(*二十九事竟)

佛在舍衛國. 爾時冬寒過至熱時. 達摩提那

比丘尼. 著重衣頭面流汗. 眼闇而行乞食.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十四

頁數:三一七

上             欄

有一□客. 見已卽往語諸□將言. 聚落主. 汝

等得富樂者. 皆由達摩提那比丘尼因緣. 汝

等不能各各與作輕衣耶. 是比丘尼今熱時

著重衣頭面流汗眼闇1而行乞食. 汝等若不

能各各作輕衣與者. 當共合作一衣與. □客

令諸□將發□慢心. 皆言. 當共作與. 卽喚比

丘尼來問言. 汝須何衣. 隨汝意與答言. 我須

二百五十錢直衣. 時諸□將隨意買與. 是比

丘尼著是衣行乞食. 諸居士呵責言. 諸比丘

尼自言. 善好有功德. 著貴價輕衣行乞食. 如

王夫人大臣婦. 是中有比丘尼. 少欲知足行

頭陀聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何

名比丘尼. 著貴價輕衣行乞食. 種種因緣呵

已向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問

是比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 著貴價

輕衣行乞食. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十

利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘尼欲乞輕衣. 應乃至直二錢半. 過是乞

者尼薩耆波夜提. 錢者. 謂大錢乃至直十六

小錢. 尼薩耆波夜提者. 是衣應捨. 波夜提罪

應悔過. 是中犯者. 若比丘尼乞過二錢半輕

衣. 尼薩耆波夜提. 隨乞隨得爾所尼薩耆波

夜提(2三十事竟)

3百七十八4單波夜提法(5前七十一與大僧同故不出從此第七十二戒

已下一百七戒不島比丘故別明之)

6初食蒜戒

佛在舍衛國. 爾時有守蒜園人. 名阿耆達多.

是人蒜[&FFFF]#茂盛. 請諸比丘尼言. 須蒜者來取.

中            欄

時式叉摩尼沙彌尼. 一年來拔蒜至二三年

蒜園不成. 卽捨蒜園去. 不能復種. 更有居士.

於故處種蒜. 諸式叉摩尼沙彌尼. 以本意故.

復來拔蒜. 是園主作是念. 誰偸我蒜. 我當伺

捕. 是居士卽於屛處伺看. 見諸式叉摩尼沙

彌尼拔蒜. 居士言. [&FFFF]#取我蒜. 答言. 舍衛城阿

耆達多居士. 請我取蒜. 何豫汝事. 是居土

言. 本田主以汝等因緣故. 田而去. 今我於

中種蒜. 汝等[&FFFF]#取. 諸式叉摩尼沙彌尼羞. 作

是言. 我等不知. 自今以後不敢復取. 諸居士

7瞋呵責言. 諸比丘尼自言. 善好有功德. □

蒜如白衣女. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭

陀聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名

比丘尼. □蒜如白衣女. 種種因緣呵已. 向佛

廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問是比丘

尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣呵責言. 云何名比丘尼. □蒜如白衣

女. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比

丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼□

生蒜熟蒜波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不

悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼□生蒜

波夜提. □熟蒜波夜提. 若□蒜子波夜提若

□莖葉波夜提. 若□蒜皮蒜鬚突吉羅. 若治

病若塗瘡不犯(8七十二9事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 使人剃

大小便處毛. 諸比丘尼問言. 汝作何等. 答言.

剃大小便處毛. 爲好故. 是中有比丘尼. 少欲

知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責

言. 云何名比丘尼. 使人剃大小便處毛種種

下            欄

因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知

而故問偸蘭難陀. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼.

使人剃大小便處毛. 種種因緣呵已語諸比

丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼剃大小便處毛波夜提. 波夜

提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯

者. 若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處

毛波夜提. 除二處剃餘處毛. 突吉羅(七十三事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 以指

刺女根中. 諸比丘尼問言汝作何等. 答言.

受細滑故. 是中有比丘尼少欲知足行頭陀.

聞是事心不喜. 呵責言. 云何名比丘尼. 以指

刺女根中. 受細滑故. 種種因緣呵已. 向佛廣

說. 以是事集二部僧. 知而故問偸蘭難陀.

汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因

緣呵責. 云何名比丘尼. 以指刺女根中. 爲細

滑故. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與

比丘尼結戒從今是戒應如是說. 若比丘尼

以指刺女根中波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障.

若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼以

指刺女根中. 波夜提. 隨著隨得爾所波夜提.

一時有比丘尼. 久不洗女根故臭爛. 諸比丘

尼以是事白佛. 佛以是事集二部僧. [&FFFF]#戒[&FFFF]#

持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已語諸比丘. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼以指刺女根中. 除洗時波

夜提. 是中犯者. 若比丘尼不洗. 以指刺女根

中波夜提. 隨著隨得爾所波夜提10又比丘尼

洗因緣故. 以指深刺女根中. 諸比丘尼以是

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十四

頁數:三一八

上             欄

事白佛. 佛以是事集二部僧. 語諸比丘. 從今

是戒應如是說. 若比丘尼洗時. 以指刺女根

中. 過二指節波夜提. 是中犯者. 若比丘尼以

指刺女根中. 洗時過二指節波夜提. 隨著隨

得爾所波夜提(*七十1四竟)

佛在舍[&FFFF]#國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 以掌拍

女根. 諸比丘尼問言. 汝作何等. 答言. 欲使肥

好. 有中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事

心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 以

手掌拍女根欲使肥好. 種種因緣呵已向佛

廣說. 佛以是事集二部僧. 知說故問偸蘭難

陀. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種

因緣呵責. 云何名比丘尼. 以手掌拍女根欲

使肥好. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故.

與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼以掌拍女根波夜提. 掌者. 有二種. 手掌脚

掌. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道.

是中犯者. 若比丘尼以手掌拍女根. 波夜提.

若以脚掌拍. 亦波夜提. 除手脚掌以餘物拍.

突吉羅(*七十2五竟)

佛壁舍衛國. 爾時有二比丘尼. 一名羅□二

名波羅□. 本出貴家. 是二比丘尼早起. 行至

諸親里知識檀越家. 得好飮食□. 皆言不美.

問言. 誰作此食. 主人答言. [&FFFF]#士所作. 比丘尼

言. 何以作無氣味食. 主人問言. 汝能作不. 比

丘尼言能. 若有好曰欲作節會. 若欲詣水

上便來語我. 我當爲汝作飮食. 後時主人好

日至. 欲入園中. 便喚比丘尼. 是比丘尼來

爲作飮食. 是家中有客作食人. 護[&FFFF]#到門下

中             欄

立. 見有熟食. 來出問言. 誰煮是食. 主人答

言. 有二比丘尼. 一名羅□. 二名波羅□. 煮

是食. 客作食人瞋言. 是失比丘尼法. 燒比丘

尼法. 奪我生言業. 是中有比丘尼. 少欲知足

行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以是事

集二部僧. 知而故問二比丘尼. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云

何名比丘尼. 煮生物作食. 種種因緣呵已語

諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘尼煮生物作食波夜提. 波

夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中

犯者. 若比丘尼煮生物作食波夜提. 隨煮隨

得爾所波夜提. 不犯者. 若重煮若有急因

緣. 以火淨3煮者不犯(*七十六事竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 以無常因緣故.

失財物田宅. 家人死 盡. 唯有夫婦二人. 居士

作是念. 諸福德樂人無衰惱者. 無過沙門釋

子. 我何不詣彼心出家. 夫卽詣祇4洹作比

丘. 婦詣王園精舍作比丘尼. 是比丘得食時

持食詣比丘尼精舍. 是比丘尼先爲辦5盤醬

菜果6□. 待比丘來. 時此比丘. 持食詣比丘

尼精舍坐食. 此比丘尼起與醬[&FFFF]#. □說本居

家7中時事. 比丘瞋不忍故. 卽以手中飯擲比

丘尼面. 比丘尼瞋故. 以熱羹□比丘頭. 不

淨可羞. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 呵責言. 云何名比丘尼. 比丘食

時在前立侍. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以

是事集二部僧. 知而故問是比丘尼. 汝實作

是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責.

下               欄

云何名比丘尼. 比丘食時在前立侍. 種種因

緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘尼比丘食時在

前立侍波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不

悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼. 比丘食

時在前立侍波夜提. 隨立隨得爾所波夜提.

若與比丘食已還坐. 若餘處去不犯(*七十七*事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 擲大小

便牆外. 是僧坊近大巷. 時波斯匿王大臣名

摩尼. 著淨衣服從是巷過. 屎墮頭上. 是大臣

爾時爲王所責. 有知相婆羅門. 隨大臣後行.

婆羅門言. 汝疾洗頭還到王所. 此是吉相. 必

得大利. 大臣卽洗頭詣王所. 王歡喜還復本

職. 諸比丘尼. 聞偸蘭難陀比丘尼以屎8尿擲

牆外. 波斯匿王大臣頭上. 汚大臣頭故.

王與本職. 是摩尼大臣兇惡無慈. 知當與我

等作何苦惱事. 以是思惟. 怖畏故. 除老病比

丘尼. 餘皆走去. 爾時摩尼大臣作是念. 我得

本職者. 皆由比丘尼僧房因緣故. 我當往安

慰諸比丘尼. 是摩尼大臣. 卽往比丘尼僧房.

見諸諸比丘尼少. 問諸老病比丘尼言. 是中比

丘尼僧何以故少. 比丘尼言. 汝不知耶. 答言

不知. 比丘尼言. 偸蘭難陀比丘尼. 以屎*尿

擲牆外. 波斯匿王大臣摩尼. 從此巷過. 墮其

頭上. 王與本職. 是人兇惡無慈. 諸比丘尼作

是思惟. 知當與我等作何等苦惱事. 如是思

惟. 怖畏故. 諸比丘尼皆悉走去. 我等老病無

力. 故不能去. 是大臣言. 波斯匿王大臣摩尼

者. 卽我身是. 汝等[&FFFF]#怖畏. 我與汝等飮食薪

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十四

頁數:三一九

上            欄

草燈燭衣服及無畏施. 是中有比丘尼. 少

欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵

責言. 云何名比王. 以屎*尿擲牆外. 種種

因緣呵已向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知

而故問偸蘭難陀比丘尼. 汝實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名

比丘尼. 以屎*尿擲牆外. 種種因緣呵已語諸

比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼以華屎*尿擲牆外波夜提. 波

夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中

犯者. 若比丘尼以屎*尿擲牆外波夜提. 隨擲

隨得爾所波夜提. 若二比丘尼. 共大小便一

器中. 一人擧授一人擲牆外. 擧者突吉羅. 擲

者波夜提. 若比丘尼. 若以手擲波夜提. 若以

草土裏擲牆外者. 突吉1羅(*七十八事竟)

佛在舍衛國. 爾時王園精舍. 比丘尼僧房門

前. 有好生草. 多有雜人在中集坐看諸比丘

尼出入時形相. 輕笑言. 汝是看是比丘尼□眼.

是眼爛是短鼻是□. 是白是黑是好是醜. 諸

比丘尼聞是語心不喜. 作是念. 諸人集此中

者. 皆由生草茂盛好故. 若無草者. 不於中住.

諸比丘尼集諸屎*尿棄著草上. 草卽臭爛乾

死. 諸居士呵責言. 諸比丘尼不吉弊女. 餘無

屛□耶. 於此淨茂草處著大小便. 是中有比

丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛

廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問是比丘

尼. 汝等實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 棄屎*尿生草

上. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比

中            欄

丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼棄

屎*尿著生草上波夜提. 波夜提者. 燒煮覆

障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼

棄屎*尿生草上波夜提. 隨棄隨得爾所波夜

提(*七十九事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 獨與六群

比丘. 屛處共立共語. 是中有比丘尼. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種因緣呵責. 云何

名比王尼. 獨與一比丘屛處共立共語. 種種

因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知

而故問助調達比丘尼. 汝實作是事不. 答言.

實作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比

丘尼. 獨與一比丘屛處共立共語. 種種因緣

呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘尼與獨一金比丘. 屛

處共立共語. 波夜提. 獨者. 一比丘尼一比丘.

更無第三人. 屛處者. 若壁障若衣障籬障. 共

立者. 可疑處. 共語者. 可疑處. 波夜提者. 燒

煮覆障.  若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比

丘尼獨與一比丘. 屛處共立共語波夜提. 隨

共立共語. 隨得爾所波夜提(2八3十竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 獨與六群

比丘. 露地共立共語. 是中有比丘尼. 少欲知

足行頭陀聞是事心不喜. 種種因緣呵責言.

云何名比丘尼. 獨與一比丘露地共立共語.

種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二部

僧. 知說故問助調達比丘尼. 汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名

比丘尼. 獨與一比丘露地共立共語. 種種因

下            欄

緣呵已語諸比丘. 以十利故與比丘尼結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘尼獨與一比丘.

露地共立共語. 波夜提. 獨者. 一比丘尼一比

丘. 更無第三人. 露地者. 無壁障無衣障無籬

障. 共立者. 可疑處. 共語者. 可疑處. 波夜提

者. 燒煮覆障若不悔過能障□道. 是中犯者.

若比丘尼獨與一比丘. 露地共立共語. 波夜

提. 隨共立共語. 隨得爾所波夜提(*八十一4竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 獨與一白

衣男子. 屛處共立共語. 是中有比丘尼. 少欲

知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責

言. 云何名比丘尼. 獨一白衣男子. 屛處共

立共語. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事

集二部僧. 知而故問助調達比丘尼. 汝實作

是事不. 答言. 實作世尊. 與以種種因緣呵責.

云何名比丘尼. 獨與一白衣男子. 屛處共立

共語. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與

比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼.

獨與一白衣男子. 屛處共立共語. 波夜提. 獨

者. 一比丘尼一白衣男子. 更無第三人. 屛處

者. 若壁障若籬障若衣障. 共立者. 可疑處共

語者. 可疑處. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過

能障□道. 是中犯者. 若比丘尼獨與一白衣

男子. 屛處共立共語. 波夜提. 隨共立共語. 隨

得爾所波夜提(*八十二*竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 獨與一白

衣男子. 露地共立共語. 諸居士呵責言. 看此

等爲是婦爲是私通. 是中有比丘尼. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十四

頁數:三二○

上            欄

何名比丘尼. 獨與一白衣男子. 露地共立共

語種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二

部僧知而故問助調達比丘尼. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣頁呵責言. 云

何名比丘尼. 獨與一白衣男子. 露地共立共

語種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比

丘尼結戒從今是戒應如是說. 若比丘尼獨

與一白衣男子. 露地共立共語. 波夜提. 共立

者. 可疑處. 共語者. 可疑處. 波夜提者. 燒煮

覆障若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘

尼獨與一白衣男子. 露地共立共語. 波夜提.

隨共立共語. 隨得爾所波夜提(*八十三*竟)

佛在舍衛國. 爾時王園比丘尼僧1坊中. 有

客作人. 日[&FFFF]#雨墮故. 入助調達比丘尼房中.

時助調達比丘尼. 有大式叉摩尼. 是客作人

先不與期. 夜中摩觸式叉摩尼. 式叉摩尼大

喚. 多比丘尼集問言. 何故. 式叉摩尼言. 然

燈. 問言何故. 但然燈來. 卽然燈來. 見偸蘭難

陀比丘尼於闇中共男子坐. 是中有比丘尼.

少欲知足行頭陀. 聞是事2心不喜. 種種因緣

呵責. 云何名比丘尼. 闇中無燈共男子坐. 種

種因緣呵責已. 向佛廣說. 佛以是事集二部

僧知而故問. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 闇

中無燈共白衣男子坐. 種種因緣呵已語諸

比丘以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應

如是說若比丘尼闇中無燈. 與男子共立共

坐. 波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能

障□道. 是中犯者. 若比丘尼闇中無燈. 與男

中            欄

子共立共坐. 波夜提. 隨共立共坐. 隨得爾所

波夜提(*八十四事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 以樹膠

作男根. 繫著脚□. 後著女根中. 爾時失火. 燒

比丘尼房舍. 偸蘭難陀比丘尼. 忘不解3[&FFFF]#走

出房外. 語諸居士言. 是中失火. 以水□滅. 有

一□客. 見偸蘭難陀有如是事. 語餘人言. 汝

等看是比丘尼. 有如是好莊嚴具. 是中有比

丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 4種

種因緣可責已. 向佛廣說. 佛以是事集二部

僧. 知而故問. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 作

男根著女根中. 種種因緣呵已語諸比丘. 以

十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘尼作男根著女根中. 波夜提. 波夜提

者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者.

若比丘尼. 以樹膠作男著女根中. 波夜提.

若韋囊若脚指. 若肉□若藕根. 若5蘿蔔根若

蕪菁根. 若根若瓠若梨. 著女根中. 皆波夜

提. 作時突吉羅. 若著他6比丘尼女根中. 突

吉羅(*八十五事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼惡性喜

瞋. 諸善比丘尼7善比丘尼不喜共住. □一無

智比丘尼言. 汝來共我住. 諸所須物我當與

汝. 是比丘尼答言. 可爾. 偸蘭難陀比丘尼喜

出入他家多知多識. 天雨墮時. 早起至他家.

從8一家復至一家. 日沒9時衣被皆濕. 如阿

羅10羅鳥. 還入房舍作是言. 我脚痛11[&FFFF]#痛脅

痛背痛. 無智比丘尼言. 汝從何來. 答12曰. 我

下              欄

從某家出復13到某家. 14曰汝爲佛事15爲僧事

耶. 答言不爲. 若不爲佛事僧事. 何以雨中去.

諸白衣多事. 尙不於雨中出行. 汝不善汝何

以於雨中去. 偸蘭難陀比丘尼言. 汝是我16和

上阿□梨耶. 何以敎我. 我前喚汝時. 欲使汝

敎我耶. 汝17遠出去. 是比丘尼老病無力. 偸

蘭難陀比丘尼强□出垂死. 是中有比丘尼.

少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣

呵責云何名比丘尼. 自喚他比丘尼言. 善女

來共我住. 諸所須物我當與汝. 後瞋□出. 種

種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二部僧.

知而問偸蘭難陀比丘尼. 汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何

名比丘尼. 自喚他比丘尼言. 善女來共我住.

諸所須物我當與汝. 後瞋□出. 種種因緣呵

已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘尼語比丘尼言. 善女

來共我房中住. 後瞋不喜. 若自□出. 若使人

□出作如是言. 汝遠滅去[&FFFF]#此中住. 以是因

緣無異者. 波夜提. 波夜提者燒煮覆障. 若不

悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼瞋不喜.

若自□若使18人□. 皆波夜提. 不能□出19者

突吉羅隨自□出隨使*人□. 隨得爾所波夜

提. 不能20出者突吉羅(*八十六事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達二比丘尼. 共一床

臥作種種不淸淨事. 是中有比丘尼. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責言.

云何名比丘尼. 二人共一床臥. 作種種不21淸

淨事種種因緣可已. 向佛廣說. 佛以是事集