經數:一四萬五

經名:十誦律卷第四十一

頁數:三○一

上            欄

淸淨. 看洗脚處有水不. 言無. 看淨水甁常用

水甁. 有水不. 言無. 作是言. 將是比丘來. 卽

將來下. 問言. 大德. 有火不. 答言無. 有鑽火

具不. 欲鑽火. 答言無. 大德. 我等飢. 有食不.

答言無. 問有食器不. 我欲1作食. 答言無. 大

德. 我等渴. 有水不. 答言無. 有取水器不. 答

言無. 大德. 是沙門釋子淸淨. 有洗脚水不. 有

淨水甁常用水甁不. 答言無. 又問. 大德. 我欲

至彼聚落. 示2敎我道處. 答言. 不知. 又問. 時

節早晩. 答言. 不知. 又問. 今是何日. 答言. 不

知. 又言. 作唄. 答言. 不能. 又問. [&FFFF]#願. 答言. 不

能. 又言. [&FFFF]#法. 答言. 不能. 是賊共相謂言. 此

阿練若比丘. 無一阿練若法. 是比丘3當不能

4自言故出家. 當熟打之. 5卽以手脚打是比

丘6已捨去. 是比丘大受苦惱. 以是事語諸比

丘. 諸比丘以是事白佛. 佛以是事集比丘僧.

語諸比丘. 從今當敎阿練若比丘儀法. 應學

是法. 從今阿練若比丘. 有人來先應共語好

正憶念和悅顔色. 不應垂頭. 應言善來. 應畜

火及火鑽. 應畜食食器. 應畜水水器. 應畜洗

脚水水器. 淨火甁常用水甁盛滿水. 應知道

知日知時知夜知夜分. 應知星宿. 後學星宿

法. 應誦修多羅毘尼阿毘曇. 應7學解修多羅

毘尼阿毘曇. 應知初禪二禪三禪四禪須陀

洹斯陀含阿那含阿羅漢果. 若未得者. 應知

誦*讀. 不應畜日珠月珠. 如是法應廣知. 應畜

禪杖. 如瞿尼沙修多羅中廣說. 應修行之

佛在舍衛國. 阿耆達婆羅門. 擔釋俱梨□. 往

到佛所與佛. 佛言. 分與僧. 卽分與僧已. 在佛

中            欄

前聽[&FFFF]#願. 佛爲種種說法. 諸比丘□□作聲.

阿耆達叉手白佛言. 世尊. 沙門瞿曇敎化一

切弟子. 皆能受耶. 佛言. 有受者不受者. 婆

羅門言. 實爾瞿曇. 有爲法者有爲食者. 佛爲

阿耆達種種說法示敎利喜已默然. 時阿耆

達聞佛說法示敎利喜已. 從坐起禮佛足右

□而去. 去不久. 佛以是事集比丘僧. 語諸

比丘. 從今說法時[&FFFF]#願時. [&FFFF]#法時不得食. 食

者突吉羅

佛在沙羅8[&FFFF]#國. 佛中前著衣持[&FFFF]#. 入波羅

*[&FFFF]#城欲乞食有一新比丘. 中前著衣持[&FFFF]#. 先

入城乞食. 佛遙見是比丘在他門前. 是比丘

亦見佛. 見佛已□愧低頭. 佛乞食還攝衣[&FFFF]#

竟. 以是事集比丘僧. 語諸比丘. 我今日中前

著衣持[&FFFF]#入城乞食. 見一新比丘亦著衣持

[&FFFF]#先入城乞食. 我見是比丘. 比丘見我故. □

愧低頭. 語諸比丘. 誰中前著衣持[&FFFF]#入城乞

食. 是比丘□愧. 長□合掌白佛言. 我是. 佛

言. 善哉善哉. 見我故□愧攝情. 若見比丘比

丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門.

亦應攝情低頭. 長夜得安樂

佛在舍衛國. 長老[&FFFF]#9提有共行弟子. 無恭敬

心. 入僧*坊中亦無恭敬心. 時長老[&FFFF]#提. 往

到佛所. 頭面禮足在一面坐已白佛言. 世尊.

我共行弟子無恭敬心. 入 僧坊中亦無恭敬

心. 10世尊. 云何令弟子於和上有恭敬心. 佛

言. 小住[&FFFF]#提. 我問汝時當說. 佛以是事集比

丘僧已. 語[&FFFF]#提言. 汝欲說者說. [&FFFF]#提言. 世

尊. 我共行弟子無恭敬心. 入僧坊中亦無恭

下            欄

敬心. 云何11令弟子於和上有恭敬心. 佛語[&FFFF]#

提. 共行弟子於和上應生敬心. 入僧坊亦應

生敬心. 應與和上[&FFFF]#衣戶鉤時藥時分藥七

日藥盡形壽藥. 若和上作衣時應代作. 浣衣

時. 染衣時. 割截衣時. 12簪衣時. 刺衣時. 舒展

時. 皆應代作. 若自不能者. 應13賃他作. 若自

不能盡作者. 亦應14借他. 若能盡作者應作.

不得閑住. 佛語[&FFFF]#提. 若和上欲浴室中洗時.

弟子先應辦浴具. 著薪著油□豆. 若和上

入浴室時. 弟子應持浴衣與. 攝取所著衣與

床. 應與水甁授杖. 若和上少力. 弟子應手扶

若大羸劣. 應負入浴室. 應攝衣著一15面. 應

坐著床上以水16[&FFFF]#著前. 若弟子欲洗時. 應白

和上向壁洗. 應生病想生藥想. 佛言. 和上汗

出時. 弟子17先應□脚. 次□18膊□腰脊胸背.

若和上洗竟. 應授衣19與取床取水器取杖. 應

以薪著[&FFFF]#中. 若和上少力者應手扶. 若大羸

劣. 應負還房坐床上. 應取浴衣擧. 應授臥衣.

應安大小便器. 應安唾器. 20若弟子更欲洗.

應白和上已洗. 若最後浴室中洗者. 應擧繩

床著一處擧水甁水□. 應以陸覆火出浴室

閉門下*□已去. 若欲誦時. 至三21問能得者.

應隨力從和上受. 受已在一處憶念思惟. 若

得者誦. 若不得者更問. 明日應攝大小便22器

唾器. 棄已應問和上. 須粥須食不. 若言須

粥. 應安釜器辦杓辦23匕. 若言須食. 應辦食.

24應辦食器. 若和上病者. 弟子應看若言若

死. 應覓隨病食隨病藥. 應取和上物作供養.

若和上無者自辦. 若自無者從他心. 若無知

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十一

頁數:三○二

上             欄

識不能得者. 乞者時得好者. 應與和上[&FFFF]#提.

若僧與和上憶念□磨. 若與不癡□磨時. 應

代和上去作是言. 僧與我和上憶念□磨若不

癡□磨. 僧與和上苦切□磨依止□磨驅出

□磨下意□磨時. 弟子以法佐和上言. 僧[&FFFF]#

與我和上苦切□磨依止□磨驅出□磨下意

□磨. 若僧已與和上作是苦切□磨依止□

磨驅出□磨下意□磨竟. 弟子應言. 僧與我

和上輕作□磨. [&FFFF]#重作. [&FFFF]#提. 若僧與和上覓

罪相□磨. 弟子應往言. 僧如法[&FFFF]#與我和上

覓罪□磨. 若僧與和上覓罪□磨竟. 弟子應

從僧乞. 輕作[&FFFF]#重作. 若僧與和上不見□□

磨不作□□磨惡邪不除□□磨. 弟子應往

白佛言. 不見1敎見不作敎作不除敎除. [&FFFF]#

提. 若和上犯僧殘罪. 應與別住摩那□本日

治出罪□磨. 弟子應往言. 僧如法與我和上

別住摩那□本日治出罪□磨. [&FFFF]#提. 是弟子

不白和上. 不得敎他2讀經. 不得誦經令他憶

念. 不得□誦. 不白和上不得從他受法. 3不

得授他法. 不得從他受憶念. 不得□誦. 不

得與他衣[&FFFF]#戶4鉤時藥時分藥七日藥. 盡形

壽藥. 不得與他作衣. 不得使他作衣. 不得與

他剃髮. 不得使他剃髮. 不白和上不得一切

有所作. 除大小便及嚼楊枝禮佛. [&FFFF]#提. 若和

上欲入聚落. 弟子5應授入聚落6衣. 應□臥

衣擧. 弟子若隨和上入聚落. 應取[&FFFF]#杖僧伽

梨. 不應在前行. 不應7大逼近. 不得□行. 若

8師說非法者應諫止. 若說法應隨喜. 若說法

時得施. 弟子應取. 若到聚落. 應授[&FFFF]#杖僧伽

中            欄

梨. 弟子若在前出聚落. 不應遠住. 應取和上

[&FFFF]#杖僧伽梨. 若和上共道行. 弟子應取杖取

盛油囊革□鍼9□囊. [&FFFF]#提. 弟子應日日三時

至和上邊. 早起食後日沒時. 早起時應除大

小便器唾器. 食後時應掃灑塗地. 日沒時應

持大小便器唾器著邊. [&FFFF]#提白佛言. 世尊. 弟

子於和上行如是法. 和上於弟子當云何. 佛

語[&FFFF]#提. 弟子作是行者. 和上應敎誦修多羅

毘尼阿毘曇與衣[&FFFF]#杖戶鉤. 與時藥時分藥

七日藥盡10形藥. 若弟子作衣時. 和上應佐

作. 若浣衣染衣割截11簪刺曇展時. 皆應佐

作. 商自不能□他. 若自不能盡作. 亦應使他.

若隨能者盡佐作. 不得閑住. 若和上見弟子

病時. 應看若言若死. 應與覓隨病隨病藥.

應取弟子物作. 12弟子無者和上與物. 若自無

物從他心與無知識心不能得. 若乞食時得

好食者與. 若僧與弟子憶念□磨與不癡□

磨. 作是言. 如法與我弟子憶念□磨不癡□

磨. 若僧與弟子苦切□磨依止□磨驅出□

磨下意□磨. 和上應如法佐言. [&FFFF]#與我弟子

苦切□磨依止□磨驅出□磨下意□磨. 若

僧已作苦切□磨依止□磨驅出□磨下意□

磨竟. 應言. 輕作[&FFFF]#重作若僧欲與弟子覓罪

□磨. 應如法佐言. [&FFFF]#作. 若僧與覓罪□磨竟.

和上應佐言. 輕作[&FFFF]#重作. [&FFFF]#提. 13若僧與弟

子不見□□磨. 不作□□磨. 惡邪不除□□

磨. 和上應言. 不見敎見不作敎作不除敎除.

[&FFFF]#提. 14若弟子犯僧殘罪. 應與作別住摩那□

本日治出罪□磨. 和上作是言. 僧與我弟子

下            欄

別住摩那□本日治出罪□磨. [&FFFF]#提. 應日日

三時敎弟子. 早起食後日沒時. 早起敎言. [&FFFF]#

近惡知識惡伴弊惡人. 食後敎言. [&FFFF]#近惡知

識惡伴弊惡人. 日沒時敎言. [&FFFF]#近惡知識惡

伴弊惡人. 若作非法應呵止. [&FFFF]#提. 有三種呵

止. 一者不喚作. 二者不共語. 三者欲有所作

不聽作

十誦15律卷第四十一

十誦律卷第四十16二17(第七誦之一)

18後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

19尼律第一(不共之戒)八波羅夷法

佛在舍衛國. 爾時舍衛國中王園精舍. 有比

丘尼. 名周那難陀. 年少端正. 有鹿子居士兒.

亦年少端正. 是男子於周那難陀比丘尼. 深

生漏心. 是比丘尼於是男子. 亦生漏心. 是鹿

子兒如是思惟. 若我語是比丘尼. 作20是事

者. 身自得罪. 王當治我. 惡名流四方. 身壞

命終當墮地獄. 比丘尼亦如是思時思惟. 若我語

是男子. 作是事者. 身自得罪. 而令他得罪. 惡

名流布四方. 諸比丘比丘尼以法治我. 諸天

善神不復守護我. 身壞命終當墮地獄. 是比

丘尼常憶念是男子. 不得從意故. 生病□瘦

在房內臥. 斷威儀不能行來. 是男子聞是比

丘尼得病受苦惱在房內臥不能行來. 聞已

作是念. 是比丘尼更無有病. 但以念我故. 致

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十二

頁數:三○三

上            欄

是羸瘦受諸苦惱. 我何不往是比丘尼所. 不

說是事亦能除病. 作是念已. 卽往王園比丘

尼精舍. 到已問諸比丘尼言. 周那難陀比丘

尼爲在何處. 答言. 在某房內病臥受苦惱. 斷

威儀不能行來. 是男子卽往到比丘尼房中.

摩觸抱捉作是言. 汝病小差不. 可忍不. 苦惱

不增長耶. 答言. 病不差不可忍. 苦惱增長. 爾

時比丘尼. 口出惡不淨語. 作是言. 此是我分.

他不愛念我. 我便愛念他. 是中有比丘尼. 少

欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 呵責言. 云何

名比丘尼. 有漏心聽漏心男子摩觸抱捉. 種

種因緣呵已向佛廣說. 佛以是事集二部僧.

佛知故問周那難陀比丘尼. 汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名

比丘尼. 有漏心聽漏心男子摩觸抱捉. 種種

因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結

戒. 攝僧故. 1僧極好攝故. 僧安樂住故. 折伏

高心人故. 有□愧者得安樂. 不信者得淨

信故. 已信者增長信故. 遮今世惱漏故. 斷後

世惡趣故. 梵行久住故. 從今是戒應如是說.

若比丘尼有漏心. 聽漏心男子髮際以下至

腕膝以上[&FFFF]#衣. 順摩逆摩牽推2按□抱上抱

下. 是比丘尼得波羅夷不共住. 漏心者. 於是

人邊生愛結深厚. 男子漏心亦如是. 男者. 謂

人男能作□事. 波羅夷者. 是罪弊惡深重. 退

墮不如. 是故名波羅夷. 不共住者. 諸比丘尼.

不與此比丘尼共作法事. 謂白□磨白二□

磨白四□磨說戒自恣作十三比丘尼□磨. 是

中犯者. 有八種. 若比丘尼生漏心. 聽漏心男

中            欄

子[&FFFF]#衣順摩面. 犯波羅夷. 若摩咽若胸脅脊

腹臍大小便處□乃至膝. 3如順摩逆摩牽推

*按□亦如是. 髮際以上腕以前膝以下. [&FFFF]#衣

摩觸偸蘭遮. 若比 丘尼有漏心. 聽漏心男子

[&FFFF]#衣. 從地抱著机上波羅夷. 從机上著獨坐

床上. 從獨坐床上著大床上. 從大床上著輿

上. 從輿上著車上. 從車上著馬上. 從馬上著

象上. 從象上著堂上. 皆波羅夷. 又比丘尼有

漏心. 聽漏心男子[&FFFF]#衣. 從堂上抱著象上. 從

象上著馬上. 從馬上著車上. 從車上著輿上.

從輿上著大床上. 從大床上著濁坐床上. 從

獨坐床上著机上. 從机上著地上. 皆波羅夷.

能髮際以上腕以前膝以下聽[&FFFF]#衣抱擧上下

偸蘭遮. 若比丘尼有漏心. 聽漏心男子合衣

順摩面偸蘭遮. 若咽若胸脅脊腹臍大小便

4處□5膝. 得偸蘭遮. 如順摩逆摩牽推*按□

亦如是. 合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下

突吉羅. 又比丘尼有漏心. 聽漏心男子合衣

抱. 從著机上偸蘭遮. 從机上著獨坐床上.

從□坐床上著上床上. 從大床上著輿上. 從

輿上著車上. 從車上著馬上. 從馬上著象上.

從象上著堂上. 皆偸蘭遮. 又比丘尼有漏心.

聽漏心男子合衣抱. 從堂上著象上. 從象上

著馬上. 從馬上著車上. 從車上著輿上. 從輿

上著大床上. 從大床上著獨坐床上. 從獨坐

床上著机  . 從机上著地上. 皆偸蘭遮. 若髮

際以上腕以前膝以下. 聽合衣抱擧上下突

吉羅. 不犯者. 若父想兄弟想兒子想. 若水漂

若火燒. 若刀[&FFFF]#弓杖若欲墮坑. 若値惡獸難

下             欄

惡鬼難不犯. 一切無著心不犯(6五事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 聽六群比

丘捉手. 捉衣. 共立共語共期. 入屛覆處待男

子來. 擧身如白衣女爾時有比丘尼. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣訶責言.

云何名比丘尼. 有漏心. 聽漏心男子捉手捉

衣. 共立共語共期. 入屛覆處待男子來. 擧身

如白衣女. 種種因緣訶已向佛廣說 . 佛以是

事集二部僧. 知而故問助調達比丘尼. 汝實

作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵

責. 云何名比丘尼. 有漏心. 聽漏心男子捉手

捉衣. 共立共語共期. 入屛覆7處待男子來.

8擧身如白衣女. 種種因緣呵已語諸比丘. 以

十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘尼有漏心. 聽漏心男子捉手捉衣. 共

立共語共期. 入屛覆處. 待男子來. 擧身如白

衣女. 以是八事示貪著相. 是比丘尼犯波羅

夷不應共住. 漏心者. 於是人邊生愛結深厚.

男子漏心亦如是. 男9子者. 謂人男能作□

事. 捉手者. 從腕前. 名爲手. 捉衣者. 捉10□身

衣. 共立者. 可說不淨語處. 共語者. 可說不淨

語處. 共期者. 可作惡處. 入屛覆處者. 若壁覆

障. 草席覆障. 衣□覆障處. 待男子來者. 可作

惡處. 擧身如白來女者. 若捉若抱. 不逆男子

意. 如白衣女. 用是八事示貪著相. 犯波羅夷.

波羅夷者. 是罪弊惡深重. 退墮不如. 若比丘

尼犯是罪者. 不名沙門尼. 非釋女. 失比丘尼

法. 不共住者. 諸比丘尼不共作法事. 謂白□

磨白二□磨白四□磨說戒. 自恣立十三比

經數:一四萬 五

經名:十誦律卷第四十二

頁數:三○四

上             欄

丘尼□磨. 是中犯者. 若比丘尼有漏心. 聽漏

心男子捉手偸蘭遮. 聽捉衣偸蘭遮. 若共立

偸蘭遮. 若共語偸蘭遮. 若共期偸蘭遮. 若

入屛覆處偸蘭遮. 待男子來偸蘭遮. 身與男

子如白衣女偸蘭遮. 若具作八事. 犯波羅夷

1(第六事竟)

佛在王舍城. 爾時有二比丘尼是□妹. □名

彌多羅妹名彌帝[&FFFF]#. 彌多羅比丘尼. 作不淨

行犯□欲. 彌帝[&FFFF]#比丘尼善好. 不犯□欲. 彌

多羅比丘尼. 後時反戒作白衣. 諸比丘尼. 往

語彌帝[&FFFF]#比丘尼言. 汝□反戒作白衣. 爲好

不. 答言. 我亦先知是比丘尼犯如是如是不

淨行. 我但不欲自擧. 不欲向僧說. 或有人言.

云何名比丘尼. 自汚□. 是中有比丘尼. 少欲

知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責

言. 云何名比丘尼. 2有知他比丘尼有[&FFFF]#罪覆

藏. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛以是事集二

部僧. 知而故問彌帝隷比丘尼. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何

名比丘尼. 知比丘尼犯[&FFFF]#罪覆藏. 種種因緣

呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘尼. 知比丘尼犯[&FFFF]#

罪. 覆藏乃至一夜. 是比丘尼. 知彼比丘尼若

退若住若滅若去. 後作是言. 我亦先知是比

丘尼犯如是如是不淨行. 但不欲自擧. 不欲

向僧說. 或有人言. 云何名比丘尼. 自汚□. 是

比丘尼犯波羅夷. 不應共住. 知者. 若自知若

從他聞. 若罪比丘尼自說. [&FFFF]#罪者若波羅夷

若僧伽婆尸沙. 復次一切罪. 皆名爲[&FFFF]#. 但分

中            欄

別五種罪故. 二種名[&FFFF]#. 一夜者. 從日沒至地

未了. 是名夜. 彼比丘尼退者. 退失比丘尼法.

住者. 住白衣法中. 3滅者. 如法如毘尼如佛

敎. 與滅□□磨. 去者. 入外道去. 然後作是

言. 我先知是比丘尼犯如是如是不淨行. 我

不欲自擧. 不欲向僧說. 或有人言. 云何妹自

汚□. 是比丘尼犯波羅夷. 不應共住. 波羅夷

者. 是罪弊惡深重. 退墮不如. 若比丘尼作是

罪. 非沙門尼非釋女. 失比丘尼法. 不共住

者. 諸比丘尼不共作法事. 謂白□磨白二□

磨白四□磨說戒自恣立十三比丘尼□磨.

是中犯者. 若比丘尼. 見餘比丘尼地了時犯

波羅夷罪. 是比丘尼. 波羅夷中生波羅夷想.

竟日覆4藏至地了時. 犯波羅夷若是比丘尼.

僧與作不見□不作□惡邪不除□. 狂心亂

心病壞心. 爾時覆藏不犯. 5若解□若苦痛止

還得本心. 是時覆藏他罪至地了時. 犯波羅

夷. 若比丘尼. 見餘比丘尼. 地了已日出時日

出已. 中前日中日□. □時日沒時日沒已. 初

夜初分初夜中分初夜後分. 中夜初分中夜

中分中夜後分. 後夜初分後夜中分後夜後

分. 覆*藏至地了時. 犯波羅夷. 是波羅夷中

生波羅夷想. 覆*藏至地了時. 犯波羅夷. 若

是比丘尼. 僧與作不見□不作□惡邪不除

□. 狂6心亂心病壞心. 爾時覆藏不犯. * 若解

□若苦痛止還得本心. 爾時覆藏他罪至地

了時. 犯波羅夷. 若比丘尼. 見餘比丘尼了

時犯波羅夷. 於波羅夷中. 謂波羅夷. 謂僧伽

婆尸沙. 謂波逸提. 謂波羅提謂舍尼. 謂突吉

下             欄

羅. 是比丘尼. 於波羅夷中生僧伽婆尸沙想.

覆*藏至地了時犯波羅夷. 又比丘尼. 日出時

日出已. 中前日中日□□時日沒日沒已. 初

夜初分初夜中分初夜後分. 中夜初分中夜

中分中夜後分. 後夜初分後夜中分後夜後

分. 見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中. 謂僧伽

婆尸沙. 謂波逸提. 謂波羅提提舍尼. 謂突吉

羅. 於波羅夷中. 生僧伽婆尸沙想. 覆*藏至

地了時. 犯波羅夷. 生波逸提想. 生波羅提提

舍尼想. 7生突吉羅想. 亦如是. 若僧與是比

丘尼作不見□不作□惡邪不除□. 狂心亂

心病壞心. 爾時覆藏不犯. *若解□若苦痛止

還得本心. 爾時覆藏他罪至地了時. 犯波羅

夷若比丘尼. 見餘比丘尼地了時犯波羅夷

罪. 於波羅夷中生疑. 爲波羅夷爲非波羅夷.

後時斷疑. 於波羅夷中生波羅夷想. 覆*藏至

地了時. 犯波羅夷. 又比丘尼. 日出時日出已.

中前日中日□. □時日沒日沒已. 初夜初分

初夜中分初夜後分. 中夜初分中夜中分中

夜後分. 後夜初分後夜中分後夜後分. 見比

丘尼犯波羅夷. 於波羅夷中生疑. 爲波羅夷

非波羅夷. 後時斷疑. 於波羅夷中生波羅夷

想覆*藏至地了時. 犯波羅夷. 若僧8與作不

見□不作□惡邪不除□. 若是比丘尼狂心

亂心病壞心. 爾時覆藏不犯. 若僧與是比丘

尼解□. 若苦痛止還得本心. 爾時覆藏他罪

至地了時. 犯波羅夷. 若比丘尼見餘比丘尼

地了時犯波羅夷. 於波羅夷中生疑. 爲波羅

夷爲僧伽婆尸沙. 爲波羅夷爲波逸提. 爲波

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十二

頁數:三○五

上            欄

羅夷爲波羅提提舍尼. 爲波羅夷爲突吉羅.

後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想. 覆*藏至

地了時犯波羅夷. 又比丘尼. 日出時日出已.

中前日中日□. □時日沒時日沒已. 初夜初

分初夜中分初夜後分. 中夜初分中夜中分

中夜後分. 後夜初分後夜中分後夜後分. 見

比丘尼犯波羅夷罪. 於波羅夷中生疑. 爲波

羅夷爲僧伽婆尸沙. 爲波羅夷爲波逸提. 爲

波羅夷爲波羅提提舍尼. 爲波羅夷爲突吉

羅. 後時斷疑. 於波羅夷中生波羅夷想. 覆

*藏至地了時犯波羅夷. 若僧與是比丘尼作

不見□不作□惡邪不除□. 若狂心亂心病

壞心. 爾時覆藏不犯波羅夷. 若僧與是比丘

尼解□. 若苦痛止還得本心爾時覆*藏至地

了時. 犯波羅夷. 若比丘尼. 見餘比丘尼地了

時犯波羅夷於波羅夷中生疑. 爲波羅夷. 爲

僧伽婆尸沙. 爲波逸提. 爲波羅提提舍尼. 爲

突吉羅. 後時斷疑. 於波羅夷中生僧伽婆尸

沙想. 覆*藏至地了時. 犯波羅夷. 又比丘尼.

日出時日出已中前日中日□. □時日沒日

沒已. 初夜初分初夜中分初夜後皆. 中夜初

分中夜中分中夜後分. 後夜初分後夜中分

後夜後分. 見餘比丘尼犯波羅夷. 於波羅夷

中生疑. 爲波羅夷爲僧伽婆尸沙. 爲波羅夷

爲波逸提. 爲波羅夷爲波羅提提舍尼. 爲波

羅夷爲突吉羅. 後時斷疑. 於波羅夷中. 生

僧伽波尸沙想. 覆*藏至地了時. 犯波羅夷.

若僧與是比丘尼作不見□不作□惡邪不除

□. 若狂心亂心病壞心. 爾時覆藏不犯. 若僧

中            欄

與是比丘尼解□. 若苦痛止還得本心爾時

覆藏他罪至地了時. 犯波羅夷. 若比丘尼.

見1他比丘尼地了時犯波羅夷. 於波羅夷中

生疑. 爲波羅夷. 爲僧伽婆尸沙. 爲波逸提. 爲

波羅提提舍尼. 爲突吉羅. 後時斷疑. 於波羅

夷中生波逸提想. 覆*藏至地了時. 犯波羅

夷. 又比丘尼. 日出時日出已. 中前日中日□.

□時日沒日沒已. 初夜初分初夜中分初夜

後分. 中夜初分中夜中分中夜後分. 後夜初

分後夜中分後夜後分. 見比丘尼犯波羅夷.

於波羅夷中生疑. 爲波羅夷. 爲僧伽婆尸沙.

爲波逸提. 爲波羅提提舍尼. 爲突吉羅. 後時

斷疑. 於波羅夷中生波逸提想. 覆*藏至地了

時. 犯波羅夷. 若僧與是比丘尼作不見□不

作□惡邪不除□. 若狂心亂心病壞心. 爾時

覆藏不犯波羅夷. 若僧與是比丘尼解□. 若

苦痛止還得本心. 爾時覆藏他罪至地了時.

犯波羅夷. 若比丘尼. 地了時見他比丘尼犯

波羅夷. 於波羅夷中生疑. 爲波羅夷. 爲僧伽

婆尸沙. 爲波逸提. 爲波羅提提舍尼. 爲突吉

羅. 後時斷疑. 於波羅夷中生波羅提提舍尼

想. 覆藏他罪至地了時. 犯波羅夷. 又比丘尼.

日出時日出已. 中前日中日□. □時日沒日

沒已. 初夜初分初夜中分初夜後分. 中夜初

分中夜中分中夜後分. 後夜初分後夜中分

後夜後分. 見比丘尼犯波羅夷. 於波羅夷中

生疑. 爲波羅夷. 爲僧伽婆尸沙. 爲波逸提. 爲

波羅提提舍尼. 爲突吉羅. 後時斷疑. 於波羅

夷中生波羅提提舍尼想. 覆藏他罪至地了

下            欄

時. 犯波羅夷. 若僧與是比丘尼作不見□不

作□惡邪不除□. 若是比丘尼狂心亂心病

壞心. 爾時覆藏不犯2波羅夷. 若僧與是比丘

尼解□. 若苦痛止還得本心. 爾時覆藏他罪

至地了時. 犯波羅夷. 若比丘尼. 地了時見他

比丘尼犯波羅夷. 於波羅夷中生疑. 爲波羅

夷. 爲僧伽婆尸沙. 爲波逸提. 爲波羅提提舍

尼. 爲突吉羅. 後時斷疑. 於波羅夷中生突吉

羅想. 覆藏他罪□地了時. 犯波羅夷. 又比丘

尼. 日出時日出已. 中前日中日□. □時日沒

日沒已. 初夜初分初夜中分初夜後分. 中夜

初分中夜中分中夜後分. 後夜初分後夜中

分後夜後分. 見比丘尼犯波羅夷於波羅夷

中生疑. 爲波羅夷. 爲僧伽婆尸沙. 爲波逸提.

爲波羅提提舍尼. 爲突吉羅. 後時斷疑. 於波

羅夷中生突吉羅想. 覆藏他罪至地了時. 犯

波羅夷. 若僧與是比丘尼作不見□不作□

惡邪不除□. 若是比丘尼狂心亂心病壞心.

爾時覆藏不犯波羅夷. 若僧與是比丘尼解

□. 若苦痛止還得本心. 爾時覆藏他罪至地

了時. 犯波羅夷(3七事竟)

佛在俱舍彌國. 爾時衆僧一心和合. 與迦留

羅提舍比丘作不見□. 是迦留羅提舍比丘.

有□比丘尼七人. 一偸羅難陀尼. 二周那

難陀尼. 三提舍尼. 四優波提舍尼. 五提舍

4域多尼. 六提舍波羅那尼. 七提舍羅叉多

尼. 是諸比丘尼. 聞迦留羅提舍僧與作不見

□. 往問迦留羅提舍言. 僧實與汝作不見□

耶. 答言. 實作是. 諸比丘尼言. 汝[&FFFF]#下意軟語

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十二

頁數:三○六

上            欄

折伏. 我等當供養汝財物衣[&FFFF]#戶鉤時藥夜

分藥七日藥盡形藥. 若讀經誦經問疑我等

敎汝. 汝何故折伏. 是中有比丘尼. 少欲知足

行頭陀. 聞是事呵責言. 云何名比丘尼. 知比

丘一心和合僧作不見□. 獨一無二無伴無

侶. 不休不息. 隨順行. 諸比丘尼如是呵已. 向

佛廣說. 佛以是事集通部僧. 知而故問是諸

比丘尼. 汝等實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

以種種因緣呵責. 云何名比丘尼. 知比丘一

心和合僧如法作不見□. 獨一無二無伴無

侶不休不息隨順行. 種種因緣呵已語諸比

丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼. 知是比丘一心和合僧如法

作不見□. 獨一無二無伴無侶不休不息隨

順行. 諸比丘尼. 應如是諫是比丘尼. 是比丘

一心和合僧作不見□. 獨一無二無伴無侶

不休不息. 汝[&FFFF]#隨順行. 是比丘尼. 諸比丘尼

如是諫時. 堅持是事不捨者. 諸比丘尼. 應第

二第三諫令捨是事. 第二第三諫時. 若捨是

事善. 若不捨者. 是比丘尼犯波羅夷不共住.

知者. 若自知若從他聞. 若彼罪比丘自說. 如

法者. 如法如毘尼如佛敎□. 獨一無二無伴

無侶者. 一切□比丘尼獨一無二無伴無侶.

不休者. 不下意不折伏. 不息者. 不捨心邪見.

隨順者. 有二種. 與財與法. 諸比丘尼. 應語是

□比丘. 汝應折伏下意向大僧. 汝若不折伏

下意者. 諸比丘尼僧. 當作不禮拜不共語不

供養□磨. 若是比丘折伏下意者善. 若只折

伏悔過者. 謂比丘尼. 應當一心和合與是比

中             欄

丘作不禮拜不共語不供養□磨. □磨法者.

一心和合比丘尼僧. 一比丘尼唱言. 大德尼

僧聽. 某甲比丘. 一心和合僧作不見□. 獨一

無二無伴無侶不休不息. 若僧時到僧忍聽.

與某甲比丘作不禮拜不共語不供養□磨

是名白. 如是白四□磨. 僧與某甲比丘作不

禮拜不共語不供養□磨竟. 僧忍默然故. 是

事如是持. 比丘尼僧. 亦應如是語是1隨助比

丘尼. 是比丘一心和合. 僧作不見□. 獨一無

二無伴無侶不休不息. 汝等[&FFFF]#隨順助行. 是

比丘尼. 諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨

者. 諸比丘尼. 應第二第三諫令捨是事. 第二

第三諫時捨是事善. 若不捨者. 是比丘尼犯

波羅夷不共住. 波羅夷者. 是罪弊惡深重. 退

墮不如. 若比丘尼犯是事者. 不名沙門尼非

釋種女. 失比丘尼法. 不共住者. 諸比丘尼不

共作法事. 謂白□磨白二□磨白四□磨說

戒自恣立十三比丘尼□磨. 是中犯者. 若

比丘尼僧. 未作不禮拜不共語不供養□磨.

爾時比丘尼敎是比丘經. 若是偈說. 偈偈突

吉羅. 若是章說. 章章突吉羅. 若是別句說. 句

句突吉羅. 若□比丘. 敎比丘尼讀誦經若比

丘尼受偈說. 偈偈突吉羅. 若受章說. 章章突

吉羅. 若受別句說. 句句突吉羅. 若比丘尼與

財供養與[&FFFF]#突吉羅. 與衣突吉羅. 與戶鉤時

藥夜分藥七日藥盡形樂. 皆突吉羅. 若□比

丘. 與比丘尼財供養. 若與衣[&FFFF]#. 比丘尼受者.

皆突吉羅. 若與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡

形藥. 比丘尼受者. 皆突吉羅. 若比丘尼僧. 作

下            欄

不禮拜不共語不供養□磨竟. 爾時比丘尼.

敎比丘讀誦經. 若是偈說. 偈偈偸蘭遮. 若章

說章章偸蘭遮. 若別句說. 句句偸蘭遮. 若□

比丘. 敎比丘尼讀誦經. 若是偈說. 偈偈偸蘭

遮. 若章說. 章章偸蘭遮. 若別句說. 句句偸蘭

遮. 若比丘尼. 與□比丘財供養若與[&FFFF]#. 偸蘭

遮. 若與衣偸蘭遮. 若與戶鉤時藥. 皆偸蘭遮.

夜分藥七日藥盡形藥. 皆偸蘭遮. 若□比丘.

與比丘尼財供養若與[&FFFF]#. 比丘尼受者偸蘭

遮. 若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥.

比丘尼受者. 皆偸蘭遮. 諸比丘尼. 先應軟語

敎是隨助比丘尼言. 汝[&FFFF]#佐助□比丘. [&FFFF]#隨

順行. 若軟語時捨者. 應敎令作衆多突吉羅

衆多偸蘭遮悔過出罪. 若軟語不捨者. 應與

白四□磨約[&FFFF]#. 約[&FFFF]#法者. 一心和合比丘尼

僧. 一比丘尼唱言. 大德尼僧聽. 某甲比丘一

心和合僧與作不見□. 獨一無二無伴無侶

不休不息. 某甲比丘尼隨助. 已軟語約[&FFFF]#不

捨. 若僧時到僧忍聽. 今僧約[&FFFF]#某甲比丘尼.

是比丘. 一心和合僧與作不見□. 獨一無二

無伴無侶不休不息. 汝等比丘尼. [&FFFF]#隨順行.

是名白. 如是白四□磨. 僧約[&FFFF]#某甲比丘尼

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 如佛先說. 是

2諸比丘尼應約[&FFFF]#. 乃至三敎令捨是事者.

是名約[&FFFF]#. 是名爲敎. 是名約[&FFFF]#敎. 若軟語

約[&FFFF]#不捨者未犯. 若初說未竟說竟. 第二

說說未竟說竟. 第二說說未竟. 若非法別

衆. 非法和合衆. 似法別衆. 似法和合衆. 若

如法別衆. 3異法異律4異佛敎. 若約[&FFFF]#不捨

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十二

頁數:三○七

上            欄

者未犯. 若如法如律如佛敎. 三約[&FFFF]#竟不捨

者. 是比丘尼犯波羅夷(八波羅夷竟)

1十七僧殘中不共戒有十之初(2此初一事卽十七中第四)

佛在舍衛國. 爾時有比丘尼. 名施越. 年少端

正. 有一3□客. 見已生漏心. 作是念. 諸比丘

尼王所守護. 不得强爲不淨事. 我當請供養

所須. 作是念已. 便到是比丘尼所言. 汝所須

物. 若飮食衣服臥具湯藥所須. 我當相給. 比

丘尼言. 當受汝請. 是比丘尼後時. 所須飮食

衣服臥具湯藥薪草燈燭. 皆從索取. *□客知

比丘尼心轉柔軟. 便語比丘尼言. 作□事來.

比丘尼言. [&FFFF]#作是語. 我是持戒斷□欲人.

*□客瞋言. 小婢汝若持戒斷□欲者. 何故受

我衣食供養. 卽便强捉比丘尼. 比丘尼高聲

大喚. 卽時多人來集問言. 何故大喚. *□客

言. 是比丘尼受我衣食. 不隨我意. 諸居士語

比丘尼. 汝受他物. 何故不隨他意. 比丘尼言.

我不爲□欲故受彼財物. 是□客自來請我

作是言. 汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相

給. 我不知以何心故與我. 諸居士言. 是*□

客爲是汝父親里母親里耶. 比丘尼言. 不是.

諸居士言. 若非汝父母親. 又非賢者不心福

德. 何故不知與汝財物. 與汝4財衣時必爲□

欲事. 諸居士呵責言. 5云何諸比丘尼自言.

善好有功德. 如□女法取他財物. 是中有比

丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛

廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問施越比

丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 有漏心. 從漏

中            欄

心男子自手取食. 種種因緣呵已語諸比丘.

以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘尼有漏心. 從漏心男子自手取食.

是法初犯僧伽婆尸沙可悔過. 漏心者. 於是

人邊愛結深厚. 男子漏心亦如是. 男子者. 謂

人男能作□事. 食者五□陀尼. 五6菴□尼.

五似食. 五□陀尼者. 根食莖食葉食華食果

食. 五菴□尼者. 飯[&FFFF]#□魚肉. 五似食者. □粟

[&FFFF]#麥[&FFFF]#落加師食. 僧伽婆尸沙者. 是罪屬僧.

僧中有殘. 日僧前悔過得除滅. 故名僧伽婆

尸沙. 是中犯者. 若比丘尼有漏心自手. 從漏

心男子手取根食. 得僧伽婆尸沙. 若取莖葉

華果飯[&FFFF]#□魚肉[&FFFF]#粟[&FFFF]#麥□子加師食. 皆

僧伽婆尸沙. 若有居士. 因是比丘尼故. 與比

丘尼僧作食. 偏與所愛比丘尼多食. 比丘尼

受者偸蘭遮(第四7戒竟)

佛在王舍城. 爾時有比丘尼. 往語施越比丘

尼言. 若汝無漏心. 男子漏心. 但從自手取

食□. 若隨意用. 於汝何所能. 是中有比丘尼.

少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣

呵責言. 云何名比丘尼. 語他比丘尼言. 汝無

漏心. 男子有漏心. 但從自手取食□. 若隨意

用. 於汝何所能. 種種因緣呵責已. 向佛廣說.

佛以是事集二部僧. 知而故問是比丘尼. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣

呵責是比丘尼言. 云何名比丘尼. 勸他比丘

尼言. 汝8無漏心. 從漏心男子自手取食□.

若隨意用. 資汝何所能. 種種因緣呵已語諸

比丘. 以十利故. . 與比丘尼結戒. 從今是戒應

下            欄

如是說. 若比丘尼言. 若汝*無漏心. 從漏心

男子自手取食□. 若隨意用. 於汝何所能. 是

法初犯僧伽婆尸沙可悔過. 僧伽婆尸沙者.

是罪屬僧. 僧中有殘. 因僧前悔過除滅. 是名

僧伽婆尸沙. 是中犯者. 若比丘尼語比丘尼

言. 汝9有漏心. 從漏心男子自手取食□. 若

隨意10用. 於汝有漏心. 僧伽婆尸沙若比丘尼

語比丘尼言. 若汝無漏心. 漏心男子與汝食.

但取□隨意用. 於汝何所能. 僧伽婆尸沙. 若

比丘尼語比丘尼言. 若汝何所能. 漏心男子

於汝何所能. 汝[&FFFF]#從彼自手取食□. [&FFFF]#隨意

用. 偸蘭遮. 若比丘尼語比丘尼言. 若汝無漏

心. 男子有漏心. 於汝何所能. 但[&FFFF]#自手取食

□[&FFFF]#隨意用偸蘭遮(第五事竟11◎)

◎12佛在舍衛國. 爾時有比丘尼. 名跋陀. 是加

毘羅婆羅門女. 跋陀比丘尼有□死. 往問訊

□夫. 因爲說法. 遂至日沒. 比丘尼作是念. 我

若還精舍. 恐道中有賊. 卽住居士舍. 是居士

思惟. 此比丘尼不還去者. 必欲得反戒. 我當

心令代其□處. 作是念已語比丘尼言. 我舍

多有財物珍寶. 汝□所有手脚頭面莊嚴具

悉在. 我若更取餘人作婦. 則不能好看我兒.

兒亦不愛樂. 汝若欲反戒者. 作我兒母. 汝看

我兒如兒. 我兒等看汝如母. 比丘尼作是念

若我違逆是語者. 或强逼我. 何不默然. 卽默

然坐. 居士心念謂欲反戒. 但以□新死故默

然. 中夜復作是語. 後夜復作是語. 地了時是

比丘尼. 從急惱處得脫. 還至精舍. 向諸比丘

尼廣說是事. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭

經數一四三五

經名:十誦律卷第四十二

頁數:三○八

上             欄

陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名

比丘尼. 一身獨宿. 種種因緣呵已. 向佛廣說.

佛以是事集二部僧. 知而故問跋陀比丘尼

汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因

緣呵責言. 云何名比丘尼. 一身獨宿. 種種因

緣呵已語. 諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒.

從今是戒應如. 是說若. 比丘尼一身獨宿. 乃

至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過. 夜者

從日沒至地未了. 是中間名夜. 僧伽婆尸沙

者. 是罪屬僧. 僧中有殘. 因僧前悔過除滅. 是

名僧伽婆尸沙. 是中犯者. 若比丘尼. 日沒時

一身獨宿. 至地了時犯僧伽婆尸沙. 日沒已.

初夜初分初夜中分初夜後分. 中夜初分中

夜中分中夜後分. 後夜初分後夜中分後夜

後分. 亦如是又比丘尼. 地了時一身獨宿. 乃

至明日地了時. 犯僧伽婆尸沙. 若共行比丘

尼. 若反戒若死. 若入外道. 若八難中. 隨有一

一難起. 不犯(1第六2戒有四事中一事竟)

佛在舍衛國. 爾時有比丘尼. 名偸3蘭難陀.

多知多識. 喜入出諸家. 是比丘尼早起著衣.

入一家出一家. 出一家復入一家. □時來還

大疲極. 僧房中臥自言脚痛4[&FFFF]#痛脅痛背痛.

語諸比丘尼. 與我按摩. 諸比丘尼言. 善女. 從

何處來. 答言. 入某家出某家. 出某家復入某

家. 問言. 汝爲佛事僧事耶. 答言. 不爲. 諸比

丘尼言若不爲佛事僧事去者. 何以故. 爲作

是行得大疲極. 是中有比丘尼. 少欲知足行

頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何

名比丘尼. 晝日一身獨行. 種種因緣呵已. 向

中             欄

佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問偸羅

難陀比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實無世尊.

佛以種種因緣呵責5言. 云何名比丘尼. 晝日

一身獨行到白衣家. 種種因緣呵已語諸比

丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼. 若夜若晝. 一身獨行到白衣

家. 是法初犯僧伽婆尸沙可悔過. 晝日者. 從

地了至日未沒. 是中間名晝日. 是中犯者. 若

比丘尼一身獨行. 地了時去. 至日沒時來. 犯

僧伽婆尸沙. 日出時日出已. 中前日中日□.

□時日沒時去. 日沒已來還. 皆僧伽婆尸沙.

若共行比丘尼. 若反戒若死. 若入外道. 若八

難中. 隨有一一難起. 不犯(6二事竟)

佛在舍衛國. 偸*難陀比丘尼. 喜見男子

故. 朝至至城門下立. 看男子出入誰好誰醜

見一男子出. 端正生著心問言. 汝欲何去. 答

言. 詣某聚落. 偸*蘭難陀言. 我共汝去. 居士

言. 隨意. 是比丘尼於道中. 共居士戱笑語言

大喚. 居士有因緣故入聚落. 是比丘尼無事.

於聚落外立待居士. 居士又入第二聚落. 比

丘尼亦復在外立待. 居7士又入第三聚落. 是

比丘尼. □時來還僧房中臥. 語諸比丘尼言.

我大疲極. 脚痛*[&FFFF]#痛膝痛脅痛背痛. 與我按

摩. 諸比丘尼言. 汝從何來. 答言. 我從聚落

至一聚落來. 問汝爲佛事僧事耶. 答言. 不爲.

諸比丘尼言. 若不爲佛事僧事去者. 何故爲

作是行得大疲極. 是中有比丘尼. 少欲知足

行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云

何名比丘尼. 獨一. 身至餘聚落. 種種因緣呵

下            欄

已. 向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問

偸*蘭難陀比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實

作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘

尼. 獨一身往餘聚落. 種種因緣呵責已語諸

比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘尼若夜若

晝. 一身獨行滿往餘聚落. 初犯僧伽婆尸沙可

悔過. 行者. 有二種. 水道行陸道行. 是中犯

者. 若比丘尼. 陸道一人獨行往餘聚落. 僧伽

婆尸沙. 中道還偸蘭遮. 若無聚落空地乃至

一拘盧舍. 僧伽婆尸沙. 中道還偸蘭遮. 水道

亦□是. 若共行比丘尼. 若反戒若死. 若入外

道若八難中隨有一一難起. 不犯(8第9五事竟)

佛在舍衛國. 爾時諸比丘尼遊行□薩羅國

向舍衛國. 道中至河岸上住言. 誰能先入水

看深淺. 是中有比丘尼. 名修目□. □健多力.

出婆羅門家. 作是言. 我能先入. 卽便入水渡

到彼岸. 水尋瀑10漲不能得還. 獨彼岸宿. 夜

有賊來剝衣裸形. 是中有比丘尼. 少欲知足

行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云何

名比丘尼. 獨彼岸宿. 種種因緣呵11責已. 向

佛廣說佛以是事集二部僧. 知說故問修目

□比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

以種種因緣呵責. 云何名比丘尼獨彼岸宿.

種種因緣呵已語諸比丘. 從今是戒應如是

說. 若比丘尼. 若夜若晝. 若異聚落若異界. 若

渡河彼岸一身獨宿. 是法初犯僧伽婆尸沙

可悔過河者. 有二種. 一者脫衣得12渡. 二者

不脫衣得渡. 有兩岸中有水來去處隨岸中

流. 是名爲河. 是中犯者若比丘尼. 獨一身脫

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十三

頁數:三○九

上            欄

衣渡河. 僧伽婆尸沙. 中道還偸蘭遮. 若二

比丘尼共渡河. 一渡一還渡者僧伽婆尸沙.

還者偸蘭遮. 若比丘尼脫衣渡池水渡1者偸

蘭遮. 中道還者突吉羅. 若二比丘尼共渡池

水. 一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅. 若比

丘尼□衣渡河. 渡者偸蘭遮. 中道還2者突

吉羅若二比丘尼□衣渡河. 一渡一還渡者

偸蘭遮. 還者突吉羅. 若比丘尼□衣獨渡池

3水渡者突吉羅. 中道還者亦突吉羅. 若二

比丘尼□衣渡池水. 一渡一還渡者突吉羅.

還者亦突吉羅. 若從橋梁船渡不犯. 若共渡

比丘尼若反戒若死. 若入外道. 若八難中. 隨

有一一難起. 不犯(第4六事竟)

佛在舍[&FFFF]#國. 爾時諸比丘近婆祇5多城起僧

坊是中漸漸多. 有居士家圍繞有象鳴馬鳴

大小男女音聲故. 妨諸比丘讀經坐禪行道.

是中有居士名安□那. 有威德多饒財寶. 人

民田宅[&FFFF]#[&FFFF]#馬瑙. 種種富貴相貌成就. 諸比

丘敎令餘處起僧6坊. 居士卽於安□那林

中起僧*坊. 諸比丘捨近城僧坊. 入安□那林

僧坊中住. 諸比丘尼遊行□薩羅國向舍衛

國. 次到婆祇陀城.  故僧坊中宿. 見其中床榻

臥具盆器釜□種種備具淸淨可住. 諸比丘

尼往語比丘言. 諸大德已捨此僧坊者. 我

等當於中住. 諸比丘言. 隨意. 是僧坊主死. 後

諸兒分財物. 是僧*坊亦在分中. 一兒得此僧

坊者. 往語比丘尼言. 汝等出去. 比丘尼言.

何故使我等出耶. 答言. 我分得此僧坊. 比丘

尼言. 我不從汝得. 我從諸比丘得. 若諸比丘

中            欄

使我出者. 我當出. 不隨汝語. 是中有比丘尼.

名修目□. 是婆羅門種中出家. □健多力. 作

强語共諍. 居士兒不忍瞋故. 便打比丘尼. 是

比丘尼卽詣衆官言. 某甲兒打我. 衆官問言.

何故打汝. 比丘尼卽廣說上事. 衆官言. 諸沙

目釋子不應失是僧坊. 何以故. 公與兒奪. 兒

與公奪. 事不得爾. 衆官遣人召是兒來. 問言.

汝打比丘尼不. 答言. 實打. 衆官*按法律□

校. 打出家人應得何罪. 律言. 隨所用身分卽

應截之. 衆官問言. 汝以何物打. 答言手打. 又

問何手. 答言右手. 卽截右手. 爾時惡名流布.

諸沙門釋女言人截他手. 一人語二人. 二人

語三人. 如是展轉滿婆祇*多城. 是中有比丘

尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因

緣呵責. 云何名比丘尼. 言人令截住手. 種種

因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知

而故問修目□比丘尼. 汝實作是事不. 答言.

實作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比

丘尼. 言人令截他手. 種種因緣呵已語諸比

丘. 以十利故. 與諸比丘尼結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼. 詣王若官人若婆羅門若

居士所. 恃勢言人者. 是法初犯僧伽娑尸沙

可悔過王者. 刹利種受王位水□7頂. 是名爲

王刹利水□*頂. 若婆羅門若居士若女人受

王職. 亦名爲王水□*頂. 官人者. 食官□田

宅. 婆羅門者. 婆羅門種中生. 居士者. 除王除

官人除婆羅門. 餘不出[&FFFF]#人. 名爲居士. 恃勢

言人者. 依他勢力喜□諍相言. 僧伽婆尸沙

者. 是罪屬僧. 僧中有殘. 因僧前悔過除滅. 是

下             欄

名僧伽婆尸沙. 是中犯者若比丘尼. 詣王若

衆官婆羅門居士. 恃勢力言大者. 僧伽婆尸

沙. 若斷事時. 在斷事人前瞋恨呵罵本所打

人者. 僧伽婆尸沙. 若向餘人. 呵罵本所打人

者. 偸蘭遮. 若屛處瞋罵. 不言者不犯(8第七戒竟)9◎

十誦律卷第四十二

十誦律卷第四十三(第七誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第二(十七僧殘中不共戒有十之餘)

◎10佛在舍衛國. 爾時波斯匿王. 有千□將. 半

刹利種. 半婆羅門種. 一部名伊舍羅. 一部名

達多摩那. 波斯匿王. 有小國反叛. 約[&FFFF]#千□

將. 令往伐之. 卽往伐破還. 白王言. 我等得

勝. 願王常勝王聞心歡喜悅. 汝欲何願. 我當

與汝. □將白言. 我婦有罪. 不隨我意. 聽六日

與死飮至七日以牛舌刀破裂其身. 王言. 與

汝此願. 爾時一刹利將婦不隨夫意. 欲六

日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身. 是婦

多有親里力勢來遮. 不聽與11死飮. 諸□將

法. 一人有事餘者盡助. 刹利衆集已. 强與死

飮. 待至七日. 以牛舌刀. 裂破其身作兩分. 時

有比丘尼名斯那. 是摩那居士女. 常是家出

入. 早起著衣入是家. 見諸刹利婦□浴莊嚴

身著好衣服瓔珞. 是刹利婦獨著垢衣不莊

嚴身愁憂而坐. 比丘尼問言. 餘婦皆12著莊嚴

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十三

頁數:三一○

上            欄

好衣. 汝何故獨著垢衣. 又不莊嚴愁憂而坐.

答言. 汝不聞邪. 問言何等. 答言. 我不隨夫

意. 今受六日死飮. 至七日當以牛舌刀裂破

我身作兩分. 汝能將我去不. 我去誰當覺者.

答言能. 比丘尼卽袈裟覆此婦. 將走詣尼僧

坊中1與出家. 後日諸刹利衆集以牛舌刀欲

殺. 衆人言. 喚此婦來. 卽入舍覓不見. 心覓不

得. 刹利衆言. 誰常出入是家. 答言. 有斯那比

丘尼. 常出入我. 家或能將去. 刹利衆卽往圍

□王園比丘尼僧2坊. 刹利婦出家未久. 諸比

丘尼欲遮刹利衆. 是衆中有年少刹利. 不知

罪福. 作是言. 一切比丘尼. 皆應以牛舌刀破

裂作兩分. 3中有長老刹利言. 比丘尼是王所

守護. 我等不宜橫作惡事. 或能不可. 汝等小

待. 我先白王. 王有所[&FFFF]#當隨王敎. 諸比丘尼

卽詣末利4夫人廣說上事. 夫人卽向王說. 王

先知故於殿上坐. 諸刹利往詣王所拜言. 大

王常勝. 王言. 我先與汝願. 汝今當與我願. 刹

利衆言. 隨大王所願當與. 王言. 是刹利婦今

已出家. 便是更生. 非刹利婦. 刹利衆言. 今隨

王意當放去. 王卽5遣使語比丘尼. 諸善女.

是事不是. 汝等知是賊女應死. 知王不聽刹

利不聽. 如是女人不應與出家. 諸刹利若破

汝等作兩分者. 我當云何. 聞是事必當與

中有比丘尼. 少欲知知足行頭陀. 聞是事心不

人皆知. 王及刹利不聽. 不得度作弟子. 是

中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不

喜. 向佛廣說. 以是事集二部僧. 知說故問

斯那比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊

中             欄

佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 知賊

女決斷墮死. 度作弟子. 種種因緣呵已語諸

比丘以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼知賊女決斷墮死. 衆人皆

知. 王及刹利衆不聽度作弟子. 是法初犯僧

伽婆尸沙可悔過. 知者. 若自知若從他聞. 若

賊女自說. 賊者. 有二種. 一者偸奪財物. 二者

偸身墮死者作罪應死. 衆人知者. 多人所知

見聞. 不聽者. 王不聽言. 刹利衆不聽者. 二部

不聽言. 僧伽婆尸沙者. 是罪屬僧. 僧中有殘

因僧前悔過除滅. 是名僧伽婆尸沙. 是中犯

者. 若6和上尼知. 阿□梨尼知. 比丘尼僧知.

和上尼犯僧伽婆尸沙. 阿□梨尼偸蘭遮. 僧

犯突吉羅. 若和上尼知. 阿□梨尼知. 僧不知

和上尼犯僧伽婆尸沙. 阿□梨尼偸蘭遮. 僧

不犯. 和上尼知. 阿□梨尼7不知. 僧不知. 和

上尼犯僧伽婆尸沙. 阿□梨尼及僧不犯. 若

都不知都不犯(第8八事竟)

佛在俱舍彌國. 爾時長老車匿母. 作比丘尼.

名優婆和. 妹作比丘尼. 名闡提. 闡提爲人惡

性. 作不善行. 常惱諸比丘尼. 諸比丘尼欲爲

闡提作□□磨. 是憂婆和. 是衆僧斷事人. 於

僧中遮不得作□磨. 9有時憂婆和餘行不在.

諸比丘尼言. 我等今與闡提比丘尼作□□

磨. 有比丘尼言. 憂婆和或能中間遮. 更有比

丘尼言. 憂婆和已餘處去. 多知識卒未得還.

諸比丘尼卽打10□□集尼僧. 與闡提作11□

□12磨. 明日衆人聞闡提比丘尼被□. 憂婆和

比丘尼. 還到其妹所. 共相問訊. 闡提言. [&FFFF]#共

下            欄

我語. 問言何故. 答言. 諸比丘尼□磨□我憂

婆和念言. 是事不是. 我作僧斷. 事人不在便

强作□. 今我不能問諸比丘尼不取欲. 出界

外當與解□. 時憂婆和. 不問諸比丘尼不取

欲. 卽出界外爲闡提解□. 是中有比丘尼. 少

欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵

責. 云何名比丘尼. 知尼僧如法和合作□磨

□比丘尼. 不問比丘尼僧. 不取諸比丘尼欲.

出界外與他解□. 種種因緣呵已. 向佛廣說.

佛以是事集二部僧. 知而故問憂婆和比丘

尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種

因緣呵責. 云何名比丘尼. 知比丘尼僧如法

作□. 不問比丘尼僧. 亦不取欲. 出界外與比

丘尼解□. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利

故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼. 知比丘尼一心和合僧作不見□. 不問

比丘尼僧. 亦不取欲. 出界外與他解□. 是法

初犯僧伽婆尸沙可悔過. 知者. 若自知若從

他聞. 若彼自說. 如法者. 如法如毘尼如佛敎

□. 不問比丘尼僧者. 不以是事白比丘尼僧.

不取欲者. 乃至不取四人欲. 出界外者. 衆僧

籬外壁外障外. 突□者. 若自解若使他13令

解. 僧伽婆尸沙者. 是罪屬僧. 僧中有殘. 因僧

前悔過除滅. 是名僧伽婆尸沙. 是中犯者. 若

和上尼知. 作□磨人知. 僧知. 和上尼犯僧

伽婆尸沙. □磨人犯僧蘭遮. 僧犯突吉羅. 若

和上尼知. □磨人知. 僧不知. 和上尼犯僧伽

婆尸沙. □磨人犯偸蘭遮. 僧不犯. 若和上尼

知□磨人不知. 僧不知. 和上尼犯僧伽婆尸