經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十九

頁數:二一一

上             欄

而得. 是比丘出界外已. 又作是念. 我不還本

處亦不作衣. 是比丘去時卽名捨迦□那衣.

二者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界. 望

得1衣故. 作是念. 我不還此處作衣. 不得所

望得斷所望. 非望而得. 是比丘出界外作衣

時. 作是念. 我不還本處. 是衣成時. 卽名捨迦

□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我不還此住處作衣. 不得所望不

斷所望. 非望而得. 是比丘出界外作衣. 作衣

已. 不好守護故失. 更無物作衣. 失衣時卽名

捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我不還此住處作衣. 不得所望不

斷所望. 非望而得. 是比丘界外作衣. 已作爾

所. 爾所未作. 徐徐作. 久*久不成. 又作是念.

我當還本處. 是比丘過齊限時. 卽名捨迦□

那衣. 餘三四. 不經理. 當來還. 聞已捨亦如

是.

第五四者. 若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出

甲. 望得衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得

所望不斷所望. 非望而得. 是比丘界外作衣.

又作是念. 我不還本處. 是比丘2作衣成時.

卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣. 持3所有衣出界. 望

得衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得所望

不斷所望. 非望而得. 是人於界外作衣. 作衣

已. 毘波羅4衣垂成留置. 作是念. 此毘波羅

衣不還彼處. 5衣成時卽名捨迦□那衣

中           欄

三者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界. 望

得衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得所望

不斷所望. 非望而得. 是比丘界外*聞已捨迦

□那衣. 是比丘作是念. 若僧已捨迦□那衣.

我不還本處亦不作衣. 以聞故. 卽名捨迦□

那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界. 望

得衣故. 作是念. 我當還此處作衣不得所望

不斷所望. 非望而得. 是比丘界外作衣. 已作

爾所. 爾所未作. 徐徐作. 未捨迦□那衣. 還此

處共僧捨迦□那衣. 卽名爲捨. 是名第五四

捨迦□那衣. 是名第五*五四

復有二十捨迦□那衣. 一者若比丘受迦□

那衣. 持衣出界. 望得多衣故. 作是念. 我不還

此處作衣. 不得所望不斷所望. 非望而得. 復

勤心所望. 是望亦斷. 非望而得. 是比丘出界

已. 又作是念. 我不還本處亦不作衣. 又比丘

去時. 卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得多

衣故. 作是念. 我不還此處作衣. 不得所望不

斷所望. 非望而得. 復勤心所望. 是望亦斷. 非

望而得. 是比丘出界外作衣時. 作是念. 我不

還本處. 衣成時卽名捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得多

衣故. 作是念. 我不還此處作衣. 不得所望不

斷所望. 非望而得. 復勤心所望. 是望亦斷. 非

望而得. 是比丘界外作衣. 作衣已. 不好守護

故失. 更無物作衣. 6失時卽名捨迦□那衣.

四者若比丘受迦□那衣. 持7所有衣出界. 望

下            欄

得多衣故. 作是念. 我不還此住處作衣. 不得

所望不斷所望. 非望而得. 復勤心所望. 是望

亦斷. 非望而得. 是比丘界外作衣. 已作爾所.

爾所未作. 徐徐作. 久*久不成. 又作是念. 我

當還本處. 是比丘過齊限時. 卽名捨迦□那

衣. 餘三四. 不經理. 當來還. 聞已捨亦如是

第五四者. 若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出

界. 望得多衣故. 作是念. 我當還此住處作衣.

不得所望不斷8所望. 非望而得. 9復勤心所

望. 是望亦斷. 非望而得. 是比丘界外作衣. 又

作是念. 我不還本住處. 是比丘10作衣成時.

卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣. 持11所有衣出界. 望

得多衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得所

望不斷所望. 非望而得. *復勤心所望. 是望

亦斷. 非望而得. 是人於界外作衣. 作衣已. 毘

波羅12衣垂成留置. 作是念. 此毘波羅衣不還

彼處. 13衣成時卽名捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界. 望

得多衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得所

望不斷所望. 非望而得. *復勤心所望. 是望

亦斷. 非14望而得. 是比丘界外*聞已捨迦□

那衣. 是比丘作是念. 若僧已捨迦□那衣. 我

不還本處亦不作衣. 以聞故. 卽名捨迦□那

衣

四者若比丘受迦□那衣. 持所有衣出界. 望

得多衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得所

望不斷所望. 非望而得. *復勤心所望. 是望

亦斷. 非望而得. 是比丘界外作衣. 已作爾所.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十九

頁數:二一二

上            欄

爾所未作. 徐徐作. 未捨迦□那衣. 還此處共

僧捨迦□那衣. 卽名爲捨. 是名第五四捨迦

□那衣. 是名第六*五四

復有十二捨迦□那衣. 一者若比丘受迦□

那衣. 持衣出界. 衣1財不足故. 作是念. 我當

還此處作衣. 是比丘界外他語言. 持2衣來當

爲汝作. 是比丘界外作是念. 我不還本處亦

不作衣. 是比丘去時. 卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 衣*財不

足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 是比丘界

外他語言. 持*衣來3當爲汝作. 是人界外令

他作衣. 作是念. 我不還本處界外作衣. 衣成

時卽名捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 衣*財不

足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 是比丘界

外他語言. 持衣4財來我爲汝作. 是比丘界外

作衣. 作衣已. 不好守護故失. 更無物作. 是比

丘失衣時. 卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界5外. 衣

6財不足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 界

外他語言. 7持衣來我爲汝作. 是比丘界外令

他作衣. 已作爾所. 爾所未作. 徐徐作. 久*久

不成. 又作是念. 我當還本處. 是比丘過齊限

時. 卽名捨迦□那衣

五者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 衣*財不

足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 界外他語

言. 持8衣來我爲汝作. 是比丘界外*聞已捨

迦□那衣. 作是念. 我不還本處亦不作衣. 是

比丘去時. 卽名捨迦□那衣

中            欄

六者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 衣*財不

足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 界外他語

言. 持*衣來我爲汝作. 是比丘界外*聞已捨

迦□那衣. 又作是念. 我不還本處. 是比丘界

外作衣. 衣成時卽名捨迦□那衣

七者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 衣*財不

足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 界外他語

言. 持*衣來我爲汝作. 是比丘界外*聞已捨

迦□那衣. 是比丘界外作衣. 作衣已. 不好守

護故失. 更無物作衣. 失衣時卽名捨迦□那

衣. 八者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 衣

*財不足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 界

外他語言. *持衣來我爲汝作. 是比丘界外聞

僧已捨迦□那衣. 界外作衣. 已作爾所. 爾所

未作. 徐徐作. 衣久9久不成. 過齊限時. 卽名

捨迦□那衣. 九者若比丘受迦□那衣出界.

衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處作衣.

界外他語言. *持衣來我爲汝作衣. 是比丘界

外作是念. 我不還本處. 是比丘界外作衣10衣

成時. 卽名捨迦□那衣

十者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 衣*財不

足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 界外他語

言. *持衣來我爲汝作. 是比丘界外令他作

衣. 作衣已毘波羅11衣垂成留置. 是人作是

念. 此毘波羅衣不還本處. 12衣成時卽名捨迦

□那衣. 十一者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出

界. 衣*財不足. 作是念. 我當還此住處作衣.

界外他語言. 持衣13來我爲汝作. 是比丘界外

聞僧已捨迦□那衣. 作是念. 若僧已捨迦□

下            欄

那衣. 我不還本處亦不作衣. 是比丘聞時. 卽

名捨迦□那衣

十二者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 衣*財

不足故. 作是念. 我當還此住處作衣. 界外他

語言. 持衣*來我爲汝作. 是比丘界外作衣.

已作爾所. 爾所未作. 還此14住處. 僧未捨迦

□那衣. 共僧捨時. 卽名爲捨迦□那衣

復有十二捨迦□那衣. 一者若比丘受迦□

那衣毘波羅衣. 持衣出界. 衣*財不15具足故.

作是念. 我當還此住處16作衣. 是比丘界外他

語言. 持衣來我爲汝作. 是比丘界外作是念

我不還本處亦不作衣. 是比丘去時. 卽名捨

迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣毘波羅衣. 持衣出

界. 衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處作

衣. 是比丘界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是

比丘界外令他作衣. 作是念. 我不還本處17界

外作衣. 18作衣成時. 卽名捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣毘19波羅衣. 持衣出

界. 衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處作

衣. 界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是比丘界

外作衣. 作衣已不好守護故失. 更無物作. 是

比丘失20衣時. 卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣毘*波羅衣. 持衣出

界. 衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處作

衣. 界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是比丘界

外令他作衣. 已作爾所. 爾所未作. 徐徐作. 久

*久不成. 又作是念. 我當還本處. 是比丘過

齊限時. 卽名捨迦□那衣

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十九

頁數:二一三

上            欄

五者若比丘受迦□那衣毘*波羅衣. 持衣出

界. 衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處作

衣. 界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是比丘界

外1聞2已捨迦□那衣. 作是念. 我不還本處

亦不作衣. 是比丘去時. 卽名捨迦□那衣

六者. 若比丘受迦□那衣毘*波羅衣. 持衣出

界. 衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處作

衣. 界外他語言. 持衣來我爲汝作3衣. 是比

丘界外*聞已捨迦□那衣. 又作是念. 我不還

本處. 是比丘界外作衣. 4衣成時5卽名捨迦

□那衣

七者. 若比丘受迦□那衣毘*波羅衣. 持衣出

界. 衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處作

衣界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是比丘界

外聞已捨迦□那衣. 界外作衣. 作衣已. 不好

守護故失. 更無物作. 失衣時卽名捨迦□那

衣

八者. 若比丘受迦□那衣毘*波羅衣. 持衣出

界. 衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處作

衣. 界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是比丘界

外聞僧已捨迦□那衣. 界外作衣. 已作爾所.

爾所未作. 徐徐作. 久*久不成. 過齊限時卽

名捨迦□那衣

九者. 若比丘受迦□那衣毘*波羅衣. 持衣出

界. 衣*財不足故. 作是念. 我當此住處作

衣. 界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是比丘界

外作是念. 我不還本處. 是比丘界外作衣.

6衣成時卽名捨迦□那衣. 十者. 若比丘受迦

□那衣毘皮羅衣. 持衣出界. 衣*財不足故.

中            欄

作是念. 我當還此住處作衣. 界外他語言. 持

衣來我爲汝作. 是比丘界外令他作衣. 作

7衣. 毘*波8羅垂成留置. 是人作是念. 此毘

*波羅衣不還本處. 作*衣9成時. 卽名括迦□

那衣

十一者. 若比丘受迦□那衣. 毘波羅衣. 持

衣出界. 衣*財不 足故. 作是念. 我當還此住

處作衣. 界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是比

丘界外聞僧已捨迦□那衣. 作是念. 若僧已

捨迦□那衣. 我不還本處亦不作衣. 是比丘

聞10時卽名捨迦□那衣

十二者. 若比丘受迦□那衣毘*波衣. 持衣

出界. 衣*財不足故. 作是念. 我當還此住處

作衣. 界外他語言. 持衣來我爲汝作. 是比丘

界外作衣. 已作爾所. 爾所未作. 還此住處. 僧

未捨迦□那衣. 共僧捨時. 卽名捨迦□那衣.

是爲11十二

復有二五捨迦□那衣. 初五者. 若比丘受迦

□那衣作衣竟. 持衣出界. 以安有心作是念.

我當往某住處. 某住處12吉若彼處可樂者當

住. 不可樂者便還. 是比丘出界已. 又作是念.

我不還本處. 是比丘去時. 卽名捨迦□那衣.

13二者. 若比丘受迦□那衣作衣竟. 持衣出

界. 以安隱心作是念. 我當往某住處某住

14處. 若彼可樂者當住. 不可樂者便還. 是比

丘出界已. 又作是念. 我不往某處15某處. 亦

不還本處. 是比丘去時. 卽名捨迦□那衣

三者. 若比丘受迦□那衣作衣竟. 持衣出界.

以安隱心作是念. 我當往某住處某住處. 若

下            欄

彼可樂者當住. 不可樂者便還. 是比丘界外

不至彼住處. 亦不還本住處. 久久住16在界

外. 是比丘過齊限故. 卽否捨迦□那衣

四者. 若比丘受迦□那衣作17衣竟. 持衣出

界. 以安隱心作是念. 我當往某住處某住處.

若彼可樂者便住. 不可樂者18當還. 是比丘界

外聞僧已捨迦□那衣. 是比丘作是念. 若僧

已捨迦□那衣. 我不還本住處. 亦不至某處.

是比丘聞時. 卽名捨迦□那衣

五者. 若比丘受迦□那衣作衣竟. 持衣出界

以安隱心作是念. 我當往某住處某住處. 若

彼可樂者便住. 不可樂者當還. 是比丘界外.

若往彼住處若不19往未捨迦□那衣 . 便還

此住處. 共僧捨迦□那衣卽名捨. 是名初五

捨迦□那衣

後五者. 若比丘受迦□那衣作衣竟. 持衣出

界. 作是念. 我得伴者. 當*往某方某方. 若不

得者當還. 是比丘出界. 作是念我不還本住

處. 是比丘去時. 卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣作衣竟. 持衣出界.

作是念. 我得伴者. 當往某方20某方. 若不得

者當22還. 是比丘出界已. 又作是念. 我不往

某方*某方. 亦不還本處. 是比丘去時. 卽名

捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣作衣竟. 持衣出界.

作是念. 我得伴者. 當往某方*某方. 若不得

者. 當還此住處. 是比丘出界外. 不至彼方亦

不還本處. 久久住在界外. 是比丘過齊限時.

卽名捨迦□那衣

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十

頁數:二一四

上            欄

四者若比丘受迦□那衣作衣竟. 持衣出界.

作是念. 我得伴者. 當往某方*某方. 若不得

者當1還. 是比丘界外聞僧已捨迦□那衣. 是

比丘作是念. 僧已捨迦□那衣. 我不還本處.

亦不至某方. 是比丘以聞故. 卽名捨迦□那

衣

五者若比丘受迦□那衣作衣竟. 持衣出界.

作是念. 我得伴者. 當往某方*某方. 若不得

者當2還. 是比丘界外. 若往彼方若不往. 未

捨迦□那衣. 便還此處. 共僧捨迦□那衣. 卽

名爲捨. 是名3二五捨迦□那衣竟(4八法中迦□那衣法

第一竟

二六5六二十     雙十二二五

6合百六十六

7十誦律卷第二十九8

9十誦10律卷第三十(11第五誦之二)

12後秦北印度三藏弗若多羅譯

八法13中俱舍彌法14第二

佛在俱舍彌. 爾時有一比丘. 犯可悔過罪. 諸

比丘憐愍. 欲15益利安樂故. 語其過罪. 敎令

如法悔過. 是比丘言. 我不知所犯. 旣不知. 當

見何罪. 16云何懺悔. 諸比丘作是念. 此比丘

不肯17直爾便首. 當與作不見□. 作是念已.

卽與作不見□. 是比丘樂持戒有□愧. 多知

多識. 多有力勢佐助. 所住處四邊. 多諸比丘

共相狎習. 是人遣使語言. 我無罪. 而諸比丘

不如法□磨□我. 是□可破. 汝等來集. 四邊

中             欄

諸比丘卽時俱集. 欲滅是事故. 是比丘具向

諸比丘說. 我以如是因緣故無罪. 諸比丘不

如法. 强與我作不見□. 此事可破. 諸比丘聞

已不忍18心. 轉謂是比丘實無罪. 僧不如法.

强與作不見□. 是事可破. 如是決定隨順□

人. 與諸作□比丘共相違逆. 以是故. 相言□

諍事起. 僧破僧諍僧別僧異. 作破僧因緣. 分

作兩部. 一部言. 此比丘有罪. 一部言. 此比丘

無罪. 一部言. 如法□. 一部言. 不如法□. 一

部言. 不如法□可破. 一部言. 如法□不可破.

如是相言□諍不息. 僧遂19破作二部. 諸比丘

以是事向佛廣說. 佛卽時[&FFFF]#隨順比丘及□

比丘令小遠去. 語諸作□比丘. 汝等若事無

因緣20根本. 彼不自首. 不應作□. 何以故. 有

比丘犯可悔過罪. 諸比丘憐愍. 欲*益利安樂

故. 語其過罪. 敎令如法悔過. 是比丘樂持戒

有□愧. 多知多識. 有大力勢多人佐助. 有如

是人. 僧先應思惟. 有五法. 不應作□. 何等

五. 若我等與是比丘作不見□. 不共說戒及

僧□磨不共21□[&FFFF]#那. 不共中食. 不隨上座起

禮迎送. 以是因緣故. □諍相言. 僧破僧諍僧

別僧異. 諸比丘亦應思惟. 有是五法故. 不應

作□. 又比丘犯可悔過罪. 諸比丘憐愍. 欲

22益利安樂故. 語其過23罪.  敎令如法悔過. 是

比丘樂持戒有□愧. 少知識無大勢力無多

相助. 四邊住處少知識共語共事者. 佛言. 僧

應先思惟. 有五法應□. 何等五. 若我等與是

比丘作不見□. 不共說戒及僧□磨. 不共*□

[&FFFF]#那. 不共中食. 不隨上座起禮迎送. 以是因

下             欄

緣故. 不起□諍相言. 僧和合無諍無別無異.

思惟是五法已. 應作□. 佛如是語已. 又[&FFFF]#作

□諸比丘令小遠去. 喚隨順□諸比丘來24語

言. 汝等比丘. [&FFFF]#爲犯罪不自見罪人. 何以故.

若比丘犯可悔過罪. 諸比丘憐愍. 欲*益利安

樂故. 語其過罪. 敎令如法悔過. 是犯罪比丘

能思惟五法. 如法見罪. 何等五. 若我是罪不

如法見. 僧或與我作不見□. 不得共說戒及

僧□磨. 不得共*□[&FFFF]#那. 不得共中食. 不得

隨上座受他起禮迎送. 何以故. 諸比丘樂持

戒有□愧. 不能爲我故隨愛25隨瞋*隨怖*隨

癡行. 是犯罪人. 思惟是五法故. 能如法見

罪

佛在舍俱彌. 爾時俱舍彌諸作□比丘. 在界

內說戒作僧□磨. 隨佛所聽□磨. 皆如是作.

諸隨順比丘及□比丘. 亦出界外說戒作僧

□磨. 隨佛所聽□磨. 皆如是作. 諸比丘以是

事向佛廣說. 佛爾時. 卽[&FFFF]#隨順26助□比丘及

□比丘令三遠去. 問諸作□比丘. 汝等實於

界內共住處. 說戒作僧□磨. 隨我所聽□磨.

皆如是作耶. 答言. 實爾世尊. 又問彼隨順比

丘及□比丘. 出界外說戒作僧□磨. 隨我所

聽□磨. 皆如是作耶.  答言. 實爾世尊. 佛言. 善

哉善哉. 比丘若汝等. 與隨順比丘及□ 比丘.

界內共說戒作僧□磨. 隨我所聽□磨共作

者. 是諸□磨皆名非法. 何以故. 汝等與彼別

異故. 彼不與汝共住. 汝等不與彼共住. 汝等

不與彼共事. 彼不與汝等共事. 彼若共汝等.

界內說戒作僧□磨. 隨我所聽□磨共作者.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十

頁數:二一五

上             欄

皆名非法. 何以故. 彼與汝等別異故. 彼不與

汝等共住. 汝等不與彼共住. 汝等不與彼共

事. 彼亦不與汝等共事. 彼所作□磨亦皆如

法. 何以故. 彼與汝等別異. 不應共住共事故.

有二種不共住. 何等二. 一者比丘身自作不

共住. 二者僧和合如法. 與作不共住□磨. 有

二種共住. 一者身自作共住. 二者僧和合1如

法. 與作共住□磨. 若苦切□比丘. 捨彼部

衆入此部衆. 卽應共住. 若依止□磨. 驅出□

磨下意□磨. 比丘捨彼部衆入此部衆. 卽應

共住. 若□人折伏下意. 出界外與解□者. 卽

得與所解□衆共住. 佛爾時. 遣作□諸比丘

令小遠去. 告諸隨順□比丘及□比丘言. 汝

等實2出界外說3戒作4僧□磨. 隨我所聽□

磨. 皆如是作耶. 答言. 實作世尊. 又問彼諸

比丘. 實在界內說戒作僧□磨. 隨我所聽□

磨. 皆如是作耶. 答5言. 實爾世尊. 佛言. 善哉

善哉. 比丘若汝等. 與作□諸比丘. 界外共說

戒作僧□磨. 隨我所聽□磨共作者. 是諸□

磨皆名非法. 何以故. 汝等與彼別異故. 彼不

共汝等住. 汝等不共彼住. 汝等不與彼共事

彼不與汝等共事. 彼若共汝等. 界外說戒作

僧□磨. 隨我所聽□9摩共作者. 皆名非法.

何以故. 彼等與汝別異故. 彼不與汝等共住.

汝等不與彼共住. 汝等不與彼共事. 彼亦不

彼與汝等別異. 不應共住共事故. 有二種不

共住. 一者身自作不共住. 二者僧和合如法.

與作不共住□磨. 有二種共住. 一者身自作

中             欄

共住. 二者僧和合如法. 與作共住□磨. 若苦

切□比丘. 捨彼部衆7入此部衆. 卽應共住.

若依止□磨. 驅出□磨. 下意□磨. 8得如是

□磨比丘. 捨彼部衆*入此部衆. 卽應共住.

若□比丘折伏下意. 出界外與解□者. 卽得

與所解□衆共住

佛在俱舍彌. 時有一居士. 請佛及僧明日食.

佛默然受請. 居士知佛默然受已. 頭面禮佛

足右□而去. 還舍通夜9辦種種多美飮食. 早

起敷座處. 遣使白佛時到. 佛自知時. 諸比丘

往居士舍. 佛自房住迎食分. 諸比丘入居士

舍. □諍事起相言相罵起身惡業. 出家人所

不應作. 是居士語諸比丘言. 大德小住. 皆令

就座. 自手行水. 自與多美飮食. 自恣飽滿已.

行□水畢. 取小床坐欲聽說法. 上座說法已

從座起去. 諸比丘食後還房擧衣[&FFFF]#. 往詣佛

所頭面禮佛足[&FFFF]#坐一面. 諸佛常法. 諸比丘

食10來. 以是語11言問12訊. 飮食多美. 衆僧滿

足不. 佛卽以是語勞問. 諸比丘. 飮食多美.

僧飽滿不. 諸比丘答言. 世尊. 飮食多美衆僧

飽滿. 以上事向佛廣說. 佛以是事集比丘僧.

種種因緣訶責言. 云何名比丘. 入白衣舍起

□諍事. 相言相罵起身惡業. 出家人所不應

作. 佛言. 從今別部異衆. 不應共相近坐令起

身惡業. 如是異衆集時. 聽知法比丘令相遠.

敷座13中間留14一床處. 然後說戒作諸□磨.

及敎15化比丘尼

佛在俱舍彌. 爾時俱舍彌比丘. [&FFFF]#□諍相言.

佛爾時敎化是諸比丘. 汝等[&FFFF]#□諍相言. 何

下               欄

以故. 16用瞋恨者不滅瞋恨. 唯忍辱力乃能滅

之. 是中有比丘. 白佛言. 世尊法王. 且置. 彼

人惱我云何不報. 爾時世尊小[&FFFF]#不遠. 作是

念. 我今得離常喜□諍相言相罵俱舍彌比

丘所行威儀法則. 廣說長壽王經已. 卽從座

起往支提國. 漸漸遊行到舍衛國. 爾時俱舍

彌諸賢者. 聞佛不[&FFFF]#俱舍彌比丘□諍言語

所行威儀法則故捨詣他國. 作是念. 我等應

輕賤是諸比丘少起敬心. 作是念已. 卽便相

語咸共輕賤. 不復尊重供養[&FFFF]#歎. 敬心轉少.

爾時諸比丘作是念. 諸居士輕賤我等. 不復

尊重供養[&FFFF]#歎. 敬心轉少. 我等何不往舍衛

國詣佛所. 作是念已. 隨意17住竟持衣[&FFFF]#. 往

舍衛國詣佛所. 長老舍利弗. 聞俱舍彌諸比

丘喜18□諍相言彼諸賢者不復尊重供養[&FFFF]#

歎起慢心故來向舍衛國. 聞已往詣佛所. 頭

面禮佛足[&FFFF]#坐一面. 白佛言. 世尊. 俱舍彌比

丘[&FFFF]#□諍相言. 彼諸賢者. 不復尊重供養[&FFFF]#

歎. 起慢心故. 便來向此. 世尊. 我等於此比

丘. 當19應何所作. 佛語舍利弗. 是中有說非

法者. 不應尊重供養[&FFFF]#歎. 有說法者. 應尊重

供養[&FFFF]#歎. 舍利弗白佛言. 世尊. 我等云何知

說非法者說法者. 佛語舍利弗. 若比丘非法

說法. 法說非法. 非律說律. 律說非律. 犯說非

犯. 非犯說犯. 輕說重. 重說輕. 無殘說有殘.

有殘而無殘. 常所行法. 說非常所行法. 非常

所行法. 說是常所行法. 說言非說. 非說言說.

是名說非法者. 不應尊重供養[&FFFF]#歎. 不應敎

讀誦經法答所問疑. 不應從受讀誦經20法從

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十

頁數:二一六

上            欄

問所疑. 不應與衣[&FFFF]#戶鉤時藥時分藥七日

藥盡形藥. 亦不應從受1衣[&FFFF]#戶鉤時藥時分

藥七日藥盡形藥. 舍利弗. 若比丘非法說

非法. 法說法. 非律說非律. 律說律. 犯說

犯. 非犯說非犯. 輕說輕. 重說重. 無殘說無

殘. 有殘說有殘. 常所行法. 說是常所行法. 非

常所行法. 說非常所行法. 說言是說. 非說言

非說. 是名說法者. 應尊重供養[&FFFF]#歎. 應敎

2讀誦經法答所問疑. 3亦應2從受讀誦經法.

從問所疑. 應與衣[&FFFF]#戶鉤時藥時分藥七日

藥盡形藥. 亦應從受衣[&FFFF]#戶鉤時樂時分藥

七日藥盡形藥. 一切盡應與床臥5具. 長老目

連. 阿那律. 難提. 金毘6羅. 亦如是問. 爾時摩

訶波□波提比丘尼. 聞 俱舍彌比丘[&FFFF]#□諍

相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍

衛國. 聞□往詣佛所. 頭面禮足在一面立. 白

佛言. 世尊. 俱舍彌比丘[&FFFF]#□諍相言. 彼諸賢

者. 不尊重供養[&FFFF]#歎. 起慢心故. 便來向此. 世

尊. 我等於此比丘. 當*應何所作. 佛言. 瞿曇

彌. 是中有說非法者. 不應敬重供養[&FFFF]#歎. 有

說法者. 應敬重供養. 瞿曇彌言. 云何知說

7非法者說法者. 佛告瞿曇彌. 善聽. 若比丘

非法說法. 法說非法. 非律說律. 律說非律. 犯

說非犯. 非犯說犯. 重說輕. 輕說重. 無殘說

殘. 殘說無殘. 常所行法. 說非常所行法. 非常

所行法. 說是常所行法. 說言非說. 非說言說.

是名說非法者. 不應敬重供養[&FFFF]#歎. 不應敎

讀誦經法答所問疑. 不應從受讀誦經法從

問所疑. 不應與衣[&FFFF]#戶鉤時藥時分藥七日

中              欄

藥盡形藥. 不應從受衣[&FFFF]#戶鉤時藥時分藥

七日藥盡形藥. 不應從是人受半月敎8誡法.

瞿曇彌. 若比丘非法說非法. 法說法. 非律說

非律. 律說律. 犯說犯. 非犯說非犯. 輕說輕.

重說重. 無殘說無殘. 有殘說有殘. 常所行法.

說是常所行法. 非常所行法. 說非常所行法.

說言是說. 非說言非說. 是名說法者. 應敬重

供養[&FFFF]#歎. 敎讀誦經法答所問疑. 亦應從受

讀誦經法. 從問所疑. 應與衣[&FFFF]#戶鉤時藥時

分藥七日藥盡形藥. 亦應從是人受衣[&FFFF]#戶

鉤時藥時分樂七日藥盡形藥. 應從是人受

半月敎9誡法翅舍瞿曇彌比丘尼. 優[&FFFF]#羅花

色比丘尼. 周那難陀比丘尼. 頻頭比丘尼. 脂

梨沙彌尼亦如是問. □薩羅王波斯匿. 聞俱

舍彌比丘[&FFFF]#□諍相言彼諸賢者不尊重供養

故來向此國. 聞已往詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐

一面. 白佛言. 世尊. 我等當*應何所作. 佛言.

大王. 是中有說非法者. 不應敬重供養. 有說

法者10應供養. 世尊. 云何知說法者說非法

者. 佛言. 大王. 應聽兩人語. 若比丘非法說法

法說非法. 是名說非法者. 不應敬重供養[&FFFF]#

歎. 不應敎讀誦經法答所問疑. 不應從受讀

誦經法從問疑. 不應與衣[&FFFF]#戶鉤時藥時

分藥七日藥盡形藥. 大王. 若有比丘. 非法說

非法. 法說11是法. 應恭敬供養[&FFFF]#歎敎讀誦經

法答所問疑. 亦應從受讀誦經法從問所疑.

應與衣[&FFFF]#戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥.

大王. 應與一切12二部僧飮食. 大居士13須達

多. 阿難14□□梨師達多. 富羅那亦如是問.

下             欄

末利夫人. 聞俱舍彌比丘[&FFFF]#□諍相言彼諸

賢者15不尊重供養[&FFFF]#歎故來向此國. 聞已往

詣佛所. 頭面禮佛足[&FFFF]#坐一面. 白佛言. 世尊.

我等於此比丘. 當應何所作. 佛言. 末利16夫

人. 是中有說非法者. 不應尊重供養[&FFFF]#歎. 有

說法者. 應尊重供養[&FFFF]#歎. 世尊. 我17等云何

知說法18者說非法者. 佛言. 末利*夫人. 應聽

兩人19語. 若比丘非法說法. 法說非法. 是名

說非法者. 不應尊重供養[&FFFF]#歎. 不應敎讀誦

經法答所問疑. 不應從受讀誦經法從問所

疑. 不應與衣[&FFFF]#戶 鉤時藥時分藥七日藥盡

形藥. 末利*夫人. 若比丘非法說非法. 法說

是法. 是名說法者. 應尊重供養[&FFFF]#歎敎讀誦

經法答所問疑. 亦應從受讀誦經法從問所

疑. 應與衣[&FFFF]#戶鉤時藥時分藥七日藥盡形

藥. 應與一切20二部僧飮食. 毘舍□鹿子母.

布薩多居士婦. 修□多居士婦. 亦如是問

爾時長老舍利弗. 聞俱舍彌比丘[&FFFF]#□諍相

言故已來入界. 聞已往詣佛所. 頭面禮佛足

[&FFFF]#坐一面. 白佛言. 世尊. 俱舍彌比丘[&FFFF]#□諍

相言來入此界. 我等云何與臥具分. 佛言. 我

先說應與臥具. 隨彼部上座. 先與臥具. 舍利

弗受佛敎已. 隨彼上座先與臥具

佛在俱舍彌. 爾時得□比丘獨行獨住作是

思惟. 爲我故. 衆僧□諍相言僧破僧諍僧別

僧異. 是中有比丘言. 是人有罪. 有言. 是人無

罪. 有言. 如法□. 有言. 不如法□. 有言. 如法

□. 不可破. 有言. 不如法□可破. 皆爲我故.

我實犯罪. 如法□不可破. 今當云何. 作是思

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十

頁數:二一七

上            欄

惟1已. 到隨順比丘所言. 我獨行獨住作是思

惟. 爲我故. 僧□諍相言僧破僧諍僧別僧異.

是中有比丘言. 是人有罪. 有言. 是人無罪. 有

言. 如法□. 有言. 不如法□. 有言. 如法□不

可破. 有言. 不如法□可破. 皆爲我故. 我實犯

罪. 如法□不可破. 我今云何. 隨順諸比丘卽

將□比丘. 2到作□諸比丘所言. 是□比丘到

我所言. 我獨行獨住作是思惟. 爲我故. 僧□

諍相言僧破僧諍僧別僧異. 是中有比丘言.

是人有罪. 有言. 是人無罪. 有言. 如法□. 有

言. 不如法□. 有言. 如法□不可破. 有言. 不

如法□可破. 皆爲我故. 我實犯罪. 如法□不

可破我今云何. 作□諸比丘. 卽將□比丘及

隨順諸比丘. 往詣佛所頭面禮佛足[&FFFF]#坐一

面. 白佛言. 世尊. 是隨順比丘. 將□比丘. 至

我等所言. 是□比丘言. 我獨行獨住作是思

惟. 爲我故. 僧□諍相言僧破僧諍僧別僧異.

是中有比丘言. 是人有罪. 有言. 是人無罪. 有

言. 如法□. 有言. 不如法□. 有言. 如法□不

可破有言. 不如法□可破. 皆爲我故. 我實犯

罪如法□不可破. 我今云何. 佛言. 是比丘實

犯 罪. 如法□不可破. 若是比丘. 心悔折伏自

首者應與解□. 解□法者. 一心和合僧. 是□

比丘應從坐起偏袒右肩. 脫革□3?□合掌

作是言. 大德僧憶念. 爲我故. 僧□諍相言僧

破僧諍僧別僧異. 是中有比丘言. 是人犯罪.

有言是人無罪. 有言. 如法□. 有言. 不如法

□有言. 如法□不可破. 有言. 不如法□可

破皆爲我故. 我某甲4比丘實犯罪. 如法□

中             欄

不可破. 我今心悔折伏自首從僧乞解□我

比丘某甲. 心悔折伏自首. 僧當與我解□. 憐

愍故. 第二第三亦如是乞. 卽時一比丘. 僧中

唱言. 大德僧聽. 是□比丘某甲言. 爲我故. 僧

□諍相言僧破僧諍僧別僧異. 是中有比丘

言. 是人有罪. 有言. 是人無罪. 有言. 如法□.

有言. 不如法□. 有言. 如法□不可破. 有言.

不如法□可破. 皆爲我故. 我實犯罪. 如法□

不可破. 是□比丘某甲. 心悔折伏自首. 今從

僧乞解□. 若僧時到僧忍聽. 與5某甲比丘解

□. 是名白. 大德僧聽. 是□比丘某甲言. 爲我

故. 僧□諍相言僧破僧諍僧別僧異. 是中有

比丘言. 是人有罪. 有言. 是人無罪. 有言. 如

6法□. 有言. 不如法□. 有言. 如法□不可破.

有言. 不如法□可破. 皆爲我故. 我實犯罪. 如

法□不可破. 是□比丘某甲. 心悔折伏自首.

僧今與*某甲比丘解□. 誰諸長老忍7聽. 與

*某甲比丘解□者默然. 不忍者說. 如是白四

□磨. 僧與*某甲比丘解□竟. 僧忍黑然故.

是事如是持

佛在俱舍彌. 爾時彼比丘獨行獨住作是思

惟. 8爲我故. 僧□諍相言僧破僧諍僧別僧

異. 是中有比丘言. 是人有罪. 有言. 是人無

罪. 有言. 如法□. 有言. 不如法□. 有言. 如法

□不可破. 有言. 不如法□可破. 皆爲我故. 我

實犯罪. 如法□不可破. 我心悔折伏自首. 僧

已與我解□. 我今應入僧中共作和合. 作是

思惟已. 往隨順諸比丘所言. 我獨行獨住作

是思惟. 爲我故. 僧□諍相言僧破僧諍僧別

下             欄

僧異. 是中有比丘言. 是人有罪. 有言. 是人無

罪有言. 如法□. 有言. 不如法□. 有言. 如法

□不可破. 有言. 不如法□可破. 皆爲我故. 我

實犯罪. 如法□不可破. 我心悔折伏自首. 僧

已與我解□. 我今應入僧中共作和合隨順

諸比丘卽將是比丘. 往詣作□比丘所言. 是

比丘言. 我獨行獨住作是思惟爲我故僧□

諍相言僧破僧諍僧別僧異. 是中有比丘言.

是人有罪. 有9言. 無罪. 有言. 如法□. 有言. 不

如法□. 有言. 如法□不可破. 有言. 不如*法

□可破皆爲我故. 我實犯罪. 如法□不可破.

我心悔折伏自首故. 僧已與我解□. 我今應

入僧中共作和合. 作□諸比丘. 卽將是比丘

及隨順諸比丘. 往詣佛所頭面禮足[&FFFF]#坐一

面. 白佛言. 世尊. 是隨順諸比丘將是比丘到

我所言. 是比丘說. 我獨行獨住作是思惟爲

我故. 僧□諍相言僧破僧諍僧別僧異是中

有比丘言. 是人有罪. 有言. 無罪. 有言. 如法

□. 有言. 不如法□. 有言. 如法□不可破. 有

言. 不如法□可破. 皆爲我故. 我實有罪. 如法

□不可破. 我心悔折伏自首故. 僧已與我解

□. 我今應入僧中作和合. 佛言. 善哉善哉諸

比丘. 汝爲和合因緣故. 細心是事. 如破一毛

爲百分. [&FFFF]#爲破僧因緣細心是事. 佛言. 應共

作和合若布薩時未到. 應僧中唱言. 大德僧

聽. 今僧爲和合故. 若僧時到僧忍聽. 今非

布薩時. 作布薩說波羅提木叉10爲衆僧和合

故. 是名白. 卽時作布薩說波羅提木叉(11八法中俱

舍彌法第二竟)

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十

頁數:二一八

上            欄

1八法中瞻波法第三

佛在瞻波國. 爾時六群比丘. 處處作非法□

磨. 一人□一人. 一人□二人三人四人. 二人

□二人. 二人□三人四人一人三人□三人.

三人□四人一人二人. 四人□四人. 是中有

比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 訶

2責言. 云何名比丘. 處處作非法□磨. 一人

□一人二人三人四人. 二人□二人三人四

人一人. 三人□三人四人一人二人. 四人□

四人. 如是訶已向佛廣說. 佛以是事集比丘

僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是事不. 答言.

實作世尊. 佛3訶*責言. 云何名比丘. 處處作

非法□磨. 一人□一人二人三人四人. 二人

□二人三人四人一人. 三人□三人四人一

人二人四人□四人. 佛但訶*責而未結戒

佛在瞻波國. 爾時阿葉摩伽國聚落. 名王薩

婆. 是中有舊比丘. 名共金. 作摩摩帝帝帝陀

羅. 六群比丘遊行迦尸國向瞻波國. 到王薩

4婆聚落. 是比丘遙見彼來. 出迎5代持衣[&FFFF]#

開房舍示言. 此房舍床臥具被枕. 汝等隨上

座安住. 與辦洗浴具. 與油□豆. 欲□摩者卽

與□摩. 是摩摩帝夜坐禪. 晨朝入王薩婆聚

落. 到諸貴人舍. [&FFFF]#歎六群比丘言. 六群比丘

是佛弟子. 多聞善巧說法辦[&FFFF]#無□. 以是故.

汝等應與僧*□[&FFFF]#那6食中食. 卽時諸婆羅門

居土信者. 與作*□[&FFFF]#那*食中食與僧. 六群

比丘□是食已. 肥盛得色得力身柔軟. 共相

謂言.  是好善男子. 尊重[&FFFF]#歎我等. 作如是好

食. 數日之中更不復續. 六群比丘共相謂言.

中             欄

是善男子轉更不好. 不復尊重供養[&FFFF]#歎我

等. 當喚其來. 卽喚來到. 六7群問言. 汝何故

不復尊重供養[&FFFF]#歎我等. 答言. 此王薩8婆聚

落波羅門居士. 信我語者約[&FFFF]#作供養. 我力

勢正能齊是. 更不能得. 六群比丘言. 汝見罪

不. 答言. 我有何罪. 六*群言. 汝看我等不如

本尊重供養[&FFFF]#歎. 彼言. 我不見罪. 六群比丘

言. 此人不肯直首. 當與作不見□. 卽與作不

見□. 是人作是念. 六群比丘無因緣. 我不自

首. 强作不見 □. 我何不向瞻波國詣佛所. 如

是思惟已. 隨意住9王薩婆聚落已. 持衣[&FFFF]#往

瞻波國詣佛所. 頭面禮佛足一面立. 諸佛常

法. 有客比丘來. 如是10問訊. 11可忍不足不. 安

樂住不. 乞食不難. 道路不疲12極耶. 佛如是

語. 13問訊共金比丘. 可忍不足不. 安樂住不.

乞食不難. 道路不疲*極14耶. 答言. 世尊. *可忍

*可15足乞食16無難道路不疲. 以是事向佛廣

說. 佛知17而故問共金比丘. 六群比丘何因緣

故□汝. 答言. 世尊. 無因18無緣我無罪. 强與

我作不見□. 佛言. 若六群比丘無因無緣. 汝

無罪强□汝者. 汝[&FFFF]#愁憂. 我與汝作法伴. 六

群比丘聞與作□比丘向瞻波國詣佛所. 我

等亦當往詣佛所. 如是思惟隨意19住已. 持衣

[&FFFF]#遊行向瞻波國詣佛所. 頭面禮佛足一面

立. 諸佛常法. 有客比丘來. 以如是語*問訊.

*可忍不足不. 安樂住不. 乞食不難. 道路不

疲20極耶. 佛卽以是語. *問訊六群比丘*可忍

不足不. 安樂住不. 乞食不難. 道路不疲*極

耶. 六群比丘答言. 世尊. *可忍*可足安樂住.

下            欄

乞食不難道路不疲*極. 佛知*而故問六群

比丘. 汝等於王薩婆聚落. 有與比丘作不見

□耶. 答言. 實有世尊. 問何因緣故□. 答言.

無因無緣彼無罪. 强爲作□. 佛以是事及先

因緣集比丘僧. 種種因緣呵*責六群比丘

21言. 云何名比丘. 無因22無緣彼無罪强爲作

□. 云何名比丘. 處處作非法□磨. 一人□一

人二人三人四人. 二人□二人三人四人一

人. 三人□三人四人一人二人. 四人□四人.

若比丘一人□一人. 犯一突吉羅. 一人□二

人. 23犯二突吉羅. 一人□三人. *犯三突吉羅.

一人□四人. 四突吉羅. 二人□二人. 二突吉

羅. 二人□三人. 三突吉羅. 二人□四人. *犯

四突吉羅. 24 三人□一人. 一突吉羅. 三人□

三人. 三突吉羅. 三人□四人. 四突吉羅. 三人

□一人. 一突吉羅. 三人□二人. 二突吉羅. 四

人□四人. 偸蘭遮. 25作破僧因緣故. 一人□

一人. 是非法□磨不應作. 一人□二人三人

四人. 是非法□磨不應作. 二人□二人三人

四人一人. 是非法□磨不應作. 三人□三人

四人一人二人. 是非法□磨不應作. 四人□

四人. 是非法□磨不應作. 若一人□一人. 不

成□磨. 一人□二人三人四人. 不成□磨. 二

人□二人三人四人一人. 不成□磨. 三人□

三人四人一人二人. 不成□磨. 四人□四人.

不成□磨. 可四衆作□磨. 26是中四比丘成.

可五衆作□磨. 是中五比丘成. 可十衆作□

磨. 是中十比丘成. 可二十衆作□磨. 是中二

十比丘成. 若四衆可作□磨. 是中減四比丘

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十

頁數:二一九

上           欄

作. 是非1法□磨不應作. 若白衣作第四人.

是非*法□磨不應作. 若沙彌若非比丘若外

道. 若不見□人不作□人. 惡邪不除□人不

共住人種種不共住人. 自言犯重罪人. 本白

衣汚比丘尼. 不能男人越濟人. 殺父母人殺

阿羅漢破僧惡心出佛身血. 如是人作第四

人. 是非*法□磨不應作. 可五衆作□磨. 減

五比丘作者. 是非*法□磨不應作. 若白衣作

第五人是非*法□磨不應作. 若沙彌若非比

丘若外道. 若不見□人不作□人. 惡邪不除

□人不共住人種種不共住人. 自言犯重罪

人本白衣汚比丘尼. 不能男人越2濟人. 殺

父3殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血. 如是

人作第五人. 是非*法□磨不應作. 可十衆作

□磨減十衆作者. 是非*法□磨不應作. 若

白衣作第十人. 是非*法□磨不應作. 若沙

彌4非比丘若外道. 5不見□人不作□人. 惡

邪不除□人. 不共住人. 種種不共住人. 自言

犯重罪本白衣汚比丘尼人. 不能男人越濟

人. 殺父*殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血

如是人作第十人. 是非*法□磨不應作. 可二

十衆作□磨. 減二十衆作者. 是非*法□磨不

應作. 若白衣作第二十人. 是非*法□磨不應

作. 若沙彌非比丘若外道. 不見□不作□. 惡

邪不除□. 不共住人. 種種不共住人. 自言犯

重罪. 本白衣汚比丘尼. 不能男6人越濟人

7破內外道殺父*殺母殺阿羅漢破僧惡心出

佛身血. 如是人作第二十人是非*法□磨不

應作. 若可四衆8作□磨減四比丘作者. 不成

中            欄

□9磨. 若可四衆作□磨. 若白衣作第四人是

10非法□磨. 不成□磨不應作. 若沙彌乃至惡

心出佛身血人. 作第四人. 是*非法□磨. 不

成□磨不應作. 若五衆可作□磨. 減五比丘

作者. 不成□*磨. 若可五衆作□磨. 若白衣

作第五人. 是*非法. 不成□磨不應作. 若沙

彌非比丘若外道. 不見□不作□. 惡邪不除

□. 不共住. 種種不共住. 自言犯重罪. 本白衣

汚比丘尼. 不能男11人越濟人. 殺父*殺母殺

阿羅漢破僧惡心出佛身血. 如是等人作第

五人. 是*非法不成□磨不應作. 若可十衆作

□磨. 減十衆作者. 不成□磨不應作. 若可十

衆作□磨. 若白衣作第十人. 是*非法. 不成

□磨不應作. 若沙彌非比丘若外道. 不見□

不作□. 惡邪不除□. 不共住.  種種不共住. 自

言犯重罪. 本白衣汚比丘尼. 12不能男人越濟

人. 殺父*殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血.

如是等人作第十人. 是非法. 不成□磨不應

作. 若可二十衆作□磨者. 減二十比丘作□

磨. 不成□磨不應作. 若可二十僧作□磨. 若

白衣作第二十人. 是*非法. 不成□磨不應

作. 若沙彌非比丘若外道. 不見□作□. 惡

邪不除□. 不共住. 種種不共住. 自言犯重罪.

本白衣汚比丘尼. 不能男13人越濟人. 殺父

*殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血. 如是等

人作第二十人. 是*非法. 14□磨不成不應作

佛言. 從今別住人作第四人. 不應作別住□

磨. 若別住竟人作第四人. 不應作別住□磨

行摩那□人作第四人. 不應作別住□磨. 行

下            欄

摩那□竟人作第四人. 不應作別住□磨. 若

不共住人作第四人. 不應作別住□磨. 極少

四淸淨同見比丘. 得作別住□磨. 從今若別

住不作第四人. 不應作摩那□□磨. 若別住

竟人作第四人. 不應作摩那□□磨. 行摩那

□人. 行摩那□竟人. 作第四人. 不應作摩那

□□磨. 不共住人作第四人. 不應作摩那□

□磨. 極少四淸淨同見比丘. 得作摩那□□

磨. 從今若別住人作第四人. 不應作本因治

□磨. 別住竟人作第四人. 不應作本日治□

磨. 若行摩那□人作第四人. 不應作本日治

□磨. 行摩那□竟人作第四人. 不應作本日

治□磨. 不共住人作第四人. 不應作本日治

□磨. 極少四淸淨同見比丘. 得作本日治□

磨. 從今15日若別住人作第二十人. 不應作出

罪□磨. 若別住竟人若行摩那□人. 若行摩

那□竟人. 作第二十人. 不應作出罪□磨. 若

不共住人作第二十人. 不應作出罪□磨. 極

少二十淸淨同見比丘. 得作出罪□磨. 佛語

諸比丘. 淸淨同見四比丘. 是名衆僧. 若五比

丘淸淨同見. 是名衆僧. 若十比丘淸淨同見.

是名衆僧. 若二十比丘淸淨同見. 是名衆僧.

是中四比丘淸淨同見僧中. 可如法作諸□

磨. 除自恣□磨. 除受大戒□磨. 除出罪□磨

是中五比丘淸淨同見僧中. 可如法作16諸□.

磨. 除中國受大戒□磨. 除出罪□磨. 是中十

比丘淸淨同見僧中可如法作諸□磨. 除出

罪□磨. 是中二十比丘淸淨同見僧中. 可如

法作一切□磨

經數:一四萬 五

經名:十誦律卷第三十

頁數:二二○

上            欄

爾時長老優波離問佛言. 世尊. 頗有僧不

如法作□磨耶. 佛語1優波離. 有五種僧.

一者無□愧僧. 二者2□羊僧. 三者別衆僧

四者淸淨僧. 五者眞實僧. 無□愧僧者. 破

戒諸比丘. 是名無□愧僧. *□羊僧者. 若

比丘凡夫鈍根無智慧. 如諸3□羊聚. 在一

處無所知. 是諸比丘不知布薩. 不知布薩□

磨. 不知說戒. 不知4法會. 是名*□羊僧. 別衆

僧者. 若諸比丘一界. 內處處別作諸□磨. 淸

淨僧者. 凡夫持戒人及凡夫勝者. 是名淸淨

僧. 眞實僧者學無學人. 是名眞實僧. 是中前

三種僧能作非法□磨. 後二種不能作非法

□磨. 佛告優波離. 復有四種□磨. 非法□磨.

如法□磨. 別衆□磨. 和合□磨. 非法□磨者.

若白□磨離白作. 是名非法□磨. 若白二□

磨離白作者. 是亦非法. 復有作白不唱說□

磨是亦非法. 若唱說□磨不作白. 是亦非法.

若白四□磨離白作者. 是亦非法. 若白已不

三唱說□磨. 是亦非法. 若三唱說□磨不作

白是非法□磨. 若應與現前5比尼與憶念比

尼是非法□磨. 應與憶念比尼與現前比尼.

是非法□磨. 應與憶念比尼與不癡比尼. 是

非法□磨. 應與不癡比尼與現前比尼. 是非

法□磨. 應與不癡比尼與自言比尼. 是非法

□磨. 應與自言比尼與不癡比尼. 是非法□

磨. 應與自言比尼與實覓比尼. 是非法□磨.

應與實覓比尼與自言比尼. 是非法□磨. 應

與實覓比尼與苦切□磨. 是非法□磨. 應與

苦切□磨與實覓比尼. 是非法□磨. 應與苦

中            欄

切□磨與依止□磨. 是非法□磨. 應與依止

□磨與苦切□磨. 是非法□磨. 應與依止□

磨與驅出□磨. 是非法□磨. 應與驅出□磨

與依止□磨. 是非法□磨. 應與驅出□磨與

下意□磨. 是非法□磨. 應與不意□磨與驅

出□磨. 是非法□磨. 應與下意□磨與別住

□磨. 是非法□磨. 應與別住□磨與下意□

磨. 是非法□磨. 應與摩那□□磨與本日治

□磨. 是非法□磨. 應與出罪□磨與本日

治□磨. 是非法□磨. 7應與出罪□磨與摩那

□□磨. 是非法□磨. 若僧種種事起. 不如法

不如比尼不如佛敎斷. 皆8名非法. 是名非法

□磨. 非法□磨者. 若白□磨用白作. 是如法

□磨. 若白二□磨白已一唱. 是如法□磨. 若

白四□磨白已三唱. 是如法□磨. 若應與現

前比尼與現前比尼. 是如法□磨. 若應與憶

念與憶念. 應與不癡與不癡. 應與自言治

與自言治. 應與實覓比尼與實覓比尼. 應與

苦切□磨與苦切. 應與依止9□磨與依止. 應

與下意□磨與下意. 應與驅出□磨與驅出.

應與別住□磨與別住. 應與摩那□與摩那

□. 應與本日治與本日治. 應與出罪與出罪.

是10名如法□磨. 若僧中種種事11起. 如法如

比尼如佛敎斷. 是名如法□磨. 別衆□磨者.

是□磨中所須比丘. 不和合一處. 可與欲者

不與欲. 現前比丘遮成遮. 是名別衆□磨. 復

有別衆□磨. 是□磨中所須比丘和合一處.

可與欲者不與欲. 現前比丘遮成遮. 是名別

下             欄

衆□磨. 復有別衆□磨. 是□磨中所須比丘

和合一處. 可與欲者12與欲. 現前比丘遮成

遮. 是名別衆□磨. 和合□磨者. 所須比丘和

合一處. 可與欲者與欲現前比丘能遮不遮

是名和合□磨

長老優波離問佛. 何比丘遮可受. 何比丘遮

不可受. 佛言. 若僧如法作□磨. 是中有比丘

遮不應受. 若白衣遮. 若沙彌. 若非比丘. 若外

道. 不見□不作□惡邪不除□不共住. 種種

不共住. 自言犯重罪. 本白衣汚比丘尼. 不能

男*人越濟人. 殺父13殺母殺阿羅漢. 破僧惡

心出佛身血. 如是等人遮不應受. 若界內人

遮界外作□磨不應受. 若界外人遮界內作

□磨不應受. 若在下人遮高處作□磨不應傅

受. 若在高處人遮下處作□磨不應受. 若遮

人不到作□磨僧所. 若到不乞聽. 若破戒人

遮皆不應受. 若破戒人心遮亦不應受. 是名

不應受. 應受遮者. 若僧作非法□磨. 是中有

比丘遮應受. 若僧界內作非法□磨界內比

丘遮應受. 若遮比丘到僧所乞聽已遮應受.

若持戒比丘遮應受. 是名應受. 有諸比丘. 非

法別衆□比丘. 有比丘僧來解. 非法別衆. 非

法和合衆. 似法別衆. 似法和合衆. 如法別衆.

如法如合衆. 復有諸比丘. 非去和合衆□比

丘. 有比丘僧來解. 非法別衆. 非法和合衆. 似

法別衆. 似法和合衆. 如法別衆. 如法和合衆.

復有諸比丘. 似法別衆□比丘. 有比丘僧來

解. 非法別衆. 非法和合衆. 似法別衆. 似法和

合衆. 如法別衆. 如法和合衆. 復有諸比丘. 似