經數:一四三五

經名:十誦律卷第十三

頁數:九一

上            欄

逸提. 二三[&FFFF]#取已出外1語餘比丘2共分. 是

事應爾. 家者白衣. 3家請多與者. 數數與

4□者. 5小麥麵作. 6大麥麵作. 粳米麵作. 7大

重華*□. 小重華. *□如是8比諸淸淨. □[&FFFF]#

者. 稻9[&FFFF]#麥*[&FFFF]#[&FFFF]#者. 有三. 種上中下. 上[&FFFF]#

者. 受三[&FFFF]#他飯一[&FFFF]#他羹餘可食物半羹. 下

10[&FFFF]#者. 受一[&FFFF]#他飯半[&FFFF]#他羹餘可食物半羹.

11若上下中12間. 是名中[&FFFF]#. 出外13語餘比丘

14共分者. 謂眼所見. 波逸提者. 煮燒覆障. 若

不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘以上[&FFFF]#

取者. 應取一[&FFFF]#. 不應取二[&FFFF]#. 15取二[&FFFF]#波逸

提. 若以中[&FFFF]#取者. 極多取二[&FFFF]#. 不應取三.

若取三者波逸提. 若以下[&FFFF]#取者. 極多取三

[&FFFF]#. 不應取16四. 若取四者波逸提. 出外見比

丘17共分者善. 不*共分者突吉羅(三十三18竟)

佛在舍衛國. 爾時長老迦留陀夷. 於夜闇時

有小兩墮雷聲電光中. 入白衣19舍乞食. 時是

家中. 有一洗器女人20出於電光中. 遙見迦留

陀夷身黑. 見已驚怖身毛皆□. 卽大喚言. 鬼

來鬼來. 以怖畏故卽便墮胎. 迦留陀夷言. □

妹. 我是比丘非鬼21也. 乞食故來. 時女人瞋.

以22惡語[&FFFF]#語不淨23語苦語24語比丘言. 使

25汝26父死母死種姓皆死. 使是沙門腹破27禿

沙門斷種人著黑弊衣. 何不以利牛舌刀自

破汝腹. 乃於是夜闇黑雷電中乞食. 汝沙門

乃作爾許惡. 我兒墮死28令我身壞. 迦留陀

夷. 於是家起如是過29罪故. 卽便出去. 以是

事向諸比丘說. 諸比丘以是事向佛廣說. 佛

以是事集比丘僧知而故問迦留陀夷. 汝實

中            欄

作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣

訶責. 云何名比丘. 30非時入白衣家乞食. 佛

言. 若比丘非時入白衣家. 何但得如是31過

罪. 當復更得過於是罪. 從今諸比丘應一食.

爾時諸比丘以一食故. 羸瘦無色無力. 佛見

諸比丘羸瘦無色32無力. 知而故問阿難. 諸比

丘何故羸瘦無色*無力. 阿難答言. 世尊結

戒. 諸比丘應一食. 一食故. 諸比丘羸瘦無

色*無力. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#

戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘. 從今聽

□五種□陀尼自恣食. 五種者. 謂根莖葉磨

果. 爾時諸比丘入王舍城乞33食. 時有白衣.

以34蘆蔔葉糊35[&FFFF]#葉36羅勒葉雜食與諸比丘.

諸比丘不食故. 不得飽滿. 復更羸瘦無色無

力. 佛37知故問阿難. 何38以故. 諸比丘羸瘦

無色*無力. 阿難答言. 世尊. 聽諸比丘□五

種□陀尼39食自恣受. 諸比丘入王舍城乞食.

時有白衣. 以*蘆蔔葉糊*[&FFFF]#葉*羅勒葉雜食

與諸比丘. 諸比丘不40食不得41飽滿故. 羸瘦

無色無力. 聞已語諸比丘. 從42今聽43食五

種44菴□尼食. 謂飯[&FFFF]#□魚肉. 45五種食自恣

受. 是諸比丘入王舍城乞食. 時諸白衣以*蘆

蔔葉胡*[&FFFF]#葉*羅勒葉雜食與諸比 丘. 諸比

丘不食復不飽故. 羸瘦無色*無力. 佛見諸比

丘羸瘦無色*無力. 知而故問阿難. 何故諸比

丘羸瘦無色無力. 阿難答言. 世尊. 聽食五種

46食. 諸比丘入城乞食時. 得*蘆蔔葉糊*[&FFFF]#葉

*羅. 勒葉47雜食與諸比丘. 諸比丘不食復不

*飽滿故. 羸瘦無色*無力. 佛言. 從今聽*食

下           欄

五種似食48自恣隨所雜. 49謂□粟□麥落50子

迦師飯

佛在維耶離. 爾時有一居士. 到佛所頭面51禮

52足一面坐. 佛見居士一面坐已. 與說種種法

示敎利喜. 示敎利喜已默然. 是居士聞佛種

種因緣示敎利喜已. 從坐起合掌言. 願佛及

僧受我明日食. 佛默然受. 居士知佛53默然受

已. 54卽禮佛足右繞而去. 還歸自舍. 通夜辦

種種多美飮食. 晨起敷座處. 遣使白佛. 食具

已辦佛自知時. 諸比丘僧往居士舍. 佛自55住

房迎食分. 居士知衆僧坐已. 自手行水. 自與

種種多美56飯食. 自恣飽滿. 爾時維耶離諸比

丘多病. 有看病比丘. 先於僧中食竟. 迎病比

丘食分去. 諸病比丘. 有食者. 有不食者. 有

少食者. 是看病比丘先已食. 從坐[&FFFF]#起更不

得食. 諸病比丘多有殘食. 棄僧坊內是時多

有烏鳥. 來□是食作大音聲. 佛聞寺內57多

烏鳥聲. 知而故問阿難. 何故僧坊內多有

烏鳥聲. 阿難答言. 世尊. 是維耶離諸比丘

多病. 有看病比丘. 先於僧中食竟. 迎病比丘

食分來. 諸病比丘. 有食者. 有不食者. 有少

食者. 是看病比丘先已食. 從坐處起更不得

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十三

頁數:九二

上            欄

食. 諸病比丘多有殘食. 棄僧坊內. 有烏鳥來

□是食故作大音聲. 佛以是事集比丘僧. 種

種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比

丘. 從今以二利故. 聽受殘食法. 一者看病

比丘因緣故. 二者比丘1有因緣食不足故. 以

十利故*與比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘食竟2有從坐處起去. 不受殘食法若□

食者. 波逸提. □者五種□陀尼. 食者五種

*菴□尼五種似食. 波逸提者. 煮燒覆障. 若

不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘食竟

3從坐起去. 不受殘食法. 若□根食波逸提

若□莖葉磨果. 皆波逸提. 若比丘食竟起去.

不受殘食法. 若食飯者波逸提. 若食[&FFFF]#□魚

肉. 皆波逸提. 若比丘食竟*從坐起去. 不受

殘食法. 若食□飯屎飯□麥飯落子飯迦師

飯. 皆波逸提. 4從今聽受殘食法5者. 諸比丘

不知云何受. 佛語諸比丘. 欲受殘食法者. 隨

所能食多少. 盡著[&FFFF]#中. 知餘比丘餘6未竟

未起者. 從是人邊偏袒胡□捉[&FFFF]#言. 長老憶

念. 與我作殘食法若前比丘不7少多取是食

者. 不名8作殘食法. 若用是受殘食9法. 若□

若食波逸提. 若持[&FFFF]#著地受殘食法者. 不名

10爲受11殘食法. 若用是受殘食12法. 若□若食

波逸提. 若以[&FFFF]#著膝上受殘食法者. 不名爲

受. 若用是受殘食法者. 若□若食13波逸提.

若相去遠手不相及受殘食法者. 不名爲受

14殘食法. 若用是受殘食法者. 若□若食波逸

提. 若以不淨食受殘食法者. 不名爲受15殘食

法. 若用是受殘食16法. 若□若食波逸提. 17若

中           欄

以不淨肉受殘食法者. 不名爲受. 若用是受

殘食法者. 若□若食波逸提. 若比丘欲□五

種□陀尼18時. 用五種*菴□尼受殘食法者.

不名爲受. 19若用是受殘食法20者. 若□若食

波逸提. 若欲食五種*菴□尼21時. 用五22種□

陀尼受殘食法者. 不名爲受. 23若用是受殘食

法. 若□若食波逸提. 若欲食五種似食*時.

用五*種*菴□尼受殘食法者. 不名爲受. 若

用是受殘食*法. 若□若食*波逸提. 若比丘

受殘食法. 24坐食餘五種食來. 若□一一突吉

羅. 長老優波離問佛言. 世尊. 比丘25有幾處

行時自恣26幾住幾坐幾臥. 佛告優波離. 27五

處比丘行時28自恣. 五處立五處坐五處臥. 行

有五29處者. 知行知供養知遮食知種種食壞

威儀. 30立有五者. 知立知供養知遮食知種種

食壞威儀. 坐有五31種. 知坐知供養知遮食

知種種食壞威儀. 臥有32五者. 知臥知供養

知遮食知種種食壞威儀. 33佛語優波離. 若比

丘行洗口. 時有檀越34與五種食. 比丘應□應

食. 應行受殘食法. 不應立不應坐不應臥. 若

立坐臥. 當知壞威儀. 不應受殘食法. 若受者

不名爲受. 若用是受殘食法. 若□若食皆波

逸提. 35若比丘36彼行洗口已. 有檀越與五種

食. 比丘應□應食. 應行受殘食法. 不應立不

應坐不應臥. 若立坐臥. 當知壞威儀. 不應受

殘食法. 若受者不名爲受. 若用是受殘食法.

若□若食波逸提. *若比丘*彼行食時. 有檀

越與五種食. 比丘應□應食. 應行受殘食法.

不應立不應坐不應臥. 若立坐臥. 當知壞威

下           欄

儀. 不應受殘食法. 若受者不名爲受. 若用是

受殘食法. 若□若食波逸提*若比丘*彼行

食已. 有檀越與五種食. 比丘應□應食. 應行

受殘食法. 不應立不應坐不應臥. 若立37坐

臥. 當知壞威儀. 不應受殘食法. 若受者不名

爲受. 若用是受殘食法. 若□若食38皆波逸

提. 若立坐臥亦如是. 不犯者. 若比丘言. 小

住. 若39日時[&FFFF]#早. 若□粥40若飮. 若一切41先

囑食. 不犯(三十四事竟)

佛在舍衛國. 爾時□薩羅國. 一住處有二比

丘. 是一比丘破戒缺漏. 無有□愧不護細戒.

第二比丘42淸淨持戒乃至小罪生大怖畏. 是

淸淨比丘見彼犯罪. 常語彼言. 汝今犯如是.

如43是罪. 破戒比丘作是念. 我當何時見44是

犯罪我當出之. 破戒比丘45一時. 見持戒比丘

食已46無自恣請47故48從坐起. 49便持*菴□尼

50□陀51尼喚共52□食. 持戒比丘不憶. 53不

囑食便共□食. 破戒比丘言. 長老. 汝得波

逸提54罪. 問言. 何等波逸提. 答言. 汝食已55無

自恣請便□食. 持戒比丘言. 汝知我食已56無

自恣請者. 何故喚我57食. 答言. 汝常數數出

我罪. 時我作48自念. 何時見汝犯罪當卽出

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十三

頁數:九三

上            欄

之. 是故見汝食已無自恣請. 欲想惱故勸汝

令食. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事

心不喜. 種種因緣訶責. 云何名比丘. 知他食

已無自恣請. 欲相惱故1勸令食. 種種2因緣

訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故

問是比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

以種種因緣訶責. 云何名比丘. 知他食已無

自恣請. 欲相惱3故*勸令食. 4佛5種種訶已

語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘知6比丘食已無自恣請. 欲

相惱故. 7勸令食*菴□尼□8陀尼. 以是因緣

無異者. 波逸提. 知者 . 若9比丘自知若從他

10知若彼比丘自說. □者. 五種□陀11尼五種

*菴□尼12五似食. 勸令食者. 13慇懃14令食. 惱

者以瞋□心出其過罪. 波逸提者. 煮燒覆障.

若不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘見餘

比丘食竟無自恣請. 敎□根食莖葉磨15食果

食若敎食五*種*菴□尼飯[&FFFF]#□魚肉. 若敎

食五似食□屎□麥落子16迦師17小麥飯者.

皆皮逸提. 復有比丘. 敎餘比丘非時□18食.

若彼□者俱波逸提. 19有比丘. 敎餘比丘非時

20食若彼食者俱波21逸提. 有比丘. 敎餘比丘

偸奪他物. 若偸奪者. 隨物俱得罪. 有比丘. 敎

餘比丘22奪人命. 若奪命者. 俱波羅夷. 若比

丘. 敎餘比丘殺生草木. 若殺者俱波逸提. 若

比丘敎餘比丘□他出房. 若□出者俱波逸

提. 若比丘敎餘比丘强敷臥具. 若敷者俱23得

波逸提若比丘敎餘比丘. 用有蟲水灑草24灑

泥. 若用者俱波逸提. 若比丘. 敎餘比丘取

中             欄

25有蟲水飮. 若26取27飮者俱波逸提. 若比丘

敎餘比丘. 與裸形外道男女飮食. 若與者俱

波逸提. 若比丘敎餘比丘空地燃火. 若燒者

俱波逸提. 若比丘敎餘比丘自手取金銀. 若

取者俱波逸提. 若比丘敎餘比丘奪畜生命

若奪者俱波逸提. 若比丘敎餘比丘. 藏是比

丘衣[&FFFF]#. 若藏者俱波逸提. 若比丘敎餘比丘

自手掘地. 若掘者俱波逸提. 若比丘敎餘比

丘□殘宿食. 若彼□者俱波逸提(云大比丘未手受食而共28食

宿者名曰內宿□此29食者突吉羅已30手受擧共宿31者名殘宿食□此*食者波逸提三十五事32竟)

佛在王舍城. 爾時阿闇世王諸大臣將帥. 33信

34提婆達. 是諸人民爲助*提婆達比丘. 作供

養前食後食□[&FFFF]#那. 諸有年少比丘出家不

久者. *提婆達以35[&FFFF]#鉤[&FFFF]#多羅大36□37瓷小

*□*瓷衣鉤禪[&FFFF]#繩帶38匙筋[&FFFF]#支扇蓋革□

隨比丘所須物皆39□誘40之. *提婆達自共百

比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞. 入

王舍城別受好供養. 前食後食□[&FFFF]#那. 諸有

上座長老比丘得佛法味久修梵行. 是諸比

丘入城乞食. 得宿冷飯41或不得. 或得臭[&FFFF]#或

不得. 如是[&FFFF]#食或42飽不飽. 是中有比丘. 少

欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣訶

責. 云何名比丘. 自共百人二百三百四百五

百比丘恭敬圍繞. 別受供養前食後食□[&FFFF]#

那. 諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行.

是諸比丘入城乞食. 得宿冷飯*或不得. 或得

臭[&FFFF]#或不得. 如是[&FFFF]#食或*飽不飽. 種種因緣

訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 43佛以

種種因緣訶責. 云何名比丘. 自共百人二百

下            欄

三百四百五百比丘恭敬圍繞. 別受供養前

食後食□[&FFFF]#那. 諸上座長老比丘得佛法味

久修梵行. 是諸比丘入城乞食. 得宿冷飯44或

不得. 或得臭[&FFFF]#或不得. 如是鹿食或*飽不

飽. 45種種因緣訶已語諸比丘. 從今以二利

因緣故. 遮別衆食. 聽三人共食. 一利者隨護

檀越以憐愍故. 二46利者破諸惡欲比丘力勢

故. [&FFFF]#令惡欲人別作衆別作法與僧共諍. 以

十利故與*比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘別衆食波逸提. 別衆食者. 極少乃至四

比丘共一處食. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不

悔過. 能障□道. 是中犯者. 若四比丘別衆

食波逸提. 若三比丘別共一處食. 47第四人取

食分不犯

佛在王舍城. 爾時諸病比丘. 以乞食因緣故.

苦惱48疲悴. 城中有居士. 見已問言. 汝等苦

惱耶. 答言苦惱. 何因緣故. 49答言. 我等有病

以乞食因緣故苦惱. 諸居士言. 汝等病者. 我

今請汝. 諸有病者來我舍食. 諸比丘言. 佛未

聽病因緣故別衆食. 諸比丘不知云何. 是事

白佛. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#

持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘. 從今聽諸病

比丘別衆食. 從今是戒應如是說. 若比丘別

衆食50波逸提. 除因緣. 因緣者. 病時. 病者.

若比丘風51冷熱52盛. 是中爲病. 是中犯者. 若

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十三

頁數:九四

上            欄

比丘無病別衆食波逸提. 病1者不犯

佛在舍衛國. 爾時諸比丘作衣時到. 是諸比

丘早起. 心染衣具薪草煮染□出揚冷出所

染衣. 如是中間食時轉近. 行乞食不得. 因是

苦惱. 城中有居士. 見已問言. 汝等苦惱耶. 答

言苦惱. 何因緣故. 我等作衣時到. 早起心

2索染3衣具. 薪草煮染□出揚冷出4所染衣.

如是中間食時轉近. 乞食不得. 以是因緣

故苦惱. 諸居士言. 我今請汝. 諸作衣者來

我舍食. 諸比丘言. 佛未聽我爲作衣故別衆

食. 諸比丘不知云何. 是事白佛. 佛以是事

集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#

持戒已語諸比丘. 從今聽*比丘作衣時到諸

作衣者別衆食. 從今是戒應如是說. 若比丘

別衆食波逸提. 除因緣. 因緣者. 病時作衣

時. 是中犯者. 若比丘作衣時未到. 別衆食波

逸提. 作衣時到別衆食不犯

佛在□衛國. 爾時諸比丘. 從□薩羅國遊行

向舍衛城. 彼國地平諸聚落遠. 遙看似近. 諸

比丘欲從前聚落乞食. 至聚落5時日已6中

到. 當乞食時7日已8過. 諸比丘9斷食故苦

惱. 是落中諸居士. 見已問比丘言. 汝等苦

惱耶. 答言苦惱. 何因緣故. 我從□薩羅國

向舍衛城. 遙看聚落10謂近. 欲至乞11食. 時日

便過中. 不得食故苦惱. 諸居士言. 我今請汝

等. 諸欲行者來我舍食. 諸比丘言. 佛未聽行

因緣故別衆食. 諸比丘不知云何. 12以是事白

佛. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持

戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已語諸病丘. 從今聽諸行比

中            欄

丘別衆食. 從今是戒應如是說. 若比丘別衆

食波逸提. 除因緣. 因緣者. 病時作衣時行

時. 行者. 極近至半由延. 若往若來. 是中犯

者. 若比丘昨日來. 今日食者波逸提. 明日行

今日食. 波逸提. 卽日行極少半由延. 若13往

若來. 若別衆食不犯

佛在舍衛國. 爾時諸比丘. 後□薩羅國載船

向舍衛國. 是船行近聚落. 時諸比丘語船師

言. □船向岸我欲乞食. 卽□船向岸. 諸比

丘出船入聚落. 家家心食已出聚落食. 食已

洗手洗口洗[&FFFF]#. 卷14衣著囊中. 如是中間船

去已遠. 諸比丘卽從15步道行逐船. 値師子

難虎16狼難熊□難. 從非道去. 有棘刺竹刺刈

草刺. 走逐船時脚痛苦惱. 是岸上有居士見

已問比丘言. 汝苦惱耶. 答言苦惱. 何因緣

故. 我等先載船向舍衛國. 船近聚落. 我等語

船師言. □船向岸我欲乞食. 卽時向岸. 我等

出船入聚落. 家家心食已出聚落食. 食已洗

手洗口洗[&FFFF]#. 卷*衣著囊中. 爾時船17去已遠.

卽從18道行逐船. 値師子虎*狼難熊□難.

若從非道行. 有棘刺竹刺刈草刺. 走逐船脚

痛苦惱. 諸居士言. 我今請19汝. 諸船行者來

我舍食. 諸比丘言. 佛未聽20船行因緣故別

衆食. 諸比丘不知云何. 21以是事白佛. 佛以

是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒

[&FFFF]#持戒已語諸比丘. 從今聽諸船行比丘別

衆食. 從今是戒應如是說. 若比丘別衆食波

逸提. 除因緣. 因緣者. 病時作衣時道行時

船行時. 船行者. 極近至半由延. 若往若來. 是

下             欄

中犯者. 若比丘□日來今日食者. 波逸提. 明

中行今日食者. 波逸提. 卽日行極少半由延.

若往若來. 別衆食不犯

佛在王舍城. 爾時王舍城內有大衆集. 佛與

千二百五十比丘俱. 是中諸比丘入城乞食.

諸居士但22能與二三比丘食. 更不能與. 卽閉

門言. 23極多誰能爲與. 後來24乞食比丘不得

故苦惱. 有居士見已問比丘言. 汝等苦惱耶.

答言苦惱. 何因緣故. 諸比丘言. 是王舍城有

大衆集故. 諸比丘前乞食25者二三26人得. 諸

居士卽閉門言. 是極多誰能爲與. 我等後來

乞食不得. 是故苦惱. 諸居士言. 我今請汝諸

有大衆集因緣者. 來我舍食. 諸比丘言. 佛未

聽大衆集因緣故別衆食. 諸比丘不知云何.

27是事白佛. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#

戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已語諸比丘. 從今聽

諸比丘有大衆集因緣者別衆食. 從今是戒

應如是說. 若比丘別衆食波逸提. 除因緣. 因

緣者. 病時作衣時道行時船28上行時大衆集

時. 大衆集者. 極少乃至八人. 四舊比丘四

客比丘29共集. 以是因緣故. 令聚落中諸居

士. 不能供給. 諸比丘飮食. 是中犯者. 若比

丘減八人集時別衆食. 波逸提. 若八人若過

八人集時不30犯

佛在王舍城. 爾時甁沙王舅. 於阿耆維外

道中出家. 是舅作是念. 我外甥甁沙王. 深

敬佛及弟子. 我爲是王故. 當請佛及弟子

作一食. 是外道便入王舍城. 心米麵胡麻

小豆. 諸居士問言. 欲作何等. 答言. 我外甥

深敬佛. 我欲令歡喜故. 欲請佛及弟子作一

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十三

頁數:九五

上            欄

食. 諸居士信佛法故. 1故多與米麵. 得已

出. 2城見一比丘. 卽便語言. 汝能爲我請

佛及爾所弟子. 明日至我舍食不. 比丘答

言. 佛未聽3我等受沙門別衆食. 彼言. 俱是

出家人. 何故不聽. 有何不可. 我亦不敬汝

等. 但爲外甥敬佛. 欲令歡喜故. 爲汝等作

食. 時外道作是念. 我當辦具飮食. 若佛與弟

子來者當與. 若不來者當用作酒自飮. 是比

丘不知云何.  以是事白佛. 佛以是事集比丘

僧種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已語

諸比丘. 從今聽沙門因緣故別衆食. 從今是

戒應如是說. 若比丘別衆食波逸提. 除因緣.

因緣者. 病時作衣時道行時船行時大衆集

時沙門請時. 沙門者. 名阿耆維尼4□子老

弟子. 略說除佛五衆. 5餘山家人皆名沙門.

是中犯者. 若沙門請比丘. 白衣手持食與. 是

比丘受請不犯. 食者波逸提. 若白衣請比丘.

沙門手持食與. 是比丘受請故突吉羅. 食者

不犯若白衣請比丘. 白衣手持食與. 受請故

突吉羅. 食者波逸提. 不犯者. 若沙門請沙

門. 手持食與若受請若食不犯(六十六竟6)

佛在舍衛國. 爾時節日至. 諸居士7辦種8種

好飮食. 出城入園林中. 爾時十七群比丘. 自

相謂言. 可共到彼園林看去. 皆言可爾. 卽

9自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣. 到園

林中一處立看 . 是十七群比丘端正10姸好多

人敬愛. 11諸居士見共相謂言. 看是諸出家

12年少端正*姸好. 皆言實爾. 諸居士歡喜故.

持種種好酒食與言. 汝能□不. 答言. 汝等

中            欄

尙能. 我何以不能. 是十七群比丘. 多13得

飮食已醉亂迷悶. 食後搖頭掉臂向14祇桓.

作是言. 我等今日極好快樂. 有福德無有衰

惱. 15爾時諸比丘. 在祇桓門間空地經行. 聞

是音聲. 諸比丘問言. 汝今何故言. 我等今日

極快樂有福德16無衰惱. 時十七群比丘卽廣

說上事. 是中有比丘. 少這知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 種種因緣訶責. 云何名比丘非時

飮食. 種種因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事

集比丘僧. 知而故問十七群比丘. 汝實作是

事不. 答言實作世尊. 佛種種因緣訶責十七

群比丘言. 云何名比丘. 非時飮食. 種種因緣

訶已語諸比丘. 以十利故*與*比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘非時□食. 波逸提.

非時者. 過日中至地未了. 是中間名非時. □

者. 五種□陀尼. 食者17五*菴□尼18若五似

食. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□

道. 是中犯者. 若比丘非時□根食. 波逸提.

若□莖葉磨果. 皆波逸提. 若比丘非時食飯

[&FFFF]#□魚肉. 皆波逸提. 若比丘非時食五似食

□粟□麥落子*迦師. 皆波逸提. 若比丘非

時中非時想食. 波逸提. 非時中時想食. 波逸

提. 非時中疑食. 波逸提. 若時中非時想食

突吉羅. 時中疑食突吉羅. 時中時想食不犯

(三十七*竟)

佛在舍衛國. 爾時有比丘. 名19曰上勝. 受乞

食法. 是人日日乞二分食. 一分卽□. 一分

持還. 至自房舍著石上□. 明日洗手從淨人

受□. 爾時佛共阿難遊行諸比丘20房. 到是上

下            欄

勝比丘房所. 見石上□飯. 佛知故問阿難是

石上阿誰□飯. 阿難答言. 世尊. 是房中有比

丘. 名上勝. 受乞食法. 乞二分食. 一分卽□.

一分持來著石上□. 明日洗手從淨人受□.

是是□飯. 佛問阿難. 諸比丘□擧宿殘21食

耶. 答言實□. 佛以是事集比丘僧. 知而故問

上勝22比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊.

佛23以種種因緣訶責. 云何名比丘. □擧宿殘

食. 種種因緣訶已語諸比丘. 以十利故與比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘擧殘宿

□陀尼*菴□尼□者. 波逸提. 擧殘24宿食者.

若大比丘. 今日手25所受食. 擧至明日. 名擧

殘*宿食. 食者. 五種□陀尼五種*菴□尼五

似食. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□

道. 是中犯者. 若比丘□擧26宿根27食波逸提.

若□莖葉磨果. 皆波逸提. 若食擧宿飯[&FFFF]#□

魚肉. 皆波逸提. 若食擧*宿28□粟□麥落子

*迦師飯. 皆波逸提. 若比丘樹生淨地. 垂在

不淨地. 若果墮不淨地. 若比丘內宿□是果

者突吉羅. 若樹生不淨地. 垂在淨地若果墮

淨地. 若比丘以草竹葉以瓦取是果. 擧宿明

日□者波逸提. 若29比丘樹生淨不淨地. 若果

30墮竹上. 若墮維多羅枝上31摩留多枝上. 取

32果內宿□者. 突吉羅(淨地法33佛在時已捨三十八34竟)

佛在舍衛國. 爾時長老摩訶迦羅. 受一切糞

掃物法. 是人持糞掃僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀

35衛糞掃[&FFFF]#糞掃杖糞掃革□糞掃食. 云何持

糞掃僧伽梨. 若巷中若死人處糞掃中. 有段

弊衣. 取持水上淨浣治. 作僧伽梨[&FFFF]#多羅僧

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十三

頁數:九六

上            欄

安陀*衛亦如是. 糞掃[&FFFF]#者. 若巷中死人處糞

掃中. 有棄弊器. 取持水1上洗治受用. 糞掃杖

者. 若巷中死人處糞掃2中棄杖. 取持水上洗

治畜用. 糞掃革□者. 若巷中死人處糞掃中.

有棄革□. 取持水上淨洗縫治畜用. 糞掃食

者. 若巷中死人處糞掃中. 有棄3羅蔔葉糊[&FFFF]#

葉*羅勒葉若臭□. 自手取持至水上淨洗治

已便食. 是名糞掃食. 是4長老受死人處住法.

樂住死人處. 若國中有疫病死時. 便不入5城

心食. 但□6死人所棄飮食. 若無疫病死時. 則

入城心食. 是比丘身體肥大多脂血肉强壯

多力. 是比丘一時入城心食. 守門人見作是

念言. 是比丘有疫病死時不來入城心食. 無

疫病時便來入城. 是比丘身體肥大多脂血

肉强壯多力. 此人必□人肉. 一人語二人. 二

人語三人. 如是展轉惡名流布滿舍衛城言.

沙門釋子□人肉. 是中有比丘. 少欲知足行

頭陀聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以是事集

比丘僧. 7以種種因緣訶責. 云何名比丘. 不

從他受8飮食著口中. 佛但訶責而未結戒. 是

長老摩訶迦羅. 得世俗禪定. 受死人處住法.

樂住死人處. 爾時舍衛國9有一居士. 親里

死送向死人住處. 諸居士見10是比丘言. 此是

□人比丘. 我等今日送是死人. 親里去後必

當爲比丘所□. 棄死人已. 諸居士屛處立看

是比丘作是念. 是中所□菜葉乾□. [&FFFF]#令烏

鳥來汚. 卽起往守諸居士言. 是比丘起已11去

已近已取已食已. 諸居士定謂沙門釋子□人

肉. 一人語二人. 二人語三人. 如是展轉惡名

中             欄

流布滿舍衛城. 沙門釋子實□人肉. 是中有

比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛

廣說. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣訶責. 云

何名比丘. 不受食著口中. 種種因緣訶已. 語

諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘不受食著口中波逸提. 不受

食者. 不從男女黃門二根人受. 波12逸提者.

煮燒覆障. 若不悔過. 能障□道. 是中犯者.

若比 丘不受飮食著口中. 波逸提. 隨13爾所

著口中. 口口波逸提

爾時諸比丘聞佛結戒. 欲洗口須水楊枝. 心

淨人受. 不時得辛苦. 諸比丘14不知云何. 以

是事白佛. 佛以是事集比丘15僧. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持

戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已語諸比丘. 從今是戒應如

是說. 若比丘不受食著口中16波逸提. 除水及

楊枝. 是中犯者. 有五種. 若17是非時不與不

受不作淨不淨. 非時者. 過日中後至地未了.

是名非時不與者. 若男女黃門二根人不與.

是名不與. 不受者. 不從他受. 若男女黃門

二根人. 18是故名不受. 不作淨者. 不作火淨

刀淨爪淨鸚鵡?淨. 是名不作淨. 不淨者. 是

飮食不淨. 若與不淨食和合. 若比丘非時不

與不受不作淨不淨. □此食者五19種罪. 若時

不與不受不作淨不淨. □此食者四罪. 若

與受不作淨不淨. □此食者二罪. 若時與受

作淨不淨. □此食者一罪. 若時與受作淨淨.

□此食者不犯20不淨食中. □擧殘宿不淨食

波逸提. 人肉不淨偸蘭遮. 大比丘手觸不淨

下           欄

□者. 突吉羅(三十九*竟)

佛在迦維羅衛國. 爾時21摩訶男釋. 往詣佛所

頭面禮22佛足一面坐. 佛以種種因緣23示敎

利喜24示敎利喜已默然. 25摩訶男聞佛種種

因緣*示敎利喜已. 從坐起合掌白佛言. 願佛

及僧受我26明日27請. 佛默然受. 知佛受已. 禮

佛足右繞而去. 還自舍通夜辦種種多美28飮

食. 煮藥草乳汁. 辦已早起敷坐處. 遣使白

佛. 食具已辦唯聖知時. 佛及衆僧往入其舍

就座而坐. *摩訶男見佛坐已. 自手行水. 自

29手與粳米飯香藥乳汁. 爾時六群比丘. 以藥

乳汁□粳米飯. 盛滿[&FFFF]#置在前更望得. *摩訶

男作是念. 誰食30不食誰少*不少. 作是念已

便看. 見六群比丘盛滿[&FFFF]#31香藥乳汁□飯

32在前不食. 問33言何故不食. 答言. 有生乳

不. *摩訶男言. 是藥草乳汁香美□食. 有生

乳者當更相與. 又問有酪不. 有熟34□35有生

*□*有油魚肉脯不. 答言. 是乳香美用好藥

草煮□可36用食. 有酪37熟*□生*□油魚肉

脯者當與. 38諸六群比丘瞋. 語*摩訶男言汝

欺佛□佛及39僧. 40汝不能辦好41飮食者. 何以

請佛及僧. 若餘人請者. 當隨意與多美飮食.

如42此熟乳何處不43得. *摩訶男性善不瞋

不驚. 諸行食人嫉[&FFFF]#瞋44□. 沙門釋子自言.

善好有45德. 是46釋摩訶男深47敬佛及僧. 云

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十四

頁數:九七

上             欄

何1現前訶罵. 佛見諸比丘作是惡事爲諸白

衣所訶. 見已默然. 爾時*摩訶男以多美飮

食與衆僧. 自恣飽滿. 見擧[&FFFF]#已. 自手行水.

取小床坐佛前. 欲聽說法. 佛以種種因緣說

法示敎利喜. 示敎利喜已從坐起去. 爾時佛

食後. 以是事集比丘僧. 以種種因緣訶責六

群比丘. 云何名比丘. 是*摩訶男深敬2佛法

3衆僧. 4現前以[&FFFF]#語訶罵. 種種因緣訶已語

諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘不病. 白衣家中有如是美

食. 乳酪生□熟□油魚肉脯. 自5爲索如是食

者波逸提. 家者. 白衣舍名家. 美飮食者. 乳

酪生*□熟*□油魚肉脯. 病者. 風6發冷*發

熱*發. 若7□此食者病差. 除是8因緣. 名9曰

不病. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障

□道. 是中犯者. 若比丘不病. 自10爲索乳. 得

者波逸提. 不11得突吉羅. 12不病自爲索酪生

*□熟*□油. 魚肉脯. 得者波逸提. 13不*得突

吉羅. 14不病自爲索飯羹[&FFFF]#. 得者突吉羅. 不

得15者亦突吉羅. 若索酪汁酪漿酪滓. 得者突

吉羅. 不得*者亦突吉羅. 不犯者. 若病. 若親

里. 若先請. 若不索自與不犯(四十*竟16 第二誦竟)

十誦*律卷第十三17

中           欄

十誦18律卷第十四(19第三誦之一)

20後秦北印度三藏弗若多羅譯

21九十波逸提之六

佛在22拘□彌國. 爾時長老闡那23用有蟲水.

24諸比丘語闡那言. [&FFFF]#*用有蟲水. 25多少蟲

死. 闡那言. 我用水不用蟲. 諸比丘言. 汝知

26水有蟲不. 答言27知. 若28知者何以用. 答言.

我自用水不用蟲. 29是中30有31比丘. 32少欲知

足行頭陀. 33聞是事心不喜. 種種因緣訶責.

云何名比丘. 於衆生中無34憐愍心. 種種35因

緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問闡那. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊佛

以種種因緣訶責36闡那. 云何名比丘. 知水

有蟲故37自取用. 於衆生中無*憐愍心. 種種

*因緣訶已語諸比丘. 以十利故與38諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘知水有蟲.

39用者40波逸提. 知者. 若自知若從他聞. 蟲者.

若眼所見若□水囊所得. 波逸提者. 煮燒覆

障. 若不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘知

水有蟲*用者. 隨所有蟲死. 一一波逸提. 若

比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染. 隨41爾所蟲死.

一一波逸提. 42若*用有蟲水43洗手44洗脚洗

口面目洗身. 隨*爾所蟲死. 一一波逸提. 若

有蟲水中有蟲想*用波逸提. 有蟲水中無蟲

想45用波逸提. 有蟲水中疑用波逸提. 無蟲

水中有蟲想用突吉羅. 無蟲水中疑用突吉

羅. 無蟲水中無蟲想46用不犯(四十一47竟)

下            欄

佛在舍衛國. 爾時跋難陀釋子. 常出入一家.

時跋難陀. 中前著衣持[&FFFF]#到是家. 48坐已問訊

樂不樂. 是居士49娶婦50未久欲手51摩觸. 52婦

言. [&FFFF]#爾比丘在此. 居士自念. 若我住53者比

丘終不時去. 居士語54婦. 與比丘食. 答言爾.

居士卽出. 婦語比丘言. 受是飯[&FFFF]#. 跋難陀

言. 日早小住. 時到當受. 居士意謂比丘59已

去. 入欲近婦. 見比丘故在. 居士作是念. 56若

我在者比丘不去. 語婦言. 與比丘食. 答言

爾. 居士卽出. 婦57復持飯[&FFFF]#與語比丘受. 跋

難陀言. 小住日58時早. 時到當59受. 居士60復

念. 比丘必61去. 入已故見. 卽發瞋言. 用是

比丘爲. 我於家中自所欲作不得自在. 跋難

陀如是惱居士已. 便出去. 食後向諸比丘說.

我今日故惱是居士. 是中有比丘. 少欲知足

行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣訶責. 云

何名比丘. 有食家中强坐. 種種*因緣訶已

向佛廣說. 佛以是事集比丘僧知而故問跋

難陀. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣訶責. 云何名比丘. 有食家中强

62坐. 種種*因緣訶已語諸比丘. 以十利故與

63諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘有

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十四

頁數:九八

上            欄

食家中强坐1者波逸提. 有食者. 女人2名男

子食. 家者白衣房3舍. 波逸提者. 煮燒覆障.

若不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘有

食家中强坐. 波逸提. 若起還坐. 隨得爾所

波逸提. 不犯者. 若斷□欲家. 若家齋家. 若

更有所尊重人在座. 若是舍多人出入不犯

(四十二4竟)

佛在舍衛國. 爾時跋難陀釋子常出入一家.

中前著衣持[&FFFF]#往到其舍. 閉門戶向. 獨與一

5女舍內相近坐. 時有一乞食比丘. 早起著衣

持[&FFFF]#入城乞食. 次到是家門前立彈指. 時跋

難陀6釋子見乞食比丘. 是乞食比丘不見跋

難陀. 跋難陀語居士婦. 與是比丘食. 女人

作是念. 必是跋難陀相識. 卽取[&FFFF]#與滿粳米

飯. 以好羹□上. 乞食比丘得已持去. 女人還

入. 跋難陀問7言. 與8比丘食耶. 答言已與.

跋難陀言善. 9此好比丘. 跋難陀. 食後還10祇

桓. 見乞食比丘作是念. [&FFFF]#使我空作恩分語

彼比丘言. 汝今日至11某家乞食不. 答言到.

得好食不. 答言得. 汝知不. 我敎與汝. 比丘問

言. 汝爾時在何處. 答言在12房內乞食比丘

以是事向諸比丘說. 是中有比丘. 少欲知足

行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣訶責云何

名比丘. 有食家獨與一女人13强坐舍內種種

*因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧

知而故問跋難陀. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣訶責. 云何名比丘. 14有

食家中獨與15女人强坐舍內. 如是訶已爲說

本生因緣. 佛語諸比丘. 過去世16時有狗. 捨

中            欄

自家至他家乞食. 入他家時身在門內尾在

門外. 時主人居士打不與食. 狗詣衆官言. 是

居士我至17其家乞食. 不與我食反更打我. 我

不破狗法. 衆官問言. 狗有何法. 答言. 我18在

自家隨意坐耶. 19到他家時. 身入門內尾在門

外. 衆官言喚居士來. 20時卽將來. 問言. 汝實

打是狗不與食耶. 答言實爾. 衆官言. 如是因

緣者由來未有. 卽問狗言. 此人應云何治. 狗

言. 與此舍衛21城內大居士職22位. 何以故. 答

言. 我昔在此舍衛城中作大居士. 以身口

作惡故. 受是弊狗身. 是人惡甚於我. 若令是

人有力勢者. 23極當作惡. 令入地獄極受苦

惱. 更以何事治能劇於是. 佛言. 畜生尙知入

他家法24有齊限. 何肉於人而不知法. 種種因

緣訶已語諸比丘. 以十利故與*諸比丘結戒

從今是戒應如是說. 若比丘25食家中獨與一

女人舍內*强坐. 波逸提. 有食家者. 女人名

男子食. 獨者. 卽一比丘一女人. 更無第三

人. 26深處坐者. 深入乞食比丘所不見處. 波

逸提者. 煮燒覆障若不悔過. 能障□道. 是

中犯者. 若比丘有食家27中. 獨與一女人28共

坐. 三事起一波逸提. 一者有食家. 二者獨共

一女人. 三者深處坐. 若從坐起還來. 更得

三29事起. 一波逸提. 隨起還坐. 隨得30爾所

波逸提. 若閉戶向. 外有31作淨32人者. 波逸

提. 若開戶向. 外有作淨33人者. 突吉羅. 若

34開戶向內有35作淨人者. 不犯(四十三*竟)

佛在舍衛國爾時毘羅然國. 有婆羅門王. 名

阿耆[&FFFF]#. 以因緣故. 向舍衛國宿36一居士舍.

下            欄

問是居士言. 是舍城頗有沙門婆羅門. 爲

大37衆師多人所敬. 皆言好人38耶. 我當時時

往見親39近. 或令我心淸淨歡喜. 居士40言有.

沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈

裟. 得阿□多羅三□三菩提. 汝當時時往見

親近. 或令汝心淸淨歡喜. 問言. 瞿曇沙門今

在何處. 我當往見. 答言. 瞿曇沙門在舍衛

41城祇桓精舍. 聞已出居士舍. 往詣祇桓. 爾

時佛與無量百千萬衆圍繞說法. 阿耆達42王.

遙見佛在林間. 端正殊特諸根寂滅. 身出

無量光焰如眞金聚. 至小道口下43乘步進.

前詣佛所問訊畢一面坐. 佛見坐已. 種種因

緣說法示敎利喜. 示敎利喜已默然. 時阿

耆達. 聞佛說法示敎利喜44已白佛言. 世尊.

願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時. 佛作

是念. 我先世果報必應當受作是念已默然

受請. 是婆羅門知佛默然受45已. 卽從坐起右

繞而去. 是婆羅門所有因緣46事竟. 還毘羅然

國到自舍. 爲佛及僧. 辦夏四月多美飮食. 爾

時阿耆達王語守門者. 我欲夏四月斷外人

客47安樂自娛. 外事好醜一不得白時守門

者受[&FFFF]#如敎佛知安居時到以是因緣集比

丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居48諸

比丘49言受敎於是世尊. 與五百比丘 俱入

其國. 其國信邪先無精舍. 城北有勝葉樹林.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十四

頁數:九九

上            欄

其樹茂好地甚平博. 佛與大衆止此林中. 彼

邑狹小人衆少信. 乞食難得. 佛夜過已會僧.

會僧已[&FFFF]#諸比丘. 汝等當知. 此邑狹小人衆

少信. 乞食難得. 若欲此安居者住. 不者隨

意. 十時舍利弗獨往不空道山中. 受天王釋

夫人阿須輪女舍1脂請. 夏四月安居天食供

養. 時佛與五百比丘. 少一人在毘羅然國安

居. 彼諸居士及婆羅門. 以少信心. 供養佛及

僧至五六日便止. 諸比丘行乞食時. 極苦難

得. 長老大目2□連白佛言. 世尊. 有樹名閻

色因此樹故地名閻色提欲取此果與大

衆食. 近3閻色樹有訶梨勒林. 有4阿摩勒

5果. [&FFFF]#單6曰7有自然粳米. □利天上有食

名8修陀皆欲取來以供大衆. 有甘地9味. 我

以一手擎諸衆生. 一手反地. 令諸比丘取地

*味□. 願皆聽許. 佛語目連. 汝雖有大神力.

諸比丘惡行報熟. 不可移轉. 皆不聽10許. 是

國淸□水草□11茂. 時有波羅奈國諸牧馬人.

隨逐12水草來到此國. 諸牧馬人信佛心淨. 見

諸比丘行乞食時極苦難得. 語諸長老言. 極

辛苦耶. 答言極苦. 皆言. 我等知汝極苦乞

食難得. 今糧食盡13正有馬麥. 汝能□不. 諸

比丘言. 佛14未聽我等食馬麥.  諸比丘不知云

何. 15以是事16白佛. 佛言. 馬屬看馬人. 若諸

看馬人. 能17以好草[&FFFF]#水食馬令肥. 此麥自在

應受. 是馬有五百匹. 比丘有五百少一18人.

一馬食麥二19斗. 一*斗與比丘. 一*斗與馬.

中有良馬食麥四*斗. 二*斗與佛. 二*斗與良

馬阿難取佛麥分幷20自分. 入聚落中到一女

中            欄

人前[&FFFF]#佛功德. 佛有如是念定智慧解脫知

見大慈大悲. 有一切智三十二相八十種好.

身眞金色21項有圓光. 有梵音聲. 視之無厭.

若不出家應作轉輪聖王. 我與汝等一切皆

屬. 今出家得阿□多羅三□三菩提. 未度者

度. 未解者解. 未22滅者滅. 23未度生老病死憂

悲苦惱24者度. 以25小因緣在此安居. 汝持此

麥爲佛作飯. 女卽答言. 我家多事不能得作.

時有一26女. 聞佛功德卽生敬心. 如是人者世

未曾有. 語阿難言. 我27與作飯28及作汝分. 更

有善德持戒比丘. 若有力者亦當*與作. 女

卽作飯持與阿難. 阿難深心敬佛. 如是思惟.

佛爲王種常御29肴膳. 今此[&FFFF]#惡何能益身. 作

是念已. 行水授飯. 見佛食之悲30□情塞. 佛

知其意. 而31欲釋之32曰. 汝能□此飯不. 答言

能□. 受而食之滋味非常. 實是諸天以味加

之. 欣悅無量悲塞卽除. 佛食已訖. 阿難行

水33□手攝34衣[&FFFF]#. 白佛言. 世尊. 今□一女作

飯不肯. 傍有一女不□自作. 佛語阿難. 不作

飯35者所應. 36當得則不能得. 37若作38飯者. 應

作轉輪39王第一夫人. 自作飯者此福無量. 若

使不作40餘福. 此德廣大41乃至解脫. 是時世

尊宿行未除. 一時之中無有知佛及僧42於毘

羅然國□馬麥者. 爾時魔王化作諸比丘. 43飯

食盈長齎向諸國. 道路44逢者問言. 汝從何

來. 答言. 毘羅然國來諸居士言. 佛在彼住

有供養不. 答言. 45彼常有大會肴膳盈46長. 我

所持者是彼遣餘

爾時世尊宿行已畢. 十六大國咸聞世尊47與

下            欄

五百比丘毘羅然國三月食馬麥. 諸國貴人

長者居士大富商人. 備衆供具種種肴膳車

48[&FFFF]#充滿. 來迎世尊如親遠49至. 時有七日未

至自50恣. 佛知故問阿難. 51自恣餘有幾日. 阿

難答言. 餘有七日. 佛告阿難. 汝行入城語

阿耆達52佛言. 我於汝國安居*已竟. 欲遊行

諸國. 諸比丘言. 世尊. 是婆羅門於佛衆僧有

何恩德. 在此安居窮乏困極. 53而與之別. 佛

言. 此婆羅門雖54無恩德. 賓主之法宜應與

別. 阿難受敎與一比丘俱到門下. 語55守門

人可白汝王. 阿難在外時守門者思惟念言.

阿難名吉. 淸旦聞之. 不白王者. 是爲不祥時

者57白. 阿難在外. 婆羅門相法. 名吉則喜. 卽

語令前. 誰遮阿難. 卽58入與坐. 相問訊已問

阿難言. 汝何故來. 答言. 佛遣我來語汝我

夏三月住汝國界. 安居已竟59當遊行餘國. 阿

耆達驚言. 阿難. 瞿曇沙門在毘羅然國夏住

耶. 阿難言然. 婆羅門言. 云何得住誰所60供

給. 阿難答言. 窮乏困極. 佛及衆僧三月食馬

麥. 時阿耆達始自覺悟. 憶前請佛及僧夏四

月住. 供具已備. 云何令佛及僧三月食馬麥.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十四

頁數:一 ○○

上              欄

如是國聲流布諸國. 當言. 阿耆達長夜惡

1邪. 憎嫉佛法. 令佛及僧極受2苦困. 3卽語

阿難. 沙門瞿曇可得悔過留不. 阿難言不得.

時阿耆達□愧憂惱熱悶□地. 時4宗親以水

灑面5扶起乃醒. 親里喩言. 汝[&FFFF]#愁憂. 我當

與汝懺謝瞿曇强請留住. 若不肯住. 當齎飮

食隨後逐送. 若有乏時當以供養. 時阿耆達

卽與宗親共詣佛所懺悔請6住. 佛自思惟.

7若我不受者. 當吐熱血死. 佛憐愍故受請

七日. 時阿耆達作是思惟. 此四月供具云何

8七日能盡. 佛9自恣竟欲越祇國二月遊行.

越祇國人聞佛當來. 各設供具我今日汝明

日. 如是次第竟於二月. 佛*自恣已10向越祇

11去. 阿耆達齎諸供具隨送佛去. 若乏少時

當以供養. 諸越祇人聞已共作要令. 若佛來

者. 各12自當日辦具13小食時食中後含消漿

飮. 勿令乏少. [&FFFF]#使異人間錯其間. 阿耆達知

佛宿處. 先14往施設言我今日供15若明日供.

諸越16祇人不聽17使作. 語阿耆達汝長夜18惡

邪. 是佛怨家. 故惱佛及僧. 今欲悅他意故.

便作是語. 我今日供. 若明日供. 汝19有何事.

爾許時令佛及僧三月20食馬麥. 21今心供日.

阿耆達聞是語已. □愧22愁憂在一面立. 看衆

僧爲少何物23我當與之. 値時無粥. 卽作種

種粥. 24□粥胡麻粥油粥乳粥25小豆粥摩沙

豆粥麻子粥淸粥辦已奉佛佛言與衆僧衆

僧不受佛未聽我等食八種粥. 以是五事白佛.

佛言. 從今日聽食八種粥. 粥有事益身. 一

者除飢. 二者除渴. 三者下氣. 四者除臍下

中            欄

冷. 五者消宿食. 時阿耆達自思惟我夏四月

26安樂自娛. 若復二月逐沙門瞿曇者. 以我一

27人廢諸國事. 今此供具多不可盡. 且當布地

令佛及僧以足蹈上. 卽是受用. 卽便白佛. 願

28時受用. 佛告阿耆達. 不得如汝所言. 此是

食物應口受用. 佛欲遣阿耆達故. 說偈[&FFFF]#願

一切天29祠中    供養火爲最

波羅門書中      薩毘帝爲最

一切諸30人中    帝王尊爲最

一切諸江河      大海深爲最

一切星宿中      月明第一最

一切照明中      日光31爲上最

十方天人中      佛福田爲最

爾時佛與阿耆達[&FFFF]#願竟遊行跋耆向舍衛

國. 爾時有一裸形外道. 隨逐佛後是外道身

體肥大多32肉復有一切道從前逆來. 問裸形

外道33言. 汝34於此行爲何所得. 答言. 得如是

如是食. 問何因緣得答言. 因是禿居士得. 彼

卽罵言. 汝弊罪人. 因他得如是飮食. 云何作

惡不善語. 38若人隨所得好食安隱處而訶罵

者. 不名爲人. 若瞿曇沙門聞是語者. 必當結

戒. 不聽弟子與外道食. 是中有比丘. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以是

事集比丘僧. 語諸比丘. 是諸外道長夜邪見.

是法怨賊心覓罪過. 若爲他人刀杖所打若

得毒藥. 若有殺者. 必當言沙門釋子所爲. 爾

時佛但訶責而未結戒. 佛次第遊36行行到舍衛

國. 爾時衆人聞佛三月□37馬麥. 故猶多供

養未息. 有賣□女人. 爲佛及僧辦於38飮食.

下             欄

時阿難於中知飮食事. 諸佛常法. 不盡得食

不從坐起. 39何以故. 若食不足佛力令足. 爾

時佛猶坐未起. 有二外道出家女40人. 從阿難

乞□. 阿難不憶念. 佛語. 各與一□. 時有二

□相著故. 一人得一. 一人得二. 41得已小遠

共相問言. 汝得幾□. 答言得一. 汝復得幾. 答

言得二. 時得一者言. 與我半□若不與者我

當相辱答言. 各隨所得何以與汝. 第二更

言. 與我半□. 若不與者我當相辱. 答言. 各

隨所得我不與汝. 得一者言阿難必是汝夫.

若共私通若非夫非私通42者與43汝一應與

44我一. 如與汝二應與我二. 卽便相瞋按頭

大喚. 佛知故問阿難. 誰故大喚. 答言. 外道

女. 何故大喚. 阿難向佛廣說是事. 時佛食

後. 以此因緣及先因緣故. 集比丘僧語諸比

丘. 汝等當知. 是諸外道長夜邪見. 是法怨賊

心覓45罪過. 若爲他人刀杖所打. 若得毒藥.

若有殺者. 必當言. 46是沙門釋子所作. 語諸

比丘. 以十利故與47諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘裸形外道外道女. 自手與

48飮食. 波逸提. 裸形者. 49名阿耆維道尼50□

子51道. 52尼* □外道者53老子老弟子. 佛言. 略