經數:一四三五

經名:十誦律卷第五

頁數:四一

上            欄

更得. 是衣二十六日應作衣. 若足者善. 不

足者留. 又比丘得不具足衣. 便更望多衣故.

至二十七日不得所望. 亦不斷望. 非望而許.

復勤心所望. 是望亦斷. 非望更得. 是衣二

十七日應作衣. 若足者善. 不足者留. 又比

丘得不具足衣. 停更望多衣故. 至二十八日

不得所望. 亦不斷望. 非望而許. 復勤心所

望. 是望亦斷. 非望更得. 是衣二十八日應

作衣. 若足者善. 不足者留. 又比得不具

足衣. 停更望多衣故. 至二十九日不得所望.

亦不斷望. 非望而許. 復勤心所望. 是望亦

斷. 非望更得. 是衣二十九日應作衣. 若足

者善. 不足者留. 又比丘得不具足衣. 停更

望多衣故. 至三十日不得所望. 亦不斷望. 非

望而許. 復勤心所望. 是望亦斷. 非望更得.

是衣三十日應作衣. 若足者善. 不足者留. 若

比丘有捨墮衣. 未捨罪未悔過. 次續不斷更

得衣. 尼薩耆波*夜提. 本衣因緣故. 以比丘

有捨墮衣. 已捨罪未悔過. 次續不斷更得衣.

尼薩耆波*夜提. 本衣因緣故. 又比丘有捨

墮衣. 已捨罪已悔過. 次續不斷更得衣. 尼

薩耆波*夜提. 本衣因緣故. 以比丘有捨墮

衣. 已捨罪已悔過. 次續已斷更得衣. 不犯.

佛在舍衛國. 與大比丘衆安居. 爾時諸比丘

多得布施衣畜. 佛欲制諸比丘多畜衣故. 語

安居比丘. 我欲制諸比丘多畜衣故. 1語安居

比丘. 我欲四月2燕坐. 令諸比丘不得來至

我所. 除一送食比丘及布薩. 諸安居比丘受

佛敎. 還衆中立如是制. 若比丘非一送食及

中            欄

布薩至佛所者. 得波*夜提8罪. 立是制已. 白

佛. 佛默然可之. 爾時長老優波斯那. 與多

比丘衆五百人俱. 皆阿練兒. 著4納衣一食乞

食空地坐. 來去坐臥. 視瞻進止威儀淸淨. 持

僧伽□執[&FFFF]#安5庠. 從□薩羅遊行到舍衛國.

時多比丘祇6桓門間經行. 長老優波斯那問

諸比丘. 佛今所在. 諸比丘言. 佛在彼東向

大房. 一7板8爲戶內. 若欲往者隨意. 時長

老9憂波斯那. 往大房所. 到已□□以指□

戶. 佛與開10戶. 長老優波斯那. 卽入11大房

12舍內到佛所. 頭面禮足一面坐. 佛知故問

13言. 汝徒衆淸淨善好. 汝衆何因緣故14淸淨

威儀. 答言. 世尊. 若比丘來至我所. 心讀誦經

心依止者. 我語是比丘. 汝能盡形作阿練兒.

著糞掃衣乞食一食空地坐. 我當敎汝讀經

與汝依止. 若比丘能行是頭陀法者. 我敎讀

經與依止. 以是故. 世尊. 我徒衆威儀淸淨. 佛

問優波斯那. 舊比丘立制. 汝知不. 答言. 不

知世尊. 舊比丘云何立制. 佛語優波斯那. 我

欲四月15燕坐. 語諸比丘. 汝諸比丘不得來

至我所. 除一送食及布薩. 諸比丘受我語. 還

衆中立制. 若比丘非一送食及布薩往佛所.

得波*夜提*罪. 諸比丘立制已來語我. 我卽

16默然可之. 優波斯那言. 世尊. 舊比丘知此

意不. 佛言. 何以不知. 佛言. 我從今聽阿練

兒著糞掃衣頭陀比丘. 若送食不送食. 若布

薩不布薩. 隨意來至我所. 舊比丘聞長老優

波斯那非送食非布薩欲見佛故便到佛所.

聞已集比丘僧. 17集已. 喚優波斯那來. 衆僧

下             欄

已集. 爾時長老優波斯那. 卽到僧中頭面禮

上坐足. 隨次坐已. 舊比丘問優波斯那. 汝知

舊比丘立制不. 答言. 不知. 問上坐言. 舊比

丘立制云何. 答言. 優波斯那. 佛語安居比

丘. 我欲四月*燕坐. 諸比丘不得來至我所.

除一送食及薩. 我等受佛敎立制. 若比丘

非一送食非布薩. 往佛所者. 得波*夜提*罪.

佛卽*默然可之. 汝優波斯那. 非一送食非

布薩. 往到佛所. 得波*夜提*罪. 汝應如法悔

過. 汝當發露. 是罪[&FFFF]#覆藏. 優波斯那言. 上

座知不. 我到佛所頭面禮足一面坐已. 佛知

故問我言. 優波斯那. 汝徒衆何因緣故威儀

淸淨. 我言. 世尊. 若有比丘來至我所. 心讀

誦經若心依止. 我語是比丘. 汝能盡形作阿

練兒. 著糞掃衣乞食一食空地坐. 我當敎汝

讀經與汝依止. 若比丘能行是頭陀法者. 我

敎讀經與依止. 以是故. 世尊. 我徒衆威儀

淸淨. 佛問我言. 舊比丘立制. 汝知不. 答言.

不知世尊. 云何立制. 佛言. 優波斯那. 我欲

四月*燕坐. 語諸比丘. 令諸比丘不得來至

我所. 除一送食及布薩. 諸比丘受我語. 還衆

立制. 若比丘非一送食非布薩往佛所者. 犯

波*夜提. 我卽可之. 我言. 世尊. 彼舊比丘

知此意不. 佛言. 何以不知. 佛言. 我從今聽

阿練兒著*納衣頭陀比丘. 若一送食非送食.

若布薩非布薩. 隨意來至我所. 爾時諸比丘

作是念. 我等何不捨居士衣著*納衣耶. 卽

時諸比丘捨居士衣. 皆著糞掃18衣(三事竟)

十誦律卷第五

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六

通數:四二

上            欄

1此卷第二十六張第二行夜提(之下)乃至三十

日皆如上說者. 丹本無此中九字. 而有又

比丘得不具足衣(乃至)至三十日地了時尼薩

耆波夜提等凡九十一行文. 國本宋本□

無者. 今依丹本[&FFFF]#而足之

同卷二十七張第十三行. 卽今正本第三

十一張第十三行. 尼薩耆波夜提(之下)十二

日乃至三十日亦如上說者. 丹本無此中

十二字. 而有又比丘得不具足衣停更望

得(乃至)至三十日地了時尼薩耆波夜提(等凡)九

十二行文. 國本宋本□無者. 今依丹本[&FFFF]#

而足之

同卷第二十九張第四行. 卽今正本第三

十七張第四行. 尼薩耆波夜提(之下)十二日

乃至三十日皆如上說者. 丹本無此中十

二字. 而有又比丘得不具足衣(乃至)尼薩耆

波夜提(等凡)九十七行文. 國本宋本所無者.

今依丹本[&FFFF]#而足之

十誦律卷第六(2初誦之六)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

3明三十尼薩耆法之二

佛在舍衛國. 爾時華色比丘尼. 晨朝時到著

衣持[&FFFF]#入城乞食. 食已入安和林中. 在樹下

端身4政. 坐威儀淸淨. 時有五百群賊. 先入

林中. 是賊主信佛法. 見華色比丘尼端身政

坐威儀淸淨. 見已生淸淨信心. 我何不以一

中            欄

?肉與是比丘尼令□. 是賊中更有少知法

者言. 此比丘尼是時食人. 不非時食. 賊主聞

已信心轉深. 是比丘尼端身政坐威儀淸淨.

時食不非時食. 我何不5以一?肉令明日食.

少知法者言. 是比丘尼隨得而食. 不留餘宿

食食. 時賊主於比丘尼倍生信心. 是比丘尼

端身政座威儀淸淨. 時食不非時食. 隨得而

食. 不留餘宿食食. 我何不以一貴價[&FFFF]#裏一

?肉懸著樹上爲是比丘尼故. 作是念. 若有

沙門婆羅門. 取者卽以施與. 作是念已. 卽以

貴價[&FFFF]#裏肉懸著樹上. 作是言. 諸沙門婆羅

門. 須者卽以施與. 時夜過已. 華色比丘尼作

是言. 賊因我故. 以[&FFFF]#裏肉懸著樹上. 作是言.

若沙門婆羅門須者6以施與. 我不應□此肉.

當持與僧. [&FFFF]#當自取. 卽持是肉至7祇桓中.

問作食人處. 以肉與已. 出祇桓去. 時六群比

丘. 見華色比丘尼持好[&FFFF]#出. 見已生貪心. 語

言. 汝[&FFFF]#細好. 比丘尼答言. 細好8比丘尼答

言細好已. 六群比丘言. 好何不施與好人. 比

丘尼作是念. 是決定索. 云何不與. 卽以[&FFFF]#與

六群比丘. 是比丘尼深言敬佛. 作是念. 我

不應不見佛便還入城. 作是念已. 卽向佛所.

爾時世尊. 與諸大衆圍□說法. 佛遙見華色

比丘尼來衣服弊壞. 佛知9而故問阿難. 是華

色比丘尼何以10衣弊壞. 不能得布施衣耶. 阿

難言. 適得貴價[&FFFF]#. 佛言. 今在何處. 何難言.

六群比丘索去. 佛知故問阿難. 11比丘實從

非親里比丘尼取衣耶. 答言. 實取世尊. 佛

卽語阿難. 盈長衣中取五衣與是比丘尼. 阿

下             欄

難言爾. 卽盈長衣中取五衣與之. 比丘尼卽

著是衣. 來詣佛所. 頭面禮足在一面立. 佛

與說法示敎利喜. 示敎利喜已默然. 華色比

丘尼. 聞佛說法示敎利喜. 頭面禮足□佛而

去. 去不久. 佛以是事集比丘僧. 佛知而問

六群比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊.

佛以種種因緣呵責六群比丘. 云何名比丘.

從非親里比丘尼取衣. 非親里人. 不能問衣

足不足爲長不長. 趣得便取. 若親里者. 當問

衣足不足爲長不長. 親里人尙自持衣與. 何

肉不足而取. 佛如是種種因緣呵已. 語諸比

丘以十利故. 與比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘從非親里比丘尼取衣. 尼薩耆波

逸提. 非親里者. 親里. 名母□妹若女乃至

七世因緣. 衣者. 麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣

翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣. 是中犯者. 若一

比丘. 從一非親里比丘尼取衣. 一尼薩耆波

逸提. 若一比丘. 從二三四非親里比丘尼取

衣. 隨得爾所尼薩耆波逸提. 若二比丘. 從二

三四一非親里比丘尼取衣. 隨得爾所尼薩

耆波逸提. 若三比丘. 從三四一二非親里比

丘尼取衣. 隨得爾所尼薩耆波逸提. 若四比

丘. 從四非親里比丘尼取衣. 得四尼薩耆波

逸提. 若四比丘. 從一二三非親里比丘尼取

衣. 隨得爾所尼薩耆波逸提

佛在舍衛國. 爾時□薩羅國有二部僧多得

衣. 分作二分. 比丘得比丘尼所宜衣. 比丘

尼得比丘所宜衣. 比丘得時諸比丘尼語比

丘言. 諸大德衣與我等. 我等所得衣與諸大

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六

頁數:四三

上            欄

德. 比丘答言. 佛結戒不得從非親里比丘尼

取衣. 諸比丘不知云何. 是事白佛. 佛以是事

集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持

戒已. 語諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘

從非親里比丘尼取衣. 除貿易. 尼薩耆波逸

提. 是中犯者. 若比丘有非親里比丘尼. 謂是

親里. 從取衣者. 尼薩耆波逸提. 若謂是比

丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼. 從取

衣者. 尼薩耆波逸提. 若非親里比丘尼. 比丘

生疑. 爲親里非親里. 從取衣者. [&FFFF]#薩耆波逸

提. 若疑. 是比丘尼非比丘尼. 是式叉摩尼

非式叉摩尼. 是沙彌非沙彌. 是沙彌尼非沙

彌尼. 是出家非出家. 是出家尼非出家尼. 從

取衣者. 尼薩耆波逸提. 若比丘有親里比丘

尼. 謂非親里. 從取衣者. 突吉羅. 若謂是比

丘1尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家[&FFFF]#. 從

取衣者. 突吉羅. 若比丘有親里比丘尼. 比丘

生疑. 爲親里非親里. 從取衣者. 突吉羅. 若

疑. 是比丘非比丘. 是式叉摩尼非式叉摩尼.

是沙彌非沙彌. 是沙彌尼非沙彌尼. 是出家

非出家. 是出家尼非出家尼. 從取衣者. 突吉

羅. 取親里非親里. 若謂若疑. 以不淨衣. 謂

駱駝毛牛毛□羊毛雜織. 突吉羅. 不犯者. 若

親里. 若先請. 若別房中住故與. 若爲說法

故與. 不犯(四事竟)

佛在舍衛國. 爾時長老迦留陀夷. 與掘多比

丘尼舊相識. 共語來往. 時迦留陀夷二月遊

行他國. 掘多比丘尼. 聞長老迦留陀夷二月

遊行. 掘多比丘尼. 聞迦留陀夷二月遊行竟

中             欄

還到舍衛國. 掘多比丘尼. 聞迦留陀夷二月

遊行還舍衛國已. 洗身體莊嚴面目香油塗

髮著輕染衣. 到迦留陀夷所. 頭面禮足在前

而坐. 時迦留陀夷生染著心. 諦視其面. 比

丘尼亦生染心. 視比丘面. 比丘尼作是念. 此

視我面必生染著. 我何不在前起行. 時迦留

陀夷單著泥洹僧. 共行來往欲心動發. 畏犯

戒故不敢相觸. 諦想視面便失不淨. 離急熱

已卽還本坐. 掘多比丘尼作是念. 長老迦得

陀夷還坐本處. 必失不淨. 掘多比丘尼還著

上衣已. 來近迦留陀夷. 語迦留陀夷. 持是

衣來. 我當與浣. 迦留陀夷更著餘衣. 脫此

衣與比丘尼. 比丘尼持是衣小[&FFFF]#一面. □衣

取汁著小便處. 卽時有福德子. 來受母胎. 腹

2漸長大. 諸比丘尼驅出寺言. 是弊惡比丘.

尼. 賊比丘尼. 汝新外來耶. 舊出家人云何

得娠. 是比丘尼言. 我不作□欲. 如是因緣

向諸比丘尼說. 諸比丘尼不知云何. 是事白

佛. 佛言. 汝等[&FFFF]#呵責此比丘尼. 是不破梵

行. 不犯□欲. 如是因緣故得娠. 爾時佛以

是事集比丘僧. 知而故問迦留陀夷. 汝實作

是事不. 答言. 實作世尊. 佛種種因緣呵責

迦留陀夷. 云何名比丘. 使非親里比丘尼浣

故衣. 佛3如是種種因緣呵已. 語諸比丘. 以

十利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘使非親里比丘尼浣故衣. 若染若打.

尼薩耆波逸提. 非親里者. 親里. 名母□妹

若女乃至七世因緣. 故衣者. 乃至一經身著.

皆名故衣. 是中犯者. 若比丘語非親里比丘

下             欄

尼. 爲我浣是故衣. 若染若打. 若比丘尼爲浣

是衣. 比丘得尼薩耆波逸提. 若染. 尼薩耆波

逸提. 若打. 尼薩耆波逸提. 若浣染若浣打. 若

染打若浣染打. 皆尼薩耆波逸提. 又比丘語

非親里比丘尼. 爲我浣打是衣. [&FFFF]#染. 若比丘

尼爲浣. 比丘得. 尼薩耆波逸提. 若打若染.

若浣染若浣打. 若染打若浣染打. 皆尼薩耆

波逸提. 又比丘語非親里比丘尼. 爲我浣染

是衣. [&FFFF]#打. 若爲浣. 尼薩耆波逸提. 若染若

打. 若浣染若浣打. 若染打若浣染打. 皆尼

薩耆波逸提. 又比丘語非親里比丘尼. 爲

我染打是衣. [&FFFF]#浣. 若爲染. 尼薩耆波逸

提. 若打. 尼薩耆波逸提. 若浣若浣染. 若浣

打若染打. 若浣染行. 皆尼薩耆波逸提. 有

比丘語非親里比丘尼. 爲我浣打是衣. 如染.

若爲浣. 尼薩耆波逸提. 若打. 尼薩耆波逸提.

若染若浣染. 若浣打若染打. 若浣染打. 皆尼

薩耆波逸提. 又比丘語非親里比丘尼. 爲我

浣染是衣. 如打. 若爲浣. 尼薩耆波逸提. 若染

若打. 尼薩耆波逸提. 若浣染若浣打. 若染

打若浣染打. 皆尼薩耆波逸提. 有比丘語非

親里比丘尼. 爲我染打是衣. 4若浣. 若爲染.

尼薩耆波逸提. 若打. 尼薩耆波逸提. 若浣若

浣染. 若浣打若染打. 若浣染打. 皆尼薩耆

波逸提. 有比丘語非親里比丘尼. 爲我浣是

衣. [&FFFF]#染[&FFFF]#打. 若爲浣. 尼薩耆波逸提. 若染.

尼薩耆波逸提. 若打若浣染. 若浣打若染打.

浣染. 若浣打若染打. 若浣染打. 皆尼薩耆

波逸提. 又比丘語非親里比丘尼. 爲我浣是

衣. [&FFFF]#染[&FFFF]#打. 若爲浣. 尼薩耆波逸提. 若染.

尼薩耆波逸提. 若打若浣染. 若浣打若染打.

若浣染打. 皆尼薩耆波逸提. 又比丘語非親

里比丘尼. 爲我染是衣. [&FFFF]#浣[&FFFF]#打. 若爲染.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六

頁數:四四

上            欄

尼薩耆波逸提. 若浣若打. 若浣染若浣打. 若

染打若浣染打. 皆尼薩耆波逸提. 又比丘語

非親里比丘尼. 爲我打是衣. [&FFFF]#浣[&FFFF]#染. 若

爲打. 尼薩耆波逸提. 若浣若染. 若浣染若

浣打. 若染打若浣染打. 皆尼薩耆波逸提. 若

比丘有非親里比丘尼. 謂是親里. 作是言. 爲

我浣染打是衣. 若爲浣染打. 比丘得尼薩耆

波逸提. 若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌

尼出家出家尼. 作是言. 爲我浣染打是衣. 若

爲浣染打. 比丘得尼薩耆波逸提. 若比丘1有

非親里比丘尼. 疑爲親里非親里. 語言. 爲我

浣染打是衣. 若爲浣染打. 尼薩耆波逸提. 若

疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌

非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼

非出家尼. 語言. 爲我浣染打是衣. 若爲浣

染打. 尼薩耆波逸提. 若比丘有親里比丘尼.

謂非親里. 語言. 爲我浣染打是衣. 若爲浣

染打. 比丘得突吉羅. 若謂是比丘式叉摩尼

沙彌沙彌尼出家出家尼. 語言. 爲我浣染打

是衣. 若爲浣染打. 是比丘得突吉羅. 若比

丘有親里比丘尼. 生疑是親里非親里. 語言.

爲我浣染打是衣. 若爲浣染打. 突吉羅. 若疑

是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非

沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非

出家尼. 語言. 爲我浣染打是衣. 若爲浣染

打. 突吉羅. 若比丘有親里非親里. 若謂若

疑. 以不淨衣. 謂駱駝毛牛毛□羊毛雜織衣.

使浣者. 比丘2皆得突吉羅. 若親里不犯(五事竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 著上下衣來到

中            欄

祇桓. 是跋難陀舊相識. 共語共事. 跋難陀

遙見居士來. 著上下衣生貪著心. 居士漸至

跋難陀所. 頭面禮足在前坐. 跋難陀爲說種

種法. 示敎利喜已. 作是言. 居士. 汝是上下

衣好. 中作比丘僧伽□[&FFFF]#多羅僧安陀衛. 若

汝與我者. 我能取畜. 是居士不聞. 或聞不

欲與. 時跋難陀更種種說異法. 示敎利喜已.

復言汝著上下衣好. 中作比丘僧伽梨[&FFFF]#多

羅僧安陀衛. 汝若與我我能取畜. 是居士不

聞是語. 或聞不欲與. 跋難罔更說種種異法.

示敎利喜已. 復語居士言. 汝與我一衣來.

我等法從居士得衣. 居士作是念. 此比丘

作是決定索. 云何不與. 卽脫一衣卷疊授

與. 是居士與衣已. 心悔瞋□不忍. 作是念

言. 我不應到沙門釋子僧伽藍中. 若居士到

中. 則强奪衣取. 如□道無異. 以是故. 不應

到沙門釋子所. 是居士入舍衛城時. 守門者

見而問言. 汝出時著上下衣. 今一衣所在. 居

士卽以是因緣向說. 說是語時. 倍生悔心瞋

恨不忍. 作是言. 不應到沙門釋子僧伽藍中.

若到則强奪人衣. 如□道無異. 如是一人語

二人. 3二人語三人. 展轉相語. 沙門釋子强

奪人衣. 惡名流布滿舍衛城. 是中有比丘. 少

欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 是事白佛. 佛

以是事集比丘僧. 知而故問跋難陀釋子. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因

緣呵責跋難陀. 云何名比丘. 非親里人所. 作

同意索. 佛種種因緣呵責已. 語諸比丘. 以

十利故與4諸比丘結戒. 從今是戒應如是說.

下            欄

若比丘從非親里居士居士婦乞衣者. 尼薩

耆波逸提. 非親里者. 親里名若父母兄弟

□妹兒女乃至七世因緣. 除是名非親里. 居

士者. 名爲男子. 居士婦者. 名爲女人. 衣者.

白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻5麻衣

劫貝衣. 是中犯者. 有三種. 謂價色量價者.

若比丘語居士. 與我好價衣. 若得衣者. 尼薩

耆波逸提. 若不得衣. 突吉羅. 乃至直二百

三百錢價衣與我. 若得衣者尼羅耆波逸提.

若不得衣突吉羅. 是名價. 色者. 若比丘語

居士. 與我靑衣. 若得衣者. 尼薩耆波逸提.

若不得衣突吉羅. 黃赤白黑衣白麻衣赤麻

若不得衣突吉羅. 若染打若浣染打. 分尼薩耆

波逸提. 又比丘語非親里比丘尼. 爲我浣染

是衣. [&FFFF]#打. 若爲浣. 尼薩耆波逸提. 若染若

衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻*麻衣劫貝等衣亦

如是. 是名色. 量者. 若比丘語居士. 與我四

□衣. 若得衣者. 尼薩耆波逸提. 若不得衣

突吉羅. 若五□六□乃至十八□衣亦如是.

是名量. 索此得彼者. 突吉羅. 若索靑得黃

衣. 突吉羅. 若索靑得赤白黑亦如是. 若比

丘索白麻衣. 得赤麻衣. 突吉羅. 乃至索欽

婆羅衣. 得劫貝衣. 突吉羅. 不犯者. 從親里

索. 若先請. 若不索自與. 無犯

佛在舍衛國. 爾時波羅比丘. 從□薩羅國遊

行. 向舍衛國. 道中遇賊奪衣. 裸形而行. 時

作是念. 佛結戒. 不得從非親里乞衣. 我親

里遠. 今當裸形到舍衛國. 卽便來入祇桓禮

舊比丘. 舊比丘問. 汝何人. 答言. 我是沙門.

何沙門. 答言. 釋子沙門. 何故裸形. 答言. 我

道中遇賊奪衣. 裸形而來. 時作是念. 佛結

戒. 不聽從非親里6乞. 我親里遠. 當裸形到

經數:一四三五

經名:十律卷第六

頁數:四五

上            欄

舍衛國. 是故我今裸形. 次禮到六群比丘所.

六群比丘問言. 汝何人. 答言. 沙門. 何沙門

答言. 釋子沙門. 何以故裸形. 答言. 我道中

遇賊奪衣. 時作是念. 佛結戒. 不聽從非親

里*乞. 我親里遠. 當裸形到舍衛國. 是故裸

形. 六群比丘作是念. 以是因緣佛必當聽從

非親里乞. 我等當親近是人. 六群比丘語言.

汝云何裸形到佛所. 我當借汝衣到佛所. 汝

得衣已當還我. 答言爾. 六群比丘借衣著.

向佛所頭面禮足一面坐. 諸佛常法. 客比丘

至. 如是勞問. 語諸比丘. 忍不足不. 安樂住

不. 乞食不乏不. 道路不疲極耶. 卽時佛以

是語勞問波羅比丘. 忍不足不. 安樂住不.

乞食不乏不. 道破不疲極耶. 諸比丘答言. 世

尊. 忍足安樂住乞食不難. 但道中疲極. 以

是事向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 以種種

因緣. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比

丘. 從今是戒應如是說. 若比丘從非親里居

士居士1婦乞衣者. 尼薩耆波逸提. 2除餘時.

餘時者. 奪衣失衣燒衣漂衣. 是爲時. 奪衣

者. 若官奪若賊若怨家若怨黨奪. 失者. 若失

不知3何所在. 若朽爛若□齧. 4燒者. 若爲火

燒若日炙. 漂衣者. 若水漂風飄. 是名時(六事竟)

爾時六群比丘聞. 佛以是因緣. 聽比丘從非

親里居士乞. 聞已語波羅比丘言. 汝等少知

少識故無衣. 我等多知多識亦少衣. 我今爲

汝故乞. 若汝三衣滿足者. 餘殘衣盡用與我.

波羅比丘言. 如是. 時六群比丘. 卽入舍衛

城到富貴人舍. [&FFFF]#歎波羅比丘善好. 是佛親

中             欄

里. □道中遇賊奪衣. 汝等當與. 卽時信者

與種種衣. 若[&FFFF]#俱執欽婆羅. 如是展轉從一

家至一家. 多得衣5服. 裏著肩上持還. 六群

比丘自取好者. 持不好者與波羅比丘. 是中

有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種

種因緣呵責六群比丘. 云何名比丘. 故奪波

羅比丘衣.  諸比丘種種6因緣呵責已. 向佛

廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問六群比

丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣呵責六群比丘. 云何名比丘. 故奪波

羅比丘衣. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利

故與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘奪衣失衣燒衣[&FFFF]#衣時. 從非親里居士居

士婦乞. 自恣多與衣. 是比丘應取上下衣. 若

過是取者. 尼薩耆波逸提. 上下衣者. 有二

種. 有白衣上下衣. 有比丘上下衣. 白衣上

下衣者. 一上衣一下衣. 比丘上下衣者. 所用

三衣. 若得白衣上下衣. 若少應更乞. 若多

應還主. 若得比丘上下衣. 若少不應更乞. 若

多不應7還主. 是中犯者. 若比丘三衣具足

不應乞. 若乞得者. 尼薩耆波逸提. 若乞不

得. 突吉羅. 若比丘失一衣. 是比丘僧伽梨.

不□作衣者. □作不應乞. 若乞得者. 尼薩

耆波逸提. 若乞不得. 突吉羅. 若比丘失二

衣. 是僧伽梨可□作衣者. 應乞一衣. 不應乞

二衣. 若乞得二衣者. 尼薩耆波逸提. 若乞不

得. 突吉羅. 若比丘失二衣. 應從五衆所暫借

衣著入聚落乞衣. 若無是事. 是中若有四方

二衣. 若乞得二衣者. 尼薩耆波逸提. 若乞不

得. 突吉羅. 若比丘失二衣. 應從五衆所暫借

衣著入聚落乞衣. 若無是事. 是中若有四方

僧物. 若氈若拘執若褥若班□若枕. □作衣

下            欄

著. 著是衣已. 而乞衣. 若乞得衣者. 應著新

來當浣8先衣□□打治還成著本處. 若此寺

空無人住者. 應隨著近有僧住處. 若先寺還

有人住. 應取是物還著本處(七事竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 爲跋難陀釋子

辦衣直. 作是念言. 我以是衣直. 買如是衣. 與

跋難陀釋子. 時跋難陀釋子聞已. 往到居士

所. 問言. 汝實爲我辦衣直. 作是念言. 我以

是衣直. 買如是衣. 與跋難陀釋子耶. 居士

9答言. 實爾. 云何爲我作衣. 答言. 作如是

衣. 跋難陀釋子言10好. 我等. 比丘出家人. 少

衣服乞心難得. 汝等居士不能常有布施因

緣. 若欲爲我作衣者. 當爲我作如是如是衣.

居士言11爾. 是居士卽隨先衣直. 更辦再三

倍12價衣. 與跋難陀釋子. 後心生悔呵罵13言.

沙門釋子不知時. 不知厭足不知籌量. 若施

者不知量. 受者應知量. 我本所辦衣直更出

再三倍. 此是我等過罪衰惱無利. 何故布施

供養如是難滿難養無厭足人. 是中有比丘.

少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 諸比丘以

是事白佛. 佛以是事集比丘僧. 知而故問跋

難陀釋子. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊.

佛以種種因緣呵責跋難陀釋子. 云何名比

丘. 非親里人所. 作同意索. 種種因緣呵已語

諸比丘. 以十利故與比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若爲比丘故非親里居士居士婦辦

衣直. 作是念言. 我以是衣直買如是衣. 與

某比丘. 是中比丘. 先不自恣請. 便往居士

居士婦所. 作同意言. 汝爲我辦如是衣直. 買

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六

頁數:四六

上             欄

如是如是衣與我. 爲好故. 若得衣者. 尼薩耆

婆逸提. 爲比丘者. 爲跋難陀釋子故. 衣者.

白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻*麻衣

□1奢耶衣劫貝衣. 衣直者. 金銀車[&FFFF]#瑪瑙

錢乃至米穀. 辦者. 以此直物別著一處. 如是

衣者. 如是價如是色如是量. 與某比丘者. 與

跋難陀釋子故 先不自恣請者. 居士先不語

比丘所須來取. 作同意者. 信是居士隨我索

多少不瞋. 爲好者. 難滿難養無厭足故. 是中

犯者. 有三種. 謂價色量. 價者. 名比丘語居

士. 與我好衣. 若得衣者. 尼薩耆波逸提. 若

不得衣. 突吉羅. 乃至與我二三百錢價衣. 若

得衣者. 尼薩耆波逸提. 若不得衣. 突吉羅. 是

名價. 色者. 比丘語居士言. 與我靑衣. 若得

衣2者. 尼薩耆波逸提. 若不得衣. 突吉羅. 若

言與我黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣

欽婆羅衣芻*麻衣□*奢耶衣劫貝衣. 若得

者. 尼薩耆波逸提. 若不得衣. 突吉羅. 是名

色. 量者. 3若比丘語居士4言. 與我四□衣五

□六□乃至十八□衣. 若得者. 尼薩耆波逸

提. 若不得衣. 突吉羅. 是名量. 若索此得彼.

突吉羅. 若索靑得黃. 突吉羅. 若索靑得赤

5白黑亦如是. 若索白麻衣得赤麻衣. 乃至

索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是. 不犯者. 從親

里索. 若先請. 若不索自與. 無犯(八事竟)

佛在舍衛國. 爾時跋難陀釋子. 有二非親里

居士居士婦. 爲跋難陀. 釋子辦衣直. 作是

念言. 我以是衣直. 各各買如是如是衣. 與跋

難陀釋子. 跋難陀釋子聞已. 便往居士居士

中            欄

婦所言. 汝等實爲我故辦衣直. 作是念言. 我

等以是衣直. 各各買如是衣. 與跋難陀釋子

不. 答言實爾. 云何作衣. 居士答言. 作如是

衣. 跋難陀釋子言善. 我等比丘出家人. 少衣

服乞心難得. 汝等不能常有布施因緣. 汝今

以有好心. 爲我作如是如是衣. 若不能各作

者. 二人共作一衣與我. 答言爾. 諸居士居

士婦. 隨所辦衣直. 更出再三倍作衣. 與跋難

陀釋子. 後6起悔心呵責. 沙門釋子難滿難

養無有厭足. 我等衰惱失利. 云何布施供養

是人. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事

心不喜. 7諸比丘以是事白佛. 佛以是事集比

丘僧. 知而故問跋難陀. 汝實作是事不. 答

言. 實作世尊. 以是事種種因緣呵責. 云何

名比丘. 非親里人作同意索. 種種因緣呵已.

語諸比丘. 佛以十利故與*諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘二非親里居士居士婦.

各辦衣直. 作是念言. 我以是衣直. 各買如

是衣與某8甲比丘. 是中比丘. 先不請. 便往

居士居士婦所. 作同意言. 汝等各辦衣直. 合

作一衣與我. 爲好故. 若得衣者. 尼薩耆波

逸提. 爲比丘者. 爲跋難陀釋子故. 衣直爲辦

先不請. 如上說. 是中犯者. 有三種. 價色量.

價者. 若比丘語居士言. 與我好衣. 二人共作

一衣. 若得者. 尼薩耆波逸提. 若說與我好

衣. 若言二共合. 若言9二作一衣. 若不得衣.

突吉羅. 乃至與我二三百錢價衣者. 尼薩耆

波逸提. 若不得衣突吉羅. 是名價. 色者10比

丘語居士言. 與我靑衣若黃赤白黑衣白麻

下            欄

衣赤麻衣翅夷羅衣芻*麻衣欽婆羅衣劫貝

衣. 若得者. 尼薩耆波逸提. 若言與我*好衣.

若言二共合. 若言作一衣. 若不得衣. 突吉

羅. 是名色. 量者. 比丘語居士言. 與我四□

衣五□11衣乃至十八□衣. 得者. 尼薩耆波

逸提. 若言與我好衣. 若言二共合. 若言作

一衣. 若不得衣. 突吉羅. 是名量. 若索此得

彼. 突吉羅. 若索靑衣得黃衣. 突吉羅. 若索

靑得赤白黑. 突吉羅. 若索白麻衣得赤麻衣.

乃至索欽婆羅衣. 得劫12具衣. 究吉羅. 不犯

者. 從親里索. 若先請. 若不索自與. 13無犯(九事竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 遣使送衣直. 與

跋難陀釋子. 使持是物來. 見跋難陀釋子共

14□客子在市肆中床上坐. 使到作是言. 大

德. 某甲居士遣我送是衣直. 大德受取. 時跋

難陀釋子聞已. 語□客子. 汝受是衣直. 數取

擧置. 若我得淨人. 當來取去. □客子卽數

取擧. 爾時舍衛國. 衆人共要聚集一處. 若不

及者罰錢五十. 是□客子應往孝集. 時□客

子繫物著一處. 關閉肆戶莊嚴欲去. 時跋難

陀釋子將淨人來. 語□客子. 與我衣直赴. 答

言. 是舍衛城. 衆人有聚集事. 我必應往. 若

不及者罰錢五十. 小待我還當與. 跋難陀言.

不得爾. 汝白衣在家常自心利. 先與我便去.

不得小住. 是□客子. 開肆戶出是衣直. 看數

付與還歸. 聞衆人聚集已散. 卽罰錢五十. 衆

人來責. □客子. 心生愁惱. [&FFFF]#罵沙門釋子.

不知時15不籌量. 若小住者. 汝事不廢. 我不

被罰. 我坐是沙門釋子故失是物. 一人語二

經數:一四三五

經名:十誦律卷第七

頁數:四七

上             欄

人二人語三人. 如是展轉. 沙門釋子惡名

流布. 遍舍衛城. 是中有比丘. 少欲知足行頭

陀. 聞是事心不喜. 諸比丘以是事白佛 . 佛以

是事集比丘僧. 知而故問跋難陀釋子. 汝實

作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣.

呵責跋難陀釋子. 汝不知時不知量. 何不小

1住待. 汝事不廢. 居士無所失. 佛如是種種

呵責已. 語諸比丘. 以十利故與諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若爲比丘故. 若王王臣

若婆羅門居士. 遣使送衣直. 是使到比丘所

言. 大德. 若某王王臣若婆羅門居士. 送是衣

直. 汝當受取. 比丘應言. 我比丘法. 不應受

衣直. 若須衣時. 得淨衣者. 當自手受. 速作

衣持. 是使語比丘言. 大德. 有執事人. 能爲

比丘執事不. 是比丘應示執事人. 若僧園民

若優婆塞. 此人能爲比丘執事. 是使往執事

人所言. 善哉執事. 汝取是衣直. 作如是如

是衣. 與某比丘2是比丘須衣時來. 汝當與

衣. 是使語已還報比丘. 我已語竟. 大德須

衣時. 便往取. 當與汝衣. 是比丘到執事所

索衣作. 是言. 我須衣. 至再三反亦如是. 索

得衣者善. 不得者. 四反五反乃至六反. 往執

事前默亦立. 若四反五反六反默然立. 得衣

者善. 若不得衣. 過是心得衣者. 尼薩耆波

逸提. 若不得衣. 隨送衣直來處. 若自往若

遣使3語. 汝所送衣直. 我不得. 汝自知物[&FFFF]#

使失. 是事應爾. 爲比丘者. 爲跋難陀釋子

故. 王者. 若刹利種. 受王職亦名王. 亦名國

主. 亦名水□頂. 若婆羅門若居士乃至女人.

下             欄

受王職亦名王. 亦名國主. 亦名水□頂. 王臣

者. 食俸官祿. 婆羅門者. 婆羅門種. 居士者.

除王王臣及婆羅門. 種餘在家白衣. 是名居

士使者. 若男女黃門. 二根. 衣者. 白麻衣赤

麻衣翅夷羅衣芻*麻衣□*奢耶衣欽婆羅衣

劫貝衣. 直者. 金銀車[&FFFF]#馬瑙錢. 使到已語

比丘者. 是使語跋難陀釋子言. 大德. 是某王

王臣若婆羅門若居士. 送是衣直與大德. 今

當受取. 比丘語使言. 我比丘法. 不應受衣

直. 若得淨衣者. 當自手受. 速作衣持者. 若

作僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀衛. 是使語執事. 以

是衣直. 作如是如是衣者. 謂如是價如是色

如是量. 我已語執事者. 若自口語*若遣人

語. 比丘須衣時往到索衣. 作是言者. 至再三

反. 往應言我須衣. 若三反語. 得衣者善.

若不得衣. 乃至六反往執事前默然立者. 當

在面前立. 謂巧作處. 自住處. 産業處. 市肆

處. 巧作處者. 鍛作處木作處. 陶作處. 若執

事人4在是處. 比丘應在其面前默然立. 自

住處者. 自在其家房舍處. 産業處者. 耕種

處. 販賣處. 出息物處. 算計處. 市肆處者. 金

肆銀肆. 客作肆. 5銀肆珠肆. 若執事人在是

處*者. 比丘四反五反乃至六反. 默然在面

前立. 不得衣者. 應語衣主. 若自6往若遣使.

汝所送衣直. 我不得用. 汝自知物. 是比丘

語衣主已. 有餘因緣往到是處. 若執事人問

比丘. 汝何故來. 比丘答言. 我有餘事故來.

若執事言. 汝持是衣直去. 是比丘言. 我已

語衣主. 汝自往共分了. 若執事言. 汝但持

下            欄

是衣直去. 我自當往解語衣王. 若比丘爾時

受衣直持去者. 無犯(十事竟)

十誦律卷第六

十誦律卷第七(二誦之一)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

8明三十尼薩耆法之三

佛在9拘□彌國. 爾時*拘□彌比丘. 作新□

施耶敷具. 此國綿貴縷貴衣貴繭貴. 多殺蠶

故. 比丘數數乞. 語居士言. 比丘須綿須縷

須衣須繭. 擘治引貯多事多務. 妨廢讀經坐

禪行道. 諸居士厭患呵責言. 諸沙門釋子自

言善好有德. 而作新□施耶敷具. 此國綿貴

縷貴衣貴繭貴. 多殺蠶故. 諸比丘乞綿乞縷

乞衣乞繭. 擘治引[&FFFF]#多事多務. 妨廢讀經坐

禪行道. 是中我等失利供養. 是難滿難養無

厭足人. 有比丘少欲知足行頭陀. 聞是事心

不喜. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問*拘□彌比丘. 汝等實作是事不. 答言.

實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘.

作新□施耶敷具. 此國綿貴縷貴衣貴繭貴.

多殺蠶故. 佛如10是種種因緣呵已. 語諸比

丘. 以十利故與11比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘以新□施耶作敷具者. 尼薩耆

12波夜提. 尼薩耆波夜提者. 是敷具應捨. 波

夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘取綿. 擘治

作新敷具者. 尼薩耆波夜提. 若以縷若以衣

經數:一四三五

經名:十誦律卷第七

頁數:四八

上            欄

若以繭. 擘治作敷具者. 尼薩耆波夜提. 不犯

者. 若得已成敷具. 不犯(十一事1竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 以純黑□羊毛

作敷具. 此國黑. 羊毛貴. 黑羊毛縷貴. 黑羊

毛氈貴. 諸比丘數數乞. 語居士言. 比丘須黑

羊毛. 須黑縷黑氈. 諸居士厭患呵責言. 諸沙

門釋子自言善好有德. 而以純黑□羊毛作

新敷具. 此國黑羊毛貴. 縷貴氈貴. 比丘取是

黑羊毛. 擇擘布貯多事多務. 妨廢讀經坐禪

行道. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事

心不喜. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問六群比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘. 以純黑

羊毛作新敷具. 此國黑羊毛貴縷貴氈貴. 擇

擘布貯多事多務. 妨廢2坐禪讀經行道. 佛種

種因緣呵已語諸比丘. 以十利故與*比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘以3純黑4□

羊毛作新敷具者. 尼薩耆波夜提. 黑□羊毛

者. 有四種. 謂生黑. 藍染黑. 泥染黑. 木皮染

黑. 是名四種黑. 尼薩耆波夜提者. 是敷具應

捨. 波夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘以生

黑□羊毛. 擇擘布貯作敷具者. 尼薩耆波夜

提. 若以藍染泥染木皮染. 擇擘布貯. 作敷具

者. 皆尼薩耆波夜提. 若比丘以黑□羊毛黑

□羊毛縷. 黑□羊毛氈. 擇擘布貯作敷具者.

皆尼薩耆波夜提. 不犯者. 若爲塔作. 爲僧作

若得已成者不犯(十二事竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘作是念. 佛結戒.

不聽純*黑□羊毛作5敷具. 我今當以少白

中              欄

□羊毛雜黑□羊毛作*敷具. 是中有比丘. 少

欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 6種種呵責.

云何名比丘. 佛不聽純黑□羊毛作敷具. 便

以少白□羊毛雜作*敷具種種因緣呵已. 向

佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問六群

比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣可責. 云何名比丘. 作是念. 佛不聽

純黑7□羊毛作*敷具. 便以少白□羊毛雜

作*敷具. 8佛種種因緣呵已語諸比丘. 以十

利故與*比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘作敷具. 應用二分黑第三分白第四分

下. 若比丘不用二分黑第三分白第四分

下. 作敷具者. 尼薩耆波夜提. 黑者. 有四種.

生黑. 藍染黑. 泥染黑. 9木皮染黑. 白者. 謂

脊毛脅毛10項毛. 下者謂頭毛腹毛脚毛. 若作

四十波羅敷具者. 應用二十波羅純黑□羊

毛十波羅白□羊毛十波羅下羊11毛. 尼薩耆

波夜提者. 是敷具應捨. 波夜提罪應悔過. 是

中犯者. 若比丘取黑□羊毛. 過二十波羅. 乃

至一兩作敷具. 得尼薩耆波夜提. 若取白□

羊毛. 過十波羅. 乃至一兩作敷具. 得突吉

羅. 若12取下羊毛減十波羅. 乃至一兩作敷

具. 得尼薩耆波夜提. 不犯者. 若取下羊毛

多. 若純用下羊毛者. 不犯(13一波羅者此四兩也十三事竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 多作敷具畜

言. 此敷具太厚此敷具太薄. 此太輕此太重

此太大此太小. 此穿壞此緣破. 此敷具擧畜

14朽壞不用. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀.

聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云何名比丘.

下             欄

多作敷具畜言. 此太厚此太薄. 此太輕此太

重. 此太大此太小. 此穿壞此緣破. 此敷具

擧畜. 腐壞不用. 2種種呵已向佛廣說. 佛以

是事集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作

是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵

責六群比丘. 云何名比丘. 多作敷具畜15言.

此太厚此太薄. 此太輕此太重. 此太大此太

小. 此穿壞此緣破. 此敷具擧畜. 腐壞不用.

佛種種因緣呵已. 語諸比丘以十利故. 與諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘欲作

新敷具. 故敷具必令滿六年畜. 若比丘減六

年. 若捨故敷具若不捨. 更作敷具. 除僧□磨

者. 尼薩耆波夜提. 僧□磨者. 若比丘故敷

具. 若太厚若太薄. 若太輕若太重. 若太大

若太小. 若穿壞若緣破. 欲作新敷具者. 是比

丘. 一心和合僧. 從坐起偏袒右肩. 脫革□

糊□合掌. 作是言. 我某甲比丘. 16故敷具若

太厚若太薄. 若太輕若太重. 若太大若太小.

若穿壞若緣破. 欲作新敷具. 我從僧乞作新

敷具. 第二第三亦如是乞. 爾時僧應籌量. 若

言太厚而實不厚. 不應□磨. 若言太薄而實

不薄. 若言太重而實不重. 若言太輕而實不

輕. 若言太大而實不大. 若言太小而實不小

若言穿壞而實不穿壞. 若言緣破而實不破.

不應作□磨. 若穿壞可還割補者. 不應作□

磨. 若緣破可還[&FFFF]#縫者. 亦不應作□磨. 若言

太厚實厚. 應作□磨. 若言太薄實薄. 若言

17大重實重. 若言*大輕實輕. 若言18太大實

大. 若言*太小實小. 若言穿壞而實穿壞. 若

經數:一四三五

經名:十誦律卷第七

頁數:四九

上            欄

言不可割補. 而實不可割補. 若言緣破實破.

不可[&FFFF]#縫者. 應作□磨. 是中一比丘. 應僧中

唱言. 大德僧聽. 是某甲比丘敷具. 若太厚若

太薄. 若太輕若太重. 若太大若太小. 若穿壞

不可害補. 若緣破不可[&FFFF]#縫. 今從僧乞作新

敷具□磨. 若僧時到僧忍聽. 與某甲比丘作

新敷具□磨. 白如是. 如是白二□磨. 僧與某

甲比丘作新敷具□磨竟. 僧忍默然故. 是事

如是持. 是名僧□磨. 是中犯者. 若比丘隨何

歲作敷具. 卽是歲更作新敷具. 若作突吉羅.

作竟尼薩耆波夜提. 若隨何歲作敷具. 若至

二歲三四五六歲. 更作新敷具. 若作突吉羅.

作竟尼薩耆波夜提. 若比丘隨何歲作敷具.

卽是歲捨故敷具. 更作新敷具. 若作突吉羅.

作竟尼薩耆波夜提. 若隨何歲作敷具. 若至

二三四五六歲. 捨故敷具. 更作新敷具. 若

作突吉羅. 作竟尼薩耆波夜提. 若比丘隨何

歲作新敷具. 卽是歲不捨故敷具. 更作新敷

具. 若作突吉羅. 作竟尼薩耆波夜提. 若隨

何歲作新敷具. 若至二三四五六歲. 不捨故

敷具. 更作新敷具. 若作究吉羅. 作竟尼薩

耆波夜提若比丘隨何歲作敷具. 卽是歲若

捨故敷具. 若不捨. 更作新敷具. 若作突吉

羅. 作竟尼薩耆波夜提. 若隨何歲作敷具. 若

至二歲三四五六歲. 若捨故1敷具. 若不捨.

更作新敷具. 若作突吉羅. 作竟尼薩耆波

夜提. [&FFFF]#比丘隨何歲作敷具. 卽是歲更欲作

新敷具時. 得突吉羅. 作竟尼薩耆波逸提. 若

隨何歲作敷具. 若至二三四五六歲. 若欲作

中             欄

新敷具時. 皆突吉羅. 作竟尼薩耆波逸提. 若

比丘隨何歲作敷具. 卽是歲更作新敷具. 未

成而置. 至第二歲當作竟. 是比丘初作敷具

時. 得突吉羅. 作竟尼薩耆波夜提. 若隨何

歲作敷具. 若至二2歲三四五六歲. 更作新

敷具. 未成而置. 至第七歲當作竟. 初作時

突吉羅. 作竟3無犯

若比丘如先所作敷具. 應與人若作淨. 若比

丘六歲內. 故敷具若捨若不捨. 更作新敷具.

尼薩耆波夜提(十四事竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 請佛及僧明日

食. 佛默然受請. 居士知佛受已. 從坐起頭

而禮佛足右□而去. 還歸竟夜具諸淨潔多

美飮食. 辦已晨朝敷坐. 具遣使白佛. 時到食

具已辦. 唯佛知時. 諸比丘僧往居士舍. 佛自

房4住迎食分. 諸佛常法. 若衆僧受請去. 佛

持戶□從房至房. 觀諸房舍. 是時諸比丘入

居士舍已. 佛持戶□從房至房遍觀諸房. 開

一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲. 見

已作是念. 多有是捨敷具不復用. 諸婆羅門

居士. 乾竭血肉布施作福. 若比丘少取者善.

以何因緣. 使諸比丘用是故敷具. 令諸施主

布施得福. 復作是念. 我今聽諸比丘. 作新

坐具敷具. 用是故敷具. 作周□5一修伽陀

□手. 壞色故. 以是因緣. 得用故敷具. 諸施

主得福. 佛作是念已. 開戶下6□. 還自房坐

本處. 爾時居士見衆僧坐竟. 自手行水. 以淨

潔多美飮食自恣飽滿已. 居士知僧洗手攝

[&FFFF]#竟. 取一小床在僧前坐. 欲聽說法. 上座說

下            欄

法已起去. 餘比丘隨次第7去. 還詣佛所頭面

禮足一面坐. 諸佛常法. 比丘僧食還. 如是

勞問. 諸8比丘飮食多美僧滿足不. 卽9以如

是問訊. 諸比丘滿足不. 諸比丘言. 世尊. 飮

食多美衆僧滿足. 佛語諸比丘. 汝等衆僧入

居士舍已. 我持戶□遍觀諸房. 開一房戶

見有捨敷具滿是房中衣架垂曲. 見已作是

念. 多有是捨敷具不復用 諸施主乾竭血肉

布施作福. 若比丘少取者善. 10云何使諸比

丘用是故敷具. 令諸施主布施得福. 復作是

念. 我當聽諸比丘. 作新敷具坐具用故敷具.

周□*一修伽陀□手. 11爲壞色故. 以是因緣.

得用故敷具. 施主得福. 佛以是事集比丘僧.

語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘作新敷具坐具. 應用故

敷具周□*一修伽陀□手. 壞色故. 若比丘作

新敷具坐具. 不用故敷具周□*一修伽陀□

手壞色. 爲好故. 尼薩耆波夜提尼薩耆波夜

提者是敷具坐具應捨. 波夜提罪應悔過. 是

中犯者. 若比丘欲作新敷具坐具. 應取故敷

具周□*一修伽陀□手. 壞色故. 若取作者

善. 若不取12作. 尼薩耆波夜提. 若滅取作乃

至半寸. 突吉羅. 若取過*一修伽陀□手作不

犯. 若以故敷具. 遍著新敷具坐具上. 不犯

(十五事13竟)

佛在舍衛國. 爾時諸比丘. 共14□客遊行. □

薩羅國向舍衛國. 諸□客. 滿車載□羊毛. 到

□道中. 一□客. 車軸折牛脚傷破. 是□客

語諸伴言. 汝等各各. 爲我少多載是羊毛. 勿

經數:一四三五

經名:十誦律卷第七

頁數:五○

上             欄

令都失. 諸□客言. 我等車各自滿重. 若爲

汝載者. 亦當俱失. 諸□客悉皆捨去. 是□客

在一面立. 愁憂守是車物. 諸比丘隨後來. 以

二因緣故. 一者爲塵□身. 二者不喜聞車聲.

是□客遙見諸比丘來. 心喜作是念. 是羊毛

必當不失. 當以布施是比丘僧. 作是念已語

諸比丘. 共集一處. 我以1是羊毛布施衆僧.

僧卽時集. 居士布施已去. 諸比丘各各作分.

有比丘肩上擔去. 有比丘脊上負去. 有比丘

手持去. 經大聚落中過. 諸前行□客. 見諸比

丘持羊毛來. 心生嫉[&FFFF]#. 作是呵責言. 汝等何

處買是毛來. 欲何處販去. 何處坐肆. 是爲得

利. 爲不得利. 是中有比丘. 少欲知足行頭

陀. 聞是□客呵責心不喜. 向佛廣說. 佛以是

事集比丘僧. 知而故問諸比丘. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何

名比丘. 自擔羊毛過三由延. 佛如是種種因

緣呵已. 語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘行道中得施羊

毛. 比丘須者自取持去. 乃至三由延. 若無人

代過是擔者. 尼薩耆波夜提. 若二比丘得羊

手持去. 得至六由延. 若三比丘得至九由延.

若四比丘得至十二由延. 若五比丘得至十

五由延. 如是隨人多少. 一人得至三由延. 尼

薩耆波夜提者. 是羊毛應捨. 波夜提罪應悔

過. 是中犯者. 若比丘自持□羊毛去. 過三由

延. 尼薩耆波夜提. 若令比丘比丘尼式叉摩

尼沙彌沙彌尼持去. 過三由延. 突吉羅. 若比

丘持□羊毛. 著耳上2去. 若著耳中. 若著咽

中             欄

下. 若作氈. 若著計線囊中持去. 不犯(十六事*竟－

佛在舍衛國. 爾時迦留陀夷. 得先羊毛分. 持

詣王園比丘尼精舍. 到已令諸比丘尼集一

處. 作是言. 能與我擘治浣染是羊毛不. 迦留

陀夷. 有大名聞威德力勢. 諸比丘尼以敬畏

故. 不能違逆. 作是言. 大德. 但放地去. 迦留

陀夷卽留而去. 諸比丘尼取羊毛擘治浣染

已. 染色著手. 爾時摩訶波□波提瞿曇彌比

丘尼. 與衆多比丘尼五百人俱. 出王園精舍

往3詣佛所. 頭面禮足一面立. 是五百比丘尼

亦頭面作禮一面立. 佛見諸比丘尼手有染

色佛4知故問瞿曇彌比丘尼言. 何故諸比丘

尼手有染色. 瞿曇彌答言. 世尊. 我等所心異

所作異. 佛言. 瞿曇彌. 云何所心異所作異. 瞿

曇彌以是事向佛廣說. 佛言. 汝等實所心異

所作異. 佛爾時與瞿曇彌比丘尼衆說種種

法. 示敎利喜已默然住. 時瞿曇彌比丘尼衆.

知佛說法已. 頭面禮足右□而去. 諸比丘尼

去不久. 佛以是事集比丘僧. 知而故問迦留

陀夷. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣呵責迦留陀夷. 云何名比丘. 使非親

里比丘尼浣染擘羊毛. 如是*種種呵已語諸

比丘. 不十利故與*比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛

者. 尼薩耆波夜提. 非親里者. 親里名母□

妹女乃至七世因緣. 除是名非親里. 尼薩耆

波夜提者. 是羊毛應捨. 波夜提罪應悔過. 是

中犯者. 若比丘往語非親里比丘尼. 爲我浣

染擘羊毛. 若比丘尼爲浣. 比丘得尼薩耆波

下            欄

夜提. 若染尼薩耆波夜提. 若擘尼薩耆波夜

提. 若浣染若浣擘. 若染擘. 若浣染擘. 皆尼

薩耆波夜提. 若比丘往語非親里比丘尼. 爲

我浣染如擘. 若爲浣. 尼薩耆波夜提. 若6染

尼薩耆波夜提. 若7擘若浣染. 若浣擘若染

擘. 若浣染擘. 皆尼薩耆波夜提. 若比丘往

語非親里比丘尼. 爲我浣擘如染若爲浣. 尼

薩耆波夜提. 若擘尼薩耆波夜提. 若8浣染

若浣9擘. 10若染擘若浣染擘. 皆尼薩耆波夜

提. 若比丘往語非親里比丘尼. 爲我染擘如

浣. 若爲浣尼薩耆波夜提. 若擘尼薩耆波夜

提. 若染尼薩耆波夜提. 若浣擘. 若浣染. 若

染擘. 若浣染擘. 皆尼薩耆波夜提. 若比丘往

語非親里比丘尼. 爲我浣染[&FFFF]#擘. 若爲浣尼

薩耆波夜提. 若染尼薩耆波夜提. 12若擘13尼

薩耆波逸提. 若浣染若浣擘若染擘. 若14浣染

擘皆尼薩耆波夜提. 若比丘往語非親里比

丘尼. 爲我浣擘[&FFFF]#染. 若爲浣尼薩耆波夜

提. 15若16擘尼薩耆波夜提. 若17染尼薩耆波夜

提. 若浣染若浣擘. 若染擘. 若浣染擘. 皆尼

薩耆波夜提. 若比丘往語非親里比丘尼. 爲

我染擘[&FFFF]#浣. 若比丘尼爲18染. 尼薩耆波夜

提. 若擘尼薩耆波夜提. 19若20浣尼薩耆波夜

提. 若浣染若浣擘若染擘若浣染擘. 皆尼薩

耆波逸提. 若比丘往語非親里比丘尼. 爲

我21浣. [&FFFF]#染[&FFFF]#擘. 若爲浣. 尼薩耆波夜提.

22若染若擘若浣染若浣擘. 若染擘若浣染擘.

皆尼薩耆波夜提. 若比丘往語非親里比丘

尼. 爲我染. [&FFFF]#浣[&FFFF]#擘. 若爲23染. 尼薩耆波夜