經數: 一四二九

經名: 四分律比丘戒本

頁數: 一○二一

上              欄

不得衣纏頸入白衣舍. 應當學

不得衣纏頸入白衣舍坐. 應當學

不得覆頭入白衣舍坐. 應當學

不得覆頭入白衣舍坐. 應當學

不得跳行入白衣舍坐. 應當學

不得跳行入白衣舍坐. 應當學 *(十一)

不得白衣舍內□坐. 應當學

不得叉腰行入白衣舍坐. 應當學

不得叉1腰入白衣舍坐. 應當學

不得搖身行入白衣舍. 應當學

不得搖身行入白衣舍坐. 應當學

不得掉臂行入白衣舍. 應當學

不得掉臂行入白衣舍坐. 應當學

好覆身入白衣舍. 應當學

好覆身入白衣舍坐. 應當學

不得左右顧視行入白衣舍. 應當學

不得左右顧視行入白衣舍坐. 應當學

靜默入白衣舍. 應當學

靜默入白衣舍坐. 應當學

不得戱笑行入白衣舍. 應當學

不得戱笑行入白衣舍坐. 應當學

用意受食. 應當學

平[&FFFF]#受食. 應當學

平[&FFFF]#受羹. 應當學

羹飯等食. 應當學

以次食.   應當學*(三十)

不得挑[&FFFF]#2中而食. 應當學

若比丘3無病. 不得4爲己索羹飯. 應當學

不得以飯覆羹更望得. 應當學

中              欄

不得視比坐[&FFFF]#殿5食. 應當學

當繫[&FFFF]#想食. 應當學

不得食□飯食. 應當學

不得大張口待6食應當學

不得含飯語. 應當學

不得□飯遙擲口中. 應當學

不得遺落飯食. 應當學*(四十)

不得頰食食. 應當學

不得嚼飯作聲食. 應當學

不得大[&FFFF]#飯食. 應當學

不得舌□食. 應當學

不得振手食. 應當學

不得手把散飯食. 應當學

不得汚手捉7飮器. 應當學

不得洗[&FFFF]#水棄白衣舍內. 應當學

不得生草8葉上大小便肉唾. 除病. 應當學

不得9水中大小便肉唾. 除病. 應當學*(五十)

不得立大小便. 除病. 應當學

不得與反抄衣不恭敬人說法. 除病. 應當學

不得爲衣纏頸者說法. 除病. 應當學

不得爲覆頭諸說法. 除病. 應當學

不得爲□頭者說法. 除病. 應當學

不得爲叉腰者說法. 除病. 應當學

不得爲著革□者說法. 除病. 應當學

不得爲著木□者說法. 除病. 應當學

不得爲騎乘者說法. 除病. 應當學

不得在佛塔中止宿. 除爲守護10故. 應當學

*(六十)

不得藏財物置佛塔中. 除爲堅牢11故. 應當

下              欄

學

不得著12革□入佛塔中. 應當學

不得手捉*革□入佛塔中. 應當學

不得著*革□繞佛塔行. 應當學

不得著富羅入佛塔中. 應當學

不得手捉富羅入佛塔中. 應當學

不得13佛塔下坐食留草及食汚地. 應當學

不得擔死屍從*佛塔下過. 應當學

不得14在*佛塔下埋死屍. 應當學

不得在*佛塔下燒死屍. 應當學*(七十)

不得向*佛塔燒死屍. 應當學

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入. 應當學

不得持死人衣及床從*佛塔下過. 除浣染香

15董. 應當學

不得佛塔下大小便. 應當學

不得向佛塔大小便. 應當學

不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入. 應當

學

不得持佛像至大小便處. 應當學

不得在佛塔下嚼楊枝. 應當學

不得向佛塔嚼楊枝. 應當學

不得佛塔四邊嚼楊枝. 應當學*(八十)

不得在佛塔下17肉唾. 應當學

不得*佛塔四邊*肉唾. 應當學

不得向*佛塔舒18脚坐. 應當學

不得安佛19像在下房. 己在上房住. 應當學

人坐己立. 不得爲說法. 除病. 應當學

人臥己坐. 不得爲說法. 除病. 應當學

經數: 一四二九

經名: 四分律比丘戒本

頁數: 一○二二

上              欄

人在座己在非座. 不得爲說法. 除病. 應當學

人在高坐己在下坐. 不得爲說法. 除病. 應當

學

人在前1行己在後. 不得爲說法. 除病. 應當

學(*九十)

人在高經行處己在下經行處. 不2得爲說法.

除病. 應當學

人在道已3在非道. 不*得爲說法. 除病. 應當

學

不得□手在道行. 應當學

不得上樹過人4頭. 除時因緣. 應當學

不得絡囊盛[&FFFF]#貫. 5□頭著肩上而行. 應當

學

人持杖不恭敬. 不應爲說法. 除病. 應當學

人持劍. 不應爲說法. 除病. 應當學

人持□. 不應爲說法. 除病. 應當學

人持刀. 不應爲說法. 除病. 應當學

人持蓋. 不應爲說法. 除比. 應當學6(一百)

諸大德. 我已說衆學戒法. 今問. 諸大德. 是中

淸淨不*(如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事

如是持

諸大德. 是七滅諍法. 半月半月說戒經中來

7若有諍事起. 卽應除滅

應與現前毘尼. 當與現前毘尼

應與憶念毘尼. 當與憶念毘尼

應與不憶念毘尼. 當與不癡毘尼

應與自言治. 當與自言治

8應與覓罪相. 當與覓罪相

9應與多人覓罪. 當與多人覓罪

中              欄

應與如草覆地. 當與如草覆地

諸大德. 我已說七滅諍法. 今問. 諸大德. 是中

淸淨不*(如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事

如是持

諸大德. 我已說戒經序已. 說四波羅夷法已.

說十三僧伽婆尸沙法已. 說二不定法已. 說

三十尼薩耆波逸提法已. 說九十波逸提法

已. 說四波羅提提舍尼法已. 說衆學戒法已.

說七滅諍法. 此是佛所說10戒經. 11舒月半月

說戒經中來

若更有餘佛法. 是中皆共和合應當學

忍辱第一道      佛說無爲最

出家惱他人      不名爲沙門

此是毘婆尸如來無所著等正覺. 說是戒經

譬如明眼人      能避□惡道

世有聰明人      能遠離諸惡

此是尸棄如來無所著等正覺. 說是戒經

不謗亦不嫉      當奉行於戒

飮食知止足      常樂在空閑

心定樂精進      是名諸佛敎

此是毘葉羅如來無所著等正覺. 說是戒經

譬如蜂採華      不壞色與香

但取其味去      比丘入聚12然

不違戾他事      不觀作不作

但自觀身行      若正若不正

此是拘13樓孫如來無所著等正覺. 說是戒經

心[&FFFF]#作放逸      聖法當勤學

如是無憂愁      心定入涅槃

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺. 說是

下              欄

戒經

一切惡[&FFFF]#作      當奉行諸善

自淨其志意      是則諸佛敎

此是迦葉甘來無所著等正覺. 說是戒經

善護於口言      自淨其志意

身[&FFFF]#作諸惡      此三業道淨

能得如是行      是大仙人道

此是釋迦牟尼如來無所著等正覺. 於十二

年中. 爲無事僧說是戒經. 從是已後廣分別

說. 諸比丘. 自爲樂法樂沙門者. 有□有愧樂

學戒者. 當於中學

明人能護戒      能得三種樂

名譽及利養      死得生天上

當觀及利養      有智勤護戒

戒淨有智慧      便得第一道

如過去諸佛      及以未來者

現在諸世尊      能勝一切憂

皆共尊敬戒      此是諸佛法

若有自爲身      欲心於佛道

當尊重正法      此是諸佛敎

七佛爲世尊      14滅除諸結使

說是七戒經      諸縛得解脫

已入於涅槃      諸戱永滅盡

尊行大仙說      聖賢稱譽戒

弟子之所行      入寂滅涅槃

世尊涅槃時      興起於大悲

集諸比丘衆      與如是敎誡

[&FFFF]#謂我涅槃      淨行者無護

我今說戒經      亦善說毘尼

經數: 一四三○

經名: 四分僧戒本

頁數: 一○二三

上              欄

我雖般涅槃      當視如世尊

此經久住世      佛法得熾盛

以是熾盛故      得入於涅槃

若不持此戒      如所應布薩

喩如日沒時      世界皆闇冥

當護持是戒      如1Ｃ牛愛尾

和合一處坐      如佛之所說

我已說戒經      衆僧布薩竟

我今說戒經      所說諸功德

施一切衆生      皆共成佛道

四分2比丘戒3本

四分4□戒5本6(曇無德出)

四分4僧戒5本6(曇無德出)

7後秦世□賓三藏佛陀耶舍譯

稽首禮諸佛      及法比丘僧

今演毘尼法      令正法久住

戒如海無8崖     如寶心無厭

欲護聖法財      衆集聽我說

欲除四棄法      及滅僧殘法

障三十捨墮      衆集聽我說

毘婆尸式棄      毘舍拘留孫

拘那含牟尼      迦葉釋迦文

諸世尊大德      爲我說是事

我今欲善說      諸賢咸共聽

譬如人毁足      不堪有所涉

毁戒亦如是      不得生天人

中              欄

欲得生天上      若生人間者

常當護戒足      勿令有毁損

如御入險道      失轄折軸憂

毁戒亦如是      死時懷恐懼

如人自照鏡      好醜生欣□

說戒亦如是      全毁生憂喜

如兩陣共戰      勇怯有進退

說戒亦如是      淨穢生安畏

世間王爲最      衆流海爲最

衆星月爲最      衆聖佛爲9最

一切衆律中      戒經爲上最

如來王禁戒      半月半月說

和合僧集會. 未受大戒者出. 不來諸比丘說

欲及淸淨. 誰遣比丘尼來受敎誡. 10僧今和

合. 何所作爲(答言說戒□磨)大德僧聽. 今僧十五

日布薩說戒. 若僧時到僧忍聽. 和合說戒. 白

如是. 諸大德. 我今欲說戒. 衆集現前. 默然聽

善思念之. 若有犯者當發露. 無犯者默然. 默

然故. 當知僧淸淨. 若有他擧者. 卽應如實答.

如是諸比丘在於衆中乃至三唱. 憶念有罪

當發露. 不發露者. 得故妄語罪. 佛說故妄語

是障道法. 彼比丘自憶念知有罪. 欲心淸淨

當發露. 發露則安隱. 不發露罪益深. 諸大

德. 我已說戒經序. 今問諸大德. 是中淸淨不

(如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是

持

諸大德. 是四棄法. 半月半月戒經中說. 若比

丘11與比丘共戒同戒. 不捨戒錢羸不自悔. 犯

不淨行. 行□欲法. 乃至共畜生. 是比丘波羅

下              欄

夷不共住

若比丘在聚落中. 若閑靜處. 不與物懷盜心

取. 隨不與取法. 若爲王12王大臣所捉. 若殺

若縛若驅出國. 汝是賊汝癡汝無所知. 比丘

如是盜者. 波羅夷不共住

若比丘故自手斷人命. 持刀授與人. 歎譽死

快勸死. □男子用此惡言爲. 寧死不生. 作如

是心. 思惟種種方便. 歎譽死快勸死. 是比丘

波羅夷不共住

若比丘實無所知. 自稱言. 我得上人法. 我已

入聖智勝法. 我知是我見是. 彼於異時. 若問

若不問. 欲自淸淨故. 作如是說. 我實不知不

見言知言見. 虛□妄語. 除增上慢. 是比丘波

羅夷不共住

諸大德. 我已說四波羅夷法. 若比丘犯一一

波羅夷法. 不得與諸比丘共住. 如前後亦如

是. 是比丘得波羅夷罪不應共住. 今問諸大

德. 是中淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是十三僧伽婆尸沙法. 半月半月戒

經中說. 若比丘. 故弄陰出精. 除夢中. 僧伽婆

尸沙若比丘□欲意. 與女人身相觸. 若捉手

若捉髮. 若觸一一身分者. 僧伽婆尸沙

若比丘□欲意. 與女人□欲[&FFFF]#惡語. 隨所說

□欲[&FFFF]#惡語者. 僧伽婆尸沙

若比丘□欲意. 於女人前自歎身言. 大□. 我

修梵行持戒. 精進修善法. 可持此□欲法供

養我. 如是供養第一最. 如是語者僧伽婆尸

沙

經數: 一四三○

經名: 四分僧戒本

頁數: 一○二四

上              欄

若比丘往來彼此某嫁. 持男意語女. 持女意

語男. 若爲成婦事. 若爲私通. 乃至須臾1頃.

僧伽婆尸沙

若比丘自乞作屋. 無主自爲己. 當應量作. 是

中量者. 長佛十二2□手. 內廣七*□手. 應將

餘比丘往看處所. 彼比丘當指示處所. 無難

處無妨處. 若比丘有難處妨處. 自乞作屋. 無

王自爲己. 不將餘比丘往看處所. 若過量作

者. 僧伽婆尸沙

若比丘欲作大房. 有主爲己作. 應將餘比丘

往看處所. 彼比丘應看處所. 無難處無妨處.

若比丘難處妨處作大房. 有主爲己作. 不將

餘比丘往看處所者. 僧伽婆尸沙

若比丘以瞋□所覆故. 非波羅夷比丘. 以無

根波羅夷法謗. 欲壞彼比丘淨行. 彼於異時.

若問若不問. 知此事無根說. 我瞋□故作是

語. 若比丘作是語者. 僧伽婆尸沙

若比丘以瞋□所覆故. 於異分事中取片. 非

波羅夷比丘. 3以無根波羅夷法謗. 欲壞彼

比丘淨行. 彼於異時. 若問若不問. 知是異分

事中取片. 是比丘自言. 我瞋□故作是語者.

僧伽婆尸沙

若比丘欲壞和合僧. 方便受壞和合僧法. 堅

持不捨. 彼比丘應諫是比丘言. 大德. [&FFFF]#壞和

合僧. [&FFFF]#方便壞和合僧. [&FFFF]#受破僧法堅持不

捨. 大德. 應與僧和合歡喜不諍. 同一師學如

水乳合. 於佛法中有增益安樂住. 是比丘如

是諫時. 堅持不捨. 彼比丘應三諫. 捨是事故.

乃至三諫捨者善. 若不捨者僧伽婆尸沙

中              欄

若比丘有餘群黨. 若一若二若三乃至無數.

彼比丘語是比丘言. 大德. [&FFFF]#諫此比丘. 此比

丘是法語比丘律語比丘. 此比丘所說我等

心喜樂. 此比丘所說我等心忍可. 彼比丘應

諫是比丘言. 大德. [&FFFF]#作是我說言. 此比丘是法

語比丘律語比丘. 此比丘所說我等心喜樂.

此比丘所說我等心忍可. 何以故. 此比丘非

法語4比丘非律語比丘. 大德. 得欲壞和合

僧. 汝等當樂欲和合僧. 大德. 與僧和合歡喜

不諍. 同一師學如水乳合. 於佛法中者增益

安樂住. 是比丘如是諫時. 堅持不捨. 彼比丘

應三諫. 捨是事故. 乃至三諫捨者善. 若不捨

者僧伽婆尸沙

若比丘依聚落. 若城邑住. 行惡行汚他家. 行

惡行亦見亦聞. 汚他家亦見亦聞. 諸比丘5語

是比丘言. 大德. 汝行惡行汚他家. 行惡行亦

見亦聞. 汚他家亦見亦聞. 大德. 汝行惡行汚

他家. 今可遠此村落去. 不須住此. 是比丘

6語彼比丘言. 大德. 諸比丘有愛有□有怖有

癡. 有如是同罪比丘. 有驅者有不驅者. 諸比

丘報言. 大德. [&FFFF]#作是語言. 諸比丘有愛有□

有怖有癡有如是同罪比丘. 有驅者有不驅

者. 何以故. 諸比丘不愛不□不怖不癡. 大德.

汝行惡行汚他家. 行惡行亦見亦聞. 汚他家

亦見亦聞. 是比丘如是諫時. 堅持不捨. 彼比

丘應三諫. 捨是事故. 乃至三諫捨者善. 若不

捨者僧伽婆尸沙

若比丘惡性不受人諫語. 於戒法中諸比丘

如法諫已. 自身不受諫語言. 諸大德. [&FFFF]#向我

下              欄

說若好若惡. 我亦不向諸大德說若好若惡.

諸大德止[&FFFF]#諫我. 彼比丘諫是比丘言. 大德.

[&FFFF]#自身不受諫語. 大德. 自身當受諫語. 大德.

如法諫諸比丘. 諸比丘亦如法諫大德. 如是

佛弟子衆得增益. 展轉相諫. 展轉相敎. 展轉

懺悔. 是比丘如是諫時. 堅持不捨. 彼比丘應

三諫. 捨是事故. 乃至三諫捨者善. 若不捨者

僧伽婆尸沙

諸大德. 我已說十三僧伽婆尸沙法. 九初犯

罪四乃至三諫若比丘犯一一法. 知而覆藏.

應强與波利婆沙行波利婆沙竟. 僧7應與六

夜摩那□. 行摩那□已. 餘有出罪. 應二十僧

中出是比丘罪. 若少一人不滿二十衆. 出是

比丘罪. 是比丘罪不得除. 諸比丘亦可呵. 此

是時今問諸大德. 是中淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是二不定法. 半月半月戒經中說若

比丘共女人. 獨在靜處覆處可作□處坐. 說

非法語. 有住信優婆夷. 於三法中一一法說.

若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提. 是坐比

丘自言. 我犯是罪於三法中應一一8治. 若

波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提. 如住信優

婆夷所說. 應如法治是比丘是名不定法

若比丘共女人. 在不覆處不可作□處坐. 作

[&FFFF]#惡語說□欲事. 有住信優婆夷. 於二法中

一一法說. 若僧伽婆尸沙若波逸提. 是坐比

丘自言. 我犯是罪. 於二法中應一一治. 若僧

伽婆尸沙若波逸提. 如住信優婆夷所說. 應

如法治是比丘. 是名不定法

經數: 一四三○

經名: 四分僧戒本

頁數: 一○二五

上              欄

諸大德. 我已說二不定法. 今問諸大德. 是中

淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是三十尼薩耆波逸提法. 半月半月

戒經中說. 若比丘衣已竟. 迦□那衣已出. 畜

長衣經十日不淨施得持. 若過者尼薩耆波

逸提

若比丘衣已竟. 迦□那衣已出. 比丘於三衣

中. 若離一一衣. 異處宿經一1夜. 除僧□磨.

尼薩耆波逸提

若比丘衣已竟. 迦□2那衣已出. 若比丘得非

時衣. 欲須便受. 受已疾疾成衣. 若足者善. 若

不足者得畜經一月. 爲滿足故. 若過者尼薩

耆波逸提

若比丘從非親里比丘尼邊取衣. 除貿易. 尼

薩耆波逸提

若比丘使非親里比丘尼浣故衣. 若染若打.

尼薩耆波逸提餘時者. 若比丘奪衣失衣

燒衣漂衣. 此是時

若比丘奪衣失衣燒衣漂衣. 是非親里居士

若居士婦. 自恣請多與衣. 是比丘當知足受

衣. 若過受者尼薩耆波逸提

若比丘居士居士婦. 爲比丘辦衣價. 持如是

衣價. 與某甲比丘. 是比丘先不受自恣請. 便

到居士家作如是說. 善哉居士. 爲我辦如是

衣價與我. 爲好故. 若得3衣者尼薩耆波逸

提

中              欄

若比丘二居士居士婦. 與比丘辦如是衣價.

我曹辦如是衣價. 與某甲比丘. 是比丘先不

受自恣請. 到二居士家作如是說. 善哉居士.

辦如是衣與我共作一衣. 爲好故. 若得者尼

薩耆波逸提

若比丘若王*王大臣若婆羅門. 若居士居士

婦. 遣使爲比丘送衣價. 持如是衣價與某甲

比丘. 彼使至比丘所語比丘言. 大德. 今爲汝

故送是衣價受取. 是比丘語彼使如是言. 我

4今不應受此衣價. 若我須衣合時淸淨當受.

彼使語是比丘言. 大德. 有執事人不. 須衣比

丘應言. 有若守僧伽藍民. 若優婆塞. 此是比

丘執事人. 常爲諸比丘執事. 彼使詣執事人

所. 與衣價已還到比丘所. 作如是言. 大德所

示某甲執事人. 我已與衣價竟. 大德. 知時往

彼當得衣. 須衣比丘當往執事人所. 若二反

三反語言. 我須衣. 若二反三反爲作憶念. 得

衣者善. 若不得衣. 四反五反五反在前默然

住. 令彼憶念. 若四反五反六反在前默然住.

若得衣者善. 若不得衣過是心得衣者. 尼薩

耆波逸提. 若不得衣. 從彼所處. 若自往若

遣使往語言. 汝先遣使送衣價. 與某甲比丘.

是比丘竟不得衣. 汝還取[&FFFF]#使失. 此5是時

(十事)

若比丘雜野蠶綿作臥具. 尼薩耆波逸提

若比丘新純黑□羊毛作臥具者. 尼薩耆波

逸提

若比丘作新臥具. 應用二分純默羊毛. 三分

白四分□. 若比丘作新臥具. 不用二分純黑

下              欄

羊毛三分白四分□. 作新臥具者. 尼薩耆波

逸提

若比丘作新臥具. 應六年持. 若減六年不捨

故. 更作新者. 除僧□磨. 尼薩耆波逸提

若比丘作新坐6具. 當取故者縱廣一*□手

7帖新者上. 爲壞色故. 若比丘作新坐具. 不

取故者縱廣一*□手*帖新者上壞色者. 尼

薩耆波逸提

若比丘行道中得羊毛. 比丘須者應取. 若無

人持. 得自持行至三由旬. 若無人持自持過

者. 尼薩耆波逸提

若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者. 尼

薩耆波逸提

若比丘自手取金銀若錢. 若敎人取. 若口可

受者. 尼薩耆波逸提

若比丘種種賣買金銀寶物者. 尼薩耆波逸

提

若比丘種種販賣者. 尼薩耆波逸提(二十事)

若比丘畜長[&FFFF]#. 不淨施得齊十日. 若過者尼

薩耆波逸提

若比丘破[&FFFF]#. 減五綴不漏. 更心新[&FFFF]#. 爲好故.

若得者尼薩耆波逸提. 彼比丘應往僧中捨.

展轉取最下[&FFFF]#與之令持. 乃至8破

若比丘自乞縷. 使非親織師織作衣者. 尼

薩耆波逸提

若比丘居士居士婦. 使織師爲比丘織作衣.

是比丘先不受自恣請. 便到彼所語織師言.

此衣爲我織. 極好織令衣長. 堅緻齊整好

我少多與汝價. 若比丘與價乃至一食直. 若

經數: 一四三○

經名: 四分僧戒本

頁數: 一○二六

上              欄

得衣者尼薩耆波逸提

若比丘先與比丘衣. 後瞋□. 若1自奪若使人

奪取. 還我衣2來不與汝. 是比丘應還衣. 又

衣者尼薩耆波逸提

若比丘病. 畜3□油生*□蜜石蜜. 齊七日得

服. 若過者尼薩耆波逸提

若比丘春殘一月在. 應心雨浴衣半月用浴.

若比丘春一以前心雨浴衣. 半月前用浴者.

尼薩耆波逸提

若比丘十日未滿夏三月. 若有急施衣應受.

受已乃至衣時應畜. 若過畜者. 尼薩耆波逸

提

若比丘夏三月安居竟. 至八月十五日滿已.

若[&FFFF]#遠有疑恐怖畏難處. 比丘在如是處住.

於三衣中. 若留一一衣置村舍內. 及有因緣

離衣宿. 乃至六夜. 若過者尼薩耆波逸提

若比丘知他欲與僧物. 自□入已者. 尼薩耆

波逸提(三十事)

諸大德. 我已說三十尼薩耆波逸提法. 今問

諸大德. 是中淸淨不(如是三說)

諸大德是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是九十波逸提法. 半月半月戒經中說

若比丘故妄語者波逸提

若比丘種類毁□比丘者波逸提

若比丘兩舌語者波逸提

若比丘與女人同室宿者波逸提

若比丘與未受大戒人. 共宿過二夜. 至三

夜曉者. 波逸提

若比丘與未受具戒人同誦者波逸提

中              欄

若比丘知他比丘有[&FFFF]#惡罪. 向未受大戒人

說. 除僧□磨波逸提

若比丘向未受大戒人. 說過人法言. 我知是

我見是. 見知實者波逸者

若比丘與女人說法. 過五六語者. 波逸提. 除

有4知男子

若比丘自手掘地. 敎人掘者波逸提5(一十)

若比丘壞鬼神村者波逸提

若比丘妄作異語. 惱他者波逸提

若比丘嫌罵者波逸提

若比丘取僧繩床木床臥具坐褥. 露地自敷

敎人敷捨去. 不自擧不敎人擧6者波逸提

若比丘僧房舍內. 敷僧臥具坐褥. 若自敷敎

人敷. 在中若坐若臥. 從彼捨去. 不自擧不敎

人擧*者波逸提

若比丘先知比丘住處. 後來於其中間. 强敷

臥具止宿. 念言. 彼若嫌□者. 當自避我去. 作

是因緣非餘威儀者. 波逸提

若比丘瞋他比丘不喜僧房. 舍內若自牽出.

若敎人牽出. 波逸提

若比丘房重閣上. 脫脚繩床木床. 若坐若臥.

波逸提

若比丘矢水有7蟲. 自用□泥□草. 敎人□

*者波逸提

若比丘欲作大房. 戶扉[&FFFF]#□及諸莊飾具. 指

授覆[&FFFF]#齊二三節. 若過者波逸提(二十)

若比丘僧不差. 敎授比丘尼者. 波逸提

若比丘爲僧差. 敎授比丘尼. 乃至日沒波逸

提

下              欄

若比丘語諸比丘如是言. 諸比丘爲飮食故.

敎授比丘尼者. 波逸提

若比丘與非親里比丘尼衣. 除貿易波逸提

若比丘與非親里比丘尼作衣者. 波逸提

若比丘與比丘尼. 在屛處坐者波逸提

若比丘與比丘尼. 8期同道行乃至聚落. 除餘

時波逸提. 餘時者. 9若伴行有疑恐怖處. 此

是時若比丘與比丘尼. 期乘船若上水若下

水. 除直渡者波逸提

若比丘知比丘尼[&FFFF]#歎因緣得食食. 除施主

先有意*者波逸提

若比丘與婦人. 期同道行乃至聚落者. 波逸

提(三十)

若比丘施一食處. 無病比丘應受一食. 若過

者波逸提

若比丘展轉食. 除餘時波逸提. 餘時者. 病時

施衣時. 此是時

若比丘別衆食. 除餘時波逸提. 餘時者. 病時

施衣時. 作衣時道行時. 船行時大會時. 沙門

施食時. 此是時

若比丘至檀越家. 殷勤請與□[&FFFF]#飯. 比丘須

者應兩三[&FFFF]#. 持至寺內. 應分與餘比丘食.

若比丘無病. 過兩三[&FFFF]#受. 持至寺內. 不分與

餘比丘食者. 波逸提

若比丘10足食竟. 或時受請. 不作餘食法. 更

食者波逸提

若比丘知他比丘足食竟. 若受請不作餘食

法. 殷勤請與食. 大德取是食. 以是因緣非

餘. 欲使他犯者波逸提

經數: 一四三○

經名: 四分僧戒本

頁數: 一○二七

上              欄

若比丘非除食者波逸提

若比丘食殘宿食者波逸提

若比丘不受食食. 若藥1擧著口中. 除水及楊

枝. 波逸提

若比丘得好美食乳酪魚肉. 無病自爲己索

者. 波逸提(四十)

若比丘外道男外道女. 自手與食者波逸提

若比丘先受請已. 若前食後食行詣餘家. 不

囑餘比丘. 除餘時波逸提. 餘時者. 病時作衣

時施衣時. 此是時

若比丘食家中有寶. 强安坐者波逸提

若比丘食家中有寶. 屛處坐者波逸提

若比丘獨與女人. 露地坐者波逸提

若比丘語諸比丘如是語. 大德. 共至聚落當

與汝食. 彼比丘2乃至聚落竟. 不敎與是比丘

食. 語言. 汝去. 我與汝共坐共語不樂. 我獨坐

獨語樂. 以是因緣非餘. 方便遣3去者波逸

提

若比丘請四月與藥. 無病比丘應受. 若過受.

除常請更請分請盡形請者. 波逸提

若比丘往觀軍陣. 除時因緣波逸提

若比丘有因緣至軍中. 若過二宿. 至三宿者

波逸提

若比丘軍中住. 若二宿三宿. 或時觀軍陣□

戰. 或觀4遊軍象馬勢力者. 波逸提(五十)

若比丘飮酒者波逸提

若比丘水中戱者波逸提

若比丘5以指擊6[&FFFF]#他比丘者波逸提

若比丘不受諫者波逸提

中              欄

若比丘恐怖他比丘者波逸提

若比丘半月洗浴. 無病比丘應受. 若過受. 除

餘時波逸提. 餘時者. 熱時病時作時. 風時雨

時. 遠行來時. 此是時

若比丘無病. 爲炙身故露地然火. 7若敎人

然. 除餘時波逸提

若比丘藏他比丘衣[&FFFF]#具鍼筒. 若自藏若

敎人藏. 下至戱笑者. 波逸提

若比丘淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

尼衣. 不問主輒著者波逸提

若比丘得新衣. 當作三種染壞色靑黑木蘭

若比丘得新衣. 不作三種染壞色靑黑木蘭.

新衣持者波逸提8(六十)

若比丘故斷畜生命者波逸提

若比丘知水有*蟲. 飮用者波逸提

若比丘故惱他比丘. 乃至少時不樂者. 波逸

提

若比丘年滿二十. 當與受具足戒. 若比丘知

年未滿二十. 與受具足戒. 此人不得戒. 諸比

丘亦可呵彼愚癡故. 波逸提

若比丘知僧諍事起如法滅已. 後更發擧者.

波逸提

若比丘知是賊伴. 期共一道行. 乃至聚落者.

波逸提

若比丘作如是語. 我知佛所說法. 行□欲非

障道法. 彼比丘應諫是比丘言. 大德[&FFFF]#作是

語[&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是語.

下              欄

世尊無數方便說. 行□欲是障道法. 彼比丘

10如是諫時堅持不捨. 彼比丘應三諫. 捨是事

故. 乃至三諫捨者善若不捨者波逸提

若比丘知如是語人未作法如是惡見不捨.

若11畜同止宿12同. 一□磨者波逸提

若比丘知沙彌作如是語. 我知佛所說法. 行

□欲非障道法. 彼比丘諫此沙彌言. 汝[&FFFF]#作

是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是

語. 沙彌. 世尊無數方便說. 行□欲是障道法.

13彼比丘如是諫時堅持不捨. 彼比丘應14三

諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 若不捨者彼

比丘應語此沙彌言. 汝自今已15後. 非佛弟

子. 不得隨餘比丘16行. 如諸餘沙彌. 得與大

比丘二宿三宿. 汝今無此事. 汝出去滅去. 不

須此中住. 若比丘知如是被□沙彌. 若畜同

一止宿波逸提(七十)

若比丘餘比丘如法諫時. 作如是語. 我不學

此戒. 乃至問有智慧持戒律者. 我當難問.

波逸提. 欲心解者應當難問

若比丘說戒時作如是語. 大德. 何用此雜碎

戒爲. 說是戒時. 令人惱愧懷疑. 輕呵戒故. 波

逸提

若比丘說戒時. 作如是語. 大德. 我今始知是

法是戒經. 半月半月戒經中說. 若餘比丘知

是比丘. 若二若三說戒中坐何肉多. 彼比丘

無知無解若犯罪應如法治. 更增無知罪. 大

德. 汝無利得不善. 汝說戒時. 不一心念攝耳

聽法. 彼無知故. 波逸提

若比丘共同□磨已. 後如是語. 諸比丘隨親

經數:一四三○

經名: 四分僧戒本

頁數:一○二八

上              欄

５厚. 以僧物與者. 波逸提

若比丘僧斷事６時不與欲. 而起去者波逸提

若比丘與欲已. 後更呵者波逸提

若比丘７知他比丘共□諍. 聽此語4已向彼

說者. 波逸提

若比丘瞋故不喜打他比丘者波逸提

若比丘瞋故不喜. 以手搏比丘者波逸提

若比丘瞋故不喜以無根僧伽婆尸沙5法謗

者. 波逸提(八十)

若比丘殺利水□頭王. 王未出未藏寶. 若入

過宮門□者波逸提

若比丘若寶及寶莊飾具. 若自捉敎人捉. 除

僧伽藍中及寄宿處. 波逸提. 若在僧伽藍中.

若寄宿處. 若寶及寶莊飾具. 若自捉若敎人

捉識者當取6如是因緣非餘

若比丘非時入聚落. 不囑餘比丘者波逸提

若比丘作繩床木床. 足應高如來八指. 除入

□孔上. 截竟過者波逸提

若比丘持兜羅綿貯. 作繩床木床臥具坐褥

者. 波逸提

若比丘用骨牙角作鍼筒. 成者波逸提

若比丘作尼師7檀. 當應量作. 是中量者. 長

佛二*□手. 廣一*□手半. 更增廣長各半*□

手. 若過者波逸提

若比丘作覆瘡衣. 當應量作. 是中量者. 長佛

四*□手. 廣二*□手. 若過成者波逸提

若比丘作雨浴衣. 當應量作. 是中量者. 長佛

六*□手. 廣二*□手半. 若過成者波逸提

若比丘佛衣等量作衣. 是中量者. 長佛十*□

中             欄

手. 廣六*□手. 是佛衣量. 若過成者波逸提

(九十)

諸大德. 我已說九十波逸提法. 今問諸大德.

是中淸淨不(如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故.

是事如是持

諸大德. 是四波羅提提舍尼法. 半月半月戒

經中說

若比丘入村中. 無病從非親里比丘尼邊自

手受食食. 是比丘應向餘比丘悔過言. 大德.

我犯可呵法所不應爲. 我今向大德悔過. 是

名悔過法

若比丘在白衣家食. 是中有比丘尼指示. 與

某甲羹與某甲飯. 諸比丘應語彼比丘尼8如

是言. 大□. 且止須諸比丘食竟. 若無一比丘

語彼比丘尼如是言. 大□. 且止須諸比丘食

竟. 9是比丘應向餘比丘悔過言. 大德. 我犯

可呵法所不應爲. 我今向大德悔過. 是名悔

過法

有諸學家. 僧作學家□磨. 若比丘知是學家.

先不受請. 無病自手受食食. 是比丘應向餘

比丘悔過言. 大德. 我犯可呵法所不應爲. 我

今向大德悔過. 是名悔過法

若阿練若[&FFFF]#遠有疑恐怖處. 若比丘在如是

阿練若處住. 先不語檀越. 僧伽藍外不受食.

在僧伽藍內無病自手受食食. 是比丘應向

餘比丘悔過言. 大德. 我犯可呵法所不應爲.

我今向大德悔過. 是名悔過法

諸大德. 我已說四波羅提提舍尼法. 今問諸

大德. 是中淸淨不(如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默

下              欄

然故. 是事如是持

諸大德10是衆11多學法. 半月半月戒經中說

齊整著內衣應當學

齊整著三衣應當學

不得反抄衣入白衣舍12坐應當學

不得反抄衣入白衣舍坐應當學

不得衣纏頸入白衣舍應當學

不得衣纏頸入白衣舍坐應當學

不得覆頭入白衣應當學

不得覆頭入白衣舍坐應當學

不得跳行入白衣舍應當學

不得跳行入白衣舍坐應當學 13(一十)

不得□坐白衣舍應當學

不得□腰入白衣舍應當學

不得□腰入白衣舍坐應當學

不得搖身入白衣舍應當學

不得搖身入白衣舍坐應當學

不得掉臂入白衣舍應當學

不得掉臂入白衣舍坐應當學

好覆14身入白衣舍應當學

好覆*身入白衣舍坐應當學

不得左右顧視入白衣舍應當學(二十)

不得左右顧視入白衣舍坐應當學

靜默入白衣舍應當學

靜默入白衣舍坐應當學

不得戱笑入白衣舍應當學

不得戱笑入白衣舍坐應當學

正意受食應當學

平[&FFFF]#受飯應當學

經數: 一四三○

經名: 四分僧戒本

頁數: 一○二九

上              欄

平[&FFFF]#受羹應當學

羹飯俱食應當學

以次食應當學(三十)

不得挑[&FFFF]#中央食應當學

無病不得爲己索羹飯應當學

不得以飯覆羹上更望得應當學

不得視比坐[&FFFF]#中起1慊心應當學

當繫[&FFFF]#想食應當學

不得大□飯食應當學

不得大張口待飯食應當學

不得含食語應當學

不得□飯搖擲口中食應當學

不得遺落飯食應當學(四十)

不得頰飯食應當學

不得故嚼飯作聲食應當學

不得[&FFFF]#飯食應當學

不得舌□食應當學

不得振手食應當學

不得手把散飯食應當學

不得汚手捉食器應當學

不得洗[&FFFF]#水棄白衣舍內應當學

不得生草上大小便肉唾. 除病應當學

不得淨水中大小便肉唾. 除病應當學2(五十)

不得立大小便. 除病應當學

不得與反抄衣人說法. 除病應當學

不得爲衣纏頸人說法. 除病應當學

不得爲覆頭人說法. 除病應當學

不得爲□頭人說法. 除病應當學

不得爲3叉腰人說法. 除病應當學

中              欄

不得爲著革□人說法. 除病應當學

不得爲著木□人說法. 除病應當學

不得爲騎乘人說法. 除病應當學

不得塔內宿. 除爲守4視應當學(六十)

不得佛塔內藏財物. 除爲堅牢故應當學

不得著革□入佛塔中應當學

不得捉革□入佛塔中應當學

不得著革□□佛塔中應當學

不得著富羅入佛塔行應當學

不得捉富羅入佛塔中應當學

不得佛塔下食留草及食汚地捨去應當學

不得擔死屍從佛塔下過應當學

不得塔下埋死屍應當學

不得塔下燒死屍應當學5(七十)

不得向塔燒死屍應當學

不得□塔四邊燒死屍使臭氣來入應當學

不得持死人衣6從塔下過. 除爲浣染香7薰

應當學

不得塔下大小便應當學

不得向塔大小便應當學

不得□佛塔四邊大小便使臭氣來入應當學

不得持佛像至大小便處應當學

不得塔下嚼楊枝應當學

不得向塔嚼楊枝應當學

不得□塔四邊嚼楊枝應當學(八十)

不得塔下肉唾應當學

不得向塔肉唾應當學

不得□塔四邊肉唾應當學

不得向佛塔舒脚坐應當學

下              欄

不得安佛8像在下房已在上房住應當學

人坐已立. 不得爲說法. 除病應當學

人臥已坐. 不得爲說法. 除病應當學

人在座已在非座. 不得爲說法. 除病應當學

人在高經行處. 已在下經行處. 不得爲說法.

除病應當學

人在道己在非道. 不得爲說法. 除病應當學

不得□手在道行應當學

不得上樹過人頭. 除時因緣應當學

不得絡囊盛[&FFFF]#貫杖頭置肩上行應當學

人持杖. 不應爲說法. 除病應當學

人持劍. 不應爲說法. 除病應當學

人持□. 不應爲說法. 除病應當學

人持刀. 不應爲說法. 除病應當學

人持蓋. 不應爲說法. 除病應當學

諸大德. 我已說衆學10法. 今問諸大德. 是中

淸淨不(如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事

11是持

諸大德. 是七滅諍法. 半月半月戒經中說

若比丘有諍事起. 卽應除滅

應與現前毘尼   當與現前毘尼  應與憶念

毘尼   當與憶念毘尼  應與不癡毘尼   當

與不癡毘尼   應與自言治  當與自言治

應與覓罪相   當與覓罪相  應與多覓罪相

當與多覓罪相  應與如草布地  當與如草

布地

經數: 一四三一

經名: 四分尼戒本

頁數: 一○三○

上              欄

諸大德我已說七滅諍法. 今問諸大德. 是中

淸淨不(如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事

如是持

諸大德. 我已說戒經序. 已說四波羅夷法. 已

說十僧伽婆尸沙法. 已說二不定法. 已說

三十尼薩耆波逸提法. 已說九十波逸提法.

已說四波羅提提舍尼法. 已說衆學法. 已說

七滅諍法. 此是佛所說戒經. 半月半月說戒

經中來. 若更有餘佛法. 是中皆共和合應當

學

忍辱第一道      佛說無爲最

出家惱他人      不名爲沙門

此是毘婆尸如來無所著等正覺. 說是戒經

譬如明眼人      能避險惡道

世有聰明人      能遠離1諸惡

此是尸棄如來無所著等正覺. 說是戒經

不謗亦不嫉      2常奉於戒行

飮食知止足      常樂在空閑

心定樂精進      是名諸佛敎

此是毗葉羅如來無所著等正覺. 說是戒經

譬天蜂採華      不壞色與香

但取其味去      比丘入聚落

不違戾他事      不觀作不作

但自觀身行      若正若不正

此是拘留孫如來無所著等正覺. 說是戒經

心[&FFFF]#作放逸      聖法當勤學

如是無憂愁      心定入涅槃

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺. 說是

戒經

中              欄

一切惡[&FFFF]#作      當奉行諸善

自淨其志意      是則諸佛敎

此是迦葉如來無所著等正覺. 說是戒經

善護於口言      自淨其志意

身[&FFFF]#作諸惡      此三業道淨

能得如是行      是大仙人道

此是釋迦牟尼如來無所著等正覺. 於十二

年中. 爲無事僧說是戒經. 從是已後廣分別

說. 諸比丘. 自爲樂法樂沙門*者. 有□有愧

樂學戒者. 當於中學

明人能護戒      能得三種樂

3名譽及利養     死4得生天上

當觀如是處      有智勤護戒

戒淨有智慧      便得第一道

如過去諸佛      及以未來者

現在諸世尊      能勝一切憂

皆共尊敬戒      此是諸佛法

若有自爲身      欲心於佛道

當尊重正法      此是諸佛敎

七佛爲世尊      滅除諸結使

說是七戒經      諸縛得解脫

已入於涅槃      諸戱永滅盡

尊行大仙說      聖賢稱譽戒

弟子之所行      入寂滅涅槃

世尊涅槃時      興起於大悲

集諸比丘衆      與如是敎5誡

[&FFFF]#謂我涅槃      淨行者無護

我今說戒經      亦善說毘尼

我雖般涅槃      當視如世尊

下              欄

此經久住世      佛法得熾盛

以是熾盛故      得入於涅槃

若不持此戒      如所應布薩

喩如日沒時      世界皆闇冥

當護持是戒      如6Ｃ牛愛尾

和合一處坐      如佛之所說

我已說戒經      衆僧布薩竟

我今說戒經      所說諸功德

施一切衆生      皆共成佛道

四分*僧戒7本

8四分尼戒本  (幷序)

西太原寺沙門懷素集

夫戒者. □是定慧之宏基. 聖賢之妙趾. 窮

八正之道. 盡七覺之源. 然旣樹五制之良規.

傳須獲實. 揚六和之淸訓. 學者知詮. 竊尋流

行. 總有四本. 據其理雖復同. 會其文則有異.

致使弘揚失於宗□. 修奉乖於行儀虧鹿野

之微言. 紊龍城之要旨. 故今詳□律本. 參驗

戒心. 依於正文錄之如左. 遮使順菩提之9沙

業成實相之嘉謀. 作六趣之舟航. 爲三乘之