經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十七

頁數: 九九一

上              欄

爾時佛告諸比丘. 說一語便成捨戒. 作如

是言. 我捨佛. 作如是一語. 便爲捨戒. 佛說

如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持. 捨法捨僧.

捨1和上捨同和上. 捨阿[&FFFF]#梨捨同阿□

梨. 捨諸淨行比丘. 捨戒捨毘尼捨學2事.

我是白衣. 憶我是守園人. 憶我是優婆塞. 憶

我是沙彌. 憶我是外道是外道弟子. 憶我非

沙門釋子法. 一一句亦如是

爾時佛告諸比丘. 有二種犯. 一輕二重. 是

爲二種犯. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂

受持. 復有二事. 一輕而有餘. 二輕者得作

□磨. 復有二事. 波羅夷僧伽婆尸沙. 復有

二事. 波羅夷偸蘭遮. 復有二事. 波羅夷波逸

提. 復有二事. 波羅夷波羅提提舍尼. 復有

二事. 波羅夷突吉羅. 復有二事. 波羅夷惡

說. 僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是. 偸蘭遮乃

至惡說亦如是. 波逸提乃至惡說亦如是. 波

羅提提舍尼乃至惡說亦如是. 突吉羅惡說

亦如是

爾時佛告諸比丘. 有二見. 出家人不應行.

非法見法法見非法. 復有二見. 毘尼言非

毘尼. 非毘尼言毘尼. 復有二見. 非犯見犯.

是犯見非犯. 復有二見. 輕而見重. 重而見

輕. 復有二見. 有餘見無餘. 無餘見有餘. 復

有二見. [&FFFF]#惡見非[&FFFF]#惡. 非[&FFFF]#惡見[&FFFF]#惡. 復

有二見. 舊法見非舊非. 非舊法見舊法. 復

有二見制見非制. 非制見制. 復有二見. 是

說見非說. 非說見說. 復有二見. 酒見非酒.

非酒見酒復有二見. 飮見非飮. 非飮見飮.

中              欄

復有二見食見非食. 非食見食. 復有二見.

時見非時. 非時見時. 復有二3見. 淨見不

淨. 不淨見淨. 復有二見. 重見非重. 非重見

重. 復有二見. 難見非難. 非難見難. 復有

二見. 4無蟲見蟲. 蟲見無蟲. 復有二見. 破

見不破. 不破見破. 復有二見. 種見非種. 非

種見種. 復有二見. 已解義見未5解. 未解義

見已*解. 復有二6見. 可親見非親. 非親見

可親. 復有二見. 怖見不怖. 不怖見怖. 復有

二見. 道見非道. 非道見道. 復有二見. 可行

見非行. 非行見可行. 復有二見. 出離見不

出離. 不出離見出離. 復有二見世界無際. 復

有二見. 是身是命身異命異. 復有二見. 有

如來滅度無如來滅度. 復有二見. 有無如

來滅度非有無如來滅度. 於佛法內有如

是二見. 出家人不應修行. 若修行如法治.

佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有二種毘尼. 有犯毘尼有

諍毘尼. 復有二種毘尼. 犯毘尼結使毘尼. 復

有7二毘尼. 比丘毘尼比丘尼毘尼. 復有*二

毘尼. 方毘尼遍毘尼. 是爲二種毘尼. 佛說如

是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有二種人住不安樂. 一

[&FFFF]#瞋二懷怨. 復有二法. 一急性二難捨. 復

有二法. 一□二嫉[&FFFF]#. 復有二法. 一欺詐二

諂曲. 復有二法. 一自高二[&FFFF]#諍. 復有二法.

一好飾二放逸. 復有二法. 一慢二增上慢. 復

下              欄

有二法. 一貪二□. 復有二法. 一自譽二毁

他復有法. 一邪見二邊見. 復有二法. 一

有難敎二不受訓8導. 如是二種人住不安

樂

爾時佛告諸比丘. 有學比丘. 心未至無學.

常心修習. 增進勝法. 有二法得多利益. 未

得能得. 未入能入. 未證能證. 何等二. 善犯

善能除犯. 如是學人. 心未至無學. 常心修

習增進勝法. 有此二法得多利益. 未得能

得未入能入未證能證. 是故汝等當勤修

習學如是法. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信

樂受持. 入定善出定亦如是

爾時佛告諸比丘. 有比丘心未至無學. 常

心修習增進勝法. 有二法得多利益. 未得

能得未入能入未證能證. 何等二. 可厭處

生厭. 已厭正9憶念斷. 如是學人. 心未至

無學. 常心修習增進勝法. 有此二法得多

利益. 未得能得未入10能入未證能. 是故

汝等. 可厭處生厭. 已厭當正*憶念斷. 而

說偈言

明者在厭處      能生厭離心

無畏不恐怖      能斷者得聖

比丘正念斷      得無上正道

終不復退轉      得住於涅槃

佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持

爾時佛告諸比丘. 破戒墮二道. 地獄畜生

中. 持戒生二道. 生天及人中. 屛處造惡業.

生墮於二11道. 起獄及畜生. 屛處造善業. 得

生於二道. 生天及人中. 邪見生二道. 地獄

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十七

頁數: 九九二

上              欄

及畜生. 正見生二道. 生天及人中. 佛聖弟

子. 天人中尊貴. 有二法不得解脫. 一犯戒

二不見犯. 有二法身得解脫. 1犯而不見罪2見

犯而不如法懺悔. 有二法自得解脫. 一見

犯罪. 二犯而能如法懺悔. 有二法不得解

脫. 一見罪不如法懺悔. 二若如法懺而彼不

受. 有二法自得解脫. 一見罪能如法懺. 二

如法懺者彼能如法受. 縛不縛亦如是. 比丘聞

歡喜. 信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有二種人謗如來. 一不

信樂3僧嫉. 二信樂不解受持. 是故我今告

汝等. 令知此義. 謗如來得大重罪. 若謗

一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其

罪輕. 謗如來其罪最重. 佛說如是. 諸比丘

聞歡喜. 信樂受持. 復有二種謗如來. 一非

法言法. 二法言非法. 有二種不謗如來.

一非法說非法. 二法說是法. 有二種謗如

來. 一非毘尼說毘尼. 二是毘尼說非毘尼.

有二種不謗如來. 一非毘尼說非毘尼. 二

是毘尼4說毘尼. 有二種謗如來. 一非制言

制. 二是制而5斷. 有二種不謗如來. 一非

制言非制. 二是制6不斷. 有二法謗如來.

一非法言法. 二法言非法. 有二法不謗如

來. 一非法言非法. 二法言是法. 乃至說言

非說亦如是. 二處二事二見亦如是. 復有二法.

違如來亦如是. 復有二法. 堅持與如來

中              欄

7諍亦如是. 復有二法. 不奉如來亦如是.

復有二法. 不値如來亦如是. 復有二法.

於如來所[&FFFF]#□無有慈心亦如是. 佛說如

是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持

爾時佛告諸比丘. 有二衆. 一法語衆. 二非

法語衆. 何等非法語衆. 衆中不用法毘尼.

不以佛所敎而說. 應敎不敎而住. 應滅不

滅而住. 是爲非法語衆. 何等法語衆. 衆中

用法毘尼. 隨佛所敎而說. 應敎敎而住. 應

滅滅而住. 是爲法語衆. 此二衆中. 法語衆

我[&FFFF]#歎爲尊. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信

樂受持. 復有二衆. 如法衆不如法衆. 何等不

如法衆. 衆中若非法者有力. 如法者無力.

非法者得伴. 如法者不得伴. 作非法□磨

不作法□磨. 作非毘尼□磨不作毘尼□

磨. 非法8便行. 是法不行. 是爲非法衆. 何等

如法衆. 若衆中如法者有力. 9非法者無力.

如法者得伴. 不如法者不得伴. 作法□磨

不作非法□磨. 作毘尼□磨不作非毘尼

□磨. 是法行非法滅. 是爲如法衆. 此二衆

中. 如法衆我[&FFFF]#歎爲尊. 佛說如是. 諸比丘

聞歡喜信. 樂受持. 有二衆. 等衆不等衆亦如

是

爾時佛告諸比丘. 若國法王力弱. 衆賊熾盛.

爾時法王不得安樂出入. 邊國小王不順

敎令. 國界人民亦不安樂出入. 生業休廢憂

10苦損減不得利益. 如是非法比丘有力. 是

法比丘無力. 如法比丘不得安樂. 若在衆

中亦不得語. 若在空處住. 是時作非法□

下              欄

磨. 不作法□磨. 作非毘尼□磨. 不作毘尼

□磨. 非法便11行. 是法不行. 彼不勤行精

進. 未得令得. 未入令入. 未證令證. 則令

諸天人民不得利益長夜受苦. 佛言如是.

諸比丘聞歡喜. 信藥受12持

爾時佛告諸比丘. 若國法王力强. 衆賊力弱.

皆來歸伏或復逃竄. 時法王安藥出入. 無有

憂患. 邊國小王順從敎令. 境內人民亦得安

樂. 生業自恣無諸憂苦. 多得利益. 無有損

減. 如是如法比丘得力. 非法比丘無力. 非

法比丘來至如法比丘所. 隨順敎令不敢違

逆. 若當逃竄不作衆惡. 13爾時如法比丘安

隱得樂. 若在僧中得語. 若在空處住. 作

如法□磨. 不作非法□磨. 作毘尼□磨. 不

作非毘尼□磨. 是法便行非法不行. 勤修

精進. 未得能得. 未入能入. 未證能證. 則令

諸天人民得大利益. 佛說如是. 諸比丘聞歡

喜. 信樂受持

爾時14舍利弗告諸比丘. 諸長老. 若有□諍.

擧他比丘及有罪比丘. 不自觀察. 當知此諍

遂15更增長. 不得如法16如毘尼除滅. 諸比

丘17不安樂. 若比丘共諍. 擧他比丘18及有罪

者. 各自觀過. 當知此諍不復增長深重. 得

如法如毘尼除滅. 諸比丘便得安樂住. 諸

比丘云何自觀過. 有罪比丘作是念. 我19已

犯如是事. 彼見我犯非. 我若不犯者. 彼不

得見我犯非. 以我犯故. 令彼見20我. 我不

應自悔過. 令彼不復以惡語呵我. 我若如

是. 使善法增長. 是爲比丘能自觀其過. 云

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十七

頁數: 九九三

上              欄

何擧他比丘自觀其過. 彼作如是念. 彼比

丘犯非. 令我得見. 若彼不犯非者. 我則不

見. 以彼犯非故. 令1我得見. 若彼自能至

誠懺悔者. 不令我出惡言. 如是令善法增

長. 是爲擧他比丘自觀其過. 若比丘有諍

事. 擧他比丘有罪比丘. 以作如是自2觀其

過. 當知此過不復增長. 如法如毘尼如佛

所敎. 諸比丘得安樂住. *舍利弗說如是

3語. 比丘聞歡喜. 信樂受持

爾時4佛告諸比丘. 有二種癡. 一犯罪二不

見犯. 是爲二種癡. 復有二種智. 一不犯罪.

二見犯罪. 是爲二種智. 復有二種癡. 一不

見犯罪. 二見犯罪不如法懺悔. 是爲二種

癡. 復有二種智. 一見犯罪. 二見罪能如法懺

悔. 是爲二種智. 復有二種癡. 一見罪不如

法懺悔. 二如法懺悔彼不受. 復有二種智.

一見罪如法懺5悔. 二如法懺彼受. 是爲二

種智. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜. 信樂受持

爾時佛告諸比丘. 以諸比丘有過失故. 世

尊以二義制斷諍法. 一難調人令調. 二知

□愧者得安樂. 以此二義故. 世尊爲諸比

丘制斷諍法. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信

樂受持

爾時佛告諸比丘. 擧他比丘欲擧他罪. 應

修二法. 一眞實瞋. 應修如是二法. 被

擧比丘. 亦應修如是二法. 一眞實二不瞋.

修說如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持

爾時佛告諸比丘. 比丘有二法. 疾滅正法.

非法說法法說非法. 乃至說不說亦如是.

中              欄

二處二事二犯亦如是. 復有二法. 不能生

善法. 從法非法乃至說6不說亦如是. 二處

二事二犯亦如是. 復有二法. 比丘自破壞犯

罪數. 爲有智者呵責. 多得衆罪. 從法非法

乃至說不說亦如是. 二處二事二犯亦如是.

復有二法. 比丘墮地獄猶如射箭. 從法非

法乃至說不說亦如是. 二處二事二犯亦

如是

爾時佛告諸比丘. 有二法令正法久住. 非

法說非法是法說是法. 乃至說不說亦如

是. 二處二事二犯亦如是. 復有二法. 比丘

能生諸善. 非法說非法. 是法說是法. 乃至

說不說亦如是. 二處二事二犯亦如是. 復

有二法. 比丘不自破壞不犯罪. 不爲智者

所呵責. 受福無量. 非法說非法. 7是法說

是法. 乃至說不說亦如是. 二處二事犯亦

如是. 復有二法. 比丘8疾得生天猶如射

箭. 非法說[&FFFF]#法. 法說是法. 乃至說不說亦如

是. 二處二事二犯亦如是. 比丘有二法*者

應擧. 非法說法. 法說法. 乃至說不說

亦如是. 爲作憶念作自言作遮阿[&FFFF]#婆陀

遮說戒遮自恣亦如是. 二處二事二見亦如

是. 復有二法. 比丘9如法10擧. 非法說法. 法

說非法. 乃至說不說亦如是. 二處二事二犯

亦如是. 作憶念作自言作遮阿[&FFFF]#婆陀遮

說戒遮自恣亦如是. 二處二事二見亦如

是. 復有二法. 比丘應與作呵責□磨. 非法

說法. 法說非法. 乃至說不說亦如是. 二處

二事二犯亦如是. □□磨依止□磨遮不至

下              欄

白衣家□磨擧□磨亦如是. 二處二事二見

亦如是. 有二法增長有漏. 可□11不□. 非

□反□. 有比二法增長有漏. 12復有二法

不增長有漏. 可□13□. 非□不□. 復有二

法增長有漏. 不淨見淨. 淨見不淨. 有是二

法增長有漏. 復有二法不增長有漏. 不

淨見不淨. 淨見淨. 有是二法不增長有

漏. 復有二法增長有漏. 復有二法不增

長有漏. 不犯見不犯. 犯見犯. 有是二事不

增長有漏. 復有二法增長有漏. 輕而見

重. 重而見輕. 有是二法增長有漏. 復有

二法不增長有漏. 輕見輕. 重見重. 有是

二法不增長有漏. 復有二法增長有漏. 無

餘見有餘. 有餘見無餘. 有是二法增長有

漏. 復有二法不增長有漏. 無餘見無餘. 有

餘見有餘. 有是二法不增長有漏. 復有二

法增長有漏. 非法見法. 法見非法. 有是二

法增長有漏. 復有二法不增長有漏. 非法

見非法. 是法見是法. 有是二法不增長有

漏. 復有二法增長有漏. 非制而制. 是制便

斷. 有是二法增長有漏. 復有二法不增

長有漏. 非制不制. 是制不斷. 有是二法不

增長有漏. 有二語捨戒. 我捨佛捨法. 乃至

我非沙門釋子如上. 如來出世. 見衆過失

故. 以二義爲14諸比丘制戒. 一攝取於僧.

二令僧歡喜. 復有二法. 一令不信者信. 二

已信者令增長. 復有二法. 一難調得調.

二知□比丘得安樂住. 復有二法. 一令正

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十八

頁數: 九九四

上              欄

法久住. 二攝取毘尼. 復有二法. 一斷現在

世怨. 二斷未來世怨. 復有二法. 一滅現在

有漏. 二滅未來有漏. 復有二法. 一斷現在

恐怖. 二除未來恐怖. 復有二法. 一斷現在

重罪. 二斷未來重罪. 復有二法. 一斷現在

不善法. 二斷未來重罪. 復有二法. 一斷現在

爲爲諸比丘制戒. 復有二法. 爲二1義故.

世尊制呵責□磨. 一攝取於僧. 二令僧歡

喜. 乃至斷現在不善法未來不善法亦如

上. 如是一一句乃至七滅諍. 如呵責□[&FFFF]#

法. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持2

四分3律卷第五十4七

四分5律卷*第五十八  (第四分6之九)

7姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

8毘尼增9一之二

爾時佛告諸比丘. 有三□磨. 攝一切□磨.

何等三. 白□磨. 白二□磨. 白四□磨. 是爲

三□磨攝一切□磨. 佛說如是. 諸比丘聞

歡喜. 信樂受持

爾時世尊在王舍城. 告諸比丘. 有三非法.

與憶念毘尼. 何等三. 若比丘犯重罪. 若波

羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮. 時餘比丘言.

犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 問言. 汝憶

犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 彼言. 根

本不10見. 諸長老. 我不憶犯波羅夷僧伽婆

中              欄

尸沙偸蘭遮. [&FFFF]#11難詰問我. 而諸比丘故難

詰不止. 彼從僧乞憶念毘尼. 若僧與彼憶

念毘尼. 是爲非法與憶念毘尼. 若12有比丘.

犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 時比丘

丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 餘比丘

問言. 汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮

不. 彼言. 根本不*見. 諸長老. 我不憶念犯

如是重罪. 我犯小罪當懺悔淸淨. 諸長老.

[&FFFF]#*難詰問我. 而諸比丘故難詰不止. 彼從

僧乞憶念毘尼. 若僧與憶念毘尼. 是爲13非

法14與憶念毘尼. 若有比丘. 犯重罪波羅夷

僧伽婆尸沙偸蘭遮. 餘比丘語言. 汝憶犯重

罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 彼言. 根本

不*見. 諸長老. 我不憶犯重罪波羅夷僧伽

婆尸沙偸蘭遮. 我犯小罪已懺悔淸淨. 諸長

老. [&FFFF]#爲難詰問我. 15而諸比丘故難詰不

止. 彼從僧乞憶念毘尼. 僧若與作憶念毘

尼. 非法. 是爲三種非法與憶念毘尼. 有三

種如法與憶念毘尼. 若比丘不犯重罪波羅

夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 餘比丘言犯重罪波

羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 問言. 汝憶犯如

是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 彼不

憶犯便作是言. 諸長老. 我不憶犯如是

重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 諸長老. [&FFFF]#

難詰問我. 而諸比丘故難詰不止. 彼廣憶

念. 從僧乞憶念毘尼. 僧若與憶念毘尼. 是

爲如法與憶念毘尼. 若比丘不犯重罪波羅

夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 餘比丘言犯重罪波

羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 問言. 汝犯波羅夷

P

下              欄

僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不. 彼言不憶犯. 便

作是言. 長老. 我不憶犯如是重罪波羅夷

僧伽婆尸沙偸蘭遮. 我犯小罪當如法懺悔

淸淨. 諸長老. [&FFFF]#難詰問我. 而諸比丘故難

詰. 不止. 彼廣憶念. 從僧乞憶念毘尼. 若僧

與憶念毘尼. 是爲如法與憶念毘尼. 若比丘

不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 餘比

丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 問

言. 汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭

遮16憶不. 彼不憶犯. 便作是言. 長老. 我不

憶犯小罪已懺悔淸淨. 諸長老. [&FFFF]#難詰問

我. 而諸比丘故難詰不止. 彼衣憶念. 從僧

乞憶念毘尼. 僧若與憶念毘尼. 是爲三種

如法與憶念毘尼

復有三非法. 與不癡毘尼. 若比丘不癡狂.

17而詐爲癡狂. 多犯不淨行非沙門法. 餘比

丘言. 汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮.

彼作是言. 我顚狂心亂. 多犯不淨行非沙門

法. 此非我故作. 是癡狂故耳. 諸長老. [&FFFF]#難

詰問我. 而諸比丘故難詰不止. 彼從僧乞

不癡毘尼. 若僧與不癡毘尼. 是爲非法與不

僧伽婆尸沙偸蘭. 問言. 汝憶犯重罪波羅

夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 彼言. 我先癡狂心

亂. 多犯不淨行非法門法. 非我故作. 是癡

狂故作耳. 如人憶夢中事. 我亦如是. 諸長

老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸比丘故難詰不止.

經數: 一四二八

經名: 四分律第五十八

頁數: 九九五

上              欄

彼從僧乞不癡毘尼. 僧若與不癡毘尼. 是

爲非法與不癡毘尼. 若比丘不癡狂. 而詐

爲癡狂. 多犯不淨行非沙門法. 餘比丘言.

犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 問言汝

憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 彼

言. 我先癡狂故耳. 如人從1高墜下攬少草

木. 諸長老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸比丘故難

詰不止. 彼從僧乞不癡毘尼. 若僧與不癡

毘尼. 是爲非法與不癡毘尼. 是爲三非法與

不癡毘尼. 復有三種如法與不癡毘尼. 若比

丘狂癡故. 多犯不淨行非沙門法. 彼後還得

心. 餘比丘言. 汝犯如是重罪波羅夷僧伽

婆尸沙偸蘭遮憶不. 彼言. 我先癡狂故. 多

犯不淨行非沙門法. 非我故作. 是狂故耳.

諸長老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸比丘故難詰不

止. 彼癡狂止. 從僧乞不癡毘尼. 若僧與不

癡毘尼. 是爲如法與不癡毘尼. 若比丘2狂癡

故. 多犯不淨行非沙門法. 彼3後還得心. 餘

比丘言. 汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙

偸蘭遮憶不. 彼言. 我先狂癡故. 多犯不淨

行非沙門法. 非我故作. 是癡狂故耳. 如人

憶夢中所作. 諸長老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸

比丘故難詰不止. 4彼從僧乞不癡毘尼. 僧

若與不癡毘尼. 是爲如法與不癡毘尼. 若比

丘狂癡故. 多犯不淨行非沙門法. 餘比丘言.

汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不.

彼言我先狂癡故. 多犯不淨行非沙門法. 非

我故作. 是狂癡耳. 我憶如人從*高墜下攬

少草木. 諸長老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸比丘

中              欄

彼從僧乞不癡毘尼. 僧若與不癡毘尼. 是

爲非法與不癡毘尼. 若比丘不癡狂. 而詐

爲癡狂. 多犯不淨行非沙門法. 餘比丘言.

犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 問言汝

憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 彼

言. 我先癡狂故耳. 如人從1高墜下攬少草

木. 諸長老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸比丘故難

詰不止. 彼從僧乞不癡毘尼. 是爲三非法與

不癡毘尼. 復有三種如法與不癡毘尼. 若比

丘狂癡故. 多犯不淨行非沙門法. 彼後還得

心. 餘比丘言. 汝犯如是重罪波羅夷僧伽

婆尸沙偸蘭遮憶不. 彼言. 我先癡狂故. 多

犯不淨行非沙門法. 非我故作. 是狂故耳.

諸長老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸比丘故難詰不

止. 彼癡狂止. 從僧乞不癡毘尼. 若僧與不

癡毘尼. 是爲如法與不癡毘尼. 若比丘2狂癡

故. 多犯不淨行非沙門法. 彼3後還得心. 餘

比丘言. 汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙

偸蘭遮憶不. 彼言. 我先狂癡故. 多犯不淨

行非沙門法. 非我故作. 是癡狂故耳. 如人

憶夢中所作. 諸長老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸

比丘故難詰不止. 4彼從僧乞不癡毘尼. 僧

若與不癡毘尼. 是爲如法與不癡毘尼. 若比

丘狂癡故. 多犯不淨行非沙門法. 餘比丘言.

汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不.

彼言我先狂癡故. 多犯不淨行非沙門法. 非

我故作. 是狂癡耳. 我憶如人從*高墜下攬

少草木. 諸長老. [&FFFF]#爲難詰問我. 而諸比丘

中              欄

故難詰不止. 5彼從僧乞不癡毘尼. 若僧與

不癡毘尼. 是爲如法與不癡毘尼. 是爲三如

法與不癡毘尼. 有三種調法. 呵責□出依止.

是爲三種調法. 有三滅法. 用多人語罪處所

草覆地. 是爲三滅法. 復有三法. 應喚比丘

著現前已作白然後作三□磨. 我說6是如

法得處所□磨成就. 若比丘[&FFFF]#□諍. 僧應

與作三種□磨. 若呵責□磨若□□磨若依

止□磨. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受

持

爾時佛告諸比丘. 有三法不應與受大戒.

一破戒二破見三破威儀. 有如是三法. 不

應與受大戒. 有三法應與受大戒. 不破

戒不破見不破威儀. 有如是三法. 應與

受大戒. 比丘有三法. 僧應與作呵責□磨.

破戒破見破威儀. 有如是三法. 僧應與作

呵責□磨. 若□□磨依止□磨遮不至白衣

家□磨擧□磨亦如是. 被擧人有三法. 不

應爲解□磨. 應見不見應懺7不懺應捨

*不捨. 有如是三法. 不應爲解□磨. 被擧

者有三法. 應爲解□磨. 應見而見應懺而

懺悔捨而捨. 有8三法. 應爲解□磨. 被

擧人有三法. 不應爲解□磨. 應見不見應

懺不懺應信不信. 有如是三法. 不應爲

解□磨. 被擧人有三法. 應爲解□磨. 應見

而見應懺而懺應信而信. 有如是三法. 應

爲解□磨. 比丘有三法. 應與作遮不至白

衣家□磨. 在白衣前毁9□佛法僧. 有如是

三法. 應與作遮不至白衣家□磨. 與比丘

下              欄

作遮不至白衣家□磨時. 應以三法量宜.

稱量比丘稱量白衣稱量事. 10有三法. 稱量比

丘稱量白衣稱量□磨. 有三法. 稱量比丘稱

量白衣稱量犯. 復有三法. 實不實. 作不作.

應與作遮不至白衣家□磨. 不應與作遮不

至白衣家□磨. 是爲與比丘三事量宜作遮

不至白衣家□磨. 復有三法. 作呵責□磨.

非法非毘尼□磨不成不得處所. 何等三. 不

作擧不作憶念不作自言. 是爲三. 復有

三法. 不犯. 犯不可懺罪. 若已懺罪. 是爲三.

復有11三. 不作擧非法別衆. 復有三. 不作

憶念非法別衆. 復有三. 不作自言非法別

衆. 復有三. 不犯非法別衆. 復有三. 犯不

作呵責. 非法非毘尼□磨不成不得處所. 有

三法作呵責. 如法如毘尼□磨成就得處

所. (卽反上句是不復煩文. 故不出耳)有三事弄失精. 犯僧

伽婆尸沙. 若憶念若弄若失不淨. 有如是

三事. 犯僧伽婆尸沙. 復有三事. 12若憶念若

弄. 若欲出靑色不淨若失靑不淨. 僧伽婆

尸沙. 若憶念若弄. 若欲出靑不淨. 13乃出黃

不淨若赤若白若黑若酪色若酪色若酪漿色不淨

者. 僧伽婆尸沙. 若憶念若弄. 乃至欲出酪

漿色不淨若出. 僧伽婆尸沙. 若憶念若弄. 欲

出酪漿色不淨. *乃出靑黃赤白黑不淨. 僧

伽婆尸沙. 如是爲樂故. 爲藥故. 爲試出故.

爲福德故. 爲14祀天故. 爲善道故. 爲施

故. 爲種子15故. 16爲□恣故. 爲試力故. 爲

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十八

頁數: 九九六

上              欄

顔色故. 1爲輕慢故. 一切僧伽婆尸沙. 於

內色亦如是. 於外色亦如是. 於內外色

亦如是. 若於水若風若虛空亦如是. 有三

種人犯. 不2[&FFFF]#狂不錯亂不痛惱. 是爲三種

人犯. 有三種人不犯. 若顚狂錯亂痛惱. 是爲

三種人不犯. 有於三種衆生. 行□犯波羅

夷. 人非人畜生. 是爲於三種衆生行□波羅

夷. 復有三種. 婦女童女二根. 復有三. 婦女

童女黃門. 復有三. 姨女童女男子. 復有三.

男子二根黃門. 復於三種婦女行□犯波

羅夷. 人婦女非人婦女畜生婦女. 童女亦如

是. 二根亦如是. 黃門亦如是. 男子亦如是.

人婦女三處行□波羅夷. 大小便道口中. 非

人婦女畜生婦女. 人童女非人童女畜生童

女. 人二根非人二根畜生二根亦如是. 有

三種作盜. 犯波羅夷. 若自取. 若現前指示

取. 若遣使取. 復有三. 不作己有想取. 不

暫取. 非親厚取. 復有三. 若他物. 若他3物

想. 若擧離本處. 有三種斷命波羅夷. 若人

作人想若以身. 若以口斷命. 是爲三種斷

命波羅夷. 有三種斷人命. 不犯波羅夷. 人

作非人想若以身. 若以口斷命. 是爲三種斷

斷人命不犯波羅夷. 有三種自稱得上人法

波羅夷. 不得言得. 不入言入. 不證言證.

是爲三種. 復有三4種. 身犯口犯身口犯. 是

爲三(此中三犯. 更有四句異名. 一句言三種5相.

二句言三種[&FFFF]#. 三句言三非威儀. 四句言三邪

命)復有三. 貪□癡. 是爲三. 復有三. 身欲口

欲身口欲. 是爲三. 復有三. 身□口□身口

□. 是爲三. 復有三. 身癡口癡身口癡. 是爲

中              欄

三. 復有三. 身欲害口欲害身口欲害. 是爲

三. □癡亦如是. 有三種人犯. 一僧二衆多

人三一人. 有三種人懺悔. 若僧若衆多人若

一人. 有三種人應受懺悔. 若僧若衆多人

若一人. 有三種人犯尼薩耆. 若僧若衆多人

若一人. 犯尼薩6耆應在三種人前捨. 若

僧若衆多人若一人. 有三種人應受尼薩

耆. 若僧若衆多人若一人. 有三種默然. 有

知而默然. 有不知而默然. 有癡而默然. 有

三種住. 戒住見住□磨住. 復有三. 戒住見住

威儀住. 復有三. 戒住見住命住. 復有三種

人諍. 若僧若衆多人若一人. 有三種人起諍.

若僧若衆多人若一人. 有三種人捨諍. 若僧

若衆多人若一人. 應三種人前捨. 若僧若衆

多人若一人. 有三種人滅諍. 若僧若衆多人

若一人. 有三種人應滅諍. 若僧若衆多人若

一人. 有三種人得滅諍. 若僧若衆多人若一

人. 比丘有三種正語. 應語比丘. 破戒破見破

威儀. 擧他比丘. 應以三事. 若7見若聞若

疑. 有三種覆. 覆破戒覆破見覆破威儀.

增心學增慧學. 是爲三學. 復有三學. 威儀

學淨行學波羅提木叉學. 是爲三學. 爾時有

衆多比丘. 往世尊所頭面禮8足[&FFFF]#坐一面.

白世尊言. 大德. 9是法之主. 說言學. 云何

爲學. 佛告諸比丘. 學於戒故言學. 云何學

戒. 增戒學增心學增慧學. 是故言學. 彼增

下              欄

戒學增心學增慧學時. 得調伏貪欲瞋□愚

癡盡. 彼得貪欲瞋癡盡已. 不造不善不

近諸惡. 是故言學. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡

喜信樂受持. 爾時佛問諸比丘. 汝云何學. 云

何爲學. 諸比丘白佛言. 大德. 是法之根本

爲法之主. 如世尊向所說. 我等受持故言

學. 復有三學. 增戒學增心學增慧學. 學此

三學. 得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果. 是

故當勤精進學此三學

爾時阿難在波羅10梨子城□園中. 時有孔

雀冠婆羅門. 至阿難所. 問訊已在一面11坐.

白阿難言. 沙門瞿曇. 何故爲諸比丘制增

戒學增淨行學增波羅提木叉學. 阿難答言.

所以爾者. 爲調伏貪欲瞋□愚癡令盡故.

世尊爲諸比丘制戒. 復問言. 若比丘得阿

羅漢漏盡. 彼向所學. 阿難答言. 貪欲瞋□愚

癡盡. 不造不善. 不近諸惡. 所作已辦. 名

爲無學. 婆羅12門言. 如向所說便爲無學

耶. 阿難答言如是. 阿難說如是. 孔雀冠婆

羅門聞已. 歡喜信樂受持

爾時世尊. 在摩竭國崩伽彌村中. 爲諸比

丘. 無數方便說戒法. 時有舊住比丘. 於迦

葉姓中出家. 此比丘聞世尊說法. 不生信

樂愁憂不樂. 世尊數恐我等. 於是世尊. 移

13往王舍城. 去未久. 彼迦葉比丘心自悔恨.

我無14利不善得. 世尊爲諸比丘無數方便

說戒. 而我不生信樂. 愁憂不樂而言. 世尊

數恐我等. 我今寧可於世尊前至誠悔過

15耶. 時彼比丘. 卽持衣[&FFFF]#. 往王舍城. 到世尊

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十八

頁數: 九九七

上              欄

所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 以此因緣具白世

尊. 從坐起頭面禮足至誠悔過言. 大德. 我

愚癡無智不善. 而世尊諸比丘無數方便

說戒法. 而我生不信樂心. 懷憂惱言. 世尊

數恐我等. 1唯願大德. 受我悔過. 佛告比

丘言. 汝自懺悔愚癡無智不善. 我爲諸比

丘說戒. 汝自不信樂. 心懷憂惱言. 世尊數

恐我等. 於2我法中. 能至誠如法懺悔者. 便

得增益. 汝懺悔應生厭離心. 汝比丘至誠

如法懺悔. 我爲受之. 時彼迦葉比丘. 禮佛

足已[&FFFF]#3坐一面. 佛告4言. 5若干座旣不學

戒亦不[&FFFF]#歎戒. 若有餘比丘樂學戒[&FFFF]#

歎戒者. 亦復不能以時勸勉[&FFFF]#歎迦葉比

丘. 我不[&FFFF]#歎如是上座. 何以故. 若我[&FFFF]#歎

者. 令諸比丘親近. 若有親近者. 令餘人習

學其法. 若有習學其6法. 長夜受苦. 是故迦

葉比丘. 我見如是上座過失故不[&FFFF]#歎. 若

中下座亦如是(此上中下座. 是不如法者. 其次應

有上中下座如法者反上句. 卽

是不復煩文. 故不出7也)佛說如是. 迦葉比丘歡喜信樂

受持. 爾時佛告諸比丘. 譬如有驢與群牛

共行. 自言我亦是牛我亦是牛. 而驢毛不似

牛脚. 不似牛音聲. 亦不似牛. 而與牛共

行. 自言是牛. 如是有癡人. 隨逐如法比丘.

自言8我是比丘. 此癡人無有增戒增心增

慧. 如善比丘與衆僧共行. 自言我是比丘.

是故汝等. 當勤修習增戒增心增慧學. 佛說

如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時世尊在毘舍離. 有跋□子比丘. 往世

尊所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 白世尊言. 半月

中              欄

所說戒多. 我不能學如是多戒. 佛告言. 聽

汝學三戒. 增戒增心增慧學. 若汝如是學三

戒者. 便得至貪欲9瞋癡盡處. 不造不善

不近諸惡. 比丘言. 大德. 願樂受持. 時跋□

子比丘. 聞世尊略敎已. 獨在靜處. 精勤而

不放逸. 初夜後夜警意思惟所爲出家. 修習

不久. 得無上淨行現10前. 自知得證. 我生已

盡. 梵行已立. 所作已辦. 不復受生. 跋□子

比丘. 自得阿羅漢. 佛說如是. 諸比丘聞.

歡喜信樂受持. 爾時佛告諸比丘. 有三學. 增

戒學增心學增慧學. 何等增戒學. 若比丘尊

重於戒. 以戒爲主. 不重於定. 不以定爲

主. 不重於慧. 不以慧爲主. 彼於此戒. 若

犯輕者懺悔. 何以故. 此中非如破器破以

故. 若是重戒. 便應堅持. 善住於戒. 應親近

行. 不毁闕行. 不染汚行. 常如是修習. 彼斷

下五使. 於上涅槃. 不復還此. 若比丘重於

戒. 以戒爲主. 重於定以定爲主. 不重於

慧不以慧爲主如上. 若比丘重於戒. 以

戒爲主. 重於定以定爲主. 重於慧以慧

爲主. 彼漏盡得無漏心解脫慧解脫. 於現

在前自知得證. 我生已盡梵行已立所作已

辦不復還此. 滿足行者. 具滿成就. 不滿足

行者. 得不滿足成就. 我說此戒無有唐胡.

佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持. 復有

三學. 增戒增心增慧學. 何等增戒學. 若比丘

丘. 具滿戒行. 少行定行少行慧行. 彼斷下

五使. 便於上涅槃. 不復還此. 若不能至如

是處. 能薄三結. 貪欲瞋□11愚癡. 得斯陀含.

下              欄

來生世間. 便盡苦際. 若不能至如是處. 能

斷三結得須陀洹. 不墮惡趣. 決定12取道.

七生天上七生人中便盡苦際. 若比丘具

滿戒行具滿定行少行慧行亦如上. 若比

丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上.

復有三學. 增戒學增心學增慧學. 何等增戒

學. 若比丘具足持波羅提木叉戒. 成就威

儀畏愼輕戒. 重若金剛. 等學諸戒. 是爲增

戒學. 何等增心學. 若比丘能捨欲惡. 成就威

儀畏愼輕戒. 重若金若金剛. 等學諸戒. 是爲增

戒學. 何等增心學. 若比丘能捨欲惡. 乃至

得入第四禪. 是爲增心學. 何等增慧學. 若

比丘如實知苦諦知13集盡道. 是爲增慧學.

復有三學. 增戒增心增慧學. 增戒增心如上.

增慧學者. 若比丘知內有貪欲如實知之.

內無貪欲如實知之. 若未生貪欲如實知

之. 若未生貪欲後生如實知之. 若已生貪欲

能斷如實知之. 若未生貪欲不令生14如實

知之. 瞋□睡眠15調悔疑亦如是. 彼比丘作

是念. 我於眼色有貪欲瞋□如實知之. 無

貪欲瞋□如實知之. 於眼色未生貪欲瞋□而

生如實知之. 如於眼色已生貪欲瞋□斷

滅如實知之. 如於眼色已斷貪欲瞋□後

不復生如實知之. 耳鼻舌身意亦如是. 復

次比丘. 內有念覺意如實知之. 內無念覺

意如實知之. 如未生念覺意不生如實知

之. 如未生念覺意而生如實知之. 如已生

念覺意修習滿足如實知16之. 如是法覺意

精進覺意17□覺18定覺意喜覺意護覺意亦

如是. 復有三聚. 持戒聚定聚慧聚. 毘尼有

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十八

頁數: 九九八

上              欄

三答. 1我如是見如是聞如是忍. 比丘有三

法滅正法. 非制而制. 是制便斷. 不隨所制

而行. 比丘復有三法不滅正法. (卽反上句是)有

三處具滿妄語. 前知欲作妄語. 妄語時知

是妄語. 妄語竟知作妄2語. 復有三種具

足實語(卽反上句是)3有三種使. 一4使二增使三

減使. 云何爲*使. 若使能受敎不增不減

隨所聞而說. 是爲*使. 云何增使. 若使受敎

增益過說. 是爲增使. 云何減使. 若使受敎

不具足說. 是爲減使. 復有三子. 等子增子

不等子. 云何等子. 若父母有信戒施慧. 子亦

有信戒施慧. 是爲等子. 云何增子. 若父母

無有信戒施慧. 而子有信戒施慧. 是爲增

子. 云何不等子. 若父母有信戒施慧. 而子

無信戒施慧. 是爲不等子. 而說偈言

等子及增子      應心如是子

勿心不等子      在家無5增益

彼子常如法      善行優婆塞

成就6持信戒     布施不□嫉

如月無雲□      在7衆亦如是

復有三病. 或有病若得隨8意食若不得. 若

得隨病藥若不得. 若得隨意好瞻病人若

不得. 病人俱死. 不9能從病得差. 或有病

人如是. 或有病人. 若得隨意食若不得. 若

得隨病藥若不得. 若得隨意好瞻病人若

不得. 此病人不死. 從病得差. 或有病人如

是. 或有病人. 不得隨意食. 不得隨10意病

藥. 不得隨意好瞻病人. 此病人死. 不能從

病得差. 若得隨意食. 得隨病藥. 得好瞻病

中              欄

人. 彼病者不死. 從病得差. 或有病人如是.

是中病人. 不得隨意食. 不得隨病藥. 不得

隨意好瞻病人. 此病人死. 不能從病得差.

若得隨意食. 得隨病藥. 得隨意好瞻病人.

此病人不死. 從病得差. 我爲是故. 聽與

病者隨意食隨病藥好瞻病人. 以此病因緣

故. 餘病人亦應與瞻視供養. 有三種癡. 一

犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔. 是爲三

種癡. 有三種智慧. 一不犯罪二犯罪能見三

見罪能懺悔. 有三種癡. 一犯罪不見二見犯

罪不懺悔三不如法懺悔. 彼不受有三種

智慧(卽反句是)有三種安居. 前安居中安居後

安居. 於聖法律中. 歌戱猶如哭. 舞如狂者.

戱笑似小兒. 有三種不淨肉不應食. 若見

聞疑爲己作. 有三種淨肉應食. 不見聞疑

不爲己作. 有三種布薩. 十四日十五日月

初日. 有三種人布薩. 若僧若衆多人若一人.

有三種人作布薩. 若僧若衆多人若一人. 有

三種人應作布薩. 若僧若衆多人若一人. 或

知而作. 或不知而作. 或見而作. 或知而作.

或不知而作. 或癡而作. 或身或口或身口. 俱

有三種. 應平斷犯罪. 一戒序二制三重制.

有三法. 平斷不犯. 戒序制重制. 有三種淨

有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如

是. 有三種不恭敬. 佛法僧. 復有三種不恭

敬. 佛法戒. 有三不恭敬. 佛法定. 復有三不

恭敬. 佛法父母. 有三不恭敬. 佛法善法. [&FFFF]#

敬有三. 三句(卽反上句是)復有三種擧. 一不見

二不懺悔三惡見不捨. 有三法. 僧應作覆

下              欄

[&FFFF]#. 在比丘前謗毁佛法僧. 復有三念. 佛念

法念僧念. 復有 三念. 佛念法念戒念. 復有

三念. 佛念法念施念. 復有三念. 佛念法念天

念. 復有三成就. 持戒成就定成就慧成就. 復

有三. 戒成就定成就解脫成就. 復有三. 戒

成就整成就見解脫慧成就. 復有三賤法. 刀

賤衣賤色賤. 復有三壞色. 靑黑木蘭. 復有

三法名持律. 持波羅夷木叉戒具足多聞

誦二部戒通利無疑. 復有三持. 波羅提木

叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑. 復有

三持. 波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中

不動. 復有三持. 波羅提木叉戒具足多聞

善巧方便能滅諍事. 復有三辦. 比丘辦不放

逸辦淸淨行辦. 復有三種自恣. 十四日十五

日月初日. 復有三種人自恣. 若僧若衆多人

若一人. 復有三種人. 應作自恣. 若僧若衆多

人若一人. 復有三種. 若知若不知若見. 復

有三種. 若知商不知若癡. 復有三種. 若身

若口若身口俱. 復有三種. 若見聞疑. 復有

三語捨戒. 捨佛捨法捨僧. 如是三三爲

句. 乃至非沙門釋子. 復有三種義故. 如來

出世. 爲諸比丘制戒. 從攝取於僧三三爲

句.  至正法久住. 有三種義故. 如來出世.

爲諸比丘制呵責□磨. 從種義故. 如來出世.

11爲句乃至正法久住亦如是. 從呵責乃至

七滅諍亦如是

爾時世尊. 在婆□國地城中. 告諸比丘. 我

說四種廣說. 汝等善聽. 當爲汝說. 諸比丘

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十八

頁數:  九九九

上              欄

言. 大德. 願樂聞之. 何等四. 若比丘如是語.

諸長老. 我於某村某城1親從佛聞受持. 此

是法是毘尼是2佛敎. 若聞彼比丘說. 不應

便生嫌疑. 亦不應呵. 應審定文句已應

尋究修多羅毘尼檢校法律. 若聽彼比丘

說. 尋究修多羅毘尼檢校法律時. 若不與

修多羅毘尼法律相應. 違背於法. 應語彼

比丘. 汝所說者非佛所說. 或是長老不審

得佛3語. 何以故. 我尋究修多羅毘尼法律.

不與修多羅毘尼法律相應. 違背於法. 長

老不須4復誦習. 亦[&FFFF]#敎餘比丘. 今應捨

棄. 若聞彼比丘說. 尋究修多羅毘尼法律

時若與修多羅毘尼法律相應. 應語彼比

丘言. 長老所說. 是佛所說. 審得佛語. 何以

故. 我尋究修多羅毘尼法律. 與共相應. 而

不違背. 長老. 應善持誦習敎餘比丘. 勿令

忘失. 此是初廣說. 復次若比丘如是語. 長

老. 我於某村某城和合僧中上座前聞. 此是

法是毘尼是佛所敎. 聞彼比丘說時. 不應

嫌疑亦不應呵. 應審定文句尋究修多羅

毘尼檢校法律. 若聞彼比丘說. 尋究修多

羅毘尼法律時. 不與相應違背於法. 應語

彼比丘言. 長老. 此非佛所說. 是彼衆僧及

上座. 不審得佛語. 長老亦爾. 何以故. 我尋

究修多羅毘尼法律. 不與相應違背於法. 長

老. 不須復誦習. 亦[&FFFF]#敎餘比丘. 今當棄

之. 若聞彼比丘語. 尋究修多羅毘尼法律

與相應不違背於法. 應語彼比丘言. 長老.

是佛所說. 彼衆僧上座及長老亦審得佛語.

中              欄

何以故. 我尋究修多羅毘尼法律. 而與相應

無有違背. 長老. 應善持誦習亦敎餘人. 勿

令忘失. 此是第二廣說(次第三句. 從知法毘尼摩夷衆多比丘所聞亦如

是. 第四句從知法毘尼5摩夷一比丘所聞亦如是6是)是爲四廣說. 7佛說

如是諸比丘聞. 信樂歡喜受持

爾時佛告諸比丘衆. 僧有四種斷事人. 何

等四或有寡聞無□. 或有多聞無□. 或有

寡聞有□. 或有多聞有□. 是中斷事比丘. 寡

聞無□者. 在僧中言說斷事. 僧應種種苦

切呵責. 8令無□者9後更不爾. 若彼斷事人

多聞□者. 在僧中言說斷事. 僧應種種苦

苦切呵責. 令彼無□者後更不爾. 是中斷

事比丘有□寡聞者. 在僧中言說斷事. 僧不

應苦切呵責. 應佐助開示. 令彼有□者10後

於僧中言說斷事. 是中斷事比丘有□多聞

者. 11在僧中言說斷事. 僧不應呵12責. 聽彼

說已. 應[&FFFF]#其善哉. 令有□者後於僧中言

說斷事. 復有四斷事比丘. 或無□不13□經

文. 或無□*□經文. 或有□不*□經文. 或

有□*□經文. 無□不*□經文失. 是爲斷事人

三失. 無□*□經文者. 有二失. 無□失可呵

失. 彼*□經文不失. 是爲斷事比丘二失. 有

□不*□經者. 有一失. 彼不*□經文失.

彼有□不失無可呵不失. 是爲斷事比丘一

失. 有□*□經文者無失. 彼有□不失無

14有可呵不失*□經文復無失. 是爲斷事

比丘第一最勝無失. 破戒四句亦如是. 破見

四句亦如是. 破正命四句亦如是. 破威儀四

下              欄

句亦如是(此中Ｃ連. 有四比丘. 分物四分. 如房舍

□度中. 法不異故不出15也)

爾時佛在王舍城. 時優波離. 從坐起偏露

右肩右膝著地. 合掌白佛言. 大德. 說言破

僧. 齊幾名爲破僧. 誰破和合僧. 佛告優波

離. 若有比丘. 犯彼言不犯. 若不犯彼言犯.

輕言重重言輕. 若比丘於此四事便心索

伴若使人心. 於界內別部布薩□磨說戒.

齊是名爲破僧. 是爲破和合僧. 優波離復

問. 云何和合僧. 僧破已. 誰爲和合. 佛告優

波離. 若有比丘. 犯彼言犯. 若不犯彼言不

犯. 輕言輕重言重. 彼比丘於此四事不心

伴不使人心. 不別部□磨布薩說戒. 齊是

名爲和合僧. 是爲僧破已還和合

16爾時世尊在舍衛國. 時舍衛比丘共□諍.

阿尼樓陀. 有弟子字婆夷. 獨17於僧中語.

獨當諍事. 時阿尼樓陀在衆. 不說一語敎

呵. 爾時阿難往世尊所. 頭面禮足在一面

住. 世尊知而故問阿難. 諍事已滅未. 阿難答

言. 諍事何可得18滅. 阿尼樓陀弟子. 在僧中

獨語獨當諍事. 而阿尼樓陀在僧中. 曾不

以一語呵責. 佛告阿難. 阿尼樓陀何時能

滅此諍事. 豈非19汝舍利弗目連事耶. 爾時

佛告諸比丘. 惡比丘有四法. 見僧破歡喜.

何等四. 是惡比丘破戒惡法. 彼惡比丘作是

念. 我破戒惡法. 若餘比丘得知20我. 和合爲

我作滅□. 有餘比丘助我作伴. 惡比丘

有是初法. 見僧破歡喜. 復次惡比丘邪命

自言. 作是念言. 我邪命自言. 令餘比丘知

我. 和合僧爲我作滅□. 有餘比丘助我爲

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十八

頁數: 一○○○

上              欄

伴. 是爲惡比丘第二見僧破歡喜. 復次惡

比丘多心利養恭敬. 作是念. 我心利養恭

敬. 令餘比丘知我. 和合僧爲我作滅□. 有

餘比丘助我爲伴. 是爲惡比丘第三見僧

破歡喜. 復次惡比丘邪見邊見. 作是念. 我

邪見邊見. 令餘比丘知我. 和合僧爲我作

滅□. 有餘比丘助我爲伴. 是爲惡比丘第

四見僧破歡喜. 有四種作法. 前非法作後

非法作. 前非法作後法作. 前法作後非法作.

前法作後法作. 何等前非法作後非法作. 前

非法起事. 應敎呵. 不敎呵而住. 應滅□.

不滅□而住. 是爲前非法作後非法1作. 何

等前非法作後法作. 若有非法作者. 前非法

起事. 彼應敎哥者呵而後住. 應滅□滅□

而後住. 是爲前非法作後法作. 何等前法作

後非法作. 若比丘如法起事. 應敎呵不敎

呵而住. 應滅□不滅□而住. 是爲前如法

作後非法作. 何等前如法作後如法作. 若比

丘前如法起事. 應敎呵而敎2呵. 應滅□而

滅□而後住. 是爲前如法作後如法作. 有四

種供養. 一飮食二醫藥三衣服四是所須者

與復有四種利法. 非法心非法與. 非法心法

與. 法心非法與. 法心法與. 云何非法心非

法與. 或有比丘. 周旋往反不作沙門法. 說

非法心利益不淨. 彼作如是不淨心利養.

有所偏爲. 取是. [&FFFF]#取是. 取爾許來. [&FFFF]#持

爾許來. 與此. [&FFFF]#與彼. 與爾許. [&FFFF]#與爾許.

彼可與. 彼不可與. 是爲非法心利養非法

中              欄

與. 云何非法心法與. 或有比丘. 周旋往反

作非沙門法. 說非法心利養不3淸淨. 不

作如上偏爲. 是爲非法心法與. 云何法心

非法與. 或有比丘. 周旋往反說沙門法. 不

作非法. 心利養淸淨. 作如上偏爲. 是爲

法心非法與. 云何法心法與. 或有比丘. 周旋

往反說沙門法. 不作非法. 心利養淸淨. 不

作如上偏爲. 是爲法心法與. 有四法不

應爲他受大戒. 不知增戒4增心*增慧學

不廣誦二部戒. 有如是四法. 不應與他

受大戒. 有四法應爲他受大戒(卽反上句是)

*有四法不應爲他受大戒. 不知增戒學.

不知增心學. 5不知增慧學. 不廣誦毘尼.

如是四法. 不應爲他受大戒. 復有四法

應爲他受大戒. (卽反上句是)復有四法. 不應爲

他受大戒. 不知增戒*增心*增慧學. 雖誦

毘尼不能決了. 如是四法. 不應爲他受

大戒. 復有四法. 應爲他受大戒(卽反上句是)復

有四法. 不應爲他受大戒. 不持二百五

十戒. 不多聞. 若弟子有惡見不能敎化弟

子令捨惡見修習善見. 不滿十歲. 有如

是四法. 不應爲他受大戒. 復有四法. 應

爲他受大戒(卽反上句是)有四法名爲持律. 知

犯知不犯知輕知重. 復有四法. 知犯知

不犯知有餘知無餘. 復有四法. 知犯知

不犯知[&FFFF]#惡知不[&FFFF]#惡. 復有四法. 知可懺

罪知不可懺罪知懺悔淸淨知懺悔6不淸

淨. 復有四諍. 言諍覓諍犯諍事諍. 有四犯

畏. 若有如是男子來. 被髮著黑衣持刀.

下              欄

至大衆中. 作如是言. 我作極大重惡斷頭

罪. 隨汝等所[&FFFF]#我當作. 時諸大衆. 卽捉縛

打惡聲鼓. 爲現死相. 順路唱7令. 從右門

出. 至殺處殺之. 智人見已. 作如是語. 此

人造惡極重死罪. 我今當自[&FFFF]#幷敎餘人.

[&FFFF]#作如是重惡死罪. 如是比丘比丘尼. 於

波羅夷法生大恐畏. 作如是念. 若未犯

波羅夷終已不犯. 若犯都無覆藏心如法

懺悔. 此是第一犯畏. 有如是男子. 被髮著

黑衣持合□刀. 至大衆8中言. 我作惡不

善. 隨衆人所[&FFFF]#我當作. 時彼衆人. 卽奪取

刀. 打之驅出右門. 有智人見作如是言.

此人作惡罪. 我今當自[&FFFF]#幷9敎人. [&FFFF]#作

如是惡罪. 如是比丘比丘尼. 於僧殘法生

大恐10畏. 作如是念. 若未犯僧殘終不犯.

若犯尋卽懺悔. 此是第二犯畏. 有如是男

子. 被髮著黑衣持杖. 至大衆中語言. 我

作惡不善. 隨衆人所[&FFFF]#我當作. 衆人卽取

其杖打之. 驅出右門. 有智人見作如是

言. 此人作惡11罪. 我今自[&FFFF]#幷*敎人. 不作

如是惡. 如是比丘比丘尼. 於波逸提生大

恐畏. 未犯終不犯. 若犯尋卽懺悔. 此是第

三犯畏. 有如是男子. 被髮著黑衣至衆人

所. 合掌作如是言. 我作惡不善. 隨衆人所

[&FFFF]#我當作之. 時衆人種種呵責驅出右門.

有智人見作如是言. 此人作如是惡. 我今

當自[&FFFF]#幷*敎人. 不作如是惡. 如是比丘

比丘尼. 於波羅提提舍尼生恐畏. 若未犯

終不犯. 若犯尋卽懺悔. 此是第四犯畏. 有