經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十六

頁數: 九八一

上              欄

心. 答言以殺心. 佛言波羅夷. 時有比丘. 檀

越病. 往問訊. 檀越婦端*正. 比丘見已欲心繫

著. 語言. 共我作如是事. 其婦言. 我夫存在.

不欲作如是事. 比丘卽與其夫非藥令斷

命疑. 佛問言汝以何心. 答言殺心. 佛言波

羅夷. 時有比丘. 檀越病. 往問訊. 比丘形1貌

端*正. 其婦見欲心繫意於比丘所. 語言大德.

可共我作如是事. 比丘答言. 大□[&FFFF]#作是

語. 我所不應. 汝夫存在. 云何作如是惡

事. 其婦作如是言. 我夫未死之間. 不得與

共和合. 卽與其夫藥令斷命. 夫旣死已. 語

比丘言. 我夫2已3死. 可共我作如是4事.

比丘言. 大□[&FFFF]#作如是語. 我所不應. 彼

婦語言. 我爲汝故斷夫命. 云何不作如是

事. 比丘聞之生疑白佛. 佛問言汝以何

心. 卽具說因緣. 佛言無犯. 吐下藥非所應

食非藥亦如是. 時有婦人. 夫行不在. 他邊

得5娠. 卽往家常所供養比丘所. 語言. 我夫

不在. 他邊得娠. 與我藥墮之. 比丘卽[&FFFF]#食

6與之令食. 彼得墮始. 比丘疑. 佛問言汝

以何心. 答言殺心. 佛言波羅夷. 時有婦人.

夫行不在. 他邊得娠. 卽往家常所供養比

丘所. 語言大德. 我夫行不在. 他邊得娠. 與

我藥墮之. 比丘卽[&FFFF]#藥與令胎墮比丘疑.

佛問言汝以何心. 答言殺心. 佛言波羅夷.

[&FFFF]#細末藥[&FFFF]#華□[&FFFF]#熏香衣服[&FFFF]#胎亦如

是. 一切波羅夷. 時有婦人. 夫行不在. 他邊

得娠. 往常所供養比丘尼所. 語言阿*姨. 我

夫行不在. 他邊得娠. 與藥墮之. 比丘尼

中              欄

言大□我不解藥. 汝來與汝按腹. 卽爲按

之令胎墮疑. 佛問言汝以何心. 答言殺心.

佛言波羅夷. 時有婦人. 夫行不在. 他邊得

娠. 往常7所供養比丘尼所. 語言阿夷. 我夫

行不在. 他邊得娠. 與我藥墮之. 比丘尼

言. 我不解藥. 來爲汝Ｃ之. 卽當胎處Ｃ令

墮疑. 佛問言汝以何心. 答言以殺心. 佛言

波羅夷. 時有婦人. 夫行不在. 他邊得娠. 往

常供養比丘所. 語言大德. 我夫行不在. 他邊

得娠. 與我藥墮之. 比丘卽與過度吐下藥.

母死兒言彼疑. 佛言. 母死無犯. 方便欲墮

胎不死偸蘭遮. 時有比丘. 扶病人起. 病者

命過疑. 佛言無犯. 若扶坐命過無犯. 若爲

洗浴時命過無犯. 若服藥時命過無犯. 時

有比丘長病. 時瞻病者厭患. 與非所應食

令斷命疑. 佛問言汝以何心. 答言殺心. 佛

言波羅夷. 時有比丘長病. 瞻病者厭患. 卽

與非藥令命過疑. 佛問言汝以何心. 答言

殺心. 佛言波羅夷. 時有比丘長病. 多有器

物. 瞻病者貪利. 卽與非所應食令命過疑.

佛問言汝以何心. 答言殺心. 佛言波羅夷. 時

有比丘長病. 多有財物. 瞻病者貪8利卽與

非藥令命過疑. 佛問言汝以何心. 答言殺

心. 佛言波羅夷. 時有比丘. 腋下有癰腫. 有

比丘爲按9語. 彼語言. [&FFFF]#按[&FFFF]#按. 而故爲

按之不止. 遂便命高選疑. 佛問言汝以何心.

答言不以殺心. 佛言無犯. 而不應如是强

按. 時有比丘通身腫. 有比丘以急10躁藥

塗之. 彼言. 止止[&FFFF]#塗. 我患熱痛. 彼言小忍

下              欄

當得除差. 塗之不止. 遂便命過疑. 佛問言

汝以何心. 答言不以殺心. 佛言無犯. 而不

應如是强塗. 時有比丘. 從蔭中移病比

丘至日中. 彼病者命過疑. 佛言無犯. 從日

中至蔭處亦無犯. 病者自欲從蔭中至

日中從日中至蔭中. 病者命過. 彼扶者疑.

佛言無犯. 若扶病人出屋若入屋. 病者命

過疑. 佛言無犯. 病人自欲出屋扶出屋. 自

欲入屋扶入屋. 而命過. 扶者無犯. 扶病

人至大便處命過. 若扶還屋命過. 盡無犯.

扶病人至小便處命過. 若還屋命過. 盡無

犯. 時有比丘患□. 有比丘强11壓上. 彼病

者言. [&FFFF]#*壓[&FFFF]#*壓. *壓之不已. 遂便命過

疑. 佛問言汝以何心. 答言不以殺心. 佛言

無犯. 而不應如是强*壓. 時有比丘. 方便遣

一人斷彼命. 卽往斷命彼疑. 佛言一切波

羅夷. 時有衆多比丘. 方便遣一人斷他命.

中有一人疑而不遮. 彼13便卽往斷命疑. 佛

言一切波羅夷. 時有衆多比丘方便共斷他

命. 中有一人疑卽遮. 而使故往斷命疑. 佛

言. 遮者偸蘭遮. 不遮者波羅夷. 時有賊盜

取比丘衣[&FFFF]#針筒坐具. 時比丘卽捉賊壓*治

遂14命過疑. 佛問言汝以何心. 答言不以殺

心. 佛言無犯. 而不應*壓治. 時有賊盜比

丘衣[&FFFF]#坐具針筒. 比丘捉賊得. 內著地15□

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十六

頁數: 九八二

上               欄

中. 遂命過彼疑. 1佛言汝以何心. 答言不以

殺心. 佛言無犯. 而不應爾. 時有惡比丘.

盜比丘衣[&FFFF]#坐具針筒. 應捉3取與說法

語. 卽捉取打令熟手. 後遂命過彼疑. 佛問

言汝以何心. 答言不以殺心. 佛言無犯.

而打受大戒人波逸提. 時有比丘. 共白

衣諍. 比丘卽詣官言. 時有大臣. 敎捉

繫閉. 遂獄中命彼疑. 4佛言汝以何心. 答

言不以殺心. 佛言5不犯. 而言人突吉羅.

時有比丘殺6□□. 彼疑我斷人命波羅

7逸提. 時有比丘. 與彼比丘共諍. 彼比丘

病. 此比丘往問訊. 餘比丘察之. 此比丘與

病比丘先有怨. 今來問訊必有異. 時此比

丘. 卽與病者非藥. 命過疑. 佛問言. 汝以何

心. 答言殺心. 佛言波羅夷. 時有比丘與比

丘8諍. 彼比丘往人間得病. 此比丘言. 汝

雖往人間猶不得脫. 卽往問訊. 餘比丘察

之. 此比丘先與病比丘有怨. 今來問必

有9異. 此比丘. 卽與病者非藥. 10命過疑. 佛

問言汝以何心. 答言殺心. 佛言波羅夷與非

食有二種亦如是. 爾時偸11羅難陀比丘尼.

晨朝著衣持[&FFFF]#往白衣家. 有一小兒在□

屋中睡偸*羅難陀往觸彼步□杵. 12杵墮小

兒上. 卽命過疑. 佛問言汝以何心. 答言

不以殺心. 佛言無犯. 不應觸他□杵. 時偸

*羅難陀比丘尼. 晨朝著衣持[&FFFF]#往白衣家.

有小兒在□臼邊眠. 偸羅難陀觸他13□

中              欄

臼. 臼轉14厭殺小兒疑. 佛問言女以何心

答言不以殺心. 佛言無犯. 而不應觸他□

臼. 時偸羅難陀比丘尼. 晨朝著衣持[&FFFF]#往

白衣家. 床上有小兒眠. 偸羅難陀不看而

坐. 檀越婦言. 阿姨*[&FFFF]#坐小兒上. 彼不聞便

坐. 小兒卽死疑. 佛問言汝以何心. 答言不

以殺心. 佛言無犯. 而不應白衣家不看

床座而坐

爾時舍衛國有檀越. 請佛及僧明日食. 15卽

於夜辦具種種多美飮食. 晨朝往白時至.

世尊著衣持[&FFFF]#. 與千二百五十比丘俱. 至

檀越家就座而坐. 諸佛常法. 衆未集不受

飮食. 時有16晩出家比丘. 將兒出家. 17小食

時往餘白衣家諸比丘問其兒言. 汝父往

何處去. 乃令世尊待而不食. 彼言不知. 比

丘語言. 汝往心覓. 彼心覓得之. 兒語父言

往何處來. 以待父故. 令佛衆僧不得受

食. 其父瞋卽捉兒. 兒18自解推. 父倒地卽命

過彼疑. 佛問言汝以何心. 答言不以殺心

佛言無犯. 而不應推父. 時有母捉比丘.

比丘自解卽推. 母倒地卽命過彼疑. 佛問

言汝以何心. 答言不以殺心. 佛言無犯. 而

不應推排母. 時有父捉比丘. 比丘自解推

[&FFFF]#. 父倒地卽命過彼疑. 佛問言汝以何心.

答言不以殺心. 佛言無犯. 而不應19推兄

捉比丘□捉比丘故二捉比丘亦如是. 時

有故二□. 語20其妹言. 21何不從比丘索衣

食. 彼言. 以出家不欲從有所索22若示我

比丘處. 我當23爲汝索. 彼卽示處. 彼語比

下              欄

丘言. 汝何不與我24姸衣食. 卽前捉比丘.

比丘推[&FFFF]#自解. 彼倒地命過疑. 佛問言汝以

何心. 答言不以殺心. 佛言無犯. 而不應

推. 時有男女捉比丘. 比丘推[&FFFF]#自解. 彼倒

地命過疑. 佛問言汝以何心. 答言不以殺

心. 佛言無犯. 而不應推. 時去比丘尼寺不

遠. 有男子截手截脚. 時比丘尼持蘇毘羅

漿. 去彼不遠而行彼見已語言. 阿*姨與我

漿飮. 比丘尼卽與. 彼飮便死疑. 佛問言汝以

何心. 答言不以殺心. 佛言無犯. 時去比丘

尼寺不遠. 有人被截手截脚. 比丘尼持

水去彼不遠而行. 彼見已語言. 阿*姨與我

水飮. 卽與飮已便死疑. 佛問言汝以何心. 答

言不以殺心. 佛言無犯. 時去比丘尼寺不

遠. 有人被截手25截脚. 有比丘尼持蘇毘

羅去彼不遠而行. 彼見已語言. 阿*姨我須

蘇毘羅洗瘡. 或得小差. 卽與令洗. 洗已

便死疑. 佛問言汝以何心. 答言不以殺心.

佛言無犯. 而不應與洗. 持水26洗亦如是.

時去比丘尼寺不遠. 有人被截手脚. 有

比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行. 比丘尼

作是念. 若以蘇毘羅洗彼瘡. 或令早死.

卽爲洗之便死. 佛問言汝以何心. 答言以

殺心. 佛誓波羅夷. 持水與洗亦如是

爾時有衆多比丘. 與六群比丘在耆□□

山共破木片覆屋. 有一六群比丘. 捉尖頭

木片直當人擲. 木入彼身過. 卽便死疑. 佛

問言汝以何心. 答言不以殺心. 佛言無犯.

而不應當人直擲木. 應橫擲. 時有經營比

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十六

頁數:九八三

上              欄

丘作新房. 誤失石墮比丘上卽死疑. 佛問

言汝以何心. 答言不以殺心. 佛言無犯. 失

1□若木頭2□拱屋棟種種材木墮亦如是.

爾時耆[&FFFF]#□山. 有牧牛人放牛. 一六群比丘

以石打彼牛角. 石□墮放牛人上卽死疑.

佛問言汝以何心. 答言不以殺心. 佛言無

犯. 打畜生不能變化者突吉羅. 爾時有比

丘. 在耆□□山中. 崩石墮打道行人3死疑.

佛問言汝以何心. 答言不以殺心. 佛言無

犯. 而不應崩石. 若有因緣欲取石. 當語

人避. 時有比丘欲捨戒墮下業. 彼作是念.

我不應已於佛法中出家作如是惡事. 卽

往摩頭山頂. 自投身墮斫竹人上. 比丘言彼

人死疑. 佛言. 彼人死無犯. 方便欲自殺偸

蘭遮. 時4有比丘欲休道墮下業. 作5如是

念. 我於佛法中出家. 不應作如是惡事.

彼上6波羅呵那山頂. 自投身墮斫竹人上.

彼死比丘言疑. 佛言. 彼人死無犯. 方便欲

自殺偸蘭遮. 時有比丘. 持蘇毘羅漿去塚

不遠而7行. 尖標頭人語言. 與我此漿飮.

比丘卽與. 飮已便死疑. 佛問言汝以何心.

答言不以殺心. 佛言無犯. 時有比丘持水

去8塚不遠而行. 尖標頭人言. 與我水飮. 卽

與飮已便死疑. 佛言無犯. 時有顚狂比丘.

殺人後還9醒了疑. 佛言無犯. 10若心錯亂

爲苦痛所惱. 一切無犯

11爾時世尊在毘舍離. 時*優波離. 從坐起偏

露右肩右膝著地合掌白世尊言. 大德. 婆

□河邊比丘. 爲食故不眞實非己有. 於白

中              欄

衣前自歎說得上人法. 是犯不. 佛言. 初未

制戒無犯. 時有比丘. 增上慢自12記. 13後精

勤不懈. 證增上勝法. 彼作14是念. 世尊爲

諸比丘制戒. 若比丘不15自16知. 自稱得上

人法. 我知是見是. 後於異時. 若問若不問

爲心淸淨故. 作是言. 我不知不見. 而言

17知見. 虛□妄語. 18比丘波羅夷不共住. 我

以增上慢*自記. *後精19勤不懈. 得增上勝

法. 我當云何. 卽以因緣具20向同意比丘

說. 善哉長老. 爲我白世尊. 隨世尊敎我當

修行. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 而爲隨順說法. 無數方便[&FFFF]#

21歎頭頭端嚴少欲知足樂於出離. 告諸比

丘. 增上慢無犯. 諸比丘白佛言. 大德. 若於

不能變化畜生前. 自稱得上人法. 是犯不.

佛言突吉羅. 大德. 人作人想是犯22不. 佛言

波羅夷. 人疑是犯不. 佛言偸蘭遮. 人作非人

想是犯不. 佛言偸蘭遮. 非人作人想是犯

不. 佛言偸蘭遮. 非人疑是犯不. 佛言偸蘭遮.

大德. 若男前作女想是犯不. 佛言偸蘭遮.

女前作男想是犯不. 佛言波羅夷. 若於此

女前作彼女想是犯不. 佛言若說了了者波

羅夷. 若不了了者偸蘭23遮. 於此男前作彼

男想是犯不. 佛言. 若說而了了者波羅夷.

說而不了了者偸蘭遮. 若手印若使若書若

現相. 令了了知者波羅夷. 不了了知24者偸

蘭遮. 大德. 若於天龍阿修羅25□□婆夜叉

餓鬼畜生能變化者前. 自稱得上人法是犯

下              欄

不. 佛言. 說而了了者偸蘭遮. 不了了者突吉

羅. 手印使書現相. 令了了26知偸蘭遮. 不了

了者突吉羅. 時有比丘. 人前自稱言得上

人法疑. 佛言. 說而了了者波羅夷. 不了了者

偸蘭遮. 欲向此說乃向彼說. 一切波羅夷.

時有衆多比丘. 於拘薩羅國遊行. 時有信

樂能相婆羅門. 見已作如是言. 大德阿羅漢

來. 比丘問言汝何所說*耶. 答言大德. 應受

飮食衣服醫藥所須之具. 比丘言. 有是理比

丘疑. 佛言無犯. 時有比丘. 自說得根力覺

意禪27定解脫三昧正受. 比丘疑. 佛言波羅

夷. 時有比丘. 爲人說根力覺意禪定解脫

三昧正受. 而不自言得比丘疑. 佛言無犯.

28時比丘有檀越. 比丘語言. 常爲汝說法者

是阿羅漢. 檀越卽問言. 大德何所說. 便默然.

比丘疑. 佛言. 不了了偸蘭遮. 時比丘有檀

越. 比丘語言. 數至汝家者是阿羅漢. 檀越

卽問言. 大德何所說. 便默然. 比丘疑. 佛言.

不了了偸蘭遮. 時比丘有檀越. 比丘語言數

坐汝座者是阿羅漢. 卽問言. 大德何所說.

便默然. 比丘疑. 佛言. 不了了偸蘭遮. 時比丘

有檀越. 比丘語言. 數受汝食者是阿羅漢.

檀越問言. 大德何所說. 彼便默然疑. 佛言. 不

了了偸蘭遮. 時有檀越. 語常供養比丘言.

若大德是阿羅漢者脫僧伽梨. 比丘卽脫現

相不語疑. 佛言偸蘭遮. 時有檀越. 由29常供

養比丘言. 大德若是阿羅漢30者著僧伽梨.

比丘卽著現相不語疑. 佛言偸蘭遮. 時有檀

越. 語常所供養比丘言. 大德若是阿羅漢者

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十六

頁數: 九八四

上               欄

可坐繩床. 彼卽坐現相不語疑. 佛言偸蘭

遮. 時有檀越. 語常所供養比丘言. 大德若

是阿羅漢者起. 彼卽起現相不語疑. 佛言偸

蘭遮. 時有檀越問常所供養比丘言. 大德

若是阿羅漢上閣屋. 彼卽上現相不語疑. 佛

言偸蘭遮. 時有檀越語常所供養比丘言.

大德. 若是阿羅漢可下. 比丘卽下現相不語

疑. 佛言偸蘭遮. 時有比丘. 有檀越. 比丘語

言. 數爲汝說法者. 是佛弟子聲聞. 檀越問

言. 大德. 何所說彼默然疑. 佛言. 不了了偸蘭

遮. 數入檀越家若受坐若受食亦如是. 時

有檀越. 語常供養比丘言. 若大德是佛弟

子聲聞者脫僧伽梨. 卽脫現相不語疑. 佛言

偸蘭遮. 著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦

如是. 時目連告諸比丘. 業報因緣得神足.

諸比丘言. 目連汝言業報因緣得神足. 無

有是處. 虛稱得上人法. 波羅夷非比丘. 諸

比丘白佛. 佛言. 有是業報因緣得神足. 目

連無犯. 時目連告諸比丘. 業報因緣1得天

耳識宿命知他心天眼. 諸比丘言. 目連汝言.

業報因緣得天耳乃2至天眼. 無有是處. 3虛

稱得上人法. 波羅夷非比丘. 4諸比丘白

佛. 佛言. 有業報因緣. 得天耳乃至得天

眼. 目連無犯. 時目連告諸比丘. 諸長老. 有

如是衆生從虛5空過. 聞其身骨相觸聲.

諸比丘語目連言. 大德汝言. 有如是衆生

從虛空過. 聞其身骨相觸聲. 無有是處. 虛

佛言. 有如是衆生. 目連無犯. 爾時目連造

中              欄

諸比丘. 我見有衆生擧身以針爲毛自於

其身或出或入受苦無量號哭大喚. 時諸比

丘語目連言. 汝見有如是衆生. 無有是

處. 虛稱得上人法. 波羅夷非比丘. 諸比丘

白佛. 佛言. 我先亦見如是衆生. 而我不說.

何以故. 恐人不信. 其不信者. 長夜受苦. 此

衆生於王舍城中[&FFFF]#兩舌□亂. 以此惡業因

緣墮地獄中. 經百千萬歲受諸苦痛. 以此

餘罪因緣. 受如是形. 是故目連無犯. 爾時

目連告諸比丘言. 我見有衆生沒在屎中

受大苦痛號哭大喚. 諸比丘語目連言. 汝

自言見有如是衆生沒在6屎中受大苦

痛號哭大喚. 無有是處. 虛稱得上人法波

羅夷非比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 我7先亦見

如是衆生. 而我不說. 何以故. 恐人不信. 其

不信者長夜受苦. 此衆生在波羅8[&FFFF]#國. 迦

葉佛時爲婆羅門. 時請佛及僧. 以屎盛滿

槽已. 遣人往白時9到. 語言大德. 汝可食

此飮此隨意持去. 以此惡業因緣墮泥□

中. 百千萬歲受大苦痛. 餘罪因緣沒在屎

中. 是故目連無犯. 爾時目連告諸比丘. 我

見有衆生坐鐵床上. 鐵床火出擧身□然.

衣[&FFFF]#坐具針筒亦皆□然. 諸比丘語目連言.

汝見如是衆生受10苦如是. 無有是處. 虛

稱得上人法. 波羅夷非比丘. 諸比丘白佛.

不說. 何以故. 恐人不信. 其不信者長夜受

苦. 此衆生過去世時. 在波羅*[&FFFF]#國. 迦葉佛

時惡比丘. 以此因緣墮地獄中. 百千萬歲

下              欄

受諸苦痛. 餘業因緣受此身. 是故目連無

犯. 惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受

苦亦如是. 爾時目連告諸比丘. 我見有衆

生其身熟爛衆11蠅封著苦痛大喚. 諸比丘

告目連言. 汝見有如是衆生受苦如是.

無有是處. 虛稱得上人法. 波羅夷非比丘.

諸比丘往白佛. 佛言. 我*先亦見如是衆生.

而我不說. 何以故. 恐人不信. 其不信者長

夜受苦. 此衆生是迦陵伽王第一夫人. 以嫉

[&FFFF]#故. 以熱沸油. 第二夫人眠時. 以灌其頂.

以此業報因緣. 墮地獄中. 百千萬歲受諸

苦痛. 餘業因緣受此身. 是故目連無犯. 爾

時目連告諸比丘. 我見阿修羅宮殿城12郭

在海底. 而水懸其上不入其宮13城. 諸比

丘語目連言. 汝自言. 阿修羅宮城在海底

四邊及上而無水入. 無有是處. 虛稱得上

人法. 波羅夷非比丘. 諸比丘白佛. 佛言有

如是事. 阿修羅宮14城四面及上. 有四種風

持水. 住風. 持風. 不滅風. 牢繫風. 是故目連

無犯. 爾時目連告諸比丘. 我見有如是衆

生. 無骨無皮無肉無血. 無有不淨. 亦無

疲極. 女而不産. 諸比丘言. 目連汝自言. 有

如是衆生乃至女而不産. 無有是處. 虛稱

得上人法. 波羅夷非比丘. 諸比丘白佛. 佛

言. 有如是衆生. 目連無犯. 爾時世尊在王

舍城. 時大目連告諸比丘言. 諸長老. 我入

空慧定. 聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲.

諸比丘言. 大德目連. 汝言. 入空慧定聞伊

羅婆尼象王[&FFFF]#難陀池水聲. 大德入空慧

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十六

頁數: 九二五

上              欄

定而聞音聲. 無有是處. 虛稱得上人法.

波羅夷非比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 有是定

而不淸淨. 目連無犯. 時目連告諸比丘言.

我入空慧定. 聞八萬四千象入1曼陀延池

水聲. 時諸比丘語目連. 大德自言. 入空慧

定聞彼諸象. 入*曼陀延池水聲. 大德入

空慧定而聞音聲. 無有是處. 虛稱得上人

法. 波羅夷非比丘. 時諸比丘往白佛. 佛言.

有如是定但不淸淨. 而目連無犯. 爾時目

連告諸比丘. 我入空慧定. 聞2彼象王入

3蘇池水聲. 時諸比丘語目連. 汝自言. 入空

慧定聞彼象王入*蘇池水聲. 何有入空慧

定而有聞聲. 無有是處. 虛稱得上人法.

婆羅夷非比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 有如是

定4非淸淨. 目連無犯. 識5慧6定處無所

7有慧8定處亦如是. 時目連告諸比丘. 諸長

老. 9比方有池名阿□達. 其水淸淨無有垢

穢. 中有分陀利華如車輪. 其根如車軸. 折

之汁出. 色白如乳. 其味如蜜. 諸比丘言. 汝

自言. 10北方有如是池. 無有是處. 虛稱得

上人法. 波羅夷非比丘. 11諸比丘白佛. 佛言.

北方有如是池. 如目連所說. 目連無犯. 時

目連告諸比丘. 北方有池名阿□達. 去彼

不遠更[&FFFF]#一池名*曼陀延縱廣五十由

旬. 其水淸淨無有垢穢. 中有金色蓮華. 大

如車輪. 諸比丘言. 目連如汝所說有如是

池. 無有處. 時大目連. 以神足力往彼取

華還寺置在屋內. 喚諸比丘語言. 北方有

池名阿□達. 去池不遠. 12有*曼陀延池. 中

中              欄

有金色蓮華如車輪. 諸比丘言. 目連無有

是處. 虛稱是上人法. 波羅夷非比丘時目

連卽還屋. 取華13示諸比丘語言. 諸長老.

此華如實不. 諸比丘復言. 汝是阿羅漢. 有神

足力. 時能化作非眞實. 虛稱得上人法. 波

羅夷非比丘. *諸比丘白佛. 佛言. 目連所說

如實無犯. 時目連告諸比丘. 北方有池名

阿□達. 水從彼池流來涌出於此. 諸比丘

語目連言. 汝說北方有池名阿□達水從

彼流來湧出於此. 世尊*有如是言. 依本

而知彼池水淸冷. 而14今此水熱沸而垢濁. 事

不相應. 虛稱得上人法. 波羅夷非比丘.

15諸比丘白佛. 佛言. 如目連所說. 而此了經

過小地獄來湧出王舍城. 是故熱沸而垢濁.

目連無犯. 時目連告諸比丘. 此水出處下

有池水. 淸冷水從彼而來. 諸比丘言. 目連

汝作如是語. 如世尊所說. 依本而知. 此水

熱沸下水淸冷. 事不相應. 虛稱得上人法.

波羅夷非比丘. 16諸比丘白佛. 佛言比丘. 如

目連所說. 準水出處下有池水. 淸冷無有

垢濁. 水從彼來. 經過小地獄來. 湧出王舍

城. 是故熱沸有垢. 目連無犯. 時拘薩羅國

王波斯匿. 摩竭王阿□世. 在二國中間共

戰. 波斯匿王. 破阿□六王軍. 時大目連告

諸比丘. 波斯匿王阿□世王. 二國中間共戰.

波斯匿王勝. 後阿□世王. 復更起軍共戰. 阿

□世還得勝. 時王舍城告令國內. 阿□世王

破波斯匿王. 諸比丘語目連言. 汝言. 波斯

匿王與阿□世王共戰. 波斯匿王破阿□世

下              欄

王. 而今摩竭國內告令言. 阿□世王破波斯

匿17王. 目連虛稱得上人法. 波羅夷非比丘.

18諸比丘白佛. 佛言. 有如是事. 波斯匿王

破阿□世王. 阿□世王後更起軍. 破波斯

匿王. 目連見前不見後. 是故目連無犯. 阿

□世王. 與毘舍離共戰. 亦如是

爾時世尊告目連. 汝止止不須復說. 諸比

丘不信汝言. 何以故. 令諸比丘不信故得

多罪. 時世尊告諸比丘. 汝等當信如是阿

羅漢比丘有大神力. 勿19疑不信長夜受苦.

中有比丘. 名曰嚴好. 告諸比丘言. 諸長老.

我憶五百劫事. 諸比丘言. 世尊未曾自說

憶五百劫事. 而汝自說. 虛稱得上人報. 波

羅夷非比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 嚴好比丘

憶一生事. 我憶無數生種種之事. 乃至受形

相20類有所言說皆悉憶之. 佛言. 嚴好比丘

無犯

21爾時世尊在舍衛國. *優波離. 從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言. 大德. 迦留陀

夷故弄出不淨是犯不. 佛言. 最初未制戒

無犯. 時有比丘散亂心眠. 夢中失不淨. 於

夢中識了. 彼作是念. 世尊爲比丘制戒. 故

弄失不淨僧伽婆尸沙. 而我散亂心眠. 夢中

失不淨. 自覺憶識. 我將無不犯*耶. 不知

云何. 以此因緣具白諸22比丘善哉長老. 爲

我白佛. 若佛有敎. 我當修行. 時諸比丘往

世尊所. 頭面禮足以此因緣具白世尊. 世

尊以此因緣集比丘僧. 告言. 散亂心眠有

五過失. 夢見惡事. 諸天不衛護. 心不憶法.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十七

頁數: 九八六

上              欄

不繫想在明. 夢中失不淨. 散亂心眠有此

五過失. 住心而眠而五功德. 不見惡夢. 諸

天衛護. 心思樂法. 繫想在明. 不失不淨. 如

是住心而眠有五事功德. 若夢中失不犯.

時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑. 佛言

不犯. 時有比丘邪憶念失不淨. 佛言不犯.

若見美色不觸而失不淨不犯. 時有比

丘憶念弄失不淨彼疑. 佛言. 僧伽婆尸

沙. 時有比丘憶念弄而不失疑. 佛言. 偸

蘭遮. 時有女人捉比丘前. 彼動失身不淨

疑. 佛言僧伽婆尸沙. 時有女人捉比丘前.

不動身失不淨疑. 佛言突吉羅. 捉比丘後.

有1二事亦如是. 時有女人2執比丘足.

禮. 動身失不淨疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 時有

女人*執比丘足禮. 不動身失不淨疑. 佛

言. 突吉羅. 時有女人禮難陀足. 難陀多欲

失不淨墮女人頭上. 時女人□愧. 難陀亦□

愧. 諸比丘白佛. 佛言. 聽難陀作遮3身衣. 時

有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨. 佛

言*不犯. 若大小便時失不犯. 4若冷水若煖

水中5洗6失7不犯. 8時有比丘以男根逆

時有比丘以男根順水憶想身動失不淨

疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 時有比丘以水灑男

根憶想身動失不淨疑. 佛言. 僧伽婆尸沙.

時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑.

佛言. 僧伽婆尸沙. 若順風若口噓男根憶

想9身動失不淨. 若順風若口噓男根憶

想9身動失不淨. 憶想空動身失不淨疑. 佛

言. 如是一切僧伽婆尸沙. 時有母捉比丘

中              欄

兒身不動失不淨疑. 佛言. 突吉羅. □捉比

丘故. 二故私通處□女捉比丘亦如是. 時

有比丘憶想骨間弄失不淨疑. 佛言. 偸蘭

遮. 時有比丘浴室中以細末藥若泥□摩

身誤觸失不淨疑. 佛言不犯. 若大喚時若

出力作時失不淨不犯. 時有比丘憶想於

大小便道中間弄失不淨疑. 佛言. 若作道

想若疑偸蘭遮. 若非道想不疑僧伽婆尸沙.

如是於股間[&FFFF]#間若曲膝若脅邊若乳間若

腋下若耳鼻中若*瘡10中若繩床木床間若大

小褥間若枕間若地若泥博間若君持口中.

如是一切若道想若疑偸蘭遮. 若非道想不

疑僧伽婆尸沙. 時11有比丘爲樂故憶想弄

失不淨疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 爲12樂故爲

13自14試故. 爲福德故爲祠故. 爲善道故

爲施故. 爲15種故爲戱故. 爲力故爲顔色

故. 16當審定作. 一切僧伽婆尸沙

四分17律卷第五十18六

四分*律卷*第五十19七   (第四分20之八)

*姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

21調部22之三

爾時世尊在舍衛國. 23優波離. 從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言. 大德. 迦留陀

夷與女人身相觸是犯不. 佛言. 初未制戒

不犯. 大德. 若與男子身相觸是犯不. 佛言.

下              欄

突吉羅. 大德. 若與黃門身相觸是犯不. 佛

言偸蘭遮. 大德. 若與二根人身相觸是犯

不. 佛言. 偸蘭遮. 大德. 若與畜生不能變化

者身相觸是犯不. 佛言. 突吉羅. 人女人女想

是犯不. 佛言. 僧伽婆尸沙. 人女疑是犯不. 佛

言. 偸蘭遮. 人女非人女是犯不. 佛言. 偸蘭

遮. 非人女人女想是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 非人

女疑是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 大德. 若作女想

與男身相觸是犯不. 佛言偸蘭遮. 若作男

想與女人身相觸是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 與

此女身相觸作餘身想是犯不. 佛言. 僧伽

婆尸沙. 與此男身相觸作餘男24想是犯不.

佛言. 突吉羅. 與天女龍女阿修羅女夜叉女

餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不.

佛言. 偸蘭遮. 時有女人捉比丘足禮. 覺觸

受樂動身疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 時有女人

捉比丘足禮. 覺觸受樂不動身疑. 佛言. 突

吉羅. 時有女25人捉比丘足禮. 覺觸受樂

動足大指疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 時有女人

笑捉比丘. 比丘疑. 佛問言. 比丘汝覺觸受樂

不. 答言不. 佛言無犯. 比丘笑捉女人亦如

是. 時有比丘. 捉□牛尾渡水. 渡水已方

知是□牛比丘疑. 佛言26無犯. 不應捉□

牛尾渡水. 時有比丘欲心捉女人衣27角

疑. 佛言. 偸蘭遮. 時有比丘欲心就女人身

上捉女人嚴身具疑. 佛言. 偸蘭遮. 時有比

丘欲心抄女人尻疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 時

有母捉比丘. 彼覺觸受樂不動身疑. 佛言.

突吉羅. □故二□女亦如是. 時有比丘欲

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十七

頁數: 九八七

上              欄

心捉女人髮疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 時有大

童女爲水所1漂. 比丘見已慈念卽接出疑.

佛問言. 比丘汝覺觸受樂不. 答言不. 佛言. 無

犯. 2時有磨香女人爲水所*漂. 比丘3見

慈念卽接出疑. 佛問言. 汝覺觸受樂不. 答言

不. 佛言. 無犯. 時有比丘與死女人身未壞

者身相觸疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 若與多不

壞者身相觸僧伽婆尸沙. 若與半壞者身

相觸偸蘭遮. 若與身多壞者. 若一切壞4者.

身相觸偸蘭遮. 時有女人[&FFFF]#倚床比丘欲心

動床5疑. 佛言. 偸蘭遮. 時有比丘欲心捉

女人手疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 時有女

人捉比丘手. 比丘覺觸受樂動身疑. 佛問

言. 比丘汝覺觸受樂不. 答言爾. 僧伽婆

尸沙. 女人□比丘脚亦如是. 時有比丘戱

笑捉女人手疑. 佛問言. 比丘汝覺觸受樂

不. 答言不. 佛言. 不犯. 捉脚亦如是. 時有

女人戱笑捉比丘手比丘疑. 佛問比丘. 汝

覺觸受樂不. 答言不. 佛言. 無犯. 捉脚亦如

是. 時有比丘欲心捉女人衣角6牽比丘

疑. 7佛言. 偸蘭遮. 時有比丘欲心共女人

8□9□衣疑. 佛言. 偸蘭遮. 時有比丘欲心

就捉女人耳環疑. 佛言. 偸蘭遮. 捉華□捉

釵一切偸蘭遮. 時有比丘. 雨中與女人共

行. 泥滑女人脚跌倒地. 比丘亦脚跌倒地.

墮女人上疑. 佛問言. 10汝覺觸受樂不. 答言

不. 佛言. 無犯. 比丘倒地女人墮上亦如是.

時有比丘. 雨中與女人共行. 俱脚跌倒地.

中              欄

相觸11婉轉. 還相離疑. 佛問言. 汝覺觸受樂

不. 答言不. 佛言. 無犯. 時有比丘手觸女人

大小便道間疑. 佛言. 僧伽婆尸沙. 若股12間

[&FFFF]#間若曲膝間若脅邊若乳間若耳中若鼻中

若13瘡中. 一切僧伽婆尸沙. 時有比丘捉小

沙彌摩□鳴疑. 佛問言. 汝以何心. 答言. 愛

故不以欲心. 佛言. 無犯. 不應爾. 時有比

丘與比丘尼身相觸疑. 佛言. 僧伽婆尸沙.

式叉摩那沙14彌尼亦如是. 時有比丘. 持蘇

毘羅漿在道行. 故二喚共行不淨. 卽示其

女根. 彼卽以蘇毘羅漿灑之言. 臭物還著

臭物疑. 佛問言. 比丘汝以何心. 答言. 折辱

其意. 不以欲心. 佛言. 無犯. 不應爾. 持水

在道行亦如是. 時有□女. 喚比丘行不

淨. 以女根示比丘. 比丘以石打15彼女根

疑. 佛問言. 汝以何心. 答言. 折辱其意. 不

以欲心. 佛言. 無犯. 打女人突吉羅. 時有

女人倚木. 比丘欲心動木疑. 佛言. 偸蘭遮.

若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯.

一切偸蘭遮. 時有女人乘輿行. 比丘欲心

動輿疑. 佛言. 偸蘭遮. 輦若16舡亦如是. 時

有女人捉比丘背. 彼還顧見是女人覺觸

受樂疑. 佛言. 僧伽婆尸沙

爾時世尊在舍衛國. *優波離. 從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言. 大德. 迦留陀

夷與女人[&FFFF]#惡語是犯不. 佛言. 初未制戒

無犯. 大德. 若與男子[&FFFF]#惡語是犯不. 佛言.

突吉羅. 若與黃門[&FFFF]#惡語是犯不. 佛言. 偸

蘭遮. 若與二根人[&FFFF]#惡語是犯不. 佛言. 偸

下              欄

蘭遮. 若與畜生不能變化者[&FFFF]#惡語是犯不.

佛言. 突吉羅. 大德. 人女人女想[&FFFF]#惡語是犯

不. 佛言. 僧伽婆尸沙. 人女疑是犯不. 佛言.

偸蘭遮. 人女非人女想是犯不. 佛言偸蘭遮.

非人女人女想是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 非人女

疑. 佛言偸蘭遮. 大德. 若17女想與男子[&FFFF]#惡

語是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 大德. 若作此女

想與彼女[&FFFF]#惡語疑. 佛言. 若說而了了者

僧伽婆尸沙. 不了19了偸蘭遮. 手印信書相了

了知者僧伽婆尸沙. 不了了知者偸蘭遮. 大

德. 若作此男想與彼男[&FFFF]#惡語是犯不. 佛

言. 突吉羅. 大德. 若與天女龍女阿修羅女夜

叉女餓鬼女畜生能變化者女[&FFFF]#惡語是犯

不. 佛言. 說而了了者偸蘭遮. 不了了

知者突吉羅. 時有比丘向女人[&FFFF]#惡語疑.

佛言. 說而了了者僧伽婆尸沙. 不了了者偸

蘭遮. 欲向此說錯向彼說. 一切僧伽婆尸

沙. 時有□女. 喚比丘共行不淨. 示其女

根. 比丘言. 令汝女根斷破壞臭爛燒□20墮.

與驢作如是事疑. 佛問言. 汝以何心. 答

言. 折辱彼. 不以欲心. 佛言. 無犯. 以惡言

突吉羅. 迦留陀夷爲性好[&FFFF]#惡語. 佛言. 性

好[&FFFF]#惡語突吉羅. 六群比丘性好[&FFFF]#惡語. 佛

言. 突吉羅. 時有乞食比丘. 晨朝著衣持[&FFFF]#

往白衣家. 語檀越婦言. 可得不. 彼卽言. 大

德. 問何等可得不. 比丘默然不答疑. 佛言.

說不了了偸蘭遮. 時有乞食比丘. 曼朝著衣

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十七

頁數: 九八八

上              欄

持[&FFFF]#往白衣家. 語檀越婦言. 與我來. 彼卽

問言. 大德與何等. 比丘默然疑. 佛言. 說不

了了者偸蘭遮. 若言當與我不. 若言看. 若

言似何等. 說不了了一切偸蘭遮. 1時比丘

有檀越. 檀越語婦言. 某甲比丘有所須便

與. 婦答言可爾. 於是檀越卽往比丘所語

言. 我已[&FFFF]#婦言. 若某甲比丘有所須者便

與. 大德有所須可往索. 比丘言可爾. 後比

丘著衣持[&FFFF]#往檀越家敷座而坐. 檀越婦

語比丘言. 夫[&FFFF]#2我. 某甲比丘有所須便

與. 大德. 今有所須便說. 比丘言. 汝俱不能

一切與我. 婦答言. 大德. 不能何等一切與.

比丘默然疑. 佛言. 說不了了者偸蘭遮. 時比

丘有檀越. 檀越[&FFFF]#婦言. 某甲比丘有所須

便與. 檀越卽往比丘所語言. 我已[&FFFF]#婦言.

大德有所須便與. 大德若有所須往索. 比

丘言可爾. 比丘後時著衣持[&FFFF]#往檀越家

敷座而坐. 檀越婦言. 我夫已[&FFFF]#我言. 某甲

比丘有所須便與. 大德. 今有所須便說. 比

丘言. 汝一切能與. 唯3有比丘有檀越. 檀越

語5其婦言. 某甲比丘一切有所須便與. 檀

越往比丘所語言. 我已[&FFFF]#婦. 某甲比丘一

切有所須便與. 大德若有所須往索. 比丘

言可爾. 後6於異時著衣持[&FFFF]#往其家敷

座而坐. 檀越婦語言. 我夫已[&FFFF]#我言. 某甲比

丘一切有所須便與. 太德. 今有所須便說.

比丘言. 汝不應一切與. 彼問言. 大德何等

中              欄

不應一切與. 比丘默然疑. 佛言. 說不了了者

偸蘭遮(次句與此句同. 正以言汝一切應與. 此事不

應與. 彼7譽8此事亦9能與. 比丘疑. 佛言.

僧伽婆

尸沙)

時有乞食比丘. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 至檀越家

男根起. 語檀越婦言增益. 彼問言. 大德. 何

等增益. 10默然疑. 佛言. 說不了了偸蘭遮. 時

有比丘. 11式叉摩那爲檀越. 彼數犯戒. 於比

丘前懺悔. 比丘言. 汝無□12愧犯不淨行.

比丘疑. 佛問言. 汝以何心. 答言. 爲敎掃故

不以13□心. 佛言. 無犯. 時有比丘. 有童女

爲檀越. 數犯戒語比丘. 比丘言. 汝無□愧

犯持戒者. 比丘疑. 佛問言. 汝以何心. 答言.

以敎授故不以欲心. 佛言. 無犯. 時有比

丘. 晨朝著衣持[&FFFF]#往白衣家. 有女人消

14□形露. 比丘見已語言. 汝消*□. 彼言. 大

15德爾. 我消*□. 比丘默然疑. 佛言. 說不了了

偸蘭遮. 時有乞食比丘. 晨朝著衣持[&FFFF]#往

白衣家. 時有著赤衣女人形露. 比丘見已

語言. 汝著赤衣. 彼答言. 大德. 我著赤衣. 彼

默然疑. 佛言. 偸蘭遮

爾時世尊在波羅16[&FFFF]#. 時有比丘. □女爲檀

越. 語比丘言. 大德. 若須此事便說. 彼默然.

□女言. 大德. 今者須17耶. 何故默然. 彼疑. 佛

言. 無犯

爾時世尊在舍衛國. 有外道女人形18貌端

正. 比丘見已繫意在彼. 後異時此女*人

去祇19桓不遠行. 比丘言. 汝多作. 彼答言.

實爾多無. 比丘疑. 佛言. 僧伽婆尸沙

爾時世尊在舍衛國. 優波離從坐起偏露右

下              欄

肩右膝著地白世尊言. 大德. 迦留陀夷於

女人前自[&FFFF]#歎身是犯不. 佛言. 初未制戒

不犯. 大德. 若於男子前自[&FFFF]#歎身是犯不.

佛言. 突吉羅. 大德. 若於黃門前自[&FFFF]#歎身

是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 大德. 若於二根人前

自[&FFFF]#歎身是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 若於畜生

不能變化者前自[&FFFF]#歎身是犯不. 佛言. 突

吉羅. 人女人女想是犯不. 佛言. 僧伽婆尸沙.

人女疑是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 人女非人女想

是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 非人女人想是犯不.

佛言. 偸蘭遮. 非人女疑是犯不. 佛言. 偸蘭

遮. 大德. 若作女想於男子前自[&FFFF]#歎身是

犯不. 佛言. 偸蘭遮. 大德. 若於男子前作女

想是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 大德. 若作此女想

於彼女前自[&FFFF]#歎是犯不. 佛言. 說而了了

者僧伽婆尸沙. 不了了者偸蘭遮. 手印信書

相了了知者僧伽婆尸沙. 不了了者偸蘭遮.

大德. 若於此男前作彼男想是犯不. 佛言.

突吉羅. 大德. 若於天女龍女阿修羅女夜叉

女餓鬼女畜20生能變化者21女前22自[&FFFF]#歎是

犯不. 佛言. 說而了了者偸蘭遮. 不了了者突

吉羅. 手印信書相說. 令了了23知. 偸蘭遮. 不

了了者突吉羅. 時有比丘有檀越. 檀越語

婦言. 若某甲比丘有所說. 隨其所說汝當

供養. 婦言可爾. 語婦已. 往比丘所. 語言. 我

已[&FFFF]#婦言. 某甲比丘若有所說. 隨比丘語.

供養. 大德. 若有所須可往24索. 比丘言可

爾. 後於異時. 比丘晨朝著衣持[&FFFF]#往其家

就座而坐. 檀越婦語言. 我夫已[&FFFF]#我言. 某

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十七

頁數: 九八九

上              欄

引比丘有所說. 隨所供養. 大德. 今若有

1說者便說. 比丘2語言. 汝俱不能一切供

養. 彼問言. 大德. 云何不能一切供養. 比丘

默然疑. 佛言. 說不了了者偸蘭遮. (此中四句. 如上[&FFFF]#惡語中

同. 上以[&FFFF]#惡語. 此3以供養. 爲異耳. 今

略出一句不4復形5煩文. 故不出6也)

時有比丘. 女人爲檀越. 至其家語言. □此

事最上第一. 身慈口7慈心慈. 供養持戒行

善法比丘. 彼疑. 佛言. 無犯

爾時世尊在王舍城. 時優波離. 從坐起. 偏

露右肩右膝著地鉤掌白佛言. 大德. 迦羅

比丘媒嫁向男歎說女向女歎說男. 若爲

婦事若爲私通□是犯不. 佛言. 初未制戒

不犯. 若受語8往說而持彼語還是犯不. 佛

言. 僧伽婆尸沙. 若受語向彼說不持語還

是犯不. 佛言. 偸蘭遮. 若聞向彼說不持語

還偸蘭遮. 若不受語往向彼說9持彼語還

偸蘭遮. 若受語不向彼說不持彼語還突

吉羅. 若聞不向彼說不持語還突吉羅. 若

不受語向彼說不持語還突吉羅. 時有比

丘. 有檀越家. 其婦喪未久. 比丘往問訊. 檀

越有二兒. 比丘語言. 汝何不更取婦. 檀越

言. 恐令我小兒10辛苦. 若得某甲童女者我

當取. 時比丘卽往彼童女所語言. 我從某

甲居士聞言. 我若得某甲童女者當取爲

婦. 童女言. 若須我爲婦者. 我亦須彼爲夫.

比丘卽還檀越所語言. 我聞彼女言. 若

須我爲婦者. 我亦須彼爲夫. 比丘更不持

語還疑. 佛言. 若聞而向彼說不持語還偸

蘭遮. 磨香11女人亦如是. 時有居士. 往僧

中              欄

伽藍中. 語諸比丘言. 大德爲我語. 諸比

丘言. 居士欲說何語. 彼言. 爲我語某甲

居士. 與我女作婦. 比丘言. 居士. 當爲汝

12語. 卽差一比丘作白二□磨. 使往彼居

士所語言. 居士我爲汝說衆僧語. 彼言. 大

德僧何所見[&FFFF]#. 比丘言衆僧言. 以汝女與

某甲居士作婦. 彼言. 大德. 奉僧[&FFFF]#當與.

時13使比丘. 還僧伽藍中白僧. 僧卽告彼居

士令知. 比丘疑. 佛言. 一切僧伽婆尸沙. 時

有檀越. 往僧伽藍中. 語諸比丘14言大德.

僧爲我語. 比丘言. 居士欲說何15語. 彼言.

爲我語某甲居士. 以汝女爲我作婦. 比丘

言. 當爲汝語. 卽差一比丘作白二□磨. 使

往彼居士所語言. 居士我爲汝說衆僧語.

彼居士言. 大德. 僧何所見[&FFFF]#. 比丘言. 大

德. 奉僧[&FFFF]#當與. 使比丘作是念. 我今若還

白衆僧. 恩不在我. 卽自往語彼居士已疑.

佛言. 衆僧偸蘭遮. 使比丘僧伽婆尸沙. 時有

檀越. 往常供養比丘所. 語比丘言. 爲我語

某甲居士. 以17汝女與我作婦. 比丘言. 居

士當爲汝語. 比丘卽往彼居士所語言. 汝

可以女與彼某甲居士作婦. 居士言. 我女

下              欄

有癩病. 若18言癰19若有白癩. 若言20乾枯

病. 若言狂. 若言21痔病. 若言常有血出病.

若言足下常熱病. 比丘還語居士如是言已

疑. 佛言. 一切僧伽婆尸沙. 時有居士. 共婦

□驅出婦. 卽往常供養比丘所22語言. 大德.

夫與我共□見驅出. 我今欲共懺悔. 比丘卽

爲23和合令懺悔疑. 佛言. 爲懺悔故無犯.

時有婦人. 與夫共□已出去. 往常供養比

丘所語言. 我共夫□已出外. 今欲懺悔. 比

丘卽往和合令懺悔疑. 佛言. 爲懺悔無犯.

時有婦人. 與夫共□語言. 汝若不須我爲

婦. 當言不須. 夫言. 我不須汝爲婦卽驅

出. 往常供養比丘所24語言. 我與夫共□.

25我語夫言. 若不須我爲婦. 當言不須爲

婦. 夫言不須. 卽驅我出. 今欲懺悔. 比丘卽

和合令懺悔疑. 佛言. 爲懺悔故無犯. 時

有居士取□女爲婦. 先常與此女人往反

者. 見已語言. 我欲與汝作如是如是事. 餘

人語言. 此不復作□女. 今已爲某甲居士

爲婦. 彼人卽强將共行□. 時夫聞已卽驅

出. 便往常所供養比丘所語言. 大德. 我自

爲居士作婦已來. 未曾犯他男子. 唯有此

賊强牽犯我. 26我今欲共夫懺悔. 比丘卽

27往和合令28共夫懺悔疑. 佛言. 29爲懺悔

故無犯. 時有居士. 給□女所須. 往常供養

比丘所語言. 爲我語某甲□女. 在某處待

我. 比丘言可爾. 卽往□女所語言. 某甲居

士語汝. 在某處30待. 比丘疑. 佛言. 先31以和

合無犯. 爲白衣使突吉羅. 時有居士. 占護

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十七

頁數: 九九○

上              欄

彼童女. 旣不迎婦. 又不聽餘嫁. 時女語常

供養比丘言. 大德. 爲我語某甲居士. 我父

母欲奪汝持我與餘人. 汝若當迎我. 若當

放我. 比丘言可爾. 彼比丘卽往居士所語

言. 某甲童女言. 我父母欲奪汝更與餘人.

汝今1當迎. 若當放之. 彼疑. 佛言. 彼先已

言誓無犯. 爲白衣使突吉羅. 時有居士. 占

護彼童女. 旣不迎婦. 又不聽餘嫁. 彼父母

言. 不知令誰語某甲居士迎此童女去. 若

當聽令餘嫁. 彼家常所供養比丘狂病. 便

言. 我當爲語. 比丘卽往彼居士所. 2捉頭語

言. 汝迎某甲童女. 若當放去. 後還得心疑.

佛言. 3[&FFFF]#狂心亂痛惱所纏. 一切無犯

爾時世尊在王舍城. 優波離. 4從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言. 大德. 沓婆摩

羅子淸淨. 慈地比丘以無根謗之. 是犯不.

佛言. 初未制戒無犯. 大德. 若以無根法

謗淸淨比丘是犯不. 佛言. 僧伽婆尸沙. 時

有比丘. 與女人在樹下坐. 餘比丘語言. 汝

□犯女人. 彼答言. 我不犯共樹下坐耳. 彼

謗者疑. 佛言. 爲眞實語故不欲毁謗無

犯. 時有比丘. 在家與故二共通. 有異比

丘相似餘比丘. 語此相似比丘言. 汝犯故

二. 彼言. 我不犯. 彼犯故二比丘. 與我相似

耳. 彼疑. 佛言. 爲5實故不以毁謗無犯. 時

有比丘. □女爲檀越. 餘比丘語言. 汝犯□

女. 彼言. 是我檀越不犯. 彼疑. 佛言. 爲*實

故不以毁謗無犯. 6婦女若童女若黃門若

比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是. 時有比

中              欄

丘捉小沙彌摩□鳴. 餘比丘語言. 汝犯沙

彌. 彼言. 我不犯摩□鳴之耳彼疑. 佛言. 爲

實故不以毁謗無犯. 時有比丘取比丘腰

帶. 彼言. 汝盜7我帶. 彼言. 我不盜以親厚

意取彼疑. 佛言. 爲實語故不以毁謗無

犯. 時有比丘. 以無根僧伽婆尸沙謗他疑.

佛言波逸8提

9毘尼增10一11之一

如是我聞一時. 佛在舍衛國祇桓精舍給孤

獨食園. 時世尊告諸比丘. 汝等諦聽善思念

之. 商比丘說相似文句遮法毘尼. 此比丘

令多從不得利益. 作諸苦業以滅正法. 若

比丘隨順文句不違法毘尼. 如此比丘利

益多人. 不令作衆苦業. 正法久住. 是故諸

比丘. 汝等當隨順文句. 勿令增12減違法

毘尼. 當如是學. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜.

信樂受持. 佛言. 若比丘非法說法法說非法.

如此比丘令多人不得利益. 作衆苦業以

滅正法. 其有比丘. 非法說言非法. 是法說

言是法. 如13此比丘利益多人. 作衆善業

令正法久住. 是故汝等當隨14順此敎. 非法

當說言非法是15法說言是法. 當作如是

學. 佛說如是. 諸比丘聞歡16喜. 信樂受持

爾時佛告諸比丘. 若比丘非毘尼說言是毘

尼. 是毘尼說言非毘尼. 令多人不得利益.

作衆苦業以滅正法. 若比丘非毘尼說言

非毘尼. 是毘尼說言是毘尼. 利益多人不

作苦業. 令正法久住. 是故汝等當隨此敎.

非毘尼說非毘尼. 是毘尼說是毘尼. 當作

下              欄

是學. 佛說如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持

佛告諸比丘. 若比丘非制而制是制便斷. 如

是漸漸令戒毁壞. 令多人不得利益. 作衆

苦業以滅正法. 若比丘非制不制是制不斷.

如是漸漸令戒成就. 利益多人不作苦業.

令正法久住. 是故汝等非制不應制是制不

應斷. 當隨所制戒而學. 諸比丘聞歡喜. 信

樂受持

爾時佛告諸比丘. 如來出世. 見衆過失故.

以一義爲諸17比丘結戒攝取於僧. 以此一

義故. 如來爲諸*比丘結戒. 佛說如是. 諸

比丘聞. 歡喜信樂受持. 乃至正法久住. 句句

亦如是

爾時佛告諸比丘. 如來出世以一義故. 爲

諸比丘制呵責□磨. 攝取於僧. 以是一義

故. 如來出世爲諸比丘制呵責□磨. 佛18說

如是. 諸比丘聞歡喜. 信樂受持. 乃至正法久

住. 句句亦如是. 如是□□磨. 依止□磨. 遮

不至白衣家□磨. 作不見罪擧□磨. 不懺悔

□磨. 惡見不捨□磨. □□法律所制. 制受

依止. 制梵罰. 制擧. 制憶念. 制心聽. 制自

言. 制遮19阿[&FFFF]#婆陀. 制遮說戒. 制遮自恣.

制戒. 制說戒. 制布薩. 制布薩□磨. 制自

恣. 20制自恣□磨. 制白白□磨. 制白二□磨.

制白四□磨. 制21與覆藏與本日治與摩那

□與出罪. 制四波羅夷. 制十三僧伽婆尸

沙. 二不定法. 三十尼薩耆. 九十波逸提. 四波

羅提提舍尼. 式叉迦羅尼. 七滅諍. 一一句如

呵責□磨