經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十二

頁數: 九五一

上              欄

是. 答言. 若能令閻色提若男若女能言之者

皆行十善不殺生乃至不邪見者. 我當爲

王. 時諸臣聞王子敎已. 卽遣使持書四方

唱令. 作如是言. 汝等知不. 利益衆生. 王已

命過. 王子慧燈. 次應爲王. 作如是言. 我不

爲王. 乃使閻色提人若男若女能言之者皆

行十善不殺生乃至不邪見者. 我當爲王.

1時諸國人聞如是敎. 盡修行十善不殺生

乃至不邪見. 諸臣卽往王子慧燈所白言.

王子知不. 閻色提人若男若女能言之者皆

行十善不殺生乃至不邪見. 今可登王位

行王敎令. 王子言. 取絹來. 卽授第一白絹

與. 自繫頭上作如是言. 如是時有如是

2王. 善好不*耶諸臣答言甚善. 時諸臣白王

言. 王初生時. 有八萬四千藏自然而出. 今

可取入王藏. 王言. 何須入藏. 卽可於彼

四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老. 隨

所心索者一切施與. 時諸大臣聞慧燈王

敎已. 卽於八萬四千城. 隨所在藏. 於四城

門中四交道頭. 布施沙門婆羅門貧窮孤老.

隨其所索一切施與. 時天帝釋便作是念.

王慧燈於八萬四千城. 隨所在藏. 皆於四

城門中四交道頭. 布施沙門婆羅門貧窮孤

老. 隨其所索一切施與. 將恐來奪我座. 我

今寧可往試王慧燈. 爲3以無上道不退轉

故布施. 爲以退轉也.  彼卽化作男子. 自相

謂言. 王慧燈敎我等行十心殺生乃至邪

見. 時諸大臣皆往王所白言. 王實敎國人

行十惡殺生乃至邪見*耶. 王答言不. 何以

中              欄

故. 我先有是語. 我不作王. 乃令閻色提人

能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見. 我

當爲王. 是故我無是語. 汝等今可嚴駕象

乘. 我欲4自行敎化國人

四分5律卷第五十6一

四分*律卷*第五十二 7(第四分之三)

*姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

8雜□*度9之二

時天帝釋作如是念. 我不應令王乘世間

常乘. 卽嚴駕天象. 象有六牙. 牙皆[&FFFF]#大. 置

於門外. 時王慧燈見如是象駕. 問諸大臣.

此是誰象. 諸臣答言. 不知是誰象. 此必是

王象. 非餘人有10也. 願王便可乘之. 王卽

便乘. 王言. 可去示我. 彼人言. 我敎國人行

十惡者. 彼卽示王. 王問言. 王慧燈敎汝

行十惡11耶. 答言實爾. 王復問言. 可有方

便行十善不. 答言有. 問言何者是耶. 彼答

言. 若得成就菩薩生食其肉飮其血. 乃得

行十善不殺生乃至不邪見. 時王慧燈作

如是念. 我於無始世已來. 經歷衆苦輪轉

五道. 或受截手截脚截耳鼻出眼截頭. 竟何

所益. 卽12取利刀自割股肉以器盛血授

與彼人. 若告之曰. 男子汝可食飮此肉血

13可行十善. 時彼男子. 不堪王慧燈威德.

卽沒不現. 忽有天帝而在前立. 問王言. 王

下              欄

今布施. 爲一天下二三四天下耶. 爲日月

天帝釋魔王梵王耶. 王答言. 我布施不爲

一天下二三四天下乃至魔梵王. 我作如是

意. 行布施欲心無上正眞一切智. 度未度

者. 解未解者. 未得涅槃者令得涅槃度生

老病死憂悲14苦惱如是等者. 時天帝釋便

作是念. 我今令王慧燈以此瘡死者. 甚

非所以. 當以天甘露灌其身上. 卽便灌

之. 瘡卽平15復如故. 佛告甁沙王言. 爾時

利益衆生王者. 豈異人乎. 卽今父王白淨是

16也. 時王第一夫人者. 今母摩耶是. 時王慧

燈者. 卽我身是. 我於前世. 敎化閻色提無

數人17民. 若男若女能言之者. 皆行十善不

殺生乃至不邪見. 以是因緣故. 足下千18輻

輪相輪19郭成就. 光明晃曜照三千大千國

土爾時大衆見世尊如是神力變化. 皆大歡

喜得未曾有厭離心生. 世尊觀諸大衆皆大

歡喜厭離心生. 爲無數方便說法. 令無數百

千人卽於座上遠塵. 離垢得法眼淨. 此是

世尊第十五日變化

爾時世尊在王舍城. 時王甁沙. 聽諸比丘

入出宮20閤無有疑難. 時王21安人著屛處

聽. 若比丘有所言說便來語我. 彼重宮閤

以貴22價尸□婆材爲柱*也. 爲諸比丘

作[&FFFF]#者不赤佳乎. 時彼屛處人聞已. 23卽往

白王. 王卽[&FFFF]#人. 更作新柱. 以易取持作[&FFFF]#.

施與諸比丘. 諸比丘不受言. 佛未聽我等

畜尸[&FFFF]#婆木[&FFFF]#. 時諸比丘白佛. 佛言. 不應

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十二

頁數: 九五二

上              欄

畜木[&FFFF]#. 此是外道法. 若畜如法治. 時甁沙

王. 以石[&FFFF]#施諸比丘. 1諸比丘不受言. 佛

未聽我等畜石[&FFFF]#白佛. 佛言不畜. 此

是如來法[&FFFF]#. 若畜得偸蘭遮. 時甁沙王. 作

金[&FFFF]#施比丘. 比丘不受言. 世尊未聽我等

畜[&FFFF]#[&FFFF]#白佛. 佛言. 比丘不應畜[&FFFF]#[&FFFF]#. 此

是白衣法若畜如法治. 時王甁沙. 復作銀[&FFFF]#.

作琉璃[&FFFF]#. 作寶[&FFFF]#. 雜寶作[&FFFF]#. 施諸比丘. 比

丘不受言. 佛未聽我等畜如是[&FFFF]#. 諸比丘

白佛. 佛言. 不應畜如此等[&FFFF]#. 佛言不應

法. 若畜如法治. 爾時世尊在婆伽提國. 毘舍

離跋□子比丘畜金[&FFFF]#. 佛言不應畜. 彼畜

銀[&FFFF]#琉璃[&FFFF]#畜寶[&FFFF]#畜雜寶[&FFFF]#. 佛言不應

畜. 汝等癡人. 避我所制更作餘事. 自今已

去. 一切寶[&FFFF]#不應畜. 若畜如法治

爾時世尊在毘舍離. 諸梨奢得大價摩尼[&FFFF]#.

以□檀末香滿[&FFFF]#奉世尊. 大德. 願慈愍故.

受此摩尼[&FFFF]#. 佛言梨奢. 我不應畜此[&FFFF]#. 復

白佛言. 願慈愍故. 受□檀末香. 世尊卽受.

時諸梨奢念言. 當持此[&FFFF]#與誰. 中有言. 與

不蘭迦葉. 或有言. 與末□羅瞿舍羅阿夷頭

翅舍欽婆羅. 與2波休迦□3延. 與□若毘羅

□子. 與尼□那*耶子. 與薩遮尼4□子. 彼

卽持[&FFFF]#與薩遮尼*□子. 時薩遮尼*□子.

聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼[&FFFF]#先與瞿

曇沙門不受後來與我. 彼懷□慢貢高嫉

[&FFFF]#之心. 瞋□不喜不自愼護. 便作惡言. 若

使汝等截諸梨奢子舌滿[&FFFF]#. 爾乃當受. 彼

作是念. 薩遮尼*□子. 大欲傷毁我等種族.

中              欄

卽以一石打殺. 彼欲自料理解前惡言. 而

不聽語便打殺. 諸比丘白佛. 佛言. 若得語

者事必得解. 佛言. 有五法攝言. 得自申理

不5被咎責. 令彼歡喜後無悔恨. 何等五.

善者便說. 不善者不說. 如法便說. 不如法不

說. 愛言便說. 不愛6言不說. 以實而說. 不

7爲虛詐. 利益故說. 不以無利. 有如是五

法攝言. 得自申理不被咎責. 令彼歡喜後

要悔恨. 卽說偈言

善說者近勝      法說無非法

愛語眞實語      利益無有損

善說於言者      令已無熱惱

亦不侵他人      是言爲善說

善說於愛言      不爲彼所責

說時無不8愛     諸惡不來集

至誠甘露說      實9語爲最上

眞實如佛法      便住於10涅槃

佛所可說法      安隱至涅槃

能盡於苦際      此言最善說

時11甁沙王布施比丘鐵[&FFFF]#. 比丘不受言. 佛

未聽我等畜鐵[&FFFF]#. 諸比丘白佛. 佛言聽畜

鐵[&FFFF]#. 時有鐵作者出家. 欲爲諸比丘作[&FFFF]#

白佛. 佛言聽作. 彼須爐. 佛言聽作. 彼須

12椎鉗. 佛言聽作. 彼須13[&FFFF]#囊. 聽作. 彼須

錯. 佛言聽作. 彼須14□器. 佛言聽作. 彼*□

15器諸物16患零落. 佛言. 聽作囊盛著17□上

龍牙*□上. 彼畜[&FFFF]#不18熏生垢患臭. 佛言

19聽熏. 彼不知云何熏. 聽作爐若釜若20瓮

種種泥塗. 以杏子麻子泥21□. 以陸平地

下              欄

作熏[&FFFF]#場. 安支以[&FFFF]#置上. [&FFFF]#爐覆上. 以陸

壅四邊手按令堅. 若以22薪23若牛屎壅四

邊燒之. 當作如是24熏. 爾時世尊. 在蘇摩

國人間遊行. 時有信樂陶師. 世尊指授泥

處語言. 取此處土. 作如是打. 如是□燥.

如是作泥. 如是調. 作如是[&FFFF]#. 如是□25摩.

如是□乾已. 作大堅爐安[&FFFF]#置中. 以蓋覆

上泥塗. 若以□26羅陀木. 若以棗木. 若以

尸□婆木阿摩勒木. 安四邊燒之. 彼卽如

佛所敎. 隨次而作卽成. 27持異貴好蘇摩[&FFFF]#

與諸比丘. 比丘不受言. 世尊未聽我等畜

如是[&FFFF]#白佛. 佛言聽畜. 時世尊在28優伽

羅村. 時諸比丘得29優伽羅[&FFFF]#不受言. 佛未

聽我等畜如此[&FFFF]#白佛. 佛言聽畜. 爾時

世尊在*優伽□. 諸比丘得優伽□[&FFFF]#不受

言. 佛未聽我等畜如此[&FFFF]#白佛. 佛言聽

受. 時世尊在毘舍離. 諸比丘得黑[&FFFF]#不受

言. 佛未聽我等畜黑[&FFFF]#白佛. 佛言聽畜.

爾時世尊在舍衛國. 時諸比丘得赤[&FFFF]#不受

言. 佛未聽我等畜如是[&FFFF]#白佛. 佛言聽

畜. 有六種[&FFFF]#. 鐵[&FFFF]#蘇摩[&FFFF]#30優伽羅[&FFFF]#優伽

□[&FFFF]#黑[&FFFF]#赤[&FFFF]#. 此總而言二種31[&FFFF]#. 鐵[&FFFF]#瓦

[&FFFF]#. 有受一斗半. 有受三斗者. 此應受持.

32彼[&FFFF]#著33□欲墮處. 佛言不應爾. 彼安[&FFFF]#

石欲墮處. 言不應爾. 彼安[&FFFF]#34棚閣上.

佛言不應爾. 彼安[&FFFF]#道中. 佛言不應爾. 彼

安[&FFFF]#石上. 佛言不應爾. 彼安[&FFFF]#有果樹下.

佛言不應爾. 彼安[&FFFF]#不平處. 佛言不應爾.

彼一手捉兩[&FFFF]#. 佛言不應爾. 除指隔中間.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十二

頁數: 九五三

上              欄

彼一手捉兩[&FFFF]#開戶. 佛言不應爾. 除用

心. 彼安[&FFFF]#戶扉後. 佛言不應爾. 彼安[&FFFF]#戶

前. 佛言不應爾. 彼安[&FFFF]#繩床木床下. 佛言

不應爾. 彼安[&FFFF]#繩床木床間. 佛言不應爾.

除須臾間. 彼安[&FFFF]#繩床木床角頭. 佛言不

應爾. 除須臾間. 彼立洗[&FFFF]#墮地破. 佛言不

應爾. 彼故失[&FFFF]#令破更作新者. 佛言不應

爾. 彼持長物著[&FFFF]#中. 佛言一切物不應

著[&FFFF]#中. 彼□[&FFFF]#中作1□桃蔓蓮華像. 佛言

不應爾. 彼[&FFFF]#中作萬字. 佛言不應爾. 彼□

[&FFFF]#作2己名字. 佛言不應爾. 彼纏[&FFFF]#四邊

若口. 佛言不應爾. 彼都□纏[&FFFF]#. 佛言不應

爾. 應3纏兩分留一分. 若有星孔多應盡

4纏. 彼安[&FFFF]#著地壞熏. 佛言不應爾. 應以

泥漿5灑地安. 若故壞熏. 應安著葉上若草

上. 若故壞6熏應作[&FFFF]#支若復壞*熏. 以物

□底彼以寶□底. 佛言不應用寶. 應以

白7□鉛錫. 彼8患墮落. 佛言. 9應以胡膠

若10蠟膠. 彼不洗[&FFFF]#便擧. 餘比丘見惡11之.

佛言不應爾. 應洗擧. 彼不以□豆洗□不

去. 佛言不應爾. 應用□豆12若土若陸若

牛屎若泥洗. 彼以雜沙牛屎洗[&FFFF]#壞[&FFFF]#. 佛

言不應爾. 應以器盛水漬牛屎澄去沙用

洗[&FFFF]#. 若以細末細泥. 若葉若華若果洗之.

取令去□. [&FFFF]#有星13臼孔. 食入中摘出壞

[&FFFF]#. 隨可[&FFFF]#出便擔出. 餘者不可出無苦.

彼洗[&FFFF]#不乾便擧垢生. 佛言不應爾. 應令

乾已擧. 手捉[&FFFF]#難護持. 佛言聽作[&FFFF]#囊盛.

不繫囊口[&FFFF]#出. 佛言應14繩繫. 手捉[&FFFF]#囊

中              欄

15難護持. 佛言應作帶絡肩. 時比丘挾[&FFFF]#

腋下. [&FFFF]#口向[&FFFF]#. 道行遇雨. 脚16跌倒地. [&FFFF]#

隱脅遂成患. 佛言不應爾. 應[&FFFF]#口外向. 蘇

摩[&FFFF]#囊中出入患破. 佛言應作函若箱盛.

彼用寶作函若箱. 佛言不應以寶作. 應

以舍羅草若竹木作. 若[&FFFF]#17□. 應以草樹

葉. 若十種衣中一一衣作障隔. 若從函箱

口出. 佛言應作蓋. 彼用寶作蓋. 佛言不

應爾. 應用舍羅草若竹木作. 若安處不

堅. 應以帶繫龍牙□上

爾時世尊在王舍城. 時王甁沙菴婆羅園. 聽

諸比丘出入無有疑難. 時六群比丘. 至守

園人所語言. 我須菴婆羅果. 彼卽與. 復更

索. 次復更與. 如是遂食18彼果盡. 後19異時.

王須菴婆羅果. [&FFFF]#傍臣索果. 臣卽受[&FFFF]#. 至

守園人所索果. 彼答言果盡. 問言何故盡.

彼答言. 沙門釋子食盡. 彼大臣卽譏嫌言. 沙

門釋子不知厭足多所心欲. 自言我知正

法. 如是何有正法. 施者雖無厭. 受者應知

足. 云何乃食王果盡. 諸比丘白佛. 佛言. 不

應食菴婆羅果. 爾時諸比丘乞食. 得菴婆

羅果汁. 佛言聽飮. 彼得成煮菴婆羅果. 佛

言聽食. 彼得菴婆羅果漿. 佛言聽飮. 若未

成酒聽非時飮. 成酒不應飮. 若飮應如法

治. 後於異時. 菴婆羅果大熟. 阿難喜食此

果. 往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 白佛言.

菴婆羅果大熟. 爾時世尊. 以此因緣集比

丘僧. 爲諸比丘隨順說法. 無數方便[&FFFF]#歎

頭陀端嚴少欲知足有智20慧者. 告諸比丘.

下            欄

自今已21去. 聽食菴婆羅果

爾時世尊在拘□彌. 時六群比丘. 反被拘

執更相恐戱. 時諸居士見皆譏嫌. 沙門釋

子不知厭足. 自稱我知正法. 反被拘執更

相恐戱. 如王大臣. 如是有何正法. 諸比丘

白佛. 佛言不應反被拘執. 亦不應更相恐

戱. 時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛.

佛言□著22□身衣. 若患熱應反被以袈裟

覆上. 時比丘衣壞. 佛言應補治. 不知云何

補. 佛言. 若以23□縫若[&FFFF]#*□縫有孔處24以

物補. 彼孔大以小物補令衣縮小. 佛言不

應爾. 應及孔25大小廣二指補治. 若補衣

時患縮. 以石[&FFFF]#四角補. 若故縮四角□□

張之. 若故縮應作□張之. 不知云何作.

佛言應以木作. 彼須繩張. 佛言聽繩張

縫之. 不知以何物縫. 佛言聽以鳥毛若簪

縫. 若衣細軟壞衣聽針縫. 彼以寶作針. 佛

言不應爾. 聽以銅鐵作. 針縫衣患指痛.

佛言聽作[&FFFF]#彼. 以寶作指[&FFFF]#. 佛言不應

爾. 聽用銅鐵骨牙角26鉛錫白27□胡膠木

28□縷. 佛言不應與. 彼欲染縷用*□衣. 須石

陸若赤29□土若白30□若墨若雌黃一切聽

與. 若中央不定. 應以尺度量. 彼以寶作尺

度. 佛言不應以寶作. 聽以銅鐵乃至以

木作. 彼張衣著縫衣時鍼刺地壞. 佛言不

應爾. 彼於□婆羅草上敷衣縫草著衣. 佛

言不應爾. 彼敷衣草上葉上合草葉縫. 佛

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十二

頁數: 九五四

上              欄

言不應爾. 聽十種衣中一一衣. 若伊梨延陀

□羅□□羅毛□敷上縫. 彼比丘患繩黑□

*□尺度縷*□針刀子補衣物零落. 佛言聽

作囊盛. 彼不擧衣恍雨漬. 佛言應收擧. 不

知擧何處. 佛言. 聽安著經行堂中若溫室

食堂中. 張衣恍大戶不受不得入. 應1置

外無雨處. 若風雨飄漬. 應高懸. 彼補衣竟

解衣取餘木不擧. 佛言應擧. 不知安著

何處. 佛言. 安著閣下若床上. 彼不擧繩索.

佛言. 應2捲繫著衣恍擧之. 時諸比丘患針

零落. 佛言. 聽作針3氈. 故患零落. 聽作

4筒. 彼用寶作. 佛言. 不應用寶作. 聽用銅

鐵乃至竹木作. 患針從筒口出. 佛言. 應安

蓋塞. 彼用寶作. 佛言. 不應用寶作. 聽用

銅鐵乃至竹木作. 若5針6□應著7[&FFFF]#中. 若

8故患*□. 隨著餘物取令不*□. 時諸比丘

患針筒刀子碎納縷*□零落. 佛言. 聽作囊

盛. 若此諸物從口出. 應以繩繫. 若手捉難

護. 應作帶9絡著肩. 時比丘鐵[&FFFF]#穿破. 佛

言聽補. 若著10釘若朱泥若以樹膠膠. 蘇摩

[&FFFF]#穿壞. 佛言. 聽以胡膠塞若石陸若白*□

土. 迦羅黑[&FFFF]#破. 應鑽作孔以針縷綴. 彼

須鑽. 佛言聽作. 彼用寶作. 佛言. 不應用

寶. 聽用銅鐵. 若11患縷*□斷. 應用筋若

用牛馬尾毛. 若患蟲□筋*□. 應以胡膠

若復患壞. 12以鐵□□. 爾時世尊在王舍

城. 諸比丘於阿蘭若處以火珠出火. 有賊

以珠故來觸惱比丘. 諸比丘白佛. 佛言.

中              欄

不應在阿蘭若處以火珠出火. 時諸比丘

須火. 佛言. 聽13比丘於阿蘭若處作火術

出火. 須火母木聽作. 須鑽火子聽作. 彼

須繩. 所須之物一切聽與. 彼患鑽火具零

落. 聽作囊盛. 無安處患濕. 聽懸著床下

若龍牙□上. 彼不知以何物承火. 應以

草若葉芻14摩若麻翅奢草. 若以牛馬屎取

火. 時比丘數數鑽火破手患痛. 佛言. 聽

於屛處以火珠出15火

爾時世尊在舍衛國. 六群比丘用雜蟲水. 諸

尼士見皆共譏嫌. 沙門釋子無有慈心斷衆

生命. 自稱言我知正法. 如是何有正法. 諸

比丘白佛. 佛言. 不應用雜蟲水. 聽作□

水囊. 不知云何作. 佛言. 如16勺形若三角

若作17□郭若作□甁. 若患細蟲出. 聽安

沙囊中. 彼以雜蟲沙棄陸地. 佛言不應爾

聽還安著水中. 時有二比丘共□. 在拘薩

還國行. 一比丘持□水囊□水飮. 其一伴

比丘. 從借囊不與. 遂不得水飮患極. 諸比

丘白佛. 佛言有者應與. 比丘不應無□水

囊行乃至半由旬. 若無應以僧伽梨角□

水. 爾時世尊在婆祇提國. 時六群比丘二人

同床宿. 餘比丘見謂與女人共宿. 後起時

乃至非女人. 諸比丘白佛. 佛言. 不應二人

同床宿彼疑不與病人同床. 佛言. 聽與病

人同床臥. 爾時世尊在18婆祇提國. 六群比

丘二人同被褥臥. 餘比丘見謂與女人19共

臥. 後起時方知非女人. 諸比丘白佛. 佛言.

不應二人同被褥臥. 時諸比丘正有一敷

下              欄

若草若葉. 佛言. 聽此敷上各別敷臥氈臥. 寒

時正有一被. 聽內各別被20□身衣外通覆.

爾時世尊在舍衛國. 時六群比丘同一[&FFFF]#食.

時諸居士見皆共譏嫌言. 沙門釋子不知□

愧. 自稱我知正法. 如是有何正法. 二人同

一[&FFFF]#食. 猶如王大臣. 諸比丘白佛. 佛言. 不

應二人同[&FFFF]#食. 時比丘21共一器盛飯. 佛言.

應分餘器中別食. 若無別[&FFFF]#. 聽食時留半

與彼食. 若日時欲過. 聽一人取一□食已

授與彼人令取食. 時六群比丘亞臥枕於

案上食. 時諸居士見皆共譏嫌言. 沙門釋子

不知□愧. 自稱言我知正法. 如是有何正

法. 亞臥22而食. 如似王大臣. 諸比丘白佛. 佛

言不應爾. 時諸上座老病比丘不能自手

捉[&FFFF]#食. 聽著繩床木床角頭若安甁上. 時

六群比丘於繩床木床上立. 床繩斷令褥

破. 諸比丘白佛. 佛言不應爾. 若比丘欲有

所取有所擧. 聽床□上立. 時諸外道大繩

床作小繩床畜. 六群比丘法外道如是畜

繩床. 諸比丘白佛. 佛言不應爾. 迦留陀夷

身大浴室中床小不受. 彼疑不敢取外大

床作小床浴23白佛. 佛言. 聽浴室中安大

小床浴. 時六群比丘畜白衣器耕□若撈白

佛. 佛言不應畜. 彼畜寶□罐□盤. 佛言不

應畜. 時有比丘名耶波徒. 或禮事諸外道

若火若日月. 若不語道種種外道法. 諸比丘

白佛. 佛言. 不應事餘種種外道法. 爾時有

比丘在阿蘭若處[&FFFF]#食. 餘比丘語言. 汝犯

非時食彼言. 我不犯非時食. 我[&FFFF]#24耳. 諸比

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十二

頁數: 九五五

上              欄

丘白佛. 佛言. 此比丘1適從牛中來生此. 若

其不爾不得久言. 若餘比丘有如是病. 如

是以爲便身無患. [&FFFF]#食出未出口得還咽.

時爾桓中有鳥有2鸚鵡鳥作聲. 亂諸坐禪

比丘. 佛言. 應作聲驚令去. 若彈弓打木令

去. 時諸比丘夜集往布薩處患闇. 佛言聽

執炬. 若坐處復闇. 聽然燈. 彼須然燈器聽

與. 須油須燈炷聽與. 若不明高出炷. 若油

汚手聽作3箸. 若患*箸火燒. 聽作鐵*箸.

若患燈炷臥. 聽炷中央安鐵4柱. 若故不

明. 聽大作炷. 若復故闇. 應室四角安燈. 若

復不明. 應作轉輪燈. 若故不明. 應室內四

周安燈. 若安燈樹. 若以甁盛水安油著上

以布□芥子作炷然之. 爾時毘舍□無夷

羅母. 遣人送六種物. 獨坐繩床火爐燈籠掃

□扇斗. 諸比丘不受白佛. 佛言聽受. 餘者

斗不應受. 時有比丘字勇猛. 婆羅門出家.

往世尊所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 白世尊言.

大德. 此諸比丘衆姓出家名字亦異破佛經

義. 願世尊聽我等以世間好言論修理佛

經. 佛言. 汝等癡人. 此乃是毁損. 以外道言

論而欲雜□佛經. 佛言. 聽隨國俗言音所

解誦5習佛經. 爾時有比丘. 拘薩羅國在道

行. 至一屛處欲大小便利. 時有女人亦至

屛處□大小便. 去此處不遠有池水. 時比

丘往彼池水洗. 彼女人亦至彼池水上洗.

時諸居士見作如是言. 此比丘從彼間出

自洗女人亦爾. 比丘必犯此女人. 諸比丘聞

白佛. 佛言. 不應在如是應大小便令人

中              欄

生疑. 亦不應在池水上洗. 爾時跋難陀釋

子. 向[&FFFF]#至白衣家在內坐. 須臾便出. 不語

主人而去. 時賊白日伺其家. [&FFFF]#遇門開. 卽

便入劫奪其家. 家主問言. 誰[&FFFF]#開門出6去.

家人答言. 是跋難陀釋子. 時諸居士皆譏嫌

言. 沙門釋子無有□愧. 自稱言我知正法.

乃與賊共期來劫我家. 如是何有正法. 時

諸比丘白佛. 佛言. 不應向[&FFFF]#至白衣家. 時

諸比丘. 爲佛事法事僧事塔事病比丘事. 若

檀越喚逼[&FFFF]#比丘疑不敢往. 佛言. 若有如

是事應往. 時跋難陀釋子欲意爲女人說

法. 彼女人察知卽語言. 汝何不自爲說法.

諸比丘白佛. 佛言. 不應以欲意說法. 時六

群比丘與女人卜占. 佛言不應爾. 復從人

卜占. 佛言不應爾. 時六群比丘共他[&FFFF]#物.

佛言不應爾. 彼得物便取. 佛言不爾. 六

群比丘共□手在道擁撥他令倒地. 時諸

居士見皆共譏嫌言. 沙門釋子不知□愧無

有厭足. 自言我知正法. 共[&FFFF]#手在道行

如王大臣. 如是何有正法. 諸比丘白佛. 佛

言不應爾. 時諸比丘道路行. 有人施革□

盛油華甁. 諸比丘疑不敢受. 佛言聽受. 時

六群比丘出息物白佛. 佛言不應爾. 時六

群比丘從7他擧息物白佛. 佛言不應爾.

時六群比丘共他□諍反抄衣衣纏頸□頭

通肩被衣著革□共上座語. 諸比丘8白

佛. 佛言不應爾. 應偏露右肩脫革□至

上座前小曲身合掌白如是言. 我欲有所

白. 上座應答言. 如法如律說. 時跋難陀在

下              欄

道行. 持好大圓蓋. 諸居士遙見. 謂是王若

大臣恐怖避道去. 彼不遠諦視. 乃知是跋

難陀. 卽皆譏嫌言. 沙門釋子多欲無厭. 自稱

言我知正法. 而持大好圓蓋在道行. 猶如

王大臣. 令我等恐怖避道. 如是有何正法.

諸比丘白佛. 佛言. 比丘不應持圓蓋在道

行亦不應畜. 時諸比丘天雨時往大食上

小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞.

諸比丘白佛. 佛言. 聽爲護衣故在寺內樹

皮若葉若竹作蓋. 彼須蓋9竿. 佛言聽作. 彼

用寶作. 佛言. 不應用寶作. 聽以骨牙角白

□鉛錫木作. 彼須蓋子. 佛言. 聽作. 彼用寶

作. 佛言. 不應用寶作. 聽用骨乃至木作.

彼須蓋10宏. 佛言. 聽與. 彼用寶作. 佛言. 不

應11用寶. 聽用骨乃至木作. 彼12欲13作覆

蓋頂. 用多羅樹葉摩樓14樹葉15皮覆. 若

患四邊壞聽重16疊. 彼須蓋17竿. 佛言聽

作. 彼用寶作. 佛言. 不應用寶作. 聽用

骨牙角乃至木作. 彼作蓋*竿長門中不得

18入出. 佛言應解19脫作. 若患蓋*竿脫. 應作

孔安□. 若折若曲. 聽以鐵作□頭作鎖

繫. 時跋難陀釋子盛[&FFFF]#20絡囊中貫杖頭肩荷

而行. 時諸居士見. 謂是王家人來. 恐怖避

道去. 不遠二知是跋難陀. 皆共譏嫌言. 沙

門釋子不知厭足無有□愧. 自稱言我知

正法. 如是何有正法. 諸比丘白佛. 佛言不

應爾. 亦不21應畜如是杖*絡囊. 時老病比

丘道行倒地. 佛言老病聽捉杖. 患杖下頭

盡聽作22□. 彼用寶作. 佛言. 不應用寶

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十二

頁數: 九五六

上              欄

聽用骨牙角白□鉛錫作若上頭破. 亦聽

用如是等物作. 時六群比丘畜1空中杖. 時

諸居士皆共譏嫌言. 沙門釋子不知厭足無

有□愧自稱我知正法. 乃持*空中杖如

王大臣. 如是何有正法. 時諸比丘白佛. 佛

言不應爾. 諸比丘道行見蛇2□娛蚣百足.

未離欲比丘見皆怖白佛. 佛言. 聽捉錫杖

搖. 若筒盛3碎石搖令作聲. 若搖破竹作聲.

時六群比丘捉正大圓扇. 諸居士見皆譏嫌

言. 沙門釋子不知厭足無有□愧. 自稱言

我知正法. 捉大圓扇如王大臣. 如是何有

正法. 諸比丘白佛. 佛言不應爾. 彼得已成

者疑不敢受白佛. 佛言. 聽受與塔. 時諸

比丘在道行患熱白佛. 佛言. 聽以樹葉若

枝若草十種衣中一一衣作扇. 時六群比丘

捉皮扇. 佛言不應畜. 六群比丘縱橫十木

以皮□上作扇. 佛言不應畜. 時4諸比丘

扇壞佛言. 聽以樹皮若葉補若皮補. 若墮

應以*□縫5若*縫斷應以筋□縫. 若邊壞

應以皮纏. 時諸比丘大小食上若夜集時說

戒時患熱. 佛言. 聽作大扇若作轉關扇車.

不知誰推. 佛言. 聽比丘若沙彌若守園人

若優婆塞推. 時六群比丘作織毛[&FFFF]#扇多殺

細蟲若草. 時諸居士見6皆譏嫌言. 沙門釋子

無有□愧害衆生命. 自稱言我知正法.

捉[&FFFF]#扇害衆生7命. 如是何有正法. 諸比

丘白佛. 佛言. 不應畜如是[&FFFF]#扇. 時諸比丘

患蟲草塵露墮身上. 佛言聽作拂. 不知云

何作. 佛言. 聽以草若樹皮葉以縷*□作

中              欄

若裁碎繒帛作. 時有比丘得尾拂. 諸比丘

白佛. 佛言. 聽畜

爾時世尊在王舍城. 時8優波離與諸比丘

共論法律. 時諸比丘共來聽戒. 坐處□狹

不相容受. 佛言. 相降三歲聽共坐木床.

相降二歲聽共坐小繩塵. 新學年少比丘

不解事數相涉. 聽用算子記數. 彼用寶

作. 佛言不應用寶. 聽用骨牙角銅鐵鉛錫

白□木作. 彼安置地汚手. 佛言不應置

地. 應安板上. 彼安板置地已復安膝上

汚衣. 佛言不應爾. 應安脚作机. 彼算子

患零落. 聽作囊盛. 不繫從口出. 聽以繩

繫安□上龍牙□上

爾時世尊在祇桓園中. 與無數百千衆圍

□說法. 時有比丘□蒜遠佛住. 時世尊知

而故問阿難. 此比丘何故遠住. 阿難言. 此

比丘□蒜. 佛言阿難. 寧可貪如是味而不

聽法耶. 自今已去. 一切不應□蒜. 爾時舍

利弗病風醫敎服蒜. 佛言聽服. 時有比丘

背負物行. 諸居士見皆譏9嫌. 沙門釋子猶

如白衣背負物而行. 皆生慢心. 諸比丘白

佛. 佛言. 不應背負物行. 時諸比丘須10薪

若染草牛屎□11嘗欲自12擔持. 佛言. 聽無

人處擔. 若見白衣應下著地若13移肩上.

時有比丘伊梨阿若著衣. 諸居士見皆譏

*嫌言. 如我白衣如是著衣擔物皆生慢

心白佛. 佛言. 不應如是著衣. 亦不應背

負物行. 時諸比丘於寺內聚集□石材木.

彼畏愼不敢背負移徒白佛. 佛言聽寺內

下          欄

背負. 時舍利弗目連般涅槃已. 有檀越作

如是言. 若世尊聽我等爲其起塔者我當

作. 諸比丘白佛. 佛言聽作. 彼不知云何

作. 佛言. 四方作若圓若八角作. 不知以何

物作白佛佛言. 聽以石□若木14作已應

泥. 不知用何等泥. 佛言. 聽用黑泥若15[&FFFF]#

泥若牛屎泥若用白泥若用石陸若白*□

土. 彼欲作塔基. 佛言聽作. 彼欲華香供養.

佛言. 聽四邊作欄楯安華香著上. 彼欲

上幡蓋. 佛言聽安懸幡蓋物. 彼上塔上. 護

塔神瞋. 佛言不應上. 若須上有所取聽

上. 彼上欄上. 護塔神瞋. 佛言不應上. 若

須上有所取聽上. 彼上□上龍牙□上. 佛

言不應爾. 若須上有所取與聽上. 彼上

像上安蓋供養. 佛言不應爾. 應作餘方便

16□上安蓋. 彼塔露地華香燈油幡蓋17妓樂

供養具雨漬風飄日18曝塵土□及鳥鳥不淨

汚. 佛言. 聽作種種屋覆. 一切作屋所須應

與. 若地有塵應泥. 若黑19泥牛屎泥. 若須

20白以石陸泥白*□21土泥. 彼須洗足器應

與. 須石作道行. 佛言聽作. 22彼須地敷聽

與. 時無外牆障. 牛馬入無限. 佛言聽作

牆. 若須門聽作. 時舍利弗目連檀越作如

是念. 彼二人存在時. 我常供養飮食. 今已

涅槃. 若世尊聽我23等上美飮食供養塔者

我當送. 諸比丘白佛. 佛言聽供養. 不知

用何器盛食. 佛言. 聽用金銀[&FFFF]#寶器雜寶

器. 不知云何持24往. 佛言. 聽象馬車乘載若

25□若頭戴若肩擔. 時諸比丘自作26伎若吹

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十二

頁數: 九五七

上         欄

貝供養. 佛言不應爾. 彼畏愼不敢令白衣

作伎供養. 佛言聽. 彼不知供養塔飮食誰

當應食. 佛言. 比丘若沙彌若*優婆塞若經

營作者應食. 時舍利弗目連檀越作是念佛

聽我等莊嚴供養塔者我當作. 佛言1聽.

彼須華香□珞伎樂幢幡燈油高臺車. 佛言

聽作. 彼欲作形像. 佛言聽作. 彼不知云

何安舍利. 應安金塔中若銀塔若寶塔若雜

寶塔. 若以繒綿裏若以[&FFFF]#肆□嵐婆衣若

以頭頭羅衣裏. 復不知云何持行. 佛言聽

象馬車乘輦□馱載若肩上頭上擔2戴. 若欲

傾倒應扶持. 彼自作伎供養. 佛言不應爾.

彼畏愼不敢令白衣作伎供養. 佛言聽. 彼欲

拂拭聲聞塔. 佛言. 應以多羅樹葉3摩樓樹

葉若孔維尾拂拭. 彼大有華. 聽著塔基上.

若欄上若龍牙□上若嚮中. 若繩貫懸著屋

□前. 若有多香泥. 聽作手像輪像4魔醯

陀羅像若作5藤像6若作7葡萄蔓像若作

8蓮華像. 若故[&FFFF]#餘9應泥地

爾時世尊在王舍城. 時恭敬世尊故無敢

與佛剃髮者. 10正有一11小兒. 無知未有所

畏. 爲佛剃髮. 時小兒字*優波離. 爲佛剃髮.

其父母在世尊前合掌白言. 優波離小兒.

爲世尊剃髮. 爲好不. 佛言. 善能剃髮. 乃

12使身安樂而太曲身. 父母卽語言. 汝[&FFFF]#太

曲身令世尊不安. 復問佛言小兒剃髮好

不. 佛言. 善能剃髮13而身太直. 父母語言. 汝

[&FFFF]#太直身令世尊不安. 復14白佛言. 小兒

剃髮好不. 佛言. 善能剃髮. 而入息太[&FFFF]#. 父

中            欄

母語言. 汝[&FFFF]#[&FFFF]#入息令佛不安. 復白佛

言. 小兒剃髮好不. 佛言. 善能剃髮而出息太

[&FFFF]#. 父母語言. 汝[&FFFF]#[&FFFF]#出息令佛不安. 時小

兒*優波離入出息盡入第四禪. 爾時世尊

告阿難言. *優波離已入第四禪. 汝取彼手

中刀. 阿難受敎卽取刀. 是時阿難持故盛

髮器收世尊髮. 佛言. 不應以故器盛如

來髮. 應用新器若新衣若繒綵若[&FFFF]#肆□嵐

婆衣若頭頭羅衣15裏盛. 時有王子瞿婆離將

軍. 欲往西方有所[&FFFF]#討. 來索世尊鬚髮.

諸比丘白佛. 佛言聽與. 彼得已不知云何

安處. 佛言. 聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜

寶塔繒綵若[&FFFF]#肆□嵐婆衣頭頭羅衣裏. 不

知云何持. 佛言. 聽象馬車乘若輦□若頭

上若肩上擔. 時王子持世尊髮去所往徵討

得勝. 時彼王子還國爲世尊起髮塔. 此是

世尊在世時塔. 諸比丘作如是言. 若世尊

聽我等擔世尊髮行. 我等16當持行. 諸比丘

白佛. 佛言聽. 不知云何安處. 佛言. 聽安

著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若[&FFFF]#肆□嵐

婆衣若頭頭羅衣裏. 不知云何持行. 佛言.

象馬車乘輦□若肩上若頭上擔戴. 彼腋下

挾世尊塔. 佛言不應爾. 彼反抄衣纏頸裏

頭通肩被衣若著革17□擔世尊塔. 佛言不

應爾. 應偏露右肩脫革□若頭戴若肩上

擔世尊塔行. 彼持世尊塔往大小便處. 佛

言不應爾. 應淸淨持. 彼不洗大小便處

持世尊塔. 佛言不應爾. 應令淨者持. 彼

安如來塔置不好房中. 已在上好房中宿.

下         欄

佛言不應爾. 應安如來塔置上好房中已

在不好房宿. 彼安如來塔置下房己在上

房宿. 佛言不應爾. 應安如來塔在上房

己在下房中宿. 彼共如來塔同屋宿. 佛言

不應爾. 彼爲守護堅牢故. 而畏愼不敢共

宿. 佛言. 聽安□上若龍牙□上若頭邊而

眠時諸*優婆塞作18是念. 若世尊聽我等及

世尊現在起塔候我當起立. 諸比丘白佛.

佛言聽作. 不知云何作. 佛言. 應四方若八

角若圓作. 復不知以何物作. 佛言應以塼

石若木作. 一切如上法. 乃至地敷亦如上彼

須幢. 佛言聽作幢. 若師子幢若龍幢若作

19□牛幢. 彼塔四邊無籬障. 牛羊踐Ｃ無20□.

應作籬障如上. 時諸外道塔廟常作飮食

供養. 諸優婆塞作如是念. 若世尊聽我送

上好食供養者我當作. 諸比丘21白佛. 佛言

聽作如上. 不知誰當應食此食. 佛言22塔

作者應食. 時諸外道常莊嚴供養外道塔廟.

諸優婆塞作如是念. 若世尊聽我等莊嚴

供養世尊塔者我當作. 諸比丘白佛. 佛言

聽作如上. 彼在世尊塔內宿. 佛言不應爾.

彼爲守塔故. 畏愼不敢在塔內宿. 佛言若

爲守視者聽內宿. 彼於塔內藏物. 佛言

不應爾. 彼爲堅牢故. 欲於塔內藏物. 而

畏愼不敢. 佛言聽. 彼著車□入塔內. 佛言

不應爾. 彼捉革□入塔內. 佛言不應爾.

彼著革□旋塔行. 佛言不應爾. 彼著富

羅入塔內. 佛言不應爾. 彼捉富羅入塔

內. 佛言不應爾. 彼畏愼不敢著富羅旋塔

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十三

頁數: 九五八

上              欄

外行. 佛言聽. 彼於塔下食汚穢. 佛言不應

塔下食. 時諸比丘1旋塔時若房舍時若浴池

時. 衆多僧集會. 處所□狹不相容受. 彼畏愼

不敢在塔下坐食. 世尊不聽在塔下坐. 諸

比丘白佛. 佛言聽塔下坐食. 不應令汚穢

不淨. 時諸比丘不知云何. 佛言. 聽以不淨

衆物聚著脚邊食已持2出. 彼持死屍塔下

過. 佛言不應爾. 彼於塔下埋死人. 佛言不

應爾. 彼於塔下燒死屍. 佛言不應爾. 彼

於塔前燒死屍. 佛言不應爾. 彼於塔四面

燒死屍令臭氣入. 護塔神瞋. 佛言. 不3應

於塔四面燒死屍令臭氣入. 彼持死人衣

若床從塔下過. 護4塔神瞋. 佛言不應爾.

彼著糞掃衣比丘畏愼. 不敢持糞掃衣從

塔下過. 世尊有如是敎. 不聽持死人衣

塔下過. 諸比丘白佛. 佛言. 若淨浣染以香

熏之聽. 彼於塔下大小便. 佛言不應爾. 彼

於塔前大小便. 佛言不應爾. 彼於塔四邊

大小便令臭氣來入. 護塔神瞋. 佛言不應

爾. 彼於塔下嚼楊枝. 佛言不應爾. 彼於

塔前嚼楊枝. 佛言不應爾. 彼於塔四邊

嚼楊枝. 佛言不應爾. 彼於塔下5[&FFFF]#唾. 佛

言不應爾. 彼於塔前[&FFFF]#唾. 佛言不應爾.

彼於塔前舒脚坐. 佛言不應爾. 若僧伽藍

內塔6隔. 聽在中間舒脚坐. 爾時世尊在拘

薩羅國. 與千二百五十比丘人間遊行. 往

都子婆羅門村到一異處. 世尊笑. 時阿難

7作是念. 今世尊以何因緣笑*耶. 世尊不

以無因8緣而笑. 偏露右肩脫革□右膝

中              欄

著地合掌白佛言. 世尊. 不以無因9緣而

笑. 而者以何故而笑. 願欲知之. 佛告阿難.

乃往過去世時. 有迦葉佛. 般涅槃已. 時有

翅毘伽尸國王. 於此處七歲七月七日起大

塔已. 七歲七月七日與大供養. 坐二部僧

於象蔭下. 供第一飯. 時去此處不遠. 有

一農夫耕田. 佛往彼間. 取一□泥來置此

處. 而說偈言

設以百千瓔珞    皆是閻色檀金

不如以一□泥    爲佛起塔勝

設以金百千□    皆是閻色檀金

不如以一□泥    爲佛起塔勝

設以金百千擔    皆是閻色檀金

不如以一□泥    是佛起塔勝

設以金百千抱    皆是閻色檀金

不如以一□泥    爲佛起塔勝

設以金百千壁    皆是閻色檀金

不如以一□泥    爲佛起塔勝

設以金百千巖    皆是閻色檀金

不如以一□泥    爲佛起塔勝

設以金百千山    皆是閻色檀金

不如以一□泥    爲佛起塔勝

時諸比丘比丘尼優婆塞優婆10夷. 皆以一□

泥著此處卽成大塔. 時諸比丘患屋內臭.

佛言應灑掃. 若故臭以香泥泥. 若復臭應

屋四角懸香. 時11置尊在毘舍離. 時衆僧大

得12飮食供養. 諸比丘不節遂成患. 佛言應

服藥. 彼須吐下應13與吐下. 彼須粥與粥.

須野鳥肉應與. 爾時耆婆童子治衆僧病.

下              欄

爲佛及僧. 作吐下藥. 作粥及野鳥肉羹. 不

能供足. 往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面.

白世尊言. 大德諸比丘得病. 若聽諸比丘

作浴室浴者可得少病. 時世尊默然聽可.

時耆婆童子知佛聽可卽從坐起前禮佛

足□佛而去. 時世尊以此因緣集比丘僧.

而爲方便隨順說法. [&FFFF]#歎頭陀端嚴少欲知

足樂出離者. 告諸比丘. 聽諸比丘作浴室

洗浴

四分*律卷第五十14二

四分15律卷第五十三  (第四分之四)

16姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等      譯

17雜□*度之三

爾時慈地比丘來至毘舍離國. 彼與諸離奢

親友知識. 諸大離奢. 聞慈地比丘來至毘舍

離. 卽往問訊. 慈地比丘而不應答. 彼言長

老. 我何所犯. 故相問訊而不見答. 彼卽答

言. 我何用共汝等語爲. 沓婆摩羅子輕慢

惱我而汝等不見佐助. 彼卽言. 我當作何

方便令沓婆摩羅子不惱汝. 答言. 若汝18往

伺佛及衆僧大集時. 往彼作如是言. 大德.

有如是事者不善不隨順非威儀不得時.

我等謂此處淸淨安樂無有恐怖. 而反生

憂惱. 猶水生火. 何以故. 沓婆摩羅子侵犯

我婦. 衆僧當和合與作滅□. 如是則不來

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十三

頁數: 九五九

上              欄

惱我. 卽答言. 此有何難. 彼大離奢. 往佛大

衆所. 說如上言. 時沓婆摩羅子. 去佛不遠

坐. 時佛知而故問沓婆摩羅子. 1汝聞彼離

2奢語不. 答言聞. 唯佛知之. 佛語沓婆摩羅

子. 汝不應作如是答. 實當言實虛當言

虛. 時沓婆摩羅子聞佛語已. 從坐起3偏

露右肩右膝著地合掌白佛. 我從生已

來. 未曾夢中犯□. 而肉覺也. 佛言. 善哉善

哉. 沓婆摩羅子. 此是好答. 爾時世尊告諸

比丘言. 汝等問彼大離奢. [&FFFF]#以無根不淨

法謗淸淨比丘得大重罪. 時諸比丘聞世

尊敎. 卽與大離奢共相詰問. 汝可說實. 此事

云何. [&FFFF]#以無根不淨法謗沓婆摩羅子. 以

無根不淨法謗淸淨比丘得大重罪. 時諸

大離奢. 得諸比丘詰問4已. 便作是言. 沓婆

摩羅子淸淨無有不淨行. 此是慈地比丘敎

我耳. 諸比丘聞. 中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 譏嫌彼大離奢言. 沓婆摩

羅子實無不淨行. 云5何以無根不淨謗6耶.

7諸比丘往世尊所. 頭面禮足8以此因緣

9具白世尊. 世尊爾時集比丘僧. 以無數方

便呵責大離奢言. 汝所爲非. 不隨順行非

淸淨10行. 云何以無根不淨法謗沓婆摩羅

子11耶. 以無數方便呵責已告諸比丘. 自今

已去. 與大離奢作覆[&FFFF]#不與往反言語. 作

白二□磨. 白衣家有五法. 12應與作覆[&FFFF]#. 不

孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅

門不供事比丘. 有如是五法. *應與作覆

中              欄

[&FFFF]#. 有五法13不應與作覆[&FFFF]#. 何等五. 孝順

父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比

丘. 有如是五法. *不應與作覆[&FFFF]#. 復有十

法衆僧應與作覆[&FFFF]#. 罵謗比丘. 爲比丘

作損減作無利益. 方便令無住處. □亂比

丘. 於比丘前說14佛法僧惡. 以無根不淨

法謗比丘. 若犯比丘尼. 有如是十法者.

僧應與作覆[&FFFF]#. 如是九八七六五四三二一

法. 罵謗比丘. 僧應作覆[&FFFF]#. 有如是一法.

僧應與作覆[&FFFF]#. 應如是作. 衆中應差堪能

□磨者. 如上作如是白. 大德僧聽. 此大離

奢. 沓婆摩羅子淸淨. 15而以無根波羅夷法

謗. 若僧時到僧忍聽. 僧今爲此大離奢作

覆[&FFFF]#不相來往. 白如是. 大德僧聽. 此大離

奢. 沓婆摩羅子淸淨. 而以無根波羅夷法

謗. 今僧爲作覆[&FFFF]#不相往來. 誰諸長老忍. 僧

爲大離奢作覆[&FFFF]#不相往來者默然. 誰不

忍者說. 僧已16忍. 爲大離奢作覆[&FFFF]#不相往

來竟. 17僧忍. 默然故是事如是持. 聽僧差使

往大離奢所語如是言. 僧爲汝作覆[&FFFF]#不

相往來作白二□磨. 有八法者應差使往.

能聽能說自解能令他解. 能受18能憶持無

謬失別好惡義. 有如是八法者. 應差爲

僧使. 而說偈言

若在大衆中      心無有怯弱

所說亦不增      受敎無損減

言無有錯亂      問時不移動

有如是比丘      堪任爲僧使

阿難有如是八法. 聽差19爲僧使語彼大

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離奢. 今僧20爲汝作覆[&FFFF]#不相往來白二□

磨. 衆中差堪能□磨者. 如上作如是白大

德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今差阿難爲

僧使. 往大離奢所語言. 今僧爲汝作覆[&FFFF]#

不相往來. 白如是. 大德僧聽. 僧今除阿難

爲僧使. 往大離奢所作如是言. 僧今爲汝

作覆[&FFFF]#不相往來. 誰諸長老忍. 僧差阿難

爲僧使者默然. 21誰不忍者說. 僧已*忍. 差

阿難爲僧使. 往彼大離奢所語言. 僧爲汝

作覆[&FFFF]#不相往來竟. 22僧忍默然故23是事如

是持. 爾時阿難著衣持[&FFFF]#. 往彼大離奢家.

時大離奢在外門屋下24梳頭. 遙見阿難遠

來. 疾疾收髮前迎阿難白言. 大德善哉.

25願前入舍. 阿難報言. 我不應入汝家26受

床坐飮食供養. 離奢言. 大德阿難. 何以故. 答

言. 僧已爲汝作覆[&FFFF]#不相[&FFFF]#來故. 離奢言.

以何事故. 阿難卽爲具說因緣. 彼卽言. 大

德阿難. 如27是便爲28殺我29耶. 尋卽悶絶倒

地久乃30醒悟. 還起以手□眼. 白阿難言.

我當作何方便解我覆[&FFFF]#還相往來耶. 阿

難言. 汝應往懺悔衆僧. 時大離奢. 隨順衆

僧不敢違逆. 從僧乞解覆[&FFFF]#還相往來. 時

諸比丘白佛. 佛言. 若大離奢. 隨順衆僧不

敢違逆. 從僧乞解覆[&FFFF]#還相往來者. 應爲

解作白二□磨. 衆中差堪能□磨者. 如上

作如是白. 大德僧聽. 今僧爲大離奢解覆

[&FFFF]#不相往來. 彼隨順衆僧不敢違逆. 從僧

乞解覆[&FFFF]#不相往來□磨. 若僧時到僧忍聽.

僧今爲大離奢作解覆[&FFFF]#還相往來. 白如

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十三

頁數: 九六○

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是. 大德僧聽. 僧爲大離奢作覆[&FFFF]#不相往

來. 彼隨順衆僧不敢違逆. 從僧乞解覆[&FFFF]#

不相往來□磨. 今僧爲大離奢解覆[&FFFF]#還

相往來. 誰諸長老忍. 僧爲彼大離奢解覆

[&FFFF]#還相往來者默然. 誰不忍者說. 僧已*忍.

爲彼大離[&FFFF]#解覆[&FFFF]#還相往來竟. *僧忍默

然故1是事如是持. 時迦留陀夷在阿蘭若

處住. 彼於道路燒草. 火燒蔓□. 遂乃燒王

波斯匿鹿苑. 時居士皆譏嫌言. 沙門釋子無

有□愧斷衆生命. 彼2自言我知正法. 燒

王鹿苑. 如是何有正法*耶. 諸比丘往白

佛. 佛言不應爾. 時諸比丘道路行有草妨

3□. 佛言. 聽以竹4壓草. 若石若木[&FFFF]#上. 時

祇桓外有野火燒蔓□來至. 諸比丘不知

云何卽白佛. 佛言. 聽逆除中間草. 若作坑

塹斷. 若以土滅. 若逆燒時. 有比丘羸老. 不

能無5絡囊盛[&FFFF]#無杖而行. 彼作是念. 我

當云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 聽僧

與彼老比丘杖絡囊白二□磨. 應如是與.

衆中應差堪能□磨者. 如上作如是白. 大

德僧聽. 此某甲比丘羸老不能無絡囊盛

[&FFFF]#無杖而行. 彼從僧乞杖絡囊. 若僧時到

僧忍聽. 與某甲比丘杖絡囊. 白如是. 大德

僧聽. 此某甲比丘羸老. 不能無杖絡囊而

行. 今從僧乞杖絡囊. 僧今與此比丘杖絡

囊. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘杖絡囊者默

然. 6誰不忍者說. 僧已7忍與某甲比丘杖絡

弗. 見衆僧作非法□磨. 無同意者. 欲默然

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任之. 佛言聽默然. 有五法不應默然. 若如

法□磨而心不同. 默然任之. 若得同意伴.

亦默然任之. 若見小罪而默然. 爲作別住

而默然在戒場上而默然. 如是五法默然者

非法. 有五法應默然. 見他非法而默然. 不

得伴默然. 犯重而默然. 同住默然. 在同住

地默然. 如是五法應默然. 有五事應和

合. 何等五. 若如法應和合. 若默然任之. 若

與欲. 若從可信人聞. 若先在中默然而坐.

如是五事應和合. 爾時世尊. 在祇桓中與

無數衆說法. 時世尊9□. 諸比丘[&FFFF]#願言長

壽. 諸比丘比丘尼10優婆塞*優婆11夷亦言長

壽. 大衆遂便鬧亂. 佛言不應爾. 時有居士

*□諸比丘畏愼不敢言長壽. 居士皆譏嫌

言. 我等*□. 諸比丘不[&FFFF]#願長壽. 諸比丘白

佛. 佛言. 聽[&FFFF]#願長壽. 時諸居士禮比丘. 比

丘畏愼不敢言長壽. 世尊不聽我[&FFFF]#願. 諸

居士皆12嫌言. 我等禮比丘. 比丘不[&FFFF]#願我

等長壽. 諸比丘白佛. 佛言聽[&FFFF]#願長壽. 爾

時六群比丘有13小事. 便作[&FFFF]#咀言. 我若作

如是. 當墮地獄餓鬼畜生. 不生佛法中.

若餘人作如是事. 亦14當墮地獄餓鬼畜生.

不生佛法中. 諸比丘白佛. 佛言不應爾. 聽

作如是語. 若隨作如是事. 南無佛. 若15汝

作如是事亦言. 南無佛. 爾時六群比丘畜

腰帶頭安16茸. 佛言不應爾. 彼畜革帶. 佛

言不應爾. 六群比丘畜□提17那帶. 佛言不

應爾. 彼畜散□帶. 佛言不應爾. 汝等癡

人. 避我所遮更作餘事. 自今已去. 如是一

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切帶不應畜. 時六群比丘畜長廣帶. 佛言

不應爾. 聽作18腰帶廣三指□腰*三周. 彼

六群比丘大染眞色作帶. 佛言不應爾. 彼

作錦帶. 佛言不應爾. 彼作白帶. 佛言不應

爾. 聽作袈裟色帶. 爾時有信樂陶師. 作種

種器與諸比丘. 比丘不敢受. 白佛. 佛言聽

受. 有19二種器不應畜. 瓦坐床瓦斛瓦20斗

升合. 爾時跋難陀釋子. 21往陶師家. 在瓦器

上累22□坐. 器破. 仰23倒地形露. 諸比丘白

佛. 佛言. 不應瓦器上坐. 亦不應白衣家累

*□坐. 時六群比丘. 誦外道安置舍宅吉凶

符書[&FFFF]#. 24枝節[&FFFF]#. 殺利[&FFFF]#. 尸婆羅[&FFFF]#. 知人25生

死吉凶[&FFFF]#. 解諸音聲[&FFFF]#. 諸比丘白佛. 佛言不

應爾. 彼敎他. 佛言不應爾. 彼以此言命.

佛言不應爾. 26時諸比丘口臭. 佛言應嚼楊

枝. 不嚼楊枝. 有五事過. 口氣臭. 不別味.

增益熱27□. 不引食. 眼不明. 不嚼楊枝. 有

如是五過. 嚼楊枝有五事利益. 一口氣不

臭. 二別味. 三熱*□消. 四引食. 五眼明. 嚼

楊枝有如是五事利益. 世尊旣聽嚼楊枝.

彼嚼長楊枝. 佛言不應爾. 聽極長者一28[&FFFF]#

29手. 彼嚼30楊枝奇者. 佛言不應爾. 彼嚼雜

葉者. 佛言不應爾. 彼純嚼皮. 佛言不應

爾. 時有比丘嚼短楊枝. 見佛恭敬故便咽

卽以爲患. 諸比丘白佛. 佛言不應爾. 極短

者長四指. 彼於多人行處嚼楊枝. 若在溫

室若在食堂若在經行堂. 諸比丘見惡之.

往白佛. 佛言不應爾. 有三事應在屛處.

大小便嚼楊枝. 如是三事應在屛處. 時諸