經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十

頁數: 九四一

上              欄

齊. 應[&FFFF]#令1齊若燥應積之. 若天雨漬應

覆上. 若風吹上覆. 應以木石[&FFFF]#上. 若患

牛羊畜生食上覆草應以泥. 泥上彼須戶

應與戶. 彼於戶邊作龍蛇像. 佛言. 不應

作如是像. 聽作*□挑蔓若蓮華像. 彼欲

於戶上作2華像聽作. 彼作兵馬像. 佛言.

不應作. 應以紫色若綜若五種色. 彼倚色

脫. 佛言. 不應倚. 彼上座老病比丘及遠來

比丘不倚身不安. 佛言. 聽以草葉樹皮十

種衣中3以一一衣著背後倚之. 彼比丘

晝日多人處脅著地眠. 諸居士見皆共譏嫌

言. 沙門釋子自稱覺悟. 而自晝日脅著地眠

耶. 諸比丘白佛. 佛言. 不應爾. 彼上座老病

遠來比丘晝日不眠疲極. 佛言. 聽入房內

閉戶而眠. 彼驅遣病人. 佛言. 不應遣病

人. 亦不應去. 彼六群比丘託病不避上座.

諸比丘白佛. 佛言. 不應爾. 彼病比丘在閣

上大房中住. 大小便4唾5汚穢臭處不淨. 佛

言. 病比丘不應在閣上大房中住. 應在小

房中住. 若別作小屋. 彼病比丘不能至大

小便處. 佛言. 聽在6近處鑿坑安大小便

處. 若不能出房. 聽屋中安便器. 若不能

起離床. 佛言. 聽穿床作孔便器著下. 彼

唾房中汚灑地. 佛言. 不應爾. 彼上座老病

比丘數起疲極. 佛言. 聽作唾器. 7彼於多人

住處捨□棄地. 佛言. 不應爾. 彼上座老病

比丘數數起棄□疲極. 佛言. 聽以器若□

若劫貝若弊物若綿拾著中. 若□走出. 應

作筒盛. 彼用寶作筒. 佛言. 不應用寶作

中              欄

筒. 聽用8牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗

草若竹若[&FFFF]#若木作筒. □若出應作蓋寒.

彼9用寶作塞. 佛言. 不應用寶作. 應用牙

骨乃至木作. 無安處. 應以縷繫著床脚□.

時比丘分房. 有比丘得破壞房. 彼作如是

意. 或令我修治卽不取. 佛言. 應受. 隨力

多少應治. 彼欲治房. 佛言. 聽治一切所

須之具應供給. 爾時世尊從毗舍離人間遊

行. 經跋□國至舍衛國. 與千二百五十比

丘俱. 時給孤獨食. 聞世尊從彼來至舍衛

國. 卽乘車往迎. 遙見佛來. 卽下車前詣佛

所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 時世尊無數方便

爲給孤獨食種種說法開化. 令得歡喜已.

白世尊言. 誰願受我明日請食. 於祇10桓

宿. 世尊默然受之. 時給孤獨食. 知佛受請

已作禮而去還家. 卽於其夜辦種種肥美

飮食. 淸旦往白時到11世尊著衣持[&FFFF]#. 往詣

食堂就座而坐. 給孤獨食. 12手自斟酌種種

美食. 供養佛及衆僧令滿足. 捨[&FFFF]#持金甁

授水已. 白佛言. 我以此祇*桓園奉上世

尊. 唯願受之. 佛言. 居士. 汝可持此園奉

佛及四方僧. 何以故. 居13士. 若是世尊園園

物房14舍房舍物衣[&FFFF]#坐具針筒便是塔廟. 一

切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者. 卽

如敎以園奉佛及四方僧. 唯願世尊. 慈愍

受之. 隨時世尊. 說偈勸喩

種15殖園果樹    若設於橋船

曠野施泉井      及與房舍施

如是16之人等    晝夜福增益

下              欄

如法17常持戒    後得生善道

時給孤獨食. 頭面禮足已□坐一面. 世尊無

數方便種種說法開化令得歡喜. 給孤獨食

聞法歡喜已禮足而去. 時祇*桓18園牛羊來

入無有禁限. 佛言. 掘作塹障. 彼上座老病

云何作. 應以板若木作. 若安繩索連繫. 上

座老19索手捉順而度. 若捉索故倒地. 20應

兩邊安欄楯. 若塹不牢. 應重作籬障. 若無

門聽作門. 若籬不堅牢應□牆. 作牆所

須者一切應與. 若不牢應作重樓21閣. 時祇

陀王子. 欲爲祇*桓作大貴價重門. 佛言

聽作. 時祇*桓園樹不好. 佛言. 聽種三種

樹. 華樹果樹葉樹. 時上座衆所知識比丘

於舍衛食已還祇*桓患熱. 佛言. 聽以草

若樹葉障. 十種衣中聽一一衣障作22蔭. 若

故熱應23循階道邊種三種樹如上. 時祇

*桓去水遠. 聽作渠通水. 患渠壞. 佛言. 聽

以草遮若草爛壞. 復應以[&FFFF]#石若木遮. 若

復作井. 作井所須一切聽與. 若出井泥器

破. 聽24以壓四邊持器著中. 若故破

25壞. 聽以毛26Ｃ囊盛. 若故復破. 27聽以皮

28革作. 29若繩斷聽以皮作. 比丘不30慣作患

手痛. 聽轉輪牽. 若輪孔壞. 聽以鐵作. 若

患31水來入井. 應以石若[&FFFF]#木障四邊.

若患32洗處泥. 應安[&FFFF]#石作欄盡. 若牽泥器繩斷

墮井. 應以鉤鉤取. 彼無安井索處. 佛言.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十

頁數: 九四二

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聽近井邊作架著上. 時祇*桓無浴室. 佛

言. 聽作. 不知云何作. 佛言. 聽若四方若

圓若八角. 彼在屋前作. 佛言. 不應爾. 應

在邊屛處作. 彼患浴室冷. 佛言. 聽作尸.

患煙聽上開孔. 患闇. 應開[&FFFF]#. 患泥. 應

以石[&FFFF]#若木作浴床. 患泥汚脚. 應以石

[&FFFF]#1[&FFFF]#地. 若木頭差跌. 應鑿作2狗牙相3壓.

時六群比丘. 上座欲得□便閉戶. 欲得熱

便開戶. 諸比丘白佛. 佛言. 應4隨衆僧所

欲應與. 彼六群比丘先入浴室在好處坐.

上座後來入無處. 諸比丘白佛. 佛言. 應隨

次處坐彼上座不入其處空. 佛言. 次座者

應坐. 煙5熏面. 聽6物遮面. 患頭熱. 聽覆.

患背熱. 聽遮. 若身7汚臭. 聽以泥洗. 彼比

丘疑. 不敢以香著泥中. 佛言. 聽著. 浴室

□地患熱. 應□令冷. 彼共白衣浴. 更相看

尾. 某甲長某甲[&FFFF]#. 8諸比丘白佛. 佛言. 不

應共白衣浴. 若稱歎佛法僧者聽浴. 時

諸比丘以衣著露地天雨漬. 佛言. 聽疊著

壁上龍牙□上若衣架上. 彼患煙9黑汚衣.

佛言. 聽別作衣屋. 彼露形爲露形者□身.

佛言. 不應爾. 彼露形者爲不露形者□身.

佛言. 不應爾. 彼不露形者愼疑. 不敢與

露形者□身. 佛言聽. 彼露形者爲不露形者

剃髮. 佛言. 不應爾. 彼露形者爲不露形者

剃髮. 佛言. 不應爾. 彼不露形者爲露形者

剃髮. 佛言. 不應爾. 彼露形嚼楊枝. 佛言.

不應爾. 彼露形洗手脚面. 佛言不應爾.

彼露形食. 佛言不應爾. 彼露形大小便. 佛

中              欄

言不應爾. 彼露形10者禮露形者. 佛言不

應爾. 彼露形者禮不露形者. 佛言不應

爾. 彼不露形者禮露形者. 佛言不應爾.

11彼露形道行. 佛言不應爾. 彼露形經行.

佛言不應爾. 時祇*桓浴室12去水遠. 聽

通渠對井如上若水少應大作渠. 彼汲水

患手痛. 聽安13ＣＣ. 彼不知儲水何處. 聽

著14甕中. 15被天雨時患□濕衣服. 聽井

上安屋. 時比丘露形汲水. 見婦女來□愧

便坐. 諸比丘白佛. 佛言不應爾16時諸比丘

在泉17若渠*若池水中浴. 時龍女瞋嫌. 諸比

丘白佛. 佛言不應爾. 聽四種覆障浴. 若有

牆壁障18處. 19若樹木草障處. 若水障身. 若

衣障身. 20彼在上三處洗浴者. 若有所須

聽互相取與. 以衣障身者. 一切如法. 經營

浴事得作. 若水少應大開通水處. 若患水

漏下多. 應在邊更作小漏處. 諸比丘露地

浴得患. 佛言. 聽別作小浴室. 若患地泥. 聽

安[&FFFF]#石若木若碎石21若沙. 若故泥應決去

水. 時諸比丘露處22溫水天雨濕衣. 佛言聽

作23溫水屋. 時諸比丘安薪露地天雨濕. 佛

言聽作安薪屋. 時有比丘露地看煮食天

雨濕衣□汚淨人飮食器物. 佛言聽作淨食

[&FFFF]#屋. 時諸比丘白衣家爲設飮食受請往

道路遇24天雨□濕衣服. 佛言. 聽在聚落

間別安僧伽藍處. 時25諸比丘露26處大小便.

有婦人見之. 比丘疾疾起. 大便不竟遂成

患. 佛言聽作□屋. 彼安一大便處. 便時多人

立待. 佛言27應作衆多處. 若當戶見應作

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障. 若更相看應作隔障. 彼上座老病比丘

大小便起時倒地. 聽在邊安欄架. 彼在處

處拭大便. 或在壁角或在石上或草上. 佛

言不應爾. 聽別作洗處. 彼處處小便泥汚

地. 佛言不應爾. 應在邊一處小便. 若故患

泥汚. 應別作小便處. 不知云何作. 佛言.

聽掘地作坑下安28石持29瓮著上開*瓮

底漏下*瓮兩邊安木. 若患氣臭作蓋覆.

時諸比丘露地經行. 有蛇蝎蜈蚣百足. 未離

欲比丘見恐怖. 佛言. 聽作懸經行處. 不知

云何作. 佛言. 下□柱上安板木閣道行. 若

患風雨日曝. 聽作屋覆. 爾時世尊在拘□

彌. 六群比丘於好綵□嚴飾房中然火炙煙

熏汚房汚臥具. 佛言不應爾. 時諸比丘冬

月患寒. 聽露地燃火炙. 露地坐患背冷. 聽

在外燃火令煙盡持炭入屋. 若不相容受.

應別作燃火堂. 不知云何作. 佛言. 聽四方

作若圓若長作. 彼處處安胡[&FFFF]#. 佛言不應

爾. 聽當在中安火爐. 時諸比丘得有輪火

爐. 佛言聽畜. 不知誰當推行. 佛言. 沙彌若

比丘若守僧伽藍人. 彼比丘不慣吹火吹火

得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒. 佛言不

應用寶. 聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若

竹30葦若木作. 若患筒口□. 聽安鐵□[&FFFF]#中

薪火墮應上. 若患燒手作鉗. 彼用寶作鉗.

佛言不應爾. 聽用骨牙角銅鐵木作. 若

患頭31燒. 聽安銅鐵□. 彼欲聚火作32把推

聚若欲種火. 應作火坑安火. 若恐火滅

以陸覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷. 佛

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十

頁數: 九四三

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言聽煖水洗. 不知云何煖. 佛言□1罐盛水

著火邊. 若□*罐多2若火邊不容者應安三

揭3杖甁盛水著上煖. 甁大妨火. 應作繩

懸. 若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥. 4瀉水

時筒折. 佛言應以餘器5率取. *瀉水甁中

時患棄水. 應作澍水筒. 若懸繩斷6上安鐵

□7□. 時諸比丘冬月洗脚患冷. 佛言. 8應

安□盤洗脚器在屋□洗. 洗脚所須應與.

時比丘早起油塗脚已入聚落乞食. 女人接

足禮油汚手捉比丘[&FFFF]#餘比丘見惡之. 諸比

丘白佛. 佛言不應早起油塗脚入聚落乞

食. 諸比丘脚劈破. 聽9塗足□足底油塗至

指奇. 時衆僧得一重房. 佛言聽住. 爾時世

尊. 從摩竭國至曠野城. 時六群比丘. 爲世

尊以男女形像文繡莊校堂屋. 佛言不應

爾. 聽用餘雜色禽獸文者. 時衆僧得兩房

一戶重屋. 佛言聽住. 爾時世尊在舍衛國. 爾

時阿難得別房. 佛言聽畜. 爾時羅[&FFFF]#羅. 在

那梨林中住. 時那梨有居士. 無人勸化. 自

發意作房舍. 施羅[&FFFF]#羅. 時羅[&FFFF]#羅. 此房住

已人間遊行. 便以房舍施衆僧爾時世尊. 從

摩竭提人間遊行. 至那梨林中敷座而坐.

時羅[&FFFF]#羅. 聞居士以房施衆僧. 便往至世

尊所. 頭面禮足已[&FFFF]#坐一面. 白佛言. 那梨

有居士. 無人勸化. 自發意作房施我. 我於

房住已出人間遊行. 後居士卽復以房施衆

僧佛告羅[&FFFF]#羅. 聽汝往彼居士所語言. 汝

將無見我有可10呵事不淸淨非沙門法若

中              欄

口說若身行邪. 時羅[&FFFF]#羅受世尊敎已. 往

居士所具向居士說如上語. 居士答言. 我

不見汝有可呵責事非沙門法若口說若身

行不淸淨. 時羅[&FFFF]#羅往世尊所. 頭面禮11足

[&FFFF]#坐一面. 白12佛言. 世尊. 向者所[&FFFF]#. 我具

爲居士說之. 居士答我言. 我不見汝有可

呵責事於沙門法亦無有不淸淨若口說

若身行. 時世尊以13是因緣集比丘14衆告

言. 汝等善聽. 非法施非法受非法住. 如法施

如法受如法住. 云何非法施非法受非法住.

或有人自心喜樂作房. 施一人已復施衆

多人. 是爲非法施非法受非法住. 施一人

已復以施僧亦如是. 施一人已僧破爲二

部. 施與已所同部亦如是. 施一人已施與

異部亦如是. 或有人自心喜樂作房. 施衆

多人已復施衆僧. 是爲非法施非法受非法

住. 施衆多人已僧破爲二部. 施已所同部

亦如是. 施衆多人已施與異部亦如是.

施衆多人已施一人亦如是. 作房施僧

已. 轉施與餘人亦如是. 作房已施已所同

部亦如是. 作房已施與異部亦如是. 是

爲非法施非法受非法住. 云何如法施如法

受如法住. 或有人喜樂自作房. 施一人是

爲如法施如法受如法住. 施衆多人施僧

施二部僧亦如是. 是爲如法施如法受如

百比丘俱. 時Ｃ連國有四舊比丘. 阿濕□不

那婆娑般陀樓醯那. 時四比丘聞世尊與五

百人俱人間遊行當來至Ｃ連. 世尊有二

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弟子舍利弗目連來至此. 恐驅我等出此

住處. 我等寧可選擇上房與世尊. 餘者分

爲四分. 以爲私有. 僧伽藍僧伽藍物. 房舍

房舍物. 作16第一比丘分. [&FFFF]#17甁*瓮釜護斧

鑿燈臺諸雜種物作第二比丘分. 繩床木床

大褥小褥臥具雜物作第三比丘分. 餘18林木

竹草花果19葉作第四比丘分. 時四比丘卽

選上房留世尊. 餘者如上分爲四分. 時世

尊從迦尸國人間遊20行. 至Ｃ連敷座而

坐. 告舍利弗目連. 汝往語彼舊比丘. 世尊

與五百比丘俱來迦尸國. 汝今可爲諸比

丘敷置臥具. 舍利弗目連受世尊敎已. 往

舊比丘所如所21敎[&FFFF]#敷臥具. 彼比丘答言.

世尊是法主. 便可隨意住止. 我等先已選上

房留世尊. 餘者分爲四分如上. 無客比丘

臥具. 時舍利弗目連. 往世尊所頭面禮22足

[&FFFF]#坐一面. 以此因緣具白世尊. 23世尊以

此因緣集比丘24僧. 告言. 此四分25物. 是四

方僧物. 不應分. 不應自入. 不應26賣買. 亦

非僧所賣. 非衆多人乃至一人所賣. 若彼僧

衆多人一人. 自入己若分若*賣買者. 不成

自入. 不成分. 不成*賣買. 犯偸蘭遮. 何等

四方僧物僧伽藍僧伽藍物. 房房物. 此是第

一分四方僧物. 不應分. 不應自入. 不應

*賣買. 若僧若衆多人若一人. 不得分. 不

得自入. 不得賣買. 若僧若衆多人若一人.

若分若自入若*賣買. 不27成分. 不成自入.

不成賣買. 犯偸蘭遮. 第二第三亦如是. 第

四分中果28葉聽分. 若花上佛餘者同上

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十一

頁數: 九四四

上              欄

四分*律卷第  五十

四分2律卷3第五十一   4(第四分之5二)

6姚秦□*賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

7房舍□8度之餘

爾時世尊在舍衛國. 時有比丘在僧地中

9作私房. 有上座客比丘來語言. 起避上

座. 彼答言不起. 問言何故耶. 答言是我私

房. 諸比丘白佛. 佛言. 應語令起. 若起者善.

若不起應語言. 還僧地. 更無有理. 以僧

地入已. 有比丘卒成屋不堅牢. 佛言不

應爾. 彼便盡形壽經營一房屋不時成. 佛

言不應爾. 若作極上大10好重閣堂. 聽十二

年經營. 餘者隨大小量宜. 彼經營人一切時

春夏冬受僧常營事房. 佛言不應爾. 聽夏

三月竟隨上座分. 時有比丘. 通經營僧伽

藍11便處處取房分. 佛言不應爾. 聽夏

日取一處住. 彼經營人在衆多人住處住.

食堂溫室經行堂. 令客比丘無住處. 佛言不

應爾. 若下堂衆多人住處. 應在上堂住. 若

上堂衆多人住處. 應在下堂住. 彼作小小

經營泥壁若補12缺13若平地. 便14索營事者

房. 佛言不應爾. 彼差沙彌15僧伽藍人便

作營事人. 佛言不應爾. 彼作小房索營事

者房. 佛言不應爾. 若所作房受繩床木床

者. 聽與營事房. 彼作惡房. 便索營事者房.

中              欄

佛言不應爾. 若所作房莊嚴香[&FFFF]#所須具足

者聽與房. 時有營事比丘. 受房已命過. 諸

比丘不知此房屬誰白佛. 佛言隨僧. 時有

營事比丘. 遣人白僧索房. 彼比丘至僧中

16索房已. 營事比丘便命過. 諸比丘不知此

房與誰. 佛言隨僧. 營事比丘遣人僧中索

房已. 彼使比丘命過. 諸比丘不知此房與

誰. 佛言應與17彼營事. 者18時營事人夏安居

中命過. 諸比丘不知此房與誰. 佛言隨僧.

時有比丘作房未覆捨行. 時客比丘語舊

比丘言. 可覆此房. 舊比丘答言. 作者應覆.

諸比丘白佛. 佛言. 聽作極大好重閣房六

年內覆. 成餘小者隨事量宜. 時有一比丘

作房. 有異比丘覆. 彼二比丘共諍先後治

屋. 諸比丘白佛. 佛言. 先作者應先治. 時有

二比丘共作房. 二人共諍前後作. 佛言. 聽

更互作上座在先. 時營事比丘. 夏安居受

所治房復受餘房. 佛言不應爾. 卽所住房

作安居房. 爾時世尊在拘□彌. 時王19優塡.

與跋難陀親20厚王請在拘□彌夏安居. 時

跋難陀受請安居已. 聞有異處安居僧大得

衣物. 卽往彼處少時住已還拘□彌. 時王

*優塡聞已譏嫌. 云何跋難陀. 受我請夏安

居已. 聞有異處僧大得夏安居衣物. 而往

彼住後還來此. 時諸比丘聞. 往世尊所. 頭

面禮足[&FFFF]#坐一面. 以此因緣兩白世尊. 世

尊爾時. 以此因緣集比丘僧. 呵責跋難陀

異處僧大得夏安居衣物. 便往彼住已復還

下              欄

此耶. 無數方便呵責已告諸比丘. 若比丘此

處安居. 聞有異處僧大得夏安居衣物. 而

往彼住卽失此處. 於彼少住已. 復還此處

復失彼處. 爾時衆僧房舍故壞. 有異居士

言. 若與我者我當修理. 諸比丘白佛. 佛言

聽與. 白二□磨應如是與. 衆中應差堪能

□磨者. 如上作如是白. 大德僧聽. 若僧時

到僧忍聽. 僧今持此房與某甲居士修治.

某甲比丘經營. 白如是. 大德僧聽. 僧今以

此房與某甲居士修治. 某甲比丘經營. 誰

諸長老忍. 僧持此房與某甲居士修治某

甲比丘經營者默然. 誰不忍者說. 僧已忍.

與某甲居士房修治某甲比丘經營竟. 21僧忍

默然故是事如是持. 爾時營事比丘. 未分

房便出行. 諸比丘卽於後分房. 彼營事比

丘還問言留我營事房不. 彼答言不. 卽便

嫌責諸比丘言. 我未分房出行. 而於後便

分房. 我於此有益. 何故不與我房耶. 諸

比丘不知爲成分不成分. 佛言成22分. 23應

24待還. 彼亦應囑人取. 時營事比丘未分

房出行. 囑餘比丘取房. 而不指示房處

所. 彼比丘營處多. 此比丘不知與取何房.

諸比丘分房已. 彼方還問諸比丘分房未.

答言已分. 爲我取房不. 答言不. 彼卽嫌責

言. 未曾房我出行. 囑餘比丘爲我取房.

我於此有益. 而不與我取房. 諸比丘不

知爲成分不成分. 佛言成分. 應待還. 彼亦

應指授言. 取某甲房. 彼營事比丘取房已.

後分房時. 次得好房. 便捨前房. 諸比丘白

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十一

頁數: 九四五

上              欄

佛. 佛言不應爾. 應從上座更分. 若無人

取者應與. 彼比丘疑不敢捉衆僧戶鉤1□

若杖若環若2[&FFFF]#若角3杓若銅杓*若浴床. 佛

言聽捉. 彼不敢從此住處移此諸物至彼

處. 佛言聽移. 有五法不應差爲僧分粥.

設差不應分. 若有愛有□有怖有癡不

知4已分未分. 有如是五法. 不應差爲僧

分粥. 已差不應分. 有五法應差爲僧分

粥. 不愛不□不怖不癡知已分未分. 有如

是五法. 應差爲僧分粥. 若差應令爲僧分

粥分小食分□□尼. 差請會敷臥具5分臥

具分浴衣分衣. 可取可與. 差比丘使. 差沙

彌使. 一切亦如是. 有五法爲僧分粥. 入地

獄如射箭. 有愛有□有怖有癡不知分

未曾. 有如是五法分粥. 入地獄如射箭.

有五法分粥. 分未分. 有如是五法爲僧分

粥. 生天如6射箭. 乃至差沙彌使亦如是

7(房舍□度8具足竟)

9雜□*度10之一

爾時世尊在波羅[&FFFF]#. 五比丘來至佛所. 頭面

禮足[&FFFF]#11坐一面. 白佛言. 我等應持何等

[&FFFF]#. 佛言. 聽持迦羅[&FFFF]#舍羅[&FFFF]#. 時有比丘

入僧中食無[&FFFF]#. 佛言聽比坐12與. 若僧中

有此二種[&FFFF]#者借與. 時有比丘蛇吐13毒[&FFFF]#

中不洗持用食食已得病. 諸比丘白佛. 佛

言. 不應不洗[&FFFF]#用食. 聽洗已用食. 時諸比

丘髮長. 佛言聽剃. 若自剃若使人剃. 彼須

剃刀聽作. 彼用寶作14Ｃ佛言不應用寶.

中              欄

聽用銅15鐵. 彼露捉刀難16掌護. 佛言聽作

刀□. 彼用寶作. 佛言不應用17寶. 聽用骨

牙角銅鐵白□鉛錫舍羅草竹葦木作. 彼作

刀□. 患動壞刃. 應以物障. 若□若劫貝若

18犬皮. 若墮落應以19□連綴. 若手捉難*掌

護. 應作囊盛. 若從囊口出. 應以繩繫之.

若手捉行恐失. 繩繫絡著肩. 時20比丘用刀

刀卷聽手上21磨. 若載卷應石上磨. 手捉石

恐失. 應盛著刀囊中. 若刀鈍應刮刃. 若自

刮敎人刮. 彼須刮刀. 佛言聽作. 時比丘剃

髮. 患髮著衣. 佛言聽畜承髮器. 不知云

何作. 聽織竹作若屈22木爲捲以樹皮23□

之若十種衣中一一衣聽作承髮器. 彼持

承髮物著地. 用時著膝上. 泥土24汚衣. 佛

言不應爾. 慧以繩懸若安[&FFFF]#上. 時比丘患

鼻中毛長. 佛言聽拔. 若自拔若令人拔. 彼

須□. 佛言聽作. 彼用寶作. 佛言不應用寶

作. 聽用骨牙角銅鐵白□鉛錫作. 若患□

頭破. 聽頭安鐵. 手捉難掌*護. 聽著剃刀

囊中. 時25比丘26爪長. 佛言聽剪. 若自剪若

令人剪. 彼須剪*爪刀. 佛言聽作. 彼用剪若

作. 佛言不應用寶. 聽用銅鐵. 手捉難掌

護. 聽作筒盛. 彼用寶作筒. 佛言不應用

寶. 聽27用銅鐵白28□鉛錫竹木29作患筒中

出. 應作蓋30塞. 彼用寶作蓋. 佛言不應用

寶. 聽用銅鐵若白□鉛錫竹木. 若趣著一

處患零落. 聽著刀囊中. 爾時有比丘31爪

長至一白衣家. 此比丘顔32貌端正. 白衣婦

女見已便繫意於33彼比丘. 卽語比丘言. 共

下               欄

34我作如是如是事. 比丘言. 大□. [&FFFF]#作是

語. 我等法不應爾. 彼婦女言. 若不從我者.

我當自以35爪爬36身面破已. 我夫還時當

語言. 彼比丘喚我作如是事. 我不從彼便

*爪爬破我身面如是. 時比丘聞已□懼. 便

疾疾出其家. 比丘亦37出. 其夫從外入. 彼

婦卽自38爬破身面語其夫言. 比丘喚我

作如是事我不從便爬破我身面其夫卽

疾疾逐比丘語言. 汝欲犯我婦. 我婦不從.

便爬破身面39耶比丘答言. 居士[&FFFF]#作是語.

我等法不應爾. 40彼41便言. 汝云何言不應

爾. 汝42爪長如是. 彼卽打比丘次死. 諸比

丘白佛. 佛言不應畜長爪. 時六群比丘剪

爪令43血出. 佛言不應爾. 彼剪爪令如半

月形. 佛言不應爾. 彼剪爪令頭尖. 佛言不

應爾. 彼44磨爪令光出. 佛言不應爾. 彼

以45彩色染爪. 佛言不應爾. 佛語比丘. 汝

曹癡人. 避我所制更作餘事. 聽諸比丘皮

次剪爪. 不知長46短47幾許應剪. 佛言. 極長

如一麥應剪. 時六群比丘以剪刀剪鬚髮.

佛言不應爾. 彼剃48髮不剃鬚. 佛言應剃

49鬚髮. 彼剃鬚不剃鬚. 佛言應剃50鬚髮. 彼

拔51髮. 佛言不應爾. 彼留52髮佛言不應

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十一

頁數: 九四六

上              欄

爾. 彼1撚□令翹. 佛言不應爾. 汝等癡人.

避我所制更作餘事. 自今已去. 應鬚髮盡

剃. 彼比丘不知髮長2幾許應剃. 佛言. 極長

長兩指. 若二月一剃. 此是極長. 時六群比丘

3梳鬚髮. 佛言不應爾. 彼以油塗髮. 佛言

不應爾. 六群比丘□眼瞼. 時諸居士見皆

共譏嫌. 沙門釋子多欲無厭. 自稱言. 我

知正法. 如是何有正法. 猶若白衣. 諸比

丘白佛. 佛言. 不應如是□眼瞼. 時諸

比丘患眼痛. 佛言聽著種種藥. 時六群

比丘鏡照面或水中照面或以物4摩壁令

光出照面. 時諸居士5見皆共譏嫌. 沙門釋

子多欲無厭. 自稱言. 我知正法. 如是何

有正法. 以鏡照面猶如白衣. 諸比丘白

佛. 佛言不應爾. 時比丘患面瘡. 佛言聽

餘比丘著藥. 若獨在一房. 聽以水鏡照

面著藥. 彼比丘治身治髮. 佛言不應爾.

彼比丘唾身□6摩. 佛言不應隨. 彼於露

處洗浴. 時諸居士見皆共譏嫌. 沙門釋子

多欲無厭. 自稱我知正法. 如是何有正法.

露處洗浴猶如白衣. 諸比丘白佛. 佛言不

應爾. 時有比丘作如是意. 自7椎打肩臂

欲令[&FFFF]#好. 佛言不應爾. 彼作如是意. 以

香塗身. 爲香好故. 佛言不應隨. 時8諸比

丘患身汗臭. 佛言聽作刮汗刀. 彼用寶作.

佛言不應用寶. 聽用骨牙角銅鐵鉛錫

舍羅草竹木作. 時六群比丘作刮汗刀. 頭

似剃刀形. 刮汗幷欲去身毛. 佛言不應爾.

亦不應畜如是刀. 時病瘡比丘以[&FFFF]#末藥

中              欄

洗患痛. 佛言. 聽以細末藥若細9泥若葉華

果. 隨病比丘便身. 聽洗病者種種瘡乃至

患汗臭. 時10六群比丘著耳11□佛言不應

爾. 時六群比丘耳輪上著珠. 佛言不應爾.

六群比丘著耳環. 佛言不應爾. 六群比丘

以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言

不應爾. 彼六群比丘纏□耳12睡. 佛言不應

爾. 彼作船錫腰帶. 佛言不應爾. 彼著頸

13瓔. 佛言不應爾. 彼著臂脚玔. 佛言不應

爾. 彼著指環. 佛言不應爾. 彼用五色□絡

14腋繫腰臂. 佛言不應爾. 彼著指印. 佛言

不應爾

爾時世尊在王舍城. 時有外道六師. 與弟

子共住. 時15不蘭迦葉. 與弟子九萬人俱. 末

□羅瞿16奢羅. 與弟子八萬人俱. 如是轉減.

乃至尼□子. 與四萬人俱. 時王舍城有長

者. 是六師弟子. 得大段□檀木. 卽用作[&FFFF]#.

以寶作絡囊盛之. 於中17庭18□高標安

著其上. 唱言. 若此王舍城. 有沙門婆羅門.

是阿羅漢有19神力者. 20可取此[&FFFF]#去. 時富

蘭迦葉. 至長者所語言. 我是阿羅羅. 有大

神力. 可持此[&FFFF]#幷囊與我. 長者語言. 汝若

是阿羅漢有大神力與汝. 汝可往取. 彼欲

取而無由得. 時21末□羅瞿奢羅阿夷頭翅

舍欽婆羅婆瞿迦□延□22毘羅□子尼□陀

若提子等. 至長者所作如是言. 我是阿羅

漢有*神力. 可以此[&FFFF]#幷囊與我. 長者言.

若汝是阿羅漢有大神力者與汝. 汝可往

取. 彼欲取而無由得. 爾時賓頭盧大目連.

下              欄

共在一大石上坐. 賓頭盧語目23連. 汝是阿

羅漢. 世尊記汝神足第一. 汝可往取. 目連

言. 我未曾白衣前現神足. 汝亦是阿羅漢有

大神力. 世尊記汝師子吼最爲第一. 汝可

往取. 時賓頭盧聞目連語已. 卽合石踊身

虛空. □王舍城七□. 國人皆東西避走言石

欲墮. 時彼長者在閣堂上. 遙見賓頭盧在

虛空中. 卽合24掌作禮作如是言. 取此[&FFFF]#

賓頭盧. 賓頭盧卽小下住. 時彼長者. 小下住賓

頭盧. 賓頭盧卽小下住. 時彼長者. 從手中

取[&FFFF]#盛滿美食與. 時賓頭盧取[&FFFF]#已. 還以

神足力乘虛而去. 諸比丘聞中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責賓頭盧

言. 云何在白衣前現神足. 時諸比丘往世

尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 知而

故問賓頭盧. 汝於白衣前現神足耶.  答言

實爾. 時世尊無數方便呵責賓頭盧. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何於白衣前現神足. 猶如

□女爲半錢故於衆人前自現. 汝亦如是.

爲弊木[&FFFF]#故. 於白衣前現神足. 不應於

白衣前現神足. 若現突吉羅比丘不應畜

□檀[&FFFF]#. 若畜如法治. 若得已成者. 聽破分

與諸比丘. 作眼藥. 時諸外道聞沙門瞿曇

制諸比丘不得於白衣前現神足. 彼沙門

所制終不更犯. 我等可寧可往彼所語言.

汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢. 我亦是阿羅漢.

自稱有神通. 我亦有神通. 自稱25有大智

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十一

頁數: 九四七

上              欄

慧. 我亦有1大智慧. 今可共現過人法神力.

若沙門瞿曇現一過人法. 我當現二. 若現

二我當現四. 沙門瞿曇現四過人法. 我當

現八. 若現八. 我當現十六. 若現十六. 我當

現三十二. 若現三十二. 我當現六十四. 若

所現轉增. 我現亦轉一倍時諸外道在城街

巷處處唱2言沙門瞿曇自稱有神力. 我亦

有神力. 自稱有大智慧. 我亦有大智慧. 我

等今欲共沙門瞿曇3Ｃ現神力過人法. 若

沙門瞿曇現一. 我當現二. 如是沙門瞿曇所

現多少. 我當現轉增一倍. 時王舍城中有一

處. 其地廣大平[&FFFF]#. 時彼長者多持華香瓔珞

伎樂4幢幡飮食衣服醫藥臥具. 欲於此處

供養外道婆伽婆. 時彼長者. 欲取華供養

外道. 手入器輒不得出欲取香5花瓔珞幢

幡伎樂飮食衣服醫藥臥具. 隨所取手皆著

器而不得出. 時彼長者. 欲取華供養佛

時. 隨手所取而無所□. 如是隨手所取.

乃至醫藥臥具而無所□. 彼作如是念. 未

曾有. 世尊有如是大神力. 時彼長者卽白

佛言唯願世尊. 與大比丘僧. 受我明日請

食. 爾時世尊默然請. 時彼長者. 見世尊

默然許可前禮佛足□佛而去卽還其家

竟夜辦種種肥美飮食. 明日淸旦往白時到.

爾時世尊著衣持[&FFFF]#. 與大比丘僧千二百五

十人俱. 往彼長者家. 時世尊動足行處6大

神力. 天在虛空中. 以天曼陀羅華□檀末香

天7憂[&FFFF]#羅[&FFFF]#頭分摩拘牟頭分陀利華. 以散

佛行[&FFFF]#處. 作天8伎樂歌頌[&FFFF]#佛. 時彼長者.

中         欄

隨從世尊作是念. 今此音聲. 爲從地出. 爲

從上來. 仰親空中. 遙見天曼陀羅華乃至分

陀利華及天*伎樂住在空中. 便作是念. 此

音不從地出. 乃從上來. 時世尊至長者家

就座而坐. 時9諸外道聞. 作如是念. 彼長者

由來供養我諸外道. 今乃更請佛及僧飮

食. 我10今寧可往令彼供具不足. 卽便與眷

屬俱往長者家. 守門人見諸外道與眷屬

俱來. 當聽入不. 長者言. [&FFFF]#聽入. 佛11言長

者. 可聽入. 長者白佛. 外道衆多. 此處12窄

狹. 恐不容受. 佛言但聽入. 足相容受. 長者

復言. 外道衆多坐處*窄狹飮食有限. 本爲

千二百五十人設供. 今恐13不供足. 佛14告

長者. 但聽入. 足相容受. 飮食供足. 爾時世

尊. 以神足力令地平正廣[&FFFF]#東西15觀. 時無

數百千高座自然而有. 南西北方亦復如是.

16時世尊與大比丘僧千二百五十人幷外道

俱坐. 時彼長者. 設種種美食供養佛比丘

僧及諸外道. 一切充足食已捨[&FFFF]#. 更取卑

17床於佛前坐. 時世尊爲長者無數方便說

法敎18化令得歡喜. 爲長者說法已. 從坐

而去. 爾時諸外道. 與眷屬俱. 往甁沙王所.

合掌頂上言. 願王常勝. 白言. 沙門瞿曇自

言是阿羅漢. 我亦是阿羅漢. 沙門瞿曇自言

有神通. 我亦有神通. 沙門瞿曇自稱有大

智慧. 我亦有大智慧. 我等今欲共沙門瞿

曇Ｃ勝神力及過人法. 若沙門瞿曇現一.

我當現二. 如是隨沙門瞿曇所現多少. 我

下         欄

盡倍之. 大王. 我今欲共沙門瞿曇Ｃ現神

力過人法. 時甁沙王. 往詣佛所頭面禮足

[&FFFF]#坐一面. 以向因緣具白世尊. 唯願世尊.

與外道Ｃ現神力及過人法. 世尊告王言

且止我自知時. 可現當現. 19明日當去隨

王所欲. 世尊明日. 與大比丘衆俱. 從王舍

城去. 時甁沙王. 以五百乘車載種種美養

從世尊後. 時諸外道聞世尊淸旦出王舍城

去. 作20是言. 沙門瞿曇. 不能與我等共Ｃ

21神力便去. 王甁沙五百乘車載種種美養

爲我等. 不爲彼22瞿曇沙門. 我曹今可隨

彼去到所至之處喚共Ｃ神力過人法. 彼

卽隨世尊後去. 時王甁沙聞佛淸旦與千

二百五十23比丘從王舍城去. 王從八萬四

千人俱隨世尊後. 梵24身天釋提桓因四天

王諸天無數百千大衆隨從世尊後. 時世尊

往*優禪城. *優禪城王. 名波羅殊提. 摩竭

國諸外道. *優禪城諸外道. 俱共往波羅殊

提王所. 合掌頂上[&FFFF]#言. 願王常願. 沙門瞿曇

自稱言是阿羅漢. 我亦是阿羅漢. 自稱言

26有神力. 我亦有神力自稱言有大智慧

我亦有大智慧. 我等於王舍城中心共Ｃ

神力人法. 而沙門瞿曇. 不能與我Ｃ神

力過人法. 我等今欲共Ｃ神力過人法. 若

沙門瞿曇現一. 我當現二. 如是隨沙門瞿

曇所現多少我盡倍之. 時王波羅殊提. 卽

往佛所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 以此因緣具

白世尊. 善哉世尊. 可共諸外道現神力過

人法. 爾時世尊告波羅殊提王言. 且止. 我

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十一

頁數: 九四八

上         欄

自知時. 可現當現明日當去隨王意. 時世

尊明日淸旦從*優禪去. 波羅殊提王. 五百

乘車載種種美食從世尊後. 時諸外道聞

世尊去. 作如是言. 沙門瞿曇. 不能與我

1共Ｃ神力過人法便去. 王五百乘車載飮

食爲我等不爲彼. 我當隨去到所至處

與共Ｃ神力過人法. 彼卽隨世尊後而去.

時王甁沙耳世尊去. 與八萬四千人俱. 波

羅殊提王與世尊去. 釋梵四天王諸天大

衆. 無數百千眷屬圍□從世尊後. 世尊往拘

□彌國瞿師羅園中住. 時*優陀延爲王. 摩

竭7國諸外道. 優禪國諸外道. 拘□彌諸外道

俱往優陀延王所. 合掌頂上[&FFFF]#言. 願王常勝.

白如是言. 沙門. 瞿曇自稱言是阿羅漢. 我

亦是阿羅漢. 自稱言有大神力. 我亦有大

神力. 彼自稱言有大智慧我亦有大智慧.

於摩竭國*優禪國心共Ｃ神力過人法.

法門瞿曇. 不能與我共Ｃ神力過人法而

去. 我等今欲共沙門瞿3曇Ｃ神力過人法.

沙門瞿曇現一. 我當現二. 如是隨彼所現

多少. 我盡倍之. 時*優陀延王. 詣世尊所. 頭

面禮足[&FFFF]#坐一面. 以此因緣具白世尊. 善

哉世尊. 可與諸外道共Ｃ神力過人法. 佛

告王4言止止. 我自知5時可現當現. 明日

當去便隨王意. 明日淸旦便去. 時王*優陀

延. 五百乘車哉種種飮食隨世尊後. 時諸

外道聞世尊去. 便作是言. 沙門瞿曇. 不能

與6我Ｃ神力過人法便去. 優陀延王五百

乘車截飮食. 而爲我等不爲彼. 我7等今

中              欄

隨彼所至之處當共Ｃ神力過人法. 卽便

隨世尊後去. 時甁沙王與八萬四千人俱.

*優禪王與七萬人俱. *優陀延王與六萬

人俱. 從世尊後. 釋梵四天王無數百千諸天

大衆從世尊後. 釋梵四天王無數百千諸天

拘律園中住. 時迦維羅衛王梵施. 是佛異母

弟. 8摩竭國諸外道. *優禪諸外道. 拘□彌諸

外道. 迦維羅衛國諸外道. 共往梵施王所. 合

掌頂上. 願王常勝. 白梵施王言. 沙門瞿曇自

稱言是阿羅漢. 我亦是阿羅漢. 自稱有大

有大智慧. 我於摩竭國*優禪國拘□彌國.

不能與我Ｃ神力過人法便去. 我等今欲

與沙門瞿曇Ｃ現神力過人法. 若沙門瞿曇

現一. 我當現二. 如是隨沙門瞿曇所現多

少我盡倍之. 時梵施王往詣佛所頭面禮

足在一面坐. 白佛言. 願世尊. 現神力過人

法. 佛告王言. 止止. 我自知時. 可現當現.

明日當9出迦維羅衛國去可隨王意. 世

尊明日淸旦便去. 爾時梵施王. 卽以五百乘

車載種種飮食從世尊後. 時諸外道聞世

尊去. 便作是言. 沙門瞿曇. 不能與我共Ｃ

神力過人法捨我而去. 10梵施王載五百乘

車飮食. 而爲我等不爲沙門瞿曇. 今當隨

其所至之處喚1共Ｃ神力過人法. 卽與眷

屬逐世尊後. 時王甁沙聞佛去. 卽與八萬

四千人俱. 波羅殊提王與七萬人俱. *優陀

延王與六萬人俱. 梵施王與五萬人俱. 從

下              欄

世尊後. 釋梵四天王與諸眷屬無數百千12天

人從世尊後. 爾時世尊. 從迦維羅衛國人

間遊行. 至舍衛國祇13桓園中住. 時舍衛

國波斯匿爲王. 14時摩竭國諸外道. *優禪

城諸外道. 拘□彌諸外道. 迦維羅衛諸外

道. 舍衛國諸外道. 皆往王波斯匿所. 合掌

頂上白言. 願王常勝. 15作如是言. 沙門瞿

曇自稱言是阿羅漢. 我亦是阿羅漢. 自稱

言有大神力. 我亦有大神力. 自稱言有大

智慧. 我亦有大智慧. 我等於摩竭國*優禪

城拘□彌迦維羅衛國. 欲共Ｃ神力過人法.

而不能與我共Ｃ神力過人法便去. 我等

今欲共沙門瞿曇Ｃ神力過人法. 若沙門

瞿曇現一. 我當現二. 如是隨其所現多少

我盡倍之. 王波斯匿. 往世尊所. 頭面禮

足[&FFFF]#坐一面. 以此因緣具白世尊. 善哉世

尊. 願現神力過人法. 佛告王言. 止止. 我自

知時. 可現當現. 於臘月十五日中從初一

日至十五日. 如來當現神力過人法. 大王.

若欲觀如來現神力過人法者便來. 時舍

衛國有別處. 其地平正廣博. 世尊往彼敷

座而坐. 時梵天王. 偏露右肩右膝著地合

16掌白17佛世尊言. 我當爲世尊敷高座佛

告梵18天且止. 我自知時. 天帝釋四天王

甁沙王波羅殊提王*優陀延王梵施王波斯

匿王末利夫人長者梨師達多富羅那. 各各

作如是言. 我當爲世尊敷高座. 佛告言汝

等且止. 我自知時. 時諸居士有言外道

者. 爲外道敷19價直百千20座有信二恭敬

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十一

頁數: 九四九

上              欄

供養世尊者次第從一日至十五日

爾時世尊東面看時. 有無數百千諸座自然

而有. 南西北方亦復如是. 中央有自然七寶

師子高座如來坐上. 時諸大衆皆悉就座.

時有檀越次供日者授佛楊枝世尊爲受

嚼已. 棄著背後. 卽成大樹根莖枝葉扶[&FFFF]#

茂盛. 時諸大衆見世尊如是神力. 皆大歡喜

得未曾有. 厭離心生. 時世尊觀諸大衆得

未曾有1生厭離心. 卽爲無數方便種種說

法令得歡喜. 時2於座上無數百千人遠塵

離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化.

於第二日. 此樹花生色香具足樹花散落周

遍大衆積至手膝. 比丘比丘尼優婆塞優婆

3私及餘大衆皆嗅此香氣. 時諸大衆見世

尊如是神力變化. 皆大歡喜得未曾有厭離

心生. 時世尊觀諸大衆得未曾有*生厭離

心. 卽爲無數方便種種說法令得歡喜. 時

於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨. 此

是世尊第二日現神力變化. 於第三日. 樹果

便出色4香味具足. 其果不搖自落墮地不

壞. 比丘比丘尼優婆塞優婆*私及諸大衆.

皆共食之. 此諸大衆見世尊如是神力變

化. 皆大歡喜得未曾有厭離心生. 時世尊

觀諸大衆得未曾有厭離心生. 卽爲說法

乃至得法眼淨如上. 此是世尊第三日現

神力變化. 爾時有檀越次供第四日者授

世尊水. 時世尊卽取一5把水棄之前地. 佛

神力故. 卽成大池. 其水淸6淨無諸塵穢. 飮

之無患有諸雜華優[&FFFF]#羅[&FFFF]#頭摩拘牟頭分

中        欄

陀利華. 衆鳥異類鳧雁鴛鴦□龜魚[&FFFF]#水性之

屬. 以爲莊嚴. 時諸大衆見世尊神力如是

變化. 皆大歡喜得未曾有厭離心生. 時世尊

觀諸大衆得未曾有厭離心生. 卽爲說法

乃至得法眼淨如7上. 爾時第五日. 8其池四

面各出一河. 直流不曲. 其水9恬10淨而無波

浪. 衆雜奇華以爲莊嚴. 其11流水聲說法之

音. 一切衆行皆悉無常苦空. 一切諸法皆悉

無我涅槃息滅. 時諸大衆見世尊神力如是

變化. 皆大歡喜得未曾有厭離心生. 時世尊

觀諸大衆得未曾有厭離心生. 卽爲說法

乃至得法眼淨如上. 此是世尊第五日變

化. 於第六日. 世尊化諸大衆皆一等類無

有差降. 時諸大12衆見世尊神力變化如是.

皆大歡喜得未曾有厭離心生. 時世尊觀諸

大衆得未曾有厭離心生. 卽爲說法乃至

得法眼淨如上. 此是世尊第六日變化. 於

第七日. 世尊在空中爲諸大衆說法. 但聞

如來說法聲而不見形. 時諸大衆見世尊

神力變化如是. 皆大歡喜得未曾有厭離

心生. 時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心

生. 卽爲說法乃至得法眼淨如上. 第八日

時. 諸居士信外道者. 遣使喚諸外道. 汝曹

知不. 沙門瞿曇已現神力. 於今八日. 汝13曹

何故不來*耶彼欲來而不得來. 時世尊告

諸比丘言若使不*蘭迦葉以堅[&FFFF]#皮繩縛

其身[&FFFF]#牛牽之皮繩斷形破壞若不捨

己見. 而爲論議故. 終不能來至我所乃至

尼14□子等亦15復如是. 時梵天王. 告天帝

下              欄

釋言. 諸外道人自言. 與世尊等. 而不能來

與世尊Ｃ16現神力今可破滅其高座. 時

天帝釋告四天王. 諸外道自言. 與世尊等.

而不能來與世尊Ｃ神力. 今可破滅其高

座. 時四天王. 卽召風神雲雨神雷神告如

是言. 諸外道自言. 與世尊等. 而不能來

與世尊Ｃ37神力. 今可破壞其高座令散

滅無餘. 時風神等聞四天王敎已. 卽取外

道高座破散令滅無餘. 時諸外道得風雨

飄濕. 卽入草木叢林山谷窟中. 而自藏竄. 時

有露形斯尼外道波梨子波私婆□伽. 以大

石繫頸自投深淵. 時諸大衆見世尊神力

變化. 皆大歡喜得未曾有厭離心生. 世尊卽

爲說法乃至得法眼淨如上. 此是世尊第

八日變化. 於第九日. 世尊於須彌頂上爲

大衆說法. 但聞其聲不見其形. 時諸大衆

見世尊如是變化. 皆大歡喜得未曾有厭

離心生. 世尊卽爲說法乃至得法眼淨如

上. 此是世尊第九日變化. 第十日世尊於梵

天上說法. 時諸大衆但聞其聲不見其形.

時諸大衆見世尊如是變化. 皆大歡喜得未

曾有厭離心生. 世尊卽爲說法乃至得法

眼淨如上. 此是如來第十日變化. 於第十

一日. 世尊於大衆中現神足變化. 一身爲

多身多身爲一身於近現處若遠不見處

若近山障石壁身過無18□. 遊行空中如鳥

飛翔. 出沒於地猶若水波. 履水而行如地

遊步. 身出[&FFFF]#焰猶若大火. 手□摸日月身

至梵天. 時諸大衆見世尊如是變化. 皆大

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十一

頁數: 九五○

上              欄

歡喜得未曾有厭離心生. 世尊卽爲說法

乃至得法眼淨如上. 此是世尊第十一日神

足變化. 於第十二日. 世尊於大衆中心念

說法. 是應念是不應念. 是應思惟是不

應思惟. 是應斷是應修行. 是時諸大衆見

世尊神足變化如是. 皆大歡喜得未曾有厭

離心生. 世尊卽爲說法乃至得法眼淨如

上. 1此是世尊第十二日神足變化. 於第十

三日. 世尊爲大衆說法敎授. 說法敎授者.

一切皆熾然. 云何一切皆熾然眼熾然色熾然

識熾然. 眼觸熾然. 眼觸因緣有受. 若苦若

樂若不苦不樂是亦熾然. 2誰熾然. 貪欲瞋□

癡3火熾然. 生老病死憂悲4苦惱熾然. 苦緣

是生. 耳鼻舌身意亦如是. 一切皆熾然. 爾時

大衆聞世尊如是說法敎化皆大歡喜得未

曾有. 卽爲說法乃至得法眼淨如上. 此是

如來5第十三日變化. 於第十四日. 次供檀

越以一□花6授世尊. 世尊嗅已擲著空中.

以佛神力故. 變爲萬四千華臺樓閣. 華臺

樓閣中一切皆有座佛左右面. 天帝釋梵合

掌敬禮. 而說偈言

敬禮丈夫王      大人最無上

一切無能知      世尊所依禪

爾時大衆見世尊神力變化如是. 皆大歡喜

得未曾有. 世尊卽爲說法乃至得法眼淨

如上. 爾時摩竭王甁沙次十五日設供. 卽於

夜辦種種美食. 夜過已明日. 以種種多美

飮食飯佛及僧. 幷波羅殊提王7優陀延王

梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富

中              欄

8羅那. 一切大衆皆供養滿足. 食已捨[&FFFF]#. 王

甁沙更取卑床於佛前坐. 時世尊壞9加趺

坐. 申脚案上. 足至案上. 時地爲六反十八

10種震. 時世尊足下相輪. 輪有千輻. 輪11郭

成就. 輪相具足. 光明晃12曜從輪出光. 光照

三千大千國土. 13時摩竭王. 見世尊足下輪

相如是. 卽從坐起偏14袒右肩右膝著地.

白世尊言. 世尊. 往昔作何福德. 得此足下

千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大

千國土. 爾時佛告甁沙王. 乃往過去世時. 有

王名利益衆生. 作閻色提王. 時閻色提. 國

土□饒人民熾盛快樂. 有八萬四千15城聚

落有五十五億. 時利益衆生王所住城廣大人

民熾盛財16物無限嚴飾快樂. 王第一夫人.

字慧事. 無兒息. 彼爲兒故. 禮事種種17諸

天河水池水滿善天寶善天日月天帝18釋梵

天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神卷

陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養心願有

子. 後於異時. 王第一夫人懷19娠. 女人有

三種智慧. 知男子有欲意20看. 知得胎時.

知所從得處. 時夫人卽往王所白言. 王

知不. 我今懷21妊王言大善. 卽爲夫人倍

增供22養. 以最上飮食衣服醫藥臥具一切

所須皆增一倍. 十月滿已生一男兒. 顔*貌

端正時兒生日. 23八萬四千諸城. 八萬四千

伏藏自然24涌出. 藏有銀者銀樹涌出. 根

莖枝葉皆是白銀. 藏有金者金樹涌出. 根

莖華葉皆悉是金. 藏有琉璃者頗梨者. 有

赤眞珠者. 有25馬瑙者. 有26車[&FFFF]#者. 皆

下              欄

亦如是. 爾時國法. 若兒初生. 若父母爲作

字. 若沙門婆羅門爲作字. 時王利益衆生.

作是念. 何須沙門婆羅門爲作字也. 此

兒母字慧事. 我今寧可字兒爲慧燈. 彼

卽字爲慧燈. 時王爲其兒置四種正母. 一

者治身. 二候浣衣. 三者乳養. 四者戱27笑. 治

身28母者. 修治身形支節. 浣衣母者爲浣濯

衣服洗浴身形. 與乳母者. 主知與乳. 遊戱

母者. 若王子在象馬車乘遊戱時. 華香寶物

種種玩弄之具與共嬉戱持孔雀蓋在後. 娛

樂王子令得手樂. 爾時世尊. 師說偈言

一切要歸盡      高者會當墮

生者無不死      有命皆無常

衆生墮有數      一切皆有爲

一切諸世間      無有不老死

衆生是常法      生生皆歸死

隨其所造業      罪福有果報

惡業墮地獄      善業生天上

高行生善道      得無漏涅槃

時利益衆生王命終王子轉大. 至年八九歲.

其母敎學諸*伎藝. 書□算數戱*笑歌舞*伎

樂. 象馬騎乘乘車. 學射勇健29捷疾. 於諸

20技藝皆悉綜練. 至年十四五時. 諸群臣. 至

王子所白言. 知不. 王已命31終今次應登王

位. 爲王施行敎令. 王子答言. 我不能爲王

行王敎令. 何以故. 我前世時. 曾爲國王

32經六年. 以是因緣墮在地獄六萬歲. 以

是故. 今不能爲王行王敎令. 諸臣言. 頗有

方便可得作王行王敎令不. 答言有. 何者