經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十九

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過應右□塔而過彼至寺內若有□若龍

牙□若衣架衣渠水邊若樹若石若草安衣

[&FFFF]#著上. 至洗脚處洗脚. 若無水問言何處

有水. 隨彼言. 有水處便往取應問言有

*蟲無*蟲. 若言有*蟲若是大*蟲觸水而去

者便持甁取水. 彼不洗手捉甁取水餘比

丘皆惡之. 佛言. 不應不洗手捉甁聽兩

臂抱甁腹若以衣角穿耳. 彼至水所應

淨洗手盛滿器水洗脚彼以洗脚手便捉

水. 餘比丘見惡之. 佛言不應爾. 應一手捉

水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚. 佛言.

應先洗左脚後洗右脚. 1彼不拭革□便

著汚衣. 佛言不應不拭便著應拭已著. 彼

不□去脚水便著革□爛壞. 佛言不應爾.

應□去脚水著革□. 彼應問言. 我若干歲

有如許房不答言有. 復應問此房有人住

無人住耶. 若言無人住. 應問. 有臥具無

耶. 若言有. 應問有被無被. 若言有. 應問.

有利無利. 若言有利. 應問. 有器物無器

物. 若言有. 復問. 有房衣無房衣. 若言有.

復應問. 有福饒無福饒. 若言有. 若欲取

者. 應語言. 我當取. 彼應至房所排戶. 若

有關閉. 應開. 彼開戶已. 手捉戶兩頰. 內

頭看房中. 勿令有蛇諸毒*蟲. 若有應驅

出. 彼入2戶已. 出床褥臥具枕地敷氈被若

木上若板上. 地敷應識表□. 淨掃房除糞

土. 應先看可棄處便棄. 若得針線刀子若

弊故3物乃至一丸藥. 安著一處. 若有主識

彼當取. 彼應拂拭[&FFFF]#4向. 若□若龍牙□若

中              欄

衣架. 若壁破壞若鼠孔. 應泥便泥. 若地不

平. 應平治泥漿灑塗令淨. 取地敷□□曝

□持入房. 5若6先敷不好應更好敷. 若先

敷好還如本敷. 取床支物淨拭7治持入. 應

淨授床□□持入8房安著支上. 取臥具枕

氈被淨□□敷著繩床上. 彼常著衣不著衣

幷置一處. 取常所著衣餘衣亂. 佛言. 常所

著衣應別一處. 彼以[&FFFF]#囊革□囊針筒盛油

器幷著一處. 餘比丘惡之. 佛言不應爾. 應

各各別處. 應先入屋內看戶9□高下然後

閉. 彼出房看壁四面. 無有塵土不. 若有

10應掃灑11除去. 應取12机淨洗. 應具淨水

甁洗甁飮水器. 應問. 何處大行處. 何處小行

處. 何處是淨地. 何處不淨地. 何者是第二第

三第四上座房. 彼先應禮佛塔復禮聲聞

塔. 四上座隨次禮. 彼捉脚脛禮不應捉脛

禮. 彼捉膝禮不應捉膝禮. 彼反抄衣纏頸

□頭通肩13披衣著革□作禮. 佛言. 一切不

應爾. 自今已去. 偏露右肩脫革□右膝著

地捉兩脚如是言. 大德我禮. 若四上座在

房內思惟. 應隨14坐次禮房. 彼應問. 何處

是衆僧大食處食食處夜集處說戒處. 何者

是僧差食. 檀越送食. 月八日食. 十五日食. 月

初日食. 檀越請食次到何處. 復問明日有何

檀越請衆僧小食大食. 有何檀越. 僧爲作

覆[&FFFF]#. 誰家是學家. 何處狗惡. 何處是好人. 何

處是惡人. 自今已去. 我爲客比丘制法客

比丘應隨順. 若不隨順. 應如法治. 自今已

下              欄

去. 爲舊比丘制法. 舊比丘應隨順. 應作

如是隨順. 舊比丘聞有客比丘來. 應出外

迎爲捉衣[&FFFF]#. 若有溫室重閣經行處安置

中. 與客比丘坐. 與洗足水15水器拭足巾. 爲

16捉革□著左面. 看[&FFFF]#令泥水汚. 若泥水

汚. 應移著餘處. 彼爲客比丘洗足已. 應還

收洗足具還本處. 應問. 長老欲飮水不.

若言飮. 彼應持甁爲取水. 彼不洗手持

甁餘比丘惡之. 應兩臂抱甁. 若以衣角鉤

耳至水邊淨洗手. 若是池水流水. 應手撥

除上取下淨水. 彼擔水日中行水熱. 佛言.

應以若草若樹葉覆作蔭持去. 彼不洗器

過水. 佛言應淨洗. 彼飮已不洗器過與17餘

人. 餘比丘惡之. 佛言應洗然後與. 彼與水

時[&FFFF]#語口中有Ｃ唾墮水中. 佛言不應[&FFFF]#

語. 若有所語應□面語. 彼不洗器便擧. 餘

比丘見皆惡之. 佛言不應爾. 彼應問. 大德

長老幾歲. 若言若千歲. 應語言. 此是房此是

繩床木床褥枕氈被地敷. 此是唾器此是小便

器. 此是大便處此是小便處. 此是淨處此是

不淨處. 此是佛塔此是聲聞塔. 此是第一上座

房. 此是第二第三第四上座房此是衆僧大食

處小食處夜集處布薩處. 僧差食乃至次到

某處. 某甲檀越. 明日請與小食大食. 某甲

家. 僧與作覆[&FFFF]#18□磨. 某甲家. 僧與作學家

□磨. 某甲處狗惡. 某甲處好. 某甲處惡. 我今

爲舊比丘制法. 舊比丘應隨順. 若不隨順

應如法治. 爾時世尊在王舍城. 時舍衛有

婆羅門出家比丘. 多惡汚自惡大小便. 用利

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經名: 四分律卷第四十九

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上              欄

□草傷身作瘡膿血出. 汚身汚衣汚臥具

汚床. 諸比丘問. 長老何所患. 卽具說因緣.

時諸比丘聞. 1中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責婆羅門出家比丘言. 云

何多惡汚自惡大便. 用利□草傷身膿血

出. 汚身2汚衣汚臥具汚床. 諸比丘往世

尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 以此事具白世

尊. 世尊爾時. 以此因緣集比丘僧. 呵責彼

比丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 汝云何婆羅門出

家比丘. 多惡汚自惡大便. 用利□草傷身

膿血出. 汚身汚衣汚臥具汚床耶. 以無數

方便呵責已告諸比丘. 自今已去. 爲比丘

制便□法. 諸比丘應隨順此法. 應如是隨

順. 不應久忍大小便. 若去時捉□草. 彼下

座在上座前去. 或[&FFFF]#語[&FFFF]#行. 或在前在後

反抄衣. 或纏頸或□頭或著革□. 佛言不

應爾. 若在前去者聽在前. 彼至□外應

彈指若□咳. 若有人非人令知. 彼至□坊

□. 若□若龍牙□若衣架衣屋. 若水邊若樹

若石若草. 應安衣著上. 若畏雨漬. 應安

著無雨處. 若風飄雨漬衣. 聽著衣手□捉令

不觸□兩邊堅安脚上□. 先看若有蛇□

蜈蚣百足驅出. 彼未□便擧衣形露. 佛言

不應爾. 應[&FFFF]#□漸擧衣. □已當看. 勿令

前[&FFFF]#近兩邊使大小便肉唾汚□孔. 彼高

聲大鳴. 餘比丘聞惡之. 佛言不應爾. 彼大

便時不覺卒鳴有疑. 佛言不犯. 彼在□上

嚼楊枝若眠若入定. 佛言不應爾. 彼疑不

中              欄

敢在水上□中大小便. 佛言無犯. 彼不用

□草拭身便起. 汚身汚衣汚坐具. 佛言.

聽用□草然後起. 世尊有如是敎. 聽用

□草. 彼用長□草. 佛言. 不應用長□草. 極

長一[&FFFF]#手. 彼用叉奇□草雜葉. 若用樹皮.

用草牛屎□. 佛言不應爾. 彼用短□草汚

手. 佛言不應爾. 極短長四指. 彼用□草

不□□著□草糞便棄. 餘比丘見惡之. 佛

言不應爾. 彼以已用未用□草雜一處取

3時汚手. 佛言應別處. 彼用□草已便起形

露. 佛言不應爾. 應徐起漸下衣. 彼至洗處.

應彈指令彼若人若非人知. 彼至洗處應

先看. 若有蛇百足毒*蟲應驅出. 彼先□衣

而後□形露. 佛言不應爾. 彼就水器中洗.

餘比丘惡之. 佛言不應爾. 彼用水洗時有

聲. 餘比丘聞惡之. 佛言不應爾. 彼用水盡.

佛言不應爾. 應留乃至足一人洗. 彼洗已

不[&FFFF]#身上水汚衣汚身. 佛言不應爾. 應

去水若以手若以葉若弊物拭. 若手臭應

洗若以鹵土若陸若泥若牛屎若故臭應以

石□若土□若□豆. 彼不下衣便起形露.

佛言不應爾. 應漸下衣起. 彼見洗器空不

著水. 佛言應見者便著水. 彼在□前受經

誦經經行作衣. 妨餘比丘大小便. 佛言不應

爾. 彼在□邊誦經受經經行作衣. 餘比丘

見惡之. 佛言不應爾. 彼上□見有糞掃不

除. 佛言見者應除. 我今爲諸比丘說大小

便法. 諸比丘應隨順. 若不隨順應如法治.

爾時世尊在舍衛國. 有異乞食比丘. 年少多

下              欄

所不解. 不看門相便人. 有女人眠屋中.

其女人露形仰眠不4淨出汚女根. 彼比丘見

愧懼. 卽疾疾從屋還出. 比丘適出. 其已作如

是念. 我婦露形仰臥不淨汚身. 彼比丘從

屋疾疾而出. 必犯我婦. 卽往追問言. 汝犯

我婦便走耶. 比丘言. 居士[&FFFF]#作如是言. 我

等不應作如是事. 居士言. 汝從我屋出.

云何言不作. 彼卽打比丘次死. 時者比丘

聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責彼乞食比丘. 云何乞食比丘. 年少多

諸比丘往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時. 以此因緣集

比丘僧. 呵責乞食比丘. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何乞食比丘. 年少多所不解. 不看門相

乃入他女人臥屋. 以無數方便呵責已告

諸比丘. 自今已去. 爲乞食比丘制法. 乞食

比丘應如是隨順. 若乞食比丘入村乞食.

淸旦淨洗手至袈邊. 一手擧衣一手挽

取. 舒張□□看. 勿令有蛇*蟲. 然後著腰

帶僧祇支. [&FFFF]#多羅僧舒張□□5看. 疊僧伽

梨著頭上若肩上. 淨洗[&FFFF]#著6絡囊中. 若手

巾□. 若[&FFFF]#囊盛. 擧□身衣洗足革□氈被.

取道路行堅牢應更安7□. 若堅牢應推繩

著內然8後四顧9看. 若無人見藏擧戶鉤.

若有人見不堅牢應持去. 若更著堅牢處.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十九

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上              欄

在道行應常思惟善法. 若見人應問訊言

善來. 若欲至聚落. 小下道安[&FFFF]#置地. 取僧

伽梨舒張□□看然後著. 村邊若有賣器處

若有屋若有作人. 應脫道行革□寄之. 彼

入村時. 應看巷相看空處. 看市相門相糞

1聚入白衣家. 應看第一門相乃至第七

2門. 爾時乞食比丘. 至他舍內風吹衣墮肩.

彼向女人正衣. 佛言. 不應向女人正衣

應向壁. 彼乞食比丘. 右手捉[&FFFF]#左手捉杖

時形露. 佛言不應爾. 應右手捉杖左手捉

[&FFFF]#. 彼乞食比丘當道住. 令男子女人避道.

諸居士見皆譏嫌3言. 激門釋子不知□愧

無有厭足. 自言我知正法. 當在道住令男

子女人皆避道. 如是何有正法. 諸比丘白

佛. 佛言. 乞食比丘不應當道住. 世尊旣言.

不應在道. 彼在屛處住. 佛言不應爾.

應在見處住. 彼乞食比丘他持食出便前

迎取. 諸居士見皆譏嫌言. 沙門釋子不知厭

足. 自言我知正法. 如是何有正法. 急前取

食如似穀貴. 諸比丘白佛. 佛言. 乞食比丘

不應前取食. 若是女人. 若病. 若妊*娠. 若

抱兒. 若天雨. 若兩手捉物. 若地泥水喚比

丘. 比丘疑不敢前取. 佛言喚應往. 乞食比

丘. 得飯乾飯[&FFFF]#魚肉. 幷著一處. 餘比丘見

惡之. 佛言不應爾. 雜著一處. 若是一[&FFFF]#.

應以物隔. 若樹葉皮若鍵4□. 若人[&FFFF]#若小

[&FFFF]#. [&FFFF]#應手手□. 彼乞食比丘往大家乞食.

居士見譏嫌*言. 沙門釋子不知厭足. 自言

我知正法. 乃至大家乞食如似穀貴. 如是

中              欄

何有正法. 諸比丘白佛. 佛言. 不應選大

家乞食. 若次第乞不得應選. 彼乞食比丘

强乞要得乃去. 諸居士見皆譏嫌. 沙門釋子

不知□愧無有厭足. 自言我知正法. 强從

人乞要得乃至去. 如似穀貴. 如是何有正法.

諸比丘白佛. 佛言不爾. 若知當得應

待. 彼出時. 當看第一門相乃至糞聚相. 若

出村. 還取道行革□著. 下道安[&FFFF]#置地.

5疊僧呑梨著肩上若頭上. 行時常當思惟

善法. 若見人應先問訊善來. 彼乞食比丘

常所食處. 應往淨掃灑具水器殘食器. 復應

具床座洗脚石水器拭脚巾. 若見有餘乞

食比丘來. 應起遠迎逆爲取[&FFFF]#. 若有[&FFFF]#床

[&FFFF]#支頭上. 取衣舒張看. 勿令有□塵□泥

汚鳥糞汚. 若有如是汚. 應拭當拭. 應6□

便*□. 應□□7便□□. 應浣當浣. 浣已應

繩去水8灑著繩床9木床上. 彼應與乞食

比丘坐. 與水器與水與洗足石拭足巾. 持

革□安左邊. 看勿令泥水汚漬. 若有水漬

應移. 彼爲乞食比丘洗足已. 應持水器洗

足石諸物還復本處. 彼應□豆淨洗手已.

授水與彼乞食比丘. 次授食與彼. 食時應

看供當所須. 若有酪漿淸酪漿若苦酒若鹽

若菜應與. 若熱應爲扇. 須水應與. 若日

時欲過應俱食. 乞食比丘食已. 應爲取[&FFFF]#

與洗手. 自食已若有餘食. 應與人若非人

若著無草地若無*蟲水中洗盛殘食器復故

處. 應還復床10坐洗足11石水器. 諸物復故

處. 掃除食處. 彼以食[&FFFF]#除糞. 餘比丘見皆

下              欄

惡之. 佛言. 不應以[&FFFF]#除糞. 應用□盤掃

□. [&FFFF]#應淨潔持. 時有衆多乞食比丘. 共一

處食. 有妊*娠狗. 看食不得食. 以飢故遂

墮子. 比丘白佛. 佛言. 食時若人若非人. 應

與食乃至一□. 我今爲乞食比丘制法應

隨順. 若不隨順應如法治. 爾時世尊在王

舍城. 時阿蘭若比丘□墮都無所具. 不具

水器洗足物. 亦不留殘食. 去此住處不遠.

有衆多賊過. 時有一賊語餘賊言. 沙門釋

子常有此法. 具水器洗足物亦留餘食. 我

等可往彼. 若得食當共食之. 時賊至彼問

言. 汝有水不. 答言無. 有洗足物不. 答言無

有餘食不. 答言無. 賊語言. 汝在阿□若處

住. 不具水洗足器. 無有餘食. 卽打令次

死. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責彼阿蘭若比丘言. 汝

□墮. 云何在阿蘭若處住. 而不具水器. 乃

至不留餘食. 時諸比丘往世尊所. 頭面禮

足[&FFFF]#坐一面. 以此因緣具白世尊. 世尊爾

時. 以此因緣集比丘僧. 呵責彼阿蘭若比

丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何□墮. 在阿蘭若處

住不具水器. 乃至不留餘食. 以無數方便

呵責阿蘭若比丘已告諸比丘. 自今已去.

爲阿蘭若比丘制法. 應隨順阿蘭若12法

比丘. 應如是隨順. 若阿蘭若比丘入村乞

食. 淸旦淨洗手至衣架13已. 一手擧衣. 一手

挽衣取. 舒張□□看. 勿令有蛇張□□看. *疊

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十九

頁數: 九三四

上              欄

僧伽梨著頭上若肩上. 淨洗[&FFFF]#著絡囊中.

若手巾□. 若[&FFFF]#囊盛已. 擧□身衣洗足革□

氈被. 取道路行革□打露杖. 彼應持戶□.

出房還閉戶推看堅牢不. 若不堅牢應更

安1□. 若堅牢應推繩著內四顧看. 若無人

見應藏擧戶鉤. 若有人見不堅牢應持

去. 若更著堅牢處. 在道行應常思惟善法.

若見人應先問訊言善來. 若欲至聚落. 小

下道安[&FFFF]#置地  取僧伽黎舒張□□看然

後著. 若村邊有賣器處若有屋若有作人.

應脫道行革□打露杖寄之. 彼入村時.

應看巷相若空處相市相若門若糞聚相.

入白衣家. 應看第一門相乃至第七門相.

爾時阿蘭若比丘. 至他舍內風吹衣墮肩. 彼

向女人正衣. 佛言. 不應向女人正衣應

向壁. 彼阿蘭若比丘. 右手捉[&FFFF]#左手2捉杖

時3形露. 佛言不應爾. 應右手捉杖左手

持[&FFFF]#. 彼阿蘭若比丘當道住. 令男子女人

避道. 諸居士見皆共譏嫌. 沙門釋子不知

□愧無有厭足. 自言我知正法. 當在道

住令男子女人避道. 如是何有正法. 諸比

丘白佛. 佛言. 首蘭若比丘不應當道住. 世

尊旣言. 不應在道住. 彼在屛處住. 佛言

不應爾. 應在見處住. 彼阿蘭若比丘. 他持

食出便前迎取. 諸居士見皆共譏嫌言. 沙門

釋子不知□愧無有厭足. 自言我知正法.

如是何有正法. 急前取食如似穀貴. 諸比

丘白佛. 佛言. 阿蘭若比丘不應前取食. 若

是女人4若妊*娠若抱兒若天雨若兩手捉

中              欄

物若地泥水喚比丘. 比丘疑不敢前. 佛言

若喚應往. 阿蘭若比丘. 得飯若乾飯[&FFFF]#魚

肉. 幷著一處. 餘比丘見惡之. 佛言不應爾

雜一處. 若是一[&FFFF]#. 應以物隔. 若樹葉皮若

鍵*□. 若次[&FFFF]#若小[&FFFF]#[&FFFF]#應手巾□. 彼阿蘭

若比丘往大家乞食. 諸居士見皆共譏嫌. 沙

門釋子不知□愧無有厭足. 自言我知正

法. 乃選大家乞食如似穀貴如是何有正

法. 諸比丘白佛. 佛言. 不應選大家乞食.

若次第乞不得應選. 彼阿蘭若比丘强乞食

要得乃去. 時諸西士見皆共譏嫌. 沙門釋子

不知□愧無有厭足. 自言我知正法. 强從

人乞要得乃去如似穀貴. 如是何有正法.

諸比丘白佛. 佛言不應爾. 若知當得應

待. 彼得食時作如是念. 此爲賊此自食. 出

時當看第一門相乃至糞聚相. 若出村還取

行道革□打露杖. 小下道安[&FFFF]#置地. 疊僧

伽梨著肩上若頭上. 行時當常思惟善法.

若見人應先問訊善來. 彼阿蘭若比丘常所

食處. 應往淨掃灑具水洗器殘食器. 復應

具床座洗脚石水器拭脚巾. 若見有餘阿蘭

若來. 應起遠迎逆爲取[&FFFF]#. 5著[&FFFF]#床[&FFFF]#支頭

上. 取衣舒張看. 勿令有□塵□泥汚鳥糞

汚. 若有如是汚. 應拭便拭. 應6□便*□.

應□□便□□. 若浣浣已應繩去水□著

繩床若木床7上. 彼應與阿蘭若比丘坐. 與

水器水與. 與洗足石拭脚巾. 持革□安左

邊. 看勿令泥汚水漬. 若有泥汚應移. 彼

爲蘭阿若比丘洗足已. 應持水器洗足石諸

下              欄

物還復本處. 彼應□豆淨洗手已. 淨潔別

留殘食. 若有賊來應與. 授水與彼阿蘭若

比丘. 次授食與彼. 食時應看供給所須. 若

有酪漿淸酪漿若苦酒若鹽若菜應與. 若熱

應扇. 須水應與. 若日時欲過應俱食. 阿蘭

若比丘食已. 應爲取[&FFFF]#與洗手. 自食已若

有餘食. 應與人若非人. 若著無草地無*蟲

水中. 洗盛殘食器. 床座洗足石水器諸物復

本處. 應掃除食處. 彼以食[&FFFF]#除糞. 餘比丘

見皆惡之. 佛言. 不應以[&FFFF]#除糞. 應用□盤

若掃□. [&FFFF]#應淨潔持. 若有賊來應語. 此是

水是洗足物此是食. 爲汝等故別留淨潔. 若

欲食便食. 時賊問阿蘭若. 今夜是何時. 彼

比丘不能答□愧. 諸比丘白佛. 佛言. 阿蘭

8若比丘應善知夜時節. 時賊問阿蘭若言.

此是何方. 阿蘭若比丘不知答□愧. 諸比丘

白佛. 佛言. 阿蘭若比丘應善知方相. 賊問

比丘. 今日是何星. 阿蘭若比丘不能答. 諸

比丘白佛. 佛言. 阿蘭若比丘應善知星. 彼

阿蘭若比丘敷好臥具安眠. 時諸比丘白

佛. 佛言. 阿蘭若比丘不應爾. 應初夜後夜

警心思惟. 今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法.

阿蘭若比丘應如法隨順. 若不隨順應如

法治. 隨時世尊在舍衛國. 時有居士請衆

淸旦往白時到. 時諸比丘受請食時錯亂. 或

有已坐者. 有方坐者. 或有已與食者. 有方

與食者. 或有已食者. 有方食者. 或有已去

者. 有方欲去者. 或有已出者. 有方欲出

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十九

頁數: 九三五

上              欄

者. 而彼檀越不知. 誰已食誰未食. 時諸居

士皆共1瞋嫌. 沙門釋子不知□愧無有厭

足. 自言我知正法. 受檀越請錯亂去. 或有

已坐者方坐者. 或有已與食者. 有方與食

者. 乃至或有已出者. 有方欲出者. 如是何

有正法. 令我等不知. 已與誰未與誰. 誰

已食誰未食. 時諸比丘聞. 2有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責彼受請比丘

言. 云何受檀越請錯亂去. 或有已3坐者方

坐者乃至方欲出者. 令檀越不知已與誰

未與誰誰已食誰未食. 時諸比丘往世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時. 以此因緣集比丘僧. 呵責彼

受請比丘. 云何受檀越請錯亂去. 或有已

坐者有方坐者乃至方欲出者. 令檀越不

知已與誰未與誰誰已食誰未食耶. 以無

數方便呵責已告諸比丘. 自今已去. 爲諸比

丘制食上法. 諸比丘應隨順食上法. 應如

是隨順. 若比丘欲往受請. 應往衆僧常小

食處大食處可見處住. 若檀越來白時到. 上

座應在前如4象行而去. 若上座往大小便

處5應待. 彼下座在前行. [&FFFF]#語[&FFFF]#行或前或

後. 或反抄衣. 或纏頸. 或□頭. 或通肩6披衣.

或著革□. 佛言不應爾. 應偏露右肩脫

革□在後行. 若有爲佛事法事僧事有病

比丘事. 佛言應白上座在前去. 彼有命難

梵行難. 畏愼不敢不問而去. 佛言. 若有如

是難事若問若不問聽去. 7彼往食處錯亂

聚住. 佛言不應爾. 應隨次座. 上座坐已. 應

中              欄

看中座下座. 勿令不如法坐不善覆身. 若

有不如法坐不善覆身者. 應彈指令覺. 若

遣人語. 令知好如法坐. 中座坐已. 應看上

座下座. 勿令不如法坐不善覆身. 若有不

如法坐不善覆身. 應彈指令覺. 若遣人語.

令知好如法坐. 下座坐已亦如是. 時有比

丘. 至食上無[&FFFF]#食. 比8坐應借[&FFFF]#. 有比丘.

不洗[&FFFF]#至食上. 蛇在[&FFFF]#中吐. 比丘用食已

得病. 佛言. 不應不洗[&FFFF]#便持往食上. 應

淨洗已用食. 時六群比丘. 貪受恭敬故. 9在

後往食上. 令諸比丘見我等當起. 諸比丘

白佛. 佛言. 不應貪利恭敬故在後往. 食

上令諸比丘起. 若未來者. 聽比坐開坐處.

若檀越與上座果. 應問言. 果淨不. 若言未

淨. 上座應語令淨. 若已淨. 問言爲誰送來.

若爲上座送來. 得隨意取. 若言爲僧. 應

語令傳使遍. 若檀越與上座種種羹. 應問

言爲誰送來. 若言爲上座. 隨意取. 若言爲

僧. 應語令傳使遍. 時有比丘不得食. 聽

比坐爲索. 若無比坐. 應自減半與. 時諸比

丘得食便食. 諸居士見皆共譏嫌言. 沙門釋

子不知□愧無有厭足. 自言我知正法. 得

食便食如似穀貴飢餓時. 如是何有正法.

白佛. 佛言不應爾. 應唱言等得然後食. 時

六群比丘10□□食妨□比坐. 諸比丘白佛.

佛言. 不應11□□食. 應斂□食. 六群比丘.

食時大咳唾. □唾墮比坐上. 餘比丘惡之白

佛. 佛言不應爾. 應徐徐棄唾. 彼食時若餘

果若菜12根狼藉汚地白佛. 佛言不應爾. 所

下              欄

食可棄之物. 應聚著脚邊. 去時持去棄之.

彼處處棄洗[&FFFF]#水令地汚泥. 佛言不應爾.

以□13盤承棄外. 爾時衆多比丘. 與六群

比丘在白衣家共机上坐食. 有一六群比

丘. 便起不語比坐知. 14機傾倒地. 餘人皆

墮形露. 諸比丘白佛. 佛言不應爾. 應語令

知好坐. 時有比丘. 食已默然而去. 彼檀越

不知食好不好食爲足不足. 諸居士皆譏嫌.

諸外道人皆稱歎布施[&FFFF]#美檀越. 而沙門釋

子. 食已默然而去. 令我等不知食好不好足

不足. 諸比丘白佛. 佛言. 不應食已默然而

15去. 應爲檀越說16達17□. 乃至爲說一偈

若爲利故施      此利必當得

若爲樂故施      後必得快樂

世尊旣言. 應說*達18□. 時人人皆說. 遂便鬧

亂. 佛言. 不應人人亂說. 應令上座說. 若上

座不能說. 應語能者說. 若上座不語突吉

羅. 若上座語而不說者亦突吉羅. 彼說*達

*□時. 餘者皆去彼安坐. 或在靜處坐. 或在

覆處坐. 或共女人在無有知男子處說法.

過五六語□[&FFFF]#. 時人皆嫌責. 語諸19比丘. 白

佛. 佛言. *達*□時餘比丘不應去. 應20留

上座. 四人相待. 餘者聽去. 若爲佛法僧事.

若病比丘事. 應白令知然後去. 若21語餘比

丘去. 若檀越欲聞說布施. 應稱歎布施.

若欲聞說檀越法. 應爲[&FFFF]#歎檀越法若欲

聞說天. 應爲[&FFFF]#歎天. 若欲聞說過去父

祖. 應爲[&FFFF]#歎過去父祖. 應爲檀越[&FFFF]#歎布

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十

頁數: 九三六

上              欄

施. [&FFFF]#歎檀越. [&FFFF]#歎佛法僧. 爲諸比丘說食

上法. 諸比丘應隨順. 若不隨順如法治. 爾

時世尊在舍衛國. 時諸比丘衣服垢□. 佛言.

聽以鹵土若陸若土若牛屎浣. 彼用[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

石浣衣令衣壞. 佛言. 不應用[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#石.

應用細[&FFFF]#石. 若色脫應更染. 若泥若陀婆樹

皮. 若婆1[&FFFF]#樹皮. □陀羅若2□□. 若阿摩勒.

若以樹根. 若以[&FFFF]#草染. 彼在日中漬汁用

染不耐久. 佛言. 不應爾應煮. 彼不知何

處煮. 佛言. 應以釜煮. 若禁滿若銅甁□煮.

彼煮時樹皮片大不受. 佛言. 應以斧細斬.

若準涌出以木按之. 彼不知熟不熟. 佛言.

應取汁二三3□著冷水中若汚者熟應□

取汁. 彼不知□著何處. 佛言. □[&FFFF]#中. 若

汁滓俱下. 應以掃□遮若掃□弱應以木

輔. 彼□汁時兼捉[&FFFF]#遂疲極. 佛言不應爾.

應一人捉[&FFFF]#一人□汁. 若熱捉4□熱物. 彼

冷熱著一處染汁壞. 佛言. 不應爾. 應冷熱

別處. 若揚令冷然後和合. 彼就染汁中染

染汁壞. 佛言. 不應爾應取少許別餘器中

敷著草上令草壞. 彼敷著草上葉上令色

不調. 佛言. 不應爾. 應敷著伊5梨延陀□

羅□□羅若6□Ｃ上. 十種衣中取一一衣

敷著地. 以彼染衣著上若懸著繩上. 彼須

繩聽畜繩須籤聽作. 彼須衣頭安紐聽

作紐. 若染汁偏流應倒易. 時有比丘. □染

衣已背向煮. 染汁衣汁偏流. 有異比丘. 先

與嫌諍. 見之不語彼令知衣色遂壞. 諸比

中              欄

丘白佛. 佛言. 不應爾. 見者應爲倒易. 若

語令知. 彼比丘染衣竟. 不擧釜禁滿銅甁

[&FFFF]#器□斧7斤繩籤伊梨延陀□羅□□羅便

捨去. 佛言. 不應爾. 應藏擧然後去. 若餘人

索應與彼染衣竟. 不掃除染處. 令地不

淨. 佛言. 不應爾應掃除已去彼著新衣掃

地塵□汚. 佛言. 不應著新衣. 應著故者.

若無私衣應著僧衣. 彼逆風掃塵來□身.

佛言. 不應爾順風掃. 有五種掃地. 不

得大福德. 不知逆風順風. 掃地不滅跡不

除糞不復掃8□9本處. 有如是五法掃地

不得大福德. 有五法得大福德. 知逆風

順風. 掃地滅跡除糞. 復掃*□*本處. 有如

是五法得大福德. 若上座在下風. 應語言

小避. 我欲掃地. 我今爲諸比丘說染衣法.

應隨順. 若不隨順. 應如法治(法□度10具足竟)

四分*律卷第四十11九

四分*律卷第五十12  (第四分之一)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

13房舍□度14初

爾時世尊在波羅15[&FFFF]#時五人從坐起. 偏露

右肩右膝著地合掌16白言. 世尊. 我等當住

何等房舍臥具. 佛言. 聽在阿蘭若處樹下.

若林18間若塚*間若水邊. 若敷草若葉. 時諸

下              欄

比丘無枕臥得患. 佛言. 聽用. 石若□若木

□若枕臂. 十種衣中若用一一衣作枕. 爾

時世尊在王舍城. 摩19竭王甁沙作如是念.

世尊若初來所入園. 便當布施作僧伽藍. 時

王舍城有迦蘭陀竹園. 最爲第一. 時世尊

知王心念. 卽往迦蘭陀竹園. 王遙見世尊

來. 卽自下象. 取象上褥. 疊爲四重敷已. 白

佛言. 願坐此座. 世尊卽就座而坐. 時甁沙

王. 捉金□甁授水與佛. 白言. 此王舍城迦

蘭陀竹園最爲第一. 今奉施世尊. 願慈愍

故爲20納受. 佛告王言. 汝今以此園施佛及

四方僧. 何以故若是佛所有. 21若園園物. 若

房房物. 若衣[&FFFF]#坐具針筒. 一切諸天世人魔

王梵王沙門婆羅門無能用者. 應恭敬如

塔. 王卽白佛言. 大德. 以此迦蘭陀竹園布

施佛及四方僧. 慈愍故. 爲我納受. 時世尊

說此偈而勸喩之

施園及果樹      橋船以22渡人

曠路施泉井      幷施房舍者

如是諸人等      晝夜福增益

持戒樂法者      此人生善道

時王甁沙. 頭面禮佛23足[&FFFF]#坐一面. 世尊爲

王種種方便說法. 令得歡喜. 王聞佛說24法

歡喜. 從坐起禮佛而去. 時諸比丘淸旦從

耆□□山來王舍城中. 有大長者見已問

言. 大德在何處宿. 答言. 在山窟中水邊樹

下石邊若草上. 長者問言. 無房舍耶. 答言

無. 若作房者得不. 比丘答言. 世尊未聽作

房舍. 諸比丘白佛. 佛言. 聽作房舍. 爾時長

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十

頁數: 九三七

上              欄

者聞佛聽諸比丘作房舍. 卽於耆□□山

□六十別房. 一切須皆令具足請佛及僧

明日食幷施房舍. 卽於其夜辦種種多美

飮食. 明日往白時到. 1世尊淸旦著衣持[&FFFF]#

與大比丘千二百五十人俱. 往大長者家

就座而坐. 時長者手自斟酌種種多美飮

食皆令飽足. 食已捨[&FFFF]#取金甁水2授世

尊. 白3佛言. 我於耆□□山作六十房舍.

一切所須皆令具足. 爲福德故. 爲大祠故.

爲生善道故. 今以奉上佛及四方僧. 願爲

慈愍納受. 時世尊卽便受之. 以4此勸喩. 而

勸喩之

爲障寒熱故      及以諸惡獸

蚊□諸毒5蟲     亦以障疾雨

暴疾諸惡風      如是得障醫

持戒無毁缺      6勤修於佛法

爲堅爲樂故      禪定分別觀

房舍施衆僧      世尊說第一

爾時王舍城長者. 更取卑床在世尊前坐.

世尊無數方便爲開化說法. 令得歡喜. 爲

長者開化說法已. 從坐而去. 時王甁沙. 聞

世尊聽衆僧作房舍. 欲於迦蘭陀竹園作

大講堂. 如王住殿. 一切所供給具足. 佛言

聽作. 時有檀越. 欲爲僧作樓閣舍. 佛言聽

作. 時有檀越. 欲爲僧作毘摩那房. 佛言聽

作. 時有檀越. 欲爲僧作7如象形房. 佛言

聽作. 有檀越欲爲僧作種種房. 佛言聽

作. 時諸比丘欲作房. 佛言聽作. 隨作房

法所須一切聽與. 作房竟若地有塵應泥.

中              欄

8無敷臥得病. 佛言. 聽伊梨延陀□羅□□

羅毛Ｃ十種衣中若以一一衣作地敷. 若故

有病聽作床. 有五種床如上. 彼欲織床.

佛言聽織. 除二種繩. 皮繩髮繩用餘繩作.

若繩不足. 應繩穿9陛[&FFFF]#織. 彼床無敷臥

得病. 聽作褥. 彼不知以何物作. 佛言. 聽

草作若□. 若劫貝作貯. 若褥小應張縫著床

四邊. 若褥緣破裂應補治. 若貯聚一處應縫

Ｃ. 若褥垢□應作重褥. 若重□應作臥氈

覆上. 10時諸比丘無枕. 佛言聽作. 不知云

何作. 佛言. 若四方若圓若三角. 爾時王舍城

衆僧多得舍[&FFFF]#11麻. 諸比丘疑不敢受. 佛言

聽受. 用作繩床12繩木床*繩. 若織作褥13表

□. 若作地敷. 若作繩若作褥貯. 時諸比丘

得跋磨草繩織床. 佛言聽14受. 時諸比丘.

蛇15□蜈蚣諸毒*蟲入屋. 未離欲比丘見驚.

佛言. 聽支床脚. 時六群比丘作高支. 佛言.

不應作高支. 大高應高16尺17五若[&FFFF]#手.

時有比丘衣無牢堅安處. 佛言. 應疊置頭

邊若背後臥. 轉側墮衣上. 佛言. 聽安繩上

若龍牙□上若作衣架安. 彼常所著衣. 與

不著衣在一處. 取常所著衣時亂. 佛言. 不

應常所著衣不著衣共安一處. 彼持[&FFFF]#革

□囊針筒油器置一處. 餘比丘見惡之. 佛

言. [&FFFF]#囊針筒置一處. 革□囊油器共著一

處. 時諸比丘房□患闇. 佛言. 聽燃燈須油

與油. 須燈炷與18炷. 須盛油器與器. 不

知持燈置何處. 佛言. 聽著若木19床若繩

床角頭若甁上. 若著壁龕中患蟻子飮油

下              欄

應障. 若燈不明應出炷令高. 油汚手聽作

箸. 患燒箸聽鐵作. 彼房無戶不20堅牢. 有

賊牧牛羊人. 取比丘衣[&FFFF]#針筒坐具去. 佛

言. 聽作戶. 須戶樞聽作. 若患戶□臭氣.

聽穿戶扇作孔出氣. 患蛇蜈蚣毒*患從孔

入. 聽作簾板障戶. 無關□. 有賊放牛羊人.

取比丘衣[&FFFF]#針筒坐具持去. 佛言. 聽作關

□. 不知在何處安. 佛言. 若在邊若在上

若在下. 不知云何開. 佛言. 聽開孔作曲

排若作鉤. 若患闇聽開21嚮. 彼*嚮無障. 賊

及放牛羊22人. 取比丘衣[&FFFF]#針筒23臥具. 佛言.

聽作*嚮扇板障. 不知云何作. 佛言. 若方

作若作鉤. 若患闇聽開21嚮. 彼*嚮無障. 賊

及放牛羊22人. 取比丘衣[&FFFF]#針筒23臥具. 佛言.

聽作*嚮扇板障. 不知云何作. 佛言. 若方

作若圓作若象耳形作. 夜患□輻晝[&FFFF]#鳥

入. 佛言. 聽織作籠[&FFFF]#障若作*嚮□子. 時

*嚮無[&FFFF]#□. 賊及放牛羊人. 取比丘衣[&FFFF]#針

筒坐具去. 佛言. 聽24關□. 彼犯戒比丘挽繩

開*嚮取比丘衣[&FFFF]#針筒坐具去. 佛言. 聽□

安橫槪. 時六群比丘. 私用衆僧臥具. 諸比丘

白佛. 佛言. 不應私用衆僧臥具. 聽作25[&FFFF]#

幟. 不知作何*[&FFFF]#幟. 佛言. 聽作摩醯陀羅

像. 若作26□像. 若作27□桃蔓像. 若作五色.

若作蓮華. 若作名字. 時六群比丘. 私物上

作僧*[&FFFF]#幟. 諸比丘見語言. 長老. 世尊不作

如是語. 衆僧物不得私用耶. 答言. 此非僧

物是我己有. 諸比丘白佛. 佛言. 不應私己

物上作僧*[&FFFF]#幟. 聽私物染作*[&FFFF]#幟. 彼六群

比丘. 方作*[&FFFF]#幟. 若作半月像. 若作圓*[&FFFF]#

幟. 彼作如日光*[&FFFF]#幟. 彼作如麥根*[&FFFF]#幟

彼作如一片薑像. 彼作牛28形像*[&FFFF]#幟. 佛

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十

頁數: 九三八

上              欄

言. 不應爾. 聽作如水□灑地*[&FFFF]#幟. 作牛

屎□*[&FFFF]#幟. 作輪*[&FFFF]#幟. 彼移房中定臥具

著餘處. 佛言. 不應移. 應作名字言. 是某

甲房臥具. 時有比丘有小沙彌. 欲房中安

隔障. 佛言聽作. 時有比丘欲開房前曲障

巷. 佛言聽作. 欲作後內房. 佛言. 聽作須戶

聽作. 須壁聽作壁須半壁聽作. 須作大

床. 佛言聽作. 須小床聽作. 須繩床聽作.

須小繩床聽作. 須獨坐床聽作. 須板與

板. 須地敷與地敷. 時有比丘欲作房四

邊出□上安欄楯聽作1一切作房所須聽

與. 2時布薩日衆3僧多集. 尙小不相容受. 諸

比丘白佛. 佛言. 聽大4作. 不知云何作. 佛

言. 若四方若圓若長作若兩5坊若三*坊若

四*坊聽作. 作大堂所須一切應與. 時堂內

人各一床不相容受. 佛言. 聽若大三臘者共

一床坐. 若6坐故不受. 應作長床若長板. 若

復不受. 應縛草作座. 縛草作座已便破衣

佛言. 應以軟草纏邊. 若故復不受. 應以

泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上. 彼

與女人俱在草上葉上. 佛言. 不應爾. 彼

與女人共敷衣. 佛言. 不應爾. 彼共女人

俱在衣上. 佛言. 不應爾. 彼與女人共上

石上. 佛言. 不應爾. 若上石一人不能動者

聽上. 彼共女人上船疑. 佛言. 聽7直渡

8若坐*若立若臥. 時諸比丘露地經行. 患風

雨日曝得患. 佛言. 聽作經行堂. 不知云

何作. 佛言. 聽長行作. 作堂所須一切給與.

時彼上座老病羸頓經行時倒地. 佛言. 聽繩

中              欄

索繫兩頭循索行. 捉索行手軟破手. 佛言.

聽作9捲若竹筒以繩穿筒手捉10循行. 經

行時疲極. 聽兩頭安床. 時比丘洗脚天雨

雨新染衣色壞. 佛言. 應別作洗脚處. 彼須

水盆與水盆. 須水11[&FFFF]#與水*[&FFFF]#. 須洗脚

石與石. 須坐具與坐具. 彼洗脚天雨泥

汚脚汚衣坐具. 佛言. 聽以石若[&FFFF]#若木作

道. 爾時耆□□山中去水遠. 佛言. 聽作渠.

作時患渠崩決. 佛言. 聽以石若[&FFFF]#若木障

兩邊. 若寺內作池. 若池邊崩決. 聽以石

若[&FFFF]#若木障四邊. 上應作屋覆. 若池邊患

泥應安石若[&FFFF]#若板若12碎石. 患小兒墮水.

佛言. 聽作欄. 彼池水熱. 佛言. 聽甁盛晝日

內屋中夜13置在外. 若屋內患泥. 聽別作

安水屋. 若地泥汚脚. 聽安石若[&FFFF]#若碎石

彼須水器應與. 彼用寶作器. 佛言. 不應

用寶. 應用鐵若銅若瓦作. 彼水器無安處

破壞. 佛言. 應水屋中別作架安. 時衆僧得

14貝. 佛言聽畜. 復無安處. 佛言. 聽與水器

共安一處. 爾時世尊在王舍城衛國. 有

居士名須達多. 常好給施孤窮乞兒. 遂因

行更爲名字給孤濁食. 彼於王舍城中有

田業. 年年舍衛國至王舍城按行田業.

王舍城中有長者是其親16日食. 時給孤獨食

往長者家. 彼長者常法. 若給孤獨食來時. 輒

起迎逆請與敷坐. 17而此日18亦不起迎不

請19令坐. 但自莊嚴堂舍. 爲佛及僧. 時給孤

獨食旣至已. 問長者言. 莊嚴堂舍欲何所

下              欄

作. 爲欲嫁娶. 爲欲請王. 爲欲設大祠. 長

者報言. 我不嫁娶亦不請王. 我欲設大

祠. 請佛及僧千二百五十人俱. 彼沙門瞿

曇. 有如是大名稱. 號曰如來無所著等正

覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

師佛世尊. 給孤獨食問言. 20審是佛耶. 答言

*審是佛. 再三問亦再三答. *審是佛. 時給孤

獨食再三問已. 問言. 佛在何處. 我今欲往

問訊. 長者答言. 佛今在迦蘭陀竹園中住.

時給孤獨食仰看日作如是念. 今日見世

尊非時明日乃可往. 時給孤獨食卽還家念

佛在心而眠. 時有異天神. 是給孤獨食昔

日宗親. 慈愍21故利益故. 作如是念. 給孤獨

食. 汝欲見世尊[&FFFF]#有留難. 而不見佛. 彼

卽以神力滅闇忽然大明. 時給孤獨食. 眠

覺見明謂是晝日. 卽往趣尸呵城門. 時彼

門神. 22見給孤獨食欲見世尊無有留難.

我今寧可開門. 卽便開門. 時給孤獨食出

尸呵門已. 時彼神還攝神力. 明曉卽滅忽然

闇冥. 時給孤獨食恐怖心驚毛□. 恐將有怨

家來害我耶. 時彼門神. 見給孤獨食恐怖

23心驚. 卽慰喩言. [&FFFF]#恐怖[&FFFF]#恐怖. 卽說偈

言

設以馬百匹      及與百金24纓

馬車有百乘      童女有百人

七寶爲瓔珞      雪山百白象

象皆有六牙      幷以大聚金

及紫磨金沙      王及王供具

王所乘調象      以如是布施

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十

頁數: 九三九

上              欄

行一步之福      十六不得一

長者但前行. 前行有利益. 給孤獨食問. 汝是

誰. 答言. 1我是2伺呵神. 彼作是念. 未曾有.

3天神乃安慰我. 4時給孤獨食. 卽往迦蘭陀

竹園中. 時世尊在露地經行. 遙見給孤獨

食來. 還坐處敷座而坐. 諸佛常法圓光照

身. 時給孤獨食. 遙見世尊顔貌端正諸根

寂靜得上第一調伏者根堅固猶若大龍

亦如澄淵淸淨無穢. 見已敬心生焉以信

敬心前詣佛所. 白言. 安5眠不. 世尊答言.

如世安眠. 我則異於彼. 時卽說偈言

一切皆安眠      梵行得涅槃

若不犯於欲      諸縛得6解脫

一切愛已7盡     調伏於熱惱

息滅得安臥      身心俱寂滅

時給孤獨食前禮佛足[&FFFF]#坐一面. 時世尊

爲給孤獨食. 種種方便開化說法. 令得歡

喜. 卽於坐上得法眼淨. 見法得法得增上

果厭患心生. 白世尊言. 我今歸依佛法僧

作佛優婆塞. 自今已去. 盡形壽不殺生. 乃

至不飮酒. 8唯願世尊. 與衆僧俱受我夏安

居九十日請. 佛言. 我9已受王甁沙請. 卽復

白言願受來請. 佛言. 我*已受王甁沙請.

復白言. 大德. 願受後年請. 佛報言. 若有如

是處. 淸淨無有□鬧無諸惡獸. 絶於人

林可得坐禪如來當於如是處住. 卽白

佛言. 世尊. 我已知之. 自當知時. 唯願世

尊. 與衆僧受我明日請食. 時世尊默然受

請. 給孤獨食. 從坐起前禮佛足□已而去.

中              欄

時王甁沙聞給孤獨食請佛及僧明日食. 卽

遣信語言. 汝10[&FFFF]#客在. 此衆僧旣多千二百

五十人. 汝可不須設供. 我當爲汝故設

食. 時卽遣人答王言. 此便爲供養已不須.

我自當辦. 時摩竭大長者. 聞給孤獨食請

佛及僧明日施食. 卽往其所語言. 汝*[&FFFF]#客

在. 此衆僧旣多. 汝可不須供設. 我當爲汝

辦之. 彼卽答言. 長者此便爲供養已. 不

須. 我自當辦. 給孤獨食11卽還其家. 夜辦

種種多美飮食. 夜過已淸旦往白時到. 12世

尊著衣持[&FFFF]#. 與千二百五十比丘僧俱. 往

給孤獨食家就座而坐. 時給孤獨食. 13手自

勘酌種種多美飮食. 供養佛及衆僧令得

飽滿. 食已捨[&FFFF]#. 更取卑於佛前坐. 時世

尊無數給更爲給孤獨食方便說法開化. 令

得歡喜. 爲說法已. 從坐起而去. 時給孤獨

食. 從王舍城還14歸舍衛國. 彼至村落城

邑. 處處宣令作如是言. 可於空處種植園

果幷設池井及安橋船. 佛已出世今受我

請. 於舍衛國夏安居. 當從此道至舍衛

國. 令汝等得福無量. 至舍衛國已. 作如

是念. 今此何處. 有不15近不遠行來遊觀. 其

地平博晝無衆鬧夜無音聲. 無有蚊□蠅

蜂毒□之屬. 我當買之爲佛故立僧伽藍.

卽作16是念. 彼祇陀王子有17好園. 於舍衛

國不近不遠行來遊觀. 其地平博晝無衆

鬧夜無音聲. 亦無蚊尼毒□之屬. 我今寧

可往祇陀王子所心索買之. 彼卽往王子

所. 白言. 佛已出世. 天今知不. 已受我請. 於

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舍衛國夏安居. 可以此園賣18之. 我當與

百千金錢. 彼言不賣. 復更重白如上. 願與

我園當與二百三百四百千金錢. 彼言. 汝

若以金錢側布滿地令無間者我亦不與.

給孤獨食言. 汝已決價. 便可受之. 王子言.

云何決價. 答言. 何者言以金錢側布滿地

19令無間者. 豈非決價言耶. 天便可看王

昔日舊制. 彼卽看王舊制已. 作是20言. 便

爲決價. 卽語言. 長者隨21汝意. 時給孤獨

食. 還家[&FFFF]#人出多金錢側布祇陀園中. 有

餘世地布金未遍. 祇陀見已. 便作是念. 此

非22是常人亦非常福田. 乃令給孤獨食爲

之不惜珍寶如是. 卽言. 長者汝止. 勿復

布金. 餘地我自欲奉上世尊. 給孤獨食言.

便可隨意. 爾時世尊. 從王舍城. 與千二百

五十比丘俱. 人間遊行至跋□國. 復轉詣

毗舍離時六群比丘. 先佛前往取房舍. 爲

23和尙同和尙阿□梨同阿□梨. 爲知識親

厚故卽舍利弗與目連俱後至. 佛言. 此是

誰房. 六群比丘言. 是我和尙同和尙阿□梨

同阿□梨知識親厚房. 舍利弗目連不得房

宿. 宿外24□上. 舍利弗目連夜過已. 往世尊

所頭面禮25足[&FFFF]#26住一面. 世尊知而故問. 舍

利弗目連. 臥起安樂不答言. 安樂. 世尊問言.

在何處宿. 答言. 在外*□上. 以何事故爾.

卽具以因緣白佛爾時世尊以此因緣集

比丘僧告言. 汝等謂誰應受第一坐第一水

第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶. 或有

言大姓出家者. 或有言顔貌端正者. 或有言

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十

頁數: 九四○

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阿蘭若諸. 或有言乞食者. 或有言糞掃衣者.

或1有言作餘食法不食者. 或有言一坐食

者. 或有言一博食者. 或有言2塚間者. 或有

言露坐者. 或有言樹下者. 或有言常坐者.

或有言隨坐者. 或有言三衣者. 或有言能唄

者. 或言多聞者. 或有言法師者. 或有言

持律者. 或有言坐禪者. 佛告諸比丘. 汝等

善聽. 應與不應與. 乃往過去世時. 有三親

友象□□□鳥. 依一尼拘律樹住. 彼作是

念. 我等共住. 不應不3興恭敬更相輕慢.

寧可推年大小次第尊卑更相恭敬. 若年長

者. 當尊重恭敬供養. 作如是法已. 依林

間共住. □□□鳥共問象言. 汝憶事近遠.

象言. 我憶小時此尼拘律樹我行時觸我

臍. 象與□問□□言. 汝憶事近遠. □□答

言. 我憶小時此尼拘律樹擧手及頭. 象語

□□. 汝生年多我. 象與□□共問□言. 汝

憶事近遠. 4答言. 我憶雪山王右面有大尼

拘律樹我於彼食果來此便出卽生此樹.

5彼作是念. □生年多我. 時象卽以□□

置頭上. □□以□置肩上. 共遊6行人間.

從村至村. 從城至城. 而說法言. 其有敬

長老者. 是人能住於法. 現世有名譽. 將來

生善道. 爾時□說如是法. 人皆隨順. 法訓

流布. 汝等於我法律中出家. 應更相恭敬

如是佛法可得流布. 自今已去. 聽隨長幼

恭敬禮拜上座迎逆問訊. 時諸比丘聞佛敎.

諸比丘長幼相次恭敬上座. 7彼禮拜白衣

言. 汝生年長我. 佛言. 不應禮白衣. 汝等應

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禮不應禮. 一切女人不應禮. 前受大戒者不

應禮後受大戒者. 言犯邊罪犯比丘尼. 賊

心受戒壞二道黃門. 殺父8殺母殺阿羅漢.

破僧惡心出佛身血. 非人畜生二根. 若被擧

若滅□若應滅□. 一切非法語者不應禮. 何

等人應禮. 少沙彌尼. 應禮大沙彌尼沙彌式

叉摩那比丘尼比丘. 如是等人塔一切應禮.

若少年沙彌. 應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那

乃至比丘. 及塔一切應禮. 小式叉摩那. 應禮

9大式叉摩那比丘尼比丘. 10及塔應禮. 年少

比丘尼. 應禮大比丘尼比丘. 及塔亦應禮.

小比丘. 11應禮大比丘. 大比丘塔亦應禮. 一

切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門. 皆應禮

如來世尊. 塔亦應禮. 世尊旣有是敎. 應禮

塔. 彼便禮白衣塔廟. 佛言. 不應禮白衣塔

廟. 彼旣不得禮白衣塔廟. 便左□行護塔廟

神瞋. 佛言. 隨本所來處行. 不應故左12□

行. 諸比丘作如是念. 沙彌當以生年爲次

第爲以出家年爲次13第. 佛言. 應以生年

爲次第. 若生年等者. 應以出家年爲次第.

彼比丘先至. 後有比丘來大. 一夜便移前

比丘. 佛言. 不應移亦不應起. 聽在中間

坐. 旣在中間坐. 復更相移動. 令衆亂鬧. 佛

言. 聽後來者在下坐. 旣在下坐. 乃在白衣

下坐. 佛言不應爾. 彼復在沙彌下坐. 佛言.

不應爾. 應在大比丘下坐. 彼不及後安居

受大戒數以爲歲. 佛言. 不應爾. 和尙阿□

梨. 應敎14受戒時節. 15作如是敎. 若冬若春

若夏. 汝得若干日. 若一月若半月若一日. 若前

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食16若後食時. 乃至量影時. 六群比丘. 在白

衣家見上座來不起. 此非僧地. 佛言. 不

應爾應起在水邊樹下石邊草上17舡上不

起. 避上座言. 此非僧地. 佛言. 應起. 爾時

有居士. 爲僧作房. 而無人住. 彼作如是

言. 大富長者多饒財寶爲僧作房. 沙門釋子

便在中住. 我曹貧窮誰當住此. 諸比丘白

佛. 佛言. 衆僧應與18比丘白二□磨. 應作

如是與. 衆中差堪能□磨19者. 如上作如

是白. 大德僧聽. 今僧以此某甲房與某甲

比丘料理. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德

僧聽. 此某甲房與某甲比丘料理. 誰諸長老

忍. 僧以此某甲房與某甲料理者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍. 以某甲房. 與某甲比丘

料理竟僧. 忍默然故. 是事如是持. 時諸比

丘欲房. 佛言聽. 彼欲平地. 佛言聽. 若

有石樹根[&FFFF]#刺應[&FFFF]#. 若有坑渠處20低下

21處應塡平. 若慮水應設堤障. 若恐地有

主或致餘言者. 應決了分明. 若有大樹

株若石. 應掘出. 22若不能出. 燒去. 23若

不可去. 燒已以水若24苦酒□. 若以石椎

打破出. 若難破. 以鐵椎打破出. 若復不

可出者. 於邊作大25坑深埋. 彼欲平地

應26耕已磨平之. 不知誰當應平. 佛言. 若

比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞. 彼須

□. 聽作. 若自作若敎人作. 彼須□摸. 聽

與. 若泥著□摸. 佛言. 應以弊物內水中

已拭四邊. 作□處有草. 佛言. 應在無草

處. 若□不燥. 應反. 若反時斷草不犯□不