經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十八

頁數: 九二一

上              欄

1三句是如法)有五非法與不癡毘尼. 有五如法

與不癡毘尼如上. 若如是諍事滅者. 是

爲阿難覓諍以二滅滅. 現前毘尼不癡毘

尼. 不用憶念毘尼罪處所. 是中現前如

上. 云何不癡毘尼. 彼比丘此罪. 更不應擧

不應作憶念者是. 彼比丘如法諍事滅已.

後更發起者. 得波逸提如上. 阿難又問.

頗有覓諍以二滅滅. 現前毘尼罪處所. 不

用憶念毘尼不癡毘尼耶. 佛言有. 問言.

何者是. 若比丘好論議. 與外道論時得

切難. 便前後2言語相違. 若在衆僧中問

時. 亦前後3言語相違. 衆中故妄語. 阿難.

僧應與此比丘罪處所. 白四□磨如上有

三非法與罪處所毘尼. 不作擧. 不作憶念.

不作自言. 是爲三. 復有三. 無犯. 犯不

可懺罪. 若犯罪已懺. 復有三. 不擧非法

別衆不無憶念非法別衆不作自言非法

別衆不犯非法別衆. 犯不可懺罪非法別衆.

犯罪已懺非法別衆不現前非法別衆. 是

爲三非法與罪處所. 復有三如法與罪處所

(卽反上事更不異. 故不出是如法也)是4爲三如法與罪處所. 有

五法非與罪處所. 不現前不作自言不淸淨非

法別衆. 是爲五非法與罪處所. (次有五句如法反上事是更無

異故不出)若如是諍事滅. 是爲覓諍以二滅滅.

現前毘尼罪處所. 不用憶念毘尼不癡毘尼

是中現前義如上. 云何罪處所. 彼比丘此

罪. 與作擧作憶念者是. 彼比丘若諍事如

法滅已. 後更發起. 得波逸提如上. 阿難

復問犯諍以幾滅滅. 佛告阿難. 犯諍以

中              欄

三滅滅. 現前毘尼. 自言治. 草覆地. 阿難

復問. 頗有犯諍以二滅滅. 現前毘尼自

言治. 不用草覆地耶. 佛言有. 問言. 何

者是. 佛告阿難. 商比丘犯罪. 若欲在一

比丘前懺. 應至一淸淨比丘所偏露右肩

種作如是言. 長老一心念. 我某甲比丘犯

某甲罪. 今從長老懺悔. 不敢覆藏. 懺悔

則安樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發露知而

不覆藏. 長老憶我淸淨戒身具足淸淨布薩

如是第二第三說. 彼應語言. 自責汝心

應生厭離. 答言爾. 若作如是諍事滅者.

是爲阿難犯諍以二滅滅. 現前毘尼自言

治. 不用5如草覆地. 是中現前者. 法毘尼

如上. 人現前者. 受懺悔6者是也. 是中云

何自言. 說罪名說罪種懺悔者是. 云何

治. 自責汝心生厭離也. 若諍事滅已. 後更

發起者波逸提. 除受欲已餘者如上. 若欲

在二比丘邊懺悔. 應至彼二淸淨比丘所

偏露右肩. 若是上座. 禮足已右膝著地合

掌說罪名說罪種. 作如是言7懺法如上.

受懺者應先問彼第二比丘. 若長老聽我

受某甲比丘懺者我當受. 彼第二比丘應

言可爾. 若欲在三比丘邊懺亦如是. 若

欲在僧中懺者. 應往僧中偏露右肩脫

革□禮僧足已右膝著地合掌白如是言.

大德僧聽. 我某甲比丘犯某甲罪. 今從僧懺

悔. 如是三說. 受懺者應作白然後受彼懺.

應作如是白. 大德僧聽. 彼某甲比丘犯某

下              欄

甲罪. 今從僧懺悔. 若僧時到僧忍聽. 我受

某甲比丘懺. 白如是. 應作如是白已受懺.

受懺者應語言. 自責汝心生厭離. 彼應答

言爾. 若作如是諍事滅者. 是爲阿難犯諍

以二滅滅. 現前毘尼自言治. 不用如草覆

地. 是中現前者. 法毘尼乃至界如上. 是中云

何自言. 說罪名說罪種. 懺悔者是. 云何治.

自責汝心生厭離者是. 如法諍事滅已. 後

更發起8者如上. 阿難又問. 大德. 頗有犯諍

以二滅滅. 現前毘尼9草覆地. 不用自言

治耶. 佛言有. 又問何者是. 答言. 若比丘諍

事. 是中比丘. 多犯衆罪非沙門法. 言無齊

美. 出入行來不順威儀. 彼作如是念. 我等

此諍事. 多犯衆罪非沙門法. 言無齊限.

出入行來不順威儀. 我等若自共尋究此

事. 恐令罪深重. 不得如法如毘尼如佛

所敎諍事滅. 令諸比丘住止不安樂. 阿難.

彼一衆中有智慧堪能比丘. 從座起偏露右

肩右膝著地合掌作如是言. 諸長老. 我等

此諍事. 多犯衆罪非沙門法. 言無齊限. 出

入行10來不順威儀. 若我等尋究此事. 恐令

罪深重. 不得如法如毘尼如佛所敎諍事

滅. 令諸比丘住止不安樂. 若長老忍者. 我

今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪. 第二

衆中亦如是說. 阿難. 彼諸比丘應作白如

草覆地懺. 如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 僧11今此諍事作草覆地懺悔. 白如是.

應作如是白已. 作如草覆地懺悔. 阿難. 是

一衆中有智慧堪能者. 從座起偏露右肩

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十八

頁數: 九二二

上              欄

右膝著地合掌作如是白. 諸長老. 我今此

諸諍事已所犯罪. 除重罪遮不至白衣家□

磨. 若諸長老聽者. 爲諸長老及己. 作草覆

地懺悔. 第二衆亦應作如是說. 若作1如

是諍事滅者. 是爲阿難犯諍以二滅滅. 現

前毘尼草覆地. 不用自言治現前義如上.

云何草覆地. 不稱說罪名罪種懺悔者是. 若

諍事滅已後更發起者如上. 阿難又問. 事諍

以幾滅滅. 佛言. 以一切滅滅. 隨所犯. 爾

時長老2優波離. 從坐起偏露右肩右膝著

地白佛言. 作自言治. 一切如法不. 佛語優

波離. 自言治不一切如法. 是中比丘不犯

波羅夷. 彼不作擧不作憶念. 自言犯波羅

夷. 諸比丘卽與作波羅夷罪治. 優波離. 是

爲非3法自言治. 優波離. 是中比丘不犯波

羅夷. 彼不作擧不作憶念. 彼自言犯僧殘.

諸比丘卽與作僧殘罪治. 優4波離. 是爲非

法與自言治. 乃至自言犯惡說亦如是. 優

波離. 是中比丘不犯僧殘. 彼不作擧不作

憶念. 彼比丘自言犯波羅夷. 諸比丘與作波

羅夷羅治. 優波離. 是爲非法自言治. 優波

離. 是中比丘不犯僧殘. 諸比丘不作擧不

作憶念. 彼比丘自言犯僧殘. 諸比丘與作

僧殘法治. 是爲非法與自言治. 是中比丘不

犯僧殘. 自言犯波逸提乃至惡說亦如是.

是中比丘不犯波逸提. 自言犯波羅夷乃至

惡說亦如是. 是中比丘不犯波羅提提舍

尼. 自言犯波羅夷乃至惡說亦如是. 偸蘭

遮乃至惡說亦如是. 突吉羅乃至惡說亦

中              欄

如是. 惡說從自言犯波羅夷. 還至惡說亦

如是. 優波離. 是中比丘不犯波羅夷. 彼作

擧作憶念. 便自言犯波羅夷. 諸比丘卽與

作波羅夷法治. 是爲非法作自言治. 乃至

自言犯惡說. 七句互作頭亦如上. 優波離.

是中比丘犯波羅夷. 彼不作擧不作憶念.

自言犯僧殘. 諸比丘卽與作波羅夷罪

治. 是爲非法與自言治. 是中比丘犯僧殘.

彼比丘不作擧不作憶念. 便自言犯波逸

提. 諸比丘[&FFFF]#與作波逸提罪治. 是爲非法與

自言治. 乃至自言犯惡說. 互作頭亦如是.

優波離. 是中比丘犯波羅夷. 彼比丘作擧

作憶念. 便言犯僧殘. 諸比丘卽爲作

波羅夷罪治. 是爲如法與自言治. 乃至惡說

亦如是. 優波離. 是中比丘犯波羅夷5彼作

擧作憶念. 彼自言犯波羅夷. 諸比丘卽與

作波羅夷治. 是爲如法與自言治. 乃至惡說

亦如是. 優波離. 是中比丘犯波羅夷5彼作

擧作憶念. 彼自言犯波羅夷. 諸比丘卽與

作波羅夷治. 是爲如法與自言治. 乃至惡說

亦如是. 優波離. 是爲如法與自言治. 時有

比丘. 語餘比丘言. 我犯不淨行欲休道. 彼

比丘語言. 宜知是時. 彼比丘去. 優波離不

遠經行. 優波離聞. 至彼比丘所問言. 何所

論說彼言. 我犯不淨行欲休道. 問言汝誰

下              欄

邊犯. 答言與故二俱. 問言故二在何處. 答

言在6憂禪國. 問言汝往彼耶. 答言不往. 彼

來耶. 答言不來. 問言汝云何犯. 答言我於

夢中犯. 優波離言. 汝去乃至不犯突吉羅.

7(滅諍□度具足竟)

8比丘尼□*度9第十七

爾時比丘在釋翅瘦尼拘律園. 時摩10訶波□

波提. 與五百舍夷女人俱. 詣世尊所. 頭面

禮足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 善哉世尊願聽女

人於佛法中得出家爲道. 佛言. 宜止瞿曇

彌. [&FFFF]#作是言. 11欲令女人出家爲道. 何以

故. 瞿曇彌. 若女人於佛法中出家爲道. 令

佛法不久. 爾時摩訶波□波提. 聞世尊敎

已. 前禮佛足□已而去. 爾時世尊從釋翅

瘦. 與千二百五十弟子人間遊行. 往拘薩羅

國. 從拘薩羅還至舍衛國祇12桓精舍. 時摩

訶波□波提. 聞佛在祇*桓精舍. 與五百舍

夷女人13俱共剃髮被袈裟. 往舍衛國祇*桓

精舍. 在門外立步涉破脚塵土□身14肉泣

流淚

爾時阿難見已卽往問言. 瞿曇彌何故與舍

夷五百女人剃髮被袈裟步涉破脚塵土□

身在此肉泣流淚而立耶. 彼卽答言. 我等

女人. 於佛法15中不得出家受大戒阿難

語言. 且止. 我爲汝往佛所心請. 爾時阿難

卽至世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白佛言.

善哉世尊. 願聽女人在佛法中出家受大

戒. 佛告阿難. 且止. [&FFFF]#欲令女人於佛法

中出家受大戒. 何以故. 若女人在佛法中

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經名: 四分律卷第四十八

頁數: 九二三

上              欄

出家受大戒. 則令佛法不久. 譬如阿難有

長者家男少女多則知其家衰微. 如是阿

難. 若女人在佛法中出家受大戒. 則令佛

法不久. 又如好稻田而被霜雹卽時破壞.

如是阿難. 若女人在佛法中出家受大戒.

卽令佛法不久. 阿難白佛言. 摩訶波□波

提. 於佛有大恩. 佛母命過. 乳美世尊長大.

佛語阿難. 如是如是. 於我有大恩. 我母命

過. 乳養令我長大. 我亦於摩訶波□波提

有大恩. 若人因他得知佛法僧此恩難報.

非衣食床臥具醫藥所能報恩. 我出世令摩

*訶波□波提知佛法僧1亦如是. 佛告阿

難若有人因他信佛法僧此恩難報. 非衣

食床臥具醫藥所能報恩. 我出世令摩*訶波

□波提信樂佛法僧*亦如是. 佛語阿難.

2若有人因他得歸依佛法僧. 受持五戒.

知苦知集知盡知道. 於苦集盡道無有

狐疑. 若得須陀洹果斷諸惡趣. 得決定入

正道. 七返生死便盡苦際. 阿難如是人恩難

可報. 非衣食3床臥具醫藥所能報恩. 我出

世令摩訶波□波提受三自歸. 乃至決定得

入正道亦如是. 阿難白佛. 女人於佛法

中出家受戒. 可得須陀洹果乃至阿羅漢

果不. 佛告阿難可得. 阿難白佛. 若女人

於佛法中出家受大戒. 得須陀洹果乃至阿

羅漢果者. 應佛聽出家受大戒. 佛告阿難.

今爲女人制八盡4形壽不可過法. 若能行

者卽是受戒. 何等5八. 雖百歲比丘尼見

6新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷淨座請

中              欄

令坐. 如此法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不

得過. 阿難. 比丘尼不應罵□比丘呵責.

不應誹謗言破戒破見破威儀. 此法應尊

重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不得過. 阿難. 比丘尼

不應爲比丘作擧作憶念作自言. 不應

遮他覓罪遮說戒遮自恣. 比丘尼不應

呵比丘. 比丘應呵比丘尼. 此法應尊重恭

敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不得過. 式叉摩那學戒已.

從比丘僧乞受大戒. 此法應尊重恭敬[&FFFF]#

歎. 盡形壽不得過. 比丘尼犯僧殘罪. 應在

二部僧中半月行摩那□. 此法應尊重恭敬

[&FFFF]#歎. 盡形壽不得過. 比丘尼半月從僧乞

敎授. 此法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不得

過. 比丘尼不應在無比丘處夏安居. 此法

應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不得過. 比丘尼

僧安居竟. 應比丘僧中心三事自恣見聞疑.

此法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不得過. 如

是阿難. 我今說此八不可過法. 若女人能行

者卽是受戒. 譬如有人於大水上安橋

7樑而8渡. 如是阿難. 我今爲女人說此八

不可過法. 若能行者卽是受戒. 爾時阿難聞

世尊敎已. 卽往摩訶波□波提所語言. 女

人得在佛法中出家受大戒. 世尊爲女人

制八不可過法. 若能行者卽是受戒. 卽爲說

八事如上. 摩訶波□波提言. 若世尊爲女

人說此八不可過法我及五百舍夷女人當

共頂受. 阿難. 譬如男子女人年少淨潔莊嚴.

若有人與洗沐頭已止於堂上. 持優[&FFFF]#羅

華□阿希物多華9□瞻波華□蘇曼那華□

下              欄

婆師華□授與彼. 彼卽受之繫置頭上. 如

是阿難. 世尊爲女人說八不可過法. 我及

五百舍夷女人當共頂受. 時阿難卽往世尊

所. 頭面禮足已[&FFFF]#住一面白佛言. 世尊. 爲

女人說八不可過法. 摩訶波□波提等聞已

頂受. 譬如男子女人年少淨潔莊嚴. 若有人

洗沐頭已止於堂上. 持諸華□授與彼. 彼

卽兩手受之繫置頭上. 如是阿難. 摩訶波

□波提及淨百女人得受戒. 佛告阿難. 若女

人不於佛法出家者. 佛法當得久住五百

歲. 阿難聞之不樂. 心懷悔恨憂惱肉泣流

淚. 前禮佛足□已而去. 時有餘女人欲

受戒者. 彼比丘尼將往佛所. 中道遇賊. 賊

卽將毁辱戱弄. 諸比丘尼語諸比丘. 諸比丘

白佛. 佛言. 自今已去. 聽彼比丘尼卽與出

家受大戒. 應如是與出家. 若欲在比丘

尼寺內剃髮者應白僧. 若一一語令知然

後剃髮. 應作如是白. 大□僧聽. 此某甲

欲在比丘尼寺內出家者. 若白僧若一一

語令知. 應作如是白. 大□僧聽. 此某甲

從某甲心出家. 若僧時到僧忍聽. 與某甲

出家. 白如是. 應作如是白已10與出家. 應

作如是出家. 敎出家者與著袈裟已. 右

膝著地合掌. 敎作如是言. 我阿11姨某甲.

歸依佛法僧. 我今隨佛出家. 和12尙某甲. 如

來無所著等正覺是我世尊. 第二第三亦如

是說. 我阿*姨某甲. 歸依佛法僧竟. 我今隨

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十八

頁數: 九二四

上              欄

佛出家已. 和*尙某甲. 如來無所著等正覺

是我世尊. 如是第二第三1說已應授戒. 盡

形壽不殺生. 是沙彌尼戒. 若能持者答言能.

盡形壽不得偸盜. 是沙彌尼戒. 若能持者答

言能. 盡形壽不得□. 是沙彌尼戒. 若能持

者答言能. 盡形壽不得妄語. 是沙彌尼戒.

若能持者答言能. 盡形壽不得飮酒. 是沙彌

尼戒. 若能持者答言能. 盡形壽不得著華

□2香油塗身. 是沙彌尼戒. 若能持者答言

能. 盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀. 是

沙彌尼戒. 若能持者答言能. 盡形壽不得高

廣大床上坐. 是沙彌尼戒. 若能持者答言能.

盡形壽不得非時食. 是沙彌尼戒. 若能持者

答言能. 盡形壽不得捉持生像金銀寶物.

是沙彌尼戒. 若能持者答言能. 如是沙彌尼

十戒. 盡形壽不應犯. 聽童女十八者二年

中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒. 若年

十歲曾出嫡者. 聽二年學戒滿十二與受

戒應如是與二歲學戒沙彌尼. 應往比丘

尼僧中偏露右肩脫革□禮比丘尼僧足.

已右膝著地合掌白如是言. 大□僧聽. 我

某甲沙彌尼. 從僧乞二歲學戒. 和尙尼某

甲願僧慈愍故. 與我二歲學戒. 如是第二第

三說. 應將沙彌尼往離聞處著見處已. 衆

中應差堪能作□*磨者. 如上應作白. 大□

僧聽. 此某甲沙彌尼. 今從僧乞二歲學戒

和*尙尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 與某甲沙

彌尼二歲學戒. 和*尙尼某甲. 白如是. 大□

僧聽. 此某甲沙彌尼. 今從僧乞二歲學戒. 和

中              欄

*尙尼某甲. 僧今與某甲沙彌尼二歲學戒.

和*尙尼某甲. 誰諸大□忍. 僧與沙彌尼某

甲二歲學戒和*尙尼某甲者默然. 誰不忍

者說. 是初□*磨. 如是第二第三說. 僧已忍.

與某甲沙彌尼二歲學戒和*尙尼某甲竟. 僧

忍默然故是事如是持. 應如是與六法. 某

甲諦聽. 如來無所著等正覺說六法. 不得

犯不淨行行□欲法. 若式叉摩那行□欲

法. 非式叉摩那. 非釋種女. 與染汚心男子

共身相摩觸犯戒. 應更與戒. 是中盡形壽不

得犯. 若能持者答言能. 不得偸盜乃至草

葉. 若式叉摩那取人五錢若過五錢. 若自取

敎人取. 若自4斫敎人*斫. 若自破敎人破.

若燒若埋若壞色. 非式叉摩那非釋種女.

若取減五淺犯戒. 應更與戒. 是中盡形壽

不得犯. 若能者5答言能. 不得故斷衆生

命乃至蟻子. 若式叉摩那故自手斷人命. 心

刀授與. 敎死勸死[&FFFF]#死. 若與人非藥. 若

墮人胎. 6厭禱[&FFFF]#術. 自作敎人作. 非式叉摩

那. 非釋種女. 若斷畜生不能變化者命犯

戒. 應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 若能者

答言能. 不得妄語乃至戱笑. 若式叉摩那

不眞實無所有. 自稱言得上人法. 言得禪

得解脫得定得正受. 得須陀洹果乃至阿

羅漢果. 天來龍來鬼神來供養我. 此非式叉

摩那非釋種女. 若於衆中故作妄語犯戒.

應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 若能者答言

能. 不得非時食. 若式叉摩那非時食犯戒.

應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 若能者答言

下              欄

能. 不得飮酒. 若式叉摩那飮酒犯應更

與戒. 是中盡形壽不得犯. 若能者答言. 式

雨摩那於一切比丘尼戒中應學. 除爲比

丘尼過食自取食食. 應心和*尙. 願阿

言. 大7□我某甲. 今心阿8姨故得受大戒.

如是第二第三說. 和*尙應答言可爾. 若式

叉摩那學戒已. 若年滿二十若滿十二應與

受大戒. 白四□磨應如是與戒. 將受戒人

離聞處著聞處. 是中戒師應差敎授師. 大

□僧聽. 此某甲從和尙尼某甲心受大戒.

若僧時到僧忍聽. 某甲爲敎授師. 白如是.

敎授者應至受戒人所語言. 汝此安陀會[&FFFF]#

多羅僧僧伽梨. 9此僧竭支覆肩衣. 此是[&FFFF]#.

此是汝衣[&FFFF]#不. 諦聽. 今10是眞誠時. 我今

問汝. 有便言有. 無當言無. 汝字何等. 和

*尙字誰. 年滿二十不. 衣[&FFFF]#具不. 父母若夫

主爲聽汝不. 不負人債不. 11非婢不. 是女

人不. 女人有如是諸病. 癩白癩癰疽乾12疽

[&FFFF]#狂二根二道合道13小大小便常漏14大小便

肉唾常出. 汝有如是諸病不. 若答言無. 應

語言. 如我向者所問. 僧中亦當如是問汝.

汝亦當作如是答. 彼敎授師問已. 應還至

僧中. 如常威儀至舒手及比丘尼處立. 應

作白. 大□僧聽. 此某甲從和*尙尼某甲心

受大戒. 若僧時到僧忍聽. 我已敎授竟聽

使來. 白如是. 彼應語言來. 來已應爲捉

15[&FFFF]#敎禮比丘尼僧足. 在戒師前胡□合掌

白如是言. 大□僧聽. 我某甲從和*尙尼某

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十八

頁數: 九二五

上              欄

甲心受大戒. 我某甲今從僧乞受大戒. 和

*尙尼某甲. 1衆僧拔濟我. 慈愍故. 如是第

二第三說. 是中戒師應作白. 大□僧聽此某

甲從和*尙尼某甲心受大戒. 此某甲今從

僧乞受大戒. 和*尙尼某甲. 若僧時到僧忍

聽. 我問諸難事. 白如是. 汝諦聽. 今是眞誠

時. 實語時. 我今問汝. 有當言有. 無當言

無. 汝字何等. 和*尙字誰. 年滿二十不. 衣[&FFFF]#

具不. 父母若夫主聽汝不. 汝非負人債不.

汝非婢不. 汝是女人不. 女人有如是諸比.

癩白癩癰疽乾□[&FFFF]#狂二根二道合道*小大

小便常漏*大小便肉唾常2出. 汝有如是諸

病不. 3答言無. 應作白. 大□僧聽. 此某甲

從和*尙尼某甲心受大戒. 此某甲今從僧

乞受大戒. 和*尙尼某甲. 某甲所說淸淨. 無

諸難事. 年4滿二十衣[&FFFF]#具足. 若僧時到僧忍

聽. 爲某甲受大戒. 和*尙尼某甲. 白如是.

大□僧聽. 此某甲從和*尙尼某甲心受大

戒. 此某甲今從5衆僧乞受大戒. 和*尙尼

某甲. 某甲所說淸淨. 無諸難事. 6年滿二十

衣[&FFFF]#具足. 僧今授某甲大戒. 和*尙尼某甲

者默然. 誰不忍者說. 是初□磨竟. 第二第三

亦如是說. 僧已忍. 與某甲受大戒9竟.

和尙尼某10甲. 僧11忍[&FFFF]#然故是事如是持. 彼

受戒者. 與比丘尼僧俱. 至比丘僧中. 禮僧

足已. 右膝著地合掌. 作如是言. 大德僧聽.

我某甲從和*尙尼某甲心受大戒. 我某甲

今從僧乞受大戒. 和*尙尼某甲. 願僧拔濟

中              欄

我. 慈愍故. 如是第二第三說. (此中戒師應問如上問法)問

已應問言. 汝學戒未. 汝淸淨不. 若12答言. 已

學戒淸淨. 應問餘比丘尼. 已學戒未. 淸淨

不. 若答言. 已學戒淸淨. 卽應作白. 大德僧

聽. 此某甲從和*尙尼某甲心受大戒. 此某

甲今從僧乞受大戒. 和*尙尼某甲. 某甲所

說淸淨. 無諸難事. 年歲已滿. 衣[&FFFF]#具足. 已

學戒淸淨. 若僧時到僧忍聽. 僧今爲某甲

受大戒. 和*尙尼某甲. 白如是. 大德僧聽. 此

某甲從和*尙尼某甲心受大戒. 此某甲比今

從僧乞受大戒. 和尙尼某甲. 某甲所說淸

淨. 無諸難事. 年歲已滿. 衣[&FFFF]#具足. 已學戒

淸淨. 僧今爲某甲受大戒和*尙尼某甲. 誰

者長老忍. 僧與某甲受大戒和*尙尼某甲

如是說. 僧已忍. 爲某甲受大戒*竟. 和*尙

尼某*甲僧忍默然故是事如是持. 善女人諦

聽. 如來無所著等正覺說八波羅夷法. 若比

丘尼犯者. 非比丘尼非釋種女. 不得作不

淨行行□欲法. 若比丘尼作不淨行行□

欲法. 乃至共畜生. 13非比丘尼非釋種女.

汝是中盡形壽不得犯. 能持不. 答言能. 不

得偸盜乃至草葉. 若比丘尼取人五錢若

過五錢. 若自取敎人取. 若自*斫敎人*斫.

若自破敎人破. 若燒若埋若壞色者. 非比

丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯. 能持

不. 答言能. 不得斷衆生命乃至蟻子. 若

[&FFFF]#死勸死. 與人非藥. 若墮胎*厭禱[&FFFF]#術.

下              欄

若自作方便敎人作. 彼非比丘尼非釋種

女. 是中盡形壽不得犯. 能持不. 答言能. 不

得作妄語乃至戱笑. 若比丘尼不眞實非

己有. 自稱言得上人法. 得禪得解脫三

昧正受. 得須陀洹果乃至阿羅漢果. 天來

龍來鬼神來供養我. 彼非比丘尼非釋種

女. 是中盡形壽不得犯. 能持不. 答言能.

不得身相觸乃至共畜生. 若比丘尼染汚

心. 與染汚心男子身相觸. 腋已下膝已上.

若摩若捺. 逆摩順摩. 若牽若推. 若擧若下.

若捉若急15捺. 彼非比丘尼非釋種女. 是

中盡形壽不得犯. 能持不. 答言能. 不得

犯八事乃至共畜生. 若比丘尼有染汚心.

受染汚心男16子捉手捉衣至屛處住. 若

共立屛處語若共行. 若身相近若共期. 犯

此八事. 彼非比丘尼非釋種女. 是中盡

形壽不得犯. 能持不. 答言能. 不應覆藏他

重罪乃至突吉羅惡說. 若比丘尼知比丘尼

犯波羅夷. 不自擧亦不白僧不語人令

知. 後於異時. 此比丘尼. 若休道若滅□. 若

遮不共僧事. 若入外道. 彼作如是言. 我

先知此人犯如是如是罪. 彼非比丘尼非

釋種女. 覆藏他重罪故. 是中盡形壽不得

犯. 能持不. 答言能. 不得隨被擧比丘語

乃至沙彌. 若比丘尼. 知比丘爲僧所擧.

如法如毘尼如佛所敎. 犯威儀未懺悔

不作共住. 便隨順彼比丘尼. 諸比丘尼.

諫此比丘尼言. 大□. 彼比丘爲僧所擧.

如法如毘尼如佛所敎. 犯威儀未懺悔

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十八

頁數: 九二六

上              欄

不作共住. [&FFFF]#隨順彼比丘語. 諸比丘尼. 諫

此比丘尼時堅持不捨. 諸比丘尼應乃至三

諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者. 非

比丘尼非釋種女. 犯隨擧. 是中盡形壽不

得犯. 能持不. 答言能. 善女人諦聽. 如來無

所著等正覺說四依法. 比丘尼依此出家

受大戒. 是比丘尼法. 1是中盡形壽能持不.

答言能. 依糞掃衣出家受大戒. 是比丘尼

法. 是中盡形壽能持不. 答言能. 若得長利檀

越施衣割截衣應受. 依乞食出家受大戒.

是比丘尼法. 是中盡形壽能持不. 答言能. 若

得長利若僧差食若檀越送食月八日食十

五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應

受. 依樹下坐出家受大戒. 是比丘尼法. 是

中盡形壽能持不. 答言能. 若得長利別房尖

頭屋小房石室兩房一戶應受. 依腐爛藥

出家受大戒. 是比丘尼法. 是中盡形壽能持

不. 答言能. 若得長利□油生□蜜石蜜應

受. 汝已受戒竟. 白四□磨如法成就得處

所. 和*尙如法. 阿□梨如法. 二部僧具2足.

當善受敎法. 應勸化作福治塔供養佛法

僧. 和*尙阿□梨一切如法敎[&FFFF]#不得違逆.

應學問誦經勤心方便於法中得須陀

洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果. 汝始發

心出家. 功不唐捐果報不斷. 餘所未知. 當

問和*尙阿□梨. 令受戒人在前而去

爾時白四□磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比

丘尼. 世尊有如是言. 受大戒應白四□磨.

我曹得戒. 汝等不得戒. 時摩訶波□波提

中              欄

比丘尼聞之心疑. 3諸比4丘白佛. 佛言. 摩

訶波□波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得

戒. 爾時有六乞戒者. 有白衣見卽言. 在此

中. 立者欲心男子. 諸比丘白佛. 佛言. 不應

立乞戒. 應長□乞戒. 時有□乞戒. 5卽倒

地形露. 羞□不能乞戒. 6諸比丘白佛. 佛

言. 餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘

尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊. 毁

犯比丘尼. 諸比丘白佛. 佛言. 聽遣使爲受

戒. 聽一比丘尼淸淨無難者僧作白二□磨

差作使. 衆中應差堪能□磨者如上作如

是白. 大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 7今僧差

某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘

僧乞受大戒白如是. 大□僧聽. 僧今差某

甲比丘尼作使. 爲某甲比丘尼從比丘僧

乞受大戒. 誰諸大□忍僧差某甲比丘尼

作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大

戒者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差某甲比

丘尼佛使竟僧8忍默然故是事如是持獨

行無護. 應差二三比丘尼共去. 受使比丘

尼. 應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌

作如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘尼. 從某

甲心受大戒. 此某甲今從僧乞受大戒. 和

*尙尼某甲願僧拔濟9我. 慈愍故. 如是第二

第三說. 比丘僧應問. 彼字何等. 和*尙尼是

誰. 已學戒未. 淸淨不. 若答言已學戒淸淨者.

復應問伴比丘尼. 已學戒淸淨未耶. 若答言

已學戒淸淨者. 衆中應差堪能作□磨者. 如

上應作白. 大德僧聽. 此某甲比丘尼. 從和

下              欄

*尙尼某甲心受大戒. 此某甲10從僧乞受

大戒. 和*尙尼某甲. 某甲已學戒淸淨11年歲

已滿衣[&FFFF]#具足. 若僧時到僧忍聽. 12僧與某

甲受大戒和*尙尼某甲. 白如是. 大德僧

聽. 此某甲從13和尙尼某甲心受大戒. 此某

甲今從14僧乞受大戒. 和*尙尼某甲. 15某甲

已學戒淸淨年歲已滿衣[&FFFF]#具16足. 僧今與某

甲受大戒和*尙尼某甲. 誰諸長老忍. 僧與

某甲受大戒和*尙尼某甲者默然. 誰不忍

者說. 是初□磨. 第二第三亦如是說. 僧已

忍. 與某甲受大戒和*尙尼某甲竟. 17僧忍

默然故是事如是持. 彼使應18還比丘尼寺

內語言. 大妹. 19汝已受大戒竟. 世尊有如

是敎. 聽遣使受戒. 彼便以小小顔貌遣使

受戒. 佛言. 不應以小小顔貌便遣使受

戒. 彼授常血出者大戒. 世尊有如是敎. 不

應授血出者大戒. 彼便授月水不出者大

戒. 彼放逸情多. 諸比丘白佛. 佛言. 不應授

月水不出者大戒. 彼授無乳者大戒. 佛言. 不

應授無乳者大戒. 彼授一乳者大戒. 佛言.

不應授無乳者20大戒. 彼授二道爛壞者大

戒. 佛言. 不應授二道爛壞者大戒. 彼授二

道爛臭者大戒. 佛言. 不應授二道爛臭者

大戒. 彼授二根者大戒. 佛言. 不應授二根

者大戒. 時諸比丘聚一處共誦法毘尼. 諸

比丘尼作如是念. 我等亦當應誦法毘尼

不. 佛言應誦. 不知誰間受誦. 佛言. 應在

比丘間受誦. 諸比丘作如是念. 我等得與

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十八

頁數: 九二七

上             欄

比丘尼誦偈句不. 佛言聽誦. 在前敎彼羞

□. 佛言1聽在比丘背後敷座誦. 若十種衣

中一一衣聽作障. 時六群比丘尼. 以小小因

2緣瞋□不喜捨佛法僧言. 不獨有沙門釋

子種可修梵行. 更有餘沙門婆羅門. 我今

亦可於彼修梵行. 諸比丘白佛. 佛言. 若比

丘尼瞋□捨戒. 不成捨戒. 時六群比丘尼

作蠱道敎他作. 佛言不應爾. 六群比丘爲

六群比丘尼作□磨. 彼比丘尼隨順言敎

不敢違逆. 乞解□磨. 彼不肯解. 時諸居士

見已作如是言. 彼不隨3意故便作如是

語. 諸比丘白佛. 佛言. 比丘不應與比丘尼

作□磨. 時諸比丘尼與作□磨. 佛言. 聽比

丘尼與比丘尼作□磨. 若不知者. 聽比

丘邊誦□磨已然後作□磨. 爾時有比丘

欲休道. 摩訶波□波提比丘尼知疑不敢與

說法呵. 世尊有如是敎. 比丘尼不得呵比

丘. 時摩訶波□波提比丘尼. 往世尊所頭面

禮足[&FFFF]#住一面白佛言. 比丘尼一切不得

呵比丘耶. 佛言. 比丘尼4不一切不得呵

比丘比丘尼不應罵比丘不得呵責比

丘. 不應誹謗若破見破戒破威儀. 不應

如是呵. 瞿曇彌. 若敎持增上戒增上心增

上智學問誦經. 如是事應呵. 時諸比丘尼

髮長. 佛言聽剃. 若自剃時. 有年少剃髮

師. 爲年少比丘尼弟髮. 覺細滑欲意起. 欲

犯比丘尼. 比丘尼便高聲言. [&FFFF]#爾[&FFFF]#爾. 餘

比丘尼聞. 問言. 何故高聲[&FFFF]#爾[&FFFF]#耶. 彼卽

具爲說之. 諸比丘白佛. 佛言. 剃髮時聽共

中              欄

伴. 若俱有欲意者不應令剃彼使男子除

鼻中毛. 佛言. 不應令男子除鼻中毛. 彼令

男子剪爪. 佛言. 不應令男子剪爪. 時比丘

尼在白衣家內. 有比丘來乞食. 彼比丘尼

不敢語. 何以故. 恐比丘謂是比丘尼敎化

食. 諸比丘白佛. 佛言. 聽語主人令知. 但

[&FFFF]#[&FFFF]#歎. 時有比丘尼在白衣家內. 有比丘

來不起白佛. 佛言應起. 若比丘尼一坐食.

若作餘食法不食若病若足食已. 聽作如

是語. 大德. 我有如是因緣故不起. 時有

比丘尼5白衣家. 不問比丘便坐諸比丘

白佛. 佛言比丘尼在白衣家. 不應不問

比丘便坐. 爾時六群比丘. 淸旦著衣持[&FFFF]#

至白衣家. 白衣家內有常敎化比丘尼彼

見比丘來便起問言. 大德我坐耶. 比丘言[&FFFF]#

坐. 彼比丘尼習樂不堪久立. 卽便倒地得

病. 諸比丘白佛. 佛言. 應相望前人可坐

便坐. 時諸比丘尼. 6共比丘在道行在前行.

或□語□行. 或在前或在後. 或反抄衣. 或

纏頸. 或覆頭. 或通肩7披衣. 或著革□. 諸

比丘白佛. 佛言不應爾. 應偏露右肩脫

革□在比丘後. 時諸比丘尼有佛法僧事.

有病比丘尼所須8事不敢在前去. 佛言.

聽白比丘已便去. 彼有命難有梵行難畏

愼不敢不目便去. 佛言. 若有如是難事. 若

問若不問聽去. 時有比丘尼在道行. 見

比丘不避道. 佛言應避道. 時有比丘尼

在道行. 見有比丘避道. 天雨脚跌倒地得

病. 諸比丘白佛. 佛言. 有如是因緣. 比丘尼

下              欄

應小曲身合掌言. 大德恕我道□. 爾時有

檀越請二部僧. 先與比丘尼食. 後與比丘

食. 白佛. 佛言. 不應先與比丘尼僧食. 應

先與比丘僧. 然後與比丘尼僧. 爾時有檀

越請二部僧. 彼如是念. 佛有敎. 應先與

比丘僧食然後與比丘尼僧食. 彼便先與比

丘僧食竟. 日時已過. 白佛. 佛言. 若時欲過

應一時與. 爾時有居士. 請比丘尼僧明日

與食. 彼於夜半辦具種種肥美食已晨9旦

往白時到. 時諸比丘尼. 淸旦著衣持[&FFFF]#往

詣其家. 彼此相問年歲大小頃. 日時便過. 諸

比丘白佛. 佛言. 若時過. 聽上座10八比丘尼

次第坐餘者隨坐. 時諸比丘尼. 來至比丘僧

伽藍中. 佛言. 聽與床座. 比丘尼月水出. 汚

貯繩床木床臥具起去. 諸比丘白佛. 佛言.

比丘 尼不應在貯繩床木床上座. 彼僧伽藍

中心敎授. 或受請或聽法. 無坐處. 佛言. 聽

若石上坐. 若在□上坐. 若在11□木頭上

坐. 若草上12樹葉上坐. 若13梁上坐. 比丘尼不

忍苦遂便得病. 佛言. 應14語比丘尼言. 若

能愛護坐具者. 便與坐

四分*律卷第四十15八

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十九

頁數: 九二八

上              欄

四分*律卷第四十九(1三分之十三)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

2比丘尼□度之下

爾時世尊在波羅3[&FFFF]#. 時世穀貴人民飢餓乞

心難得. 諸比丘尼受食已故有餘食. 諸比

丘尼作如是念. 我等此食得與比丘不. 佛

言得與. 復念得爲比丘授食不. 佛言得授.

我等宿食與比丘爲淨下. 佛言淨. 時諸比

丘. 受食已有餘食. 念言. 我等此食得與

4比丘尼不. 佛言得與. 得爲比丘尼授食

不. 佛言得授與. 時有宿食. 念言. 與比丘尼

淨不. 佛言淨. 爾時比丘尼. 在阿練若處住.

後異時阿練若處有事起. 諸比丘白佛. 佛言.

比丘尼不應在阿練若處住. 時有比丘尼

在白衣家內住. 見他夫主共婦鳴口□摸

身體捉捺乳. 年少比丘尼見已. 便生厭離佛

法心. 諸比丘尼白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛

言. 聽爲比丘尼別作住處. 彼比丘尼便在

別住處作5技敎他作. 佛言. 比丘尼不應

在住處作*技. 6比丘尼在別住處□酒. 佛

言. 不應在7別住處□酒. 彼比丘尼安□

女在住處. 佛言不應爾. 彼爲具香華莊身

之具. 佛言不應爾. 時六群比丘尼. 在巷陌

四衢道頭市中糞掃聚邊立住. 諸居士見皆

共譏嫌呵罵言. 此比丘尼. 無有□愧無有

淨行. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正法.

中              欄

在如是處立住. 如似□女. 諸比丘白佛. 佛

言. 比丘尼不應在如是處立住. 時六群比

丘尼. 以牙骨□摩身作光澤. 比丘白佛. 佛

言不應爾. 六群比丘尼. 以細末藥□摩身

光澤. 佛言不應爾. 彼摩身毛令8卷. 佛言

不應爾. 彼剪身毛. 佛言不應爾. 彼比丘尼

持衣纏腰欲令細好. 佛言不應爾. 彼比丘

尼著女人衣. 佛言不應著. 彼比丘尼著男

子衣. 佛言不應著. 聽比丘尼著比丘尼衣.

比丘尼以多衣纏體欲令廣好. 佛言不應

爾. 彼不好著衣欲令身現. 佛言不應爾.

彼腰帶頭作鳥9[&FFFF]#. 佛言不應爾. 彼作10蔓

陀羅腰帶. 佛言不應爾. 彼畜□11(語卑反音)樓腰

帶. 佛言不應畜. 彼畜12娑腰帶. 佛言不應

畜. 彼散線帶繫腰. 佛言. 聽比丘尼編織作

帶繞腰一周. 若圓織者聽再周. 比丘尼至

女人浴處浴. 時有賊女□女. 語比丘尼言.

汝等年少腋下始有毛. 何得便修梵行. 汝

今可及時行欲樂. 後悔何及. 老時可修梵

行. 如是始終無失. 時年少比丘尼聞. 便心

生厭離不樂佛法. 諸比丘白佛. 佛言比丘

尼不應在女人浴處浴. 彼比丘尼在白衣

男子邊浴. 諸居士見皆共譏嫌言. 此比丘尼.

無有□愧不修梵行. 13自稱. 我知正法云

何在白衣男子邊浴. 如賊女□女無異. 如

是何有正法. 諸比丘白佛. 佛言. 比丘尼不

應在白衣男子邊浴. 時有婦女夫出行不

在. 於餘人邊得14娠. 彼自墮始已. 往語常

敎化比丘尼言. 我夫行不在. 於餘人邊得

下              欄

*娠. 我已15墮汝可爲我棄之. 答言可爾. 彼

比丘尼. 卽以一[&FFFF]#盛. 一[&FFFF]#覆上. 著絡囊中.

持在道行. 時舍衛長者. 常作如是願若不

先與出家人食我終不食. 要先與然後食.

彼長者淸旦有事欲往餘處. 卽遣人語言.

汝往道路街巷見出家人將來. 時使人受

敎已. 卽往出外心覓. 見比丘尼語言. 阿

16姨來與汝食. 比丘尼言. 止止便爲供養我

已彼言不爾. 但來我當與食. 比丘尼言. 止

止不須. 彼使卽强將比丘尼至家內. 家內

使人言. 過[&FFFF]#來與汝食. 彼比丘尼言. 止止便

爲供養已. 復言出[&FFFF]#. 當與汝食. 彼復言不

須卽强奪取[&FFFF]#見[&FFFF]#中有新墮胎. 長者見

已譏嫌言. 比丘尼不知□愧不修梵行. 外

自稱言. 我知正法. 如是何有正法. 自墮胎

而棄之. 如似賊女□女無異. 諸比丘白佛.

佛言. 白衣家有死者. 比丘尼不應爲棄. 若

比丘尼在村內. 見乞食比丘. 應出[&FFFF]#示之.

時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白

佛. 佛言. 聽作方便遣之. 若是信樂[&FFFF]#歎

佛法僧者. 隨比丘尼能可作者使瞻視. 彼

後命過. 諸比丘尼畏愼不敢棄白佛. 佛言.

聽爲住處淨故棄之. 爾時王波斯匿. 邊國

反叛人民散亂. 時六群比丘尼. 在彼有疑恐

怖處人間遊行. 時諸賊伴見已作如是言.

此比丘尼. 是王波斯匿所敬愛. 我等寧可妻

弄之. 時諸居士見已皆共譏嫌. 比丘尼無

有□愧. 外自稱言. 我知正法. 如是17何有

正法. 云何乃在有疑恐怖處人間遊行. 如

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十九

頁數: 九二九

上              欄

似賊女□女無異. 諸比丘白佛. 佛言. 比丘

尼不應在邊國有1疑恐怖人間遊行.

爾時比丘尼有阿2蘭若住處. 比丘有聚落

住處. 欲共貿易白佛. 佛言聽貿易. 時比丘

尼有阿*蘭若住處. 居士有聚落間住處. 欲

共貿易白佛. 佛言. 聽令淨人貿易. 爾時有

二居士諍住處. 彼一居士. 布施比丘尼僧.

尼僧卽受. 彼一居士卽譏嫌言. 此比丘尼不

知□愧多受無厭. 外自稱言. 我知正法. 如

今何有正法. 他共諍住處. 而便受之. 施3主

雖無厭而受者當知足. 諸比丘白佛. 佛言.

共諍住處不應受. 爾時摩訶波□波提比丘

尼. 王園中有比丘尼住處. 欲於中夏安居.

畏愼不敢. 世尊有敎世尊尼不應在阿*蘭

若處住. 然王園中比丘尼住處牢固. 諸比丘

白佛. 佛言. 除王園中比丘尼住處餘阿*蘭

若處不應住. 時有比丘尼. 不往敎授處. 白

佛. 佛言應往. 時有比丘尼. 有佛法僧事.

有病比丘尼所須. 白佛. 佛言聽與欲去. 時

迦留陀夷. 罵打比丘尼. 若唾若華擲水灑.

若說[&FFFF]#語詭語勸喩. 罵者. 令汝道破壞腐

爛燒與驢通. 4打者若以手若杖若石. [&FFFF]#語

者. 說二道若好若惡. 語者. 若男子淨洗浴.

以好香塗身. 梳治鬚髮. 著好華□. 瓔珞嚴

身. 持孔雀毛蓋. 豈更有餘事勝此者也. 若

女人亦如是. 勸喩者. 語言大□. 汝尙年少.

腋下始有毛. 何須便爾自毁修梵行爲. 不

如及時五欲自樂. 須待老時乃修梵行. 時

年少比丘尼. 便生厭離心不樂佛法. 時諸

中              欄

比丘尼聞. 有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責迦留陀夷言. 云何罵打比丘

尼. 乃至詭語勸喩耶. 時諸比丘尼白諸比丘.

諸比丘白佛. 佛爾時集比丘僧. 以無數方

便呵責迦留陀夷. 云何呵罵打比丘尼. 乃

至詭言勸喩. 時世尊無數方便呵責已告諸

比丘. 聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮

白二□磨. 應如是作. 衆中應差堪能作□

磨者. 磨者. 如上作如是白. 大□僧聽. 此迦留陀

夷. 罵打比丘尼. 乃至詭語勸喩. 若僧時到僧

忍聽. 爲迦留陀夷作不禮□磨. 白如是. 大

□僧聽. 此迦留陀夷. 罵打比丘尼乃至□忍. 僧

爲迦留陀夷作不禮□磨者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍. 爲迦留陀夷作不禮□磨竟.

僧忍默然故是事如是持. 爾時迦留陀夷. 隨

順比丘尼僧不敢違逆. 從比丘尼僧心解

不禮□磨. 諸比丘白佛. 佛言. 若隨順比丘

尼僧不敢違逆. 從比丘尼僧乞解不禮□

磨者. 比丘尼僧. 應爲解作白二□[&FFFF]#. 應如

是解衆中應差堪能作□磨者. 如上作如

是白. 大□僧聽. 此迦留陀夷. 比丘尼僧爲

作不禮□磨. 隨順比丘尼僧不敢違逆. 今

從比丘尼僧乞解不禮□磨. 若僧時到僧

忍聽. 僧今爲解不禮□磨. 白如是. 大[&FFFF]#僧

聽. 此迦留陀夷. 比丘尼僧爲作不禮□磨.

隨順比丘尼僧不敢違逆. 從比丘尼僧乞

解不禮□磨. 僧今爲迦留陀夷解不禮□

磨. 誰諸大□忍. 僧爲迦留陀夷解不禮□

下              欄

磨者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 爲迦留陀

夷解不禮□磨竟. 僧忍默然故是事如是

持. 時六群比丘. 至比丘尼住處. 共六群比

丘尼共住. 更相調弄或共唄5或共哭或6共

戱笑. 亂諸坐禪比丘尼. 諸比丘白佛. 佛

言聽遮彼便一切遮. 不聽入比丘尼住處.

佛言. 不應一切遮. 應隨亂鬧處遮. 若都亂

住處. 應一切遮. 時六群比丘尼. 來至比丘

僧住處. 共六群比丘. 更相調弄. 或共唄或共

哭或共戱笑. 白佛. 佛言聽遮彼. 便一切遮.

佛言. 不應一切遮應隨亂鬧處遮. 若都亂

住處應一切遮. 時六群比丘沙彌. 來至比丘

禪比丘尼. 諸比丘白佛. 佛言. 7聽喚來謫罰.

若不改. 應爲彼彌8和尙阿□梨作不禮

□磨. 時六六群比丘尼沙彌尼式叉摩那. 來至

寺內. 共六群比丘沙彌共住. 更相調弄. 或

共唄或共哭*或共戱笑亂諸坐禪比丘. 諸比

丘白佛. 佛言. 應喚來謫罰. 若不改. 應爲

沙彌尼和尙阿□梨作捨敎授□磨. 時去比

丘尼住處不遠. 有渠流通水. 比丘尼以道

在下承流覺樂有疑. 諸比丘白佛. 佛言. 不

犯波羅夷. 犯偸蘭遮. 比丘尼不應以道

承水流. 時難陀比丘尼. 至華樹下經行處.

有賊將去□弄. 彼有疑. 以此因緣白佛. 佛

問言. 難陀汝覺樂不. 答言. 如似熱鐵入

體. 佛言無犯. 比丘尼不應獨至如是經行

處. 爾時蓮華色比丘尼阿9蘭若處經行. 此比

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十九

頁數: 九三○

上              欄

丘尼顔貌端正. 有年少婆羅門見繫心在

彼. 卽捉欲犯. 比丘尼言. 於我當往某處.

彼卽放. 蓮華色比丘尼至彼處. 卽以屎塗

身. 彼婆羅門瞋. 以石打頭兩眼1脫出. 蓮華

色不憶. 有神足後乃知. 卽以神足力飛往

佛所. 頭面禮足2已[&FFFF]#住一面. 佛言. 此比丘

尼信樂. 眼當還復. 卽如言還復如故彼比

丘尼有疑. 佛言無犯. 比丘尼不應至阿*蘭

若處. 時比嶼尼破戒有*娠. 在懸□上大小

便墮胎在□中. 除糞人見之. 譏嫌罵□言. 此

丘尼無有□愧不修淨行. 外自稱言. 我知

正法. 如是何有正法. 云何墮胎在□中. 如

賊女□女不異. 諸比丘白佛. 佛言. 比丘尼

不應在懸□上大小便. 彼比丘尼有疑. 不

敢在水上□大小便. 佛言. 時比丘尼結跏

趺坐. 血不淨出. 汚脚□指奇間. 行乞食時

3蟲草著脚. 諸居士見皆嗤笑. 諸比丘白佛.

佛言. 比丘尼不應結跏趺坐. 彼疑不敢半

跏趺坐. 佛言聽半坐. 爾時世尊在舍衛國.

有六群比丘尼. 在白衣家內嚮孔中看. 時

諸居士見已皆共譏嫌言. 比丘尼無有□愧

外自稱言. 我知正法. 如是何有正法. 云何

在他家嚮孔中看. 如似賊女□女不異.

諸比丘白佛. 佛言. 比丘尼不應在白衣家

嚮孔中看. 爾時世尊在王舍城. 時阿難. 與

大比丘僧五百人俱. 在摩竭提人間遊行.

時阿難有六十弟子. 皆是年少欲還捨戒. 時

阿難至王舍城. 摩訶迦葉. 遙見阿難來語

言. 此衆欲失. 汝年少不知足. 阿難言. 大德.

中              欄

我頭白髮已現. 云何於迦葉所猶不[&FFFF]#年

少耶. 迦葉報言. 汝與年少比丘俱. 不善閉

諸根. 食不知足. 初夜後夜不能勤修. 遍至

諸家但行破穀. 汝衆當失. 汝年少比丘不

知足. 偸蘭難陀比丘尼聞彼語. 瞋□不喜

作如是言. 摩訶迦葉是故外道. 何故數罵阿

難言是年少令彼不稅耶. 時摩訶迦葉語

阿難言. 汝看是比丘尼瞋□作如是罵我.

4阿難. 唯除世尊我不憶佛法外更有5餘

事6尊. 阿難言. 大德. 懺悔女人無知. 迦葉再

三如是語. 阿難亦再三如是言懺悔. 夜過已

迦葉淸互著衣持[&FFFF]#至王舍城乞食. 時偸

蘭難陀比丘尼見唾之. 時諸比丘尼聞. 中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

偸蘭難陀言. 云何乃唾大德迦葉. 比丘尼

白諸比丘. 7比丘白佛. 佛爾時以此事集

比丘僧. 呵責偸蘭難陀比丘尼言. 汝云何乃

唾大德迦葉. 世尊以無數方便呵責已告

諸比丘. 聽喚來謫罰. 若一比丘. 喚一比丘

尼應往. 若不往應如法治. 若一比丘. 喚二

比丘尼三比丘尼若僧應往. 若不往應如

法治. 二比丘. 喚二比丘尼應往. 若不往應

如法治. 二比丘. 喚二比丘尼若三比丘尼若

僧應往. 若不往應如法治. 三比丘. 喚一比

丘尼應往. 若不往應如法治. 三比丘. 喚二

比丘尼三比丘尼若僧應往. 若不往應如

法治. 僧喚一比丘尼應往. 若不往應如法

治. 僧喚二比丘尼三比丘尼若僧往. 若

不往應如法治. 時六群比丘聞. 作如是言.

下              欄

我等欲喚比丘尼者便當喚. 欲有作者便

當作. 何以故. 世尊有如是語. 一比丘. 喚一

比丘尼應往. 若不往應如法始. 乃至僧亦

如是. 諸比丘白佛佛言. 應相望前人. 不

可往不應往8(尼□度具足竟)

9法□度第十八

爾時世尊在舍衛國. 時有客比丘不問舊

比丘便入空房. 蛇墮其上. 便大聲言蛇蛇.

邊傍比丘聞問言. 汝何故大聲耶. 卽爲說因

緣. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責客比丘已. 往世尊

所頭面禮足在一面住. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責客

比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何不語舊比丘

知入空房中. 蛇墮其上. 大聲言蛇蛇. 10以

無數方便呵責已告諸比丘. 自今已去. 聽

爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順.

客比丘法應作如是隨順. 若客比丘欲入

寺內. 應知有佛塔聲聞塔若上座. 應脫

革□手捉. 彼不□□革□便捉汚手. 佛言.

不應不□□便捉應□□. 世尊旣言□

□. 彼便著樹□□樹神嫌責. 佛言. 不應著

樹□□革□應著石□□若木頭若籬若

兩革□相□□. 彼應至門中手排門若有

關□應開. 若不能開. 應徐打令內人聞

若不聞應大打若不開應持衣[&FFFF]#與第二

比丘捉. 至下籬牆處踰牆而入開門時彼

於塔邊左行過. 護塔神瞋. 佛言不應左行