經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

頁數: 九一一

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兒故. 祠祀水神. 禮事種種諸天. 滿善天寶

善天. 日月釋梵1地火風神. 摩醯首羅天. 園

神林神. 空野神市神. 鬼子母神城郭神. 爲天

作福希望有兒. 時修羅□河邊. 有二五通

仙人住. 時河水神白王言. 修羅□河邊有

二五通仙人住. 若彼心願生王家者王當

有兒. 時王月益. 卽至河邊. 漸行心覓. 至仙

人所. 語仙人言知不. 我家無兒. 若汝等能

心願生我家者命終便得生. 若生我家者

五欲自恣快樂無乏. 仙人答言可爾. 時王月

益歡喜還歸. 時一仙人於後七日命終. 卽處

彼第一夫人胎中. 女人有三種智. 知有2娠

時. 知所從得. 知男子有欲意3看. 時夫人

白王言. 王今知不. 我今有*娠. 王言善快.

當重供養. 卽[&FFFF]#一切供具增益一倍. 時第

二仙人七日復命終. 卽處第二夫人胎中. 夫

人白王. 王今知不. 我今有娠. 王卽增供具

如上. 時王卽遣人往看修羅□河邊有幾

仙人. 使卽往看. 見二仙人已死. 4卽還白王

言. 仙人已死. 王自念言. 彼二仙人命終. 生

我二夫人胎中彼九月滿. 生一男兒顔貌端

正. 王第一夫人生男兒時. 衆善自至. 有五

百賈客來至. 五百賈客從海取寶而還. 有

五百伏藏悉自發出. 有五百死囚從獄得

出. 時王月益自思惟5言. 當爲此兒作何等

字. 彼國法. 若初生男兒. 或父母若沙門婆羅

門作字. 時王自念. 何須沙門婆羅門作字

爲. 此兒生日. 多有善事現. 卽字爲善行. 時

王卽與四種母. 一者治身. 二者洗浴浣濯. 三

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者與乳. 四者當爲娛樂. 象馬車乘作衆伎

樂種種戱笑. 又持孔雀尾在後. 如是嚴飾

娛樂. 善行王子年至八九. 敎種種6技藝書

數印□戱笑歌舞伎樂. 又學騎象馬車乘射

御□戰之事. 時彼王子一切皆學. 時王第二

夫人生子. 時多有衆惡事起. 野干鳴. 阿修

羅捉日. 五百應死者來至. 波國法. 若初生

兒. 當令沙門婆羅門作字. 王自念言. 何須

沙門婆羅門作字爲. 此兒生日. 多衆惡事出.

卽字之爲惡行王亦復與四母. 一者治身.

二者洗浴浣濯. 三者與乳. 四者當爲娛樂.

象馬車乘作衆伎樂種種戱笑. 乃至敎學

□戰之事. 時善行7王子. 王甚愛8念. 及諸餘

小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不

愛念. 而惡行王子. 王不愛念. 諸餘一切亦

不愛念. 時惡行王子. 作如是念. 善行王子.

王及一切人民甚愛念之. 而我獨爾. 王不愛

念. 及餘一切亦不愛念. 我伺心方便當斷

其命. 爾時□國王月第一夫人生女. 卽遣使

來至月益王所語言. 我第一夫人生女. 當

與汝兒善行作婦. 於異時善行王子作如

是念. 閻色提衆生皆多貧苦. 我當入海取

如意珠令閻色提衆生無有貧者. 時卽至

王所白言. 閻色提衆生皆多貧苦. 我欲入

海取如意珠令閻色提衆生無有貧者. 王

卽答言. 我大有金銀七寶無數. 庫藏盈滿.

可隨意所與. 卽答王言不能. 必欲入大

海取如意珠令閻色提衆生無有貧者. 王

言. 隨汝意. 時惡行王子卽作是念. 今正是

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時. 可得其便而斷其命. 卽至王所白王

言. 善行是我所敬重. 今欲入海. 若我不見

將恐9喪命. 今欲與相隨入海. 王言隨意.

時王子. 與王及夫人眷屬辭別已. 往詣修

10婆羅城中. 搖鈴唱言. 誰能捨離父母妻子

兄弟□妹及諸親屬. 欲須金銀珍寶無價寶

11珠者. 隨我入海. 一切所須飮食莊嚴之具.

我當供給. 時卽有五百賈客來集其所. 時

善行. 與五百賈客俱至12須波羅城. 於彼城

中13買船幷心船帥. 船師知海中諸難. 涌

浪難□□難大魚難14莊嚴船已. 復重唱令

如上. 卽放船入海. 以善行福德故. 風吹

其船詣七寶所. 告諸賈人言. 今已至寶渚.

好牢堅*莊船. 自恣取寶. 滿船勿令比沒.

時諸賈人受敎取寶. 善行敎授衆賈人已.

更詣餘處. 惡行王子. 以惡言向衆賈人說

之. 善行王子若安隱還至當奪汝等寶. 15曼

今未還. 可推船置海而去. 時惡行說五

百賈人. 賈人已受其說. 推船入海而去. 彼

薄福果報風破其船五百賈人沒海而死. 惡

行王子得一船板. 風吹展轉16得還趣岸. 彼

於海邊在貧賤聚落. 家家乞食自言. 時善

行還至故處不見衆賈人. 亦不見船. 卽便

17椎胸啼泣懊*惱. 恐諸賈人爲惡鬼羅刹等

所害. 時寶渚神語善行言. 五百賈人非惡

鬼羅刹18等所害. 是惡行王子惡言. 破壞五

百賈人. 使推船入海而去. 薄福果報風破

其船. 五百賈人. 沒海而死惡行王子得一船

板. 風吹至岸. 彼於海邊乞食自言. 善行自

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

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念. 我今寧可前至海龍王宮乞如意珠. 卽

便引道而去到羅刹渚. 時五百羅刹女出迎

遙見慰問. 善來童子欲至何所. 答曰閻色提

衆生皆多貧苦. 欲往海龍王宮乞如意寶

珠令閻色提衆生無貧苦者. 卽復問言. 欲

取何乘. 答言. 欲取大乘. 羅刹女言善哉. 若

汝成最正覺. 我當出家作汝弟子. 報言可

爾. 彼遙見金1城中有一金床. 龍坐其上.

時善行王子. 卽往金城至彼龍所. 時龍王

遙見慰問. 善來童子. 欲何所至. 答言. 龍王

知不. 閻色提衆生皆多貧苦. 我欲至海龍王

宮取如意珠令閻色提人無有貧2苦. 彼

卽答言. 海龍王宮難可得至. 七日中行水

常至膝. 復七日中行水至臍. 七日中行水至

腋. 七日3中色而過. 七日中行蓮華上. 七日

中行毒蛇頭上. 然後乃至海龍王宮. 汝今可

止. 我有寶珠. 能雨東方二千由旬七寶. 今

當與汝. 答言不4取要當至海龍王宮. 卽

復問言. 欲取何乘. 答言. 欲取大乘. 復言.

若汝成最正覺者. 我當出家爲汝作第一

智慧弟子. 卽捨金城. 遙見銀城. 中有龍王

在銀床上座. 時善行王子往詣銀城至龍

王所. 龍王遙見慰問. 善來童子. 欲何所至.

答言. 龍王知不. 閻色提衆生皆多貧苦. 我欲

至海龍王宮取如意珠令閻色提人無有

貧苦. 答言. 海龍王宮難可得至. 七日中行

水常至膝. 七日中至5臍. 七日中至腋七日

中色過七日中行蓮華上. 七日*中行毒蛇

頭上. 然後乃至海龍王宮. 汝今可止. 我有

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寶珠. 能雨南方四千由旬七寶. 今當與汝.

答言不取. 我要當至海龍王宮. 卽復問言.

欲取何乘. 答言. 欲取大乘. 復言. 6汝若成

最正覺者. 我當出家爲汝作第一神足弟

子. 卽捨銀城去. 復見有琉璃城. 有龍王

坐如上. 卽與如意珠能雨西方六千由旬

7寶. 答言不取. 我要當至海龍王宮. 復問

8言. 欲取何乘. 答言. 欲取大乘. 若汝成最

正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子.

時善行卽復前行. 七日中水至於膝. 乃至行

蓮花上. 乃至毒蛇處作如是念. 以何行報

生毒蛇中. 豈非前世瞋9毒報耶. 當以何

法而降伏之. 唯有慈心. 卽思惟慈心三昧.

時諸毒蛇皆悉垂頭. 行上而過. 至海龍王

宮. 時海龍王遙見慰問言. 善來童子. 何所須

欲. 答言. 我今欲得汝□中如意寶珠. 答言.

汝等短壽. 此珠10價大. 非不相與. 今當與

汝. 但汝命欲終時. 還送珠來. 卽解珠與

之. 幷遣二龍. 後持珠還. 時善行捉珠心願

言. 若是如意珠者. 便當忽然還至修波羅

城. 如意念頃. 卽還修波羅城. 時惡行王子.

聞善行從海安隱而還. 卽往善行所語言.

汝知不. 我今在貧窮聚落. 家家乞食以自生

言. 汝從大海安隱而還. 爲何所得耶. 卽答

言. 得此如意寶珠來. 時善行語言. 我今疲

極. 欲11小眠息. 卽枕惡行膝上而眠. 時惡

行. 卽以□12陀羅木刺. 刺其兩眼. 持珠而

去. 彼傷兩眼血流汚身. 東西□惶行不見

道. 遂至月王園中. 時守園老母有二小兒.

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遙見其來血流汚身行不見道. 卽愍傷之.

問言. 汝何故. 乃於月王園中行東西□惶而

不見道. 卽具爲說因緣. 老母語言. 我有二

兒. 可共汝戱. 汝今可在此住. 當相看視.

猶如13二兒. 時惡行. 卽還修羅□城. 至王月

益所. 白王言. 王今知不我海中遇大風破

船. 五百賈人14沒在海中. 唯我安隱而還. 王

言. 汝從海安隱而還. 爲得何等. 答言. 得此

如意寶珠. 王卽問言. 此珠何所能作耶. 答

言不知. 時王卽取珠付藏15賞之. 時惡行

卽遣使語□國王月. 善行與五百賈人入

海取寶. 水所漂沒. 汝今可與我女. 王卽報

言. 須我語女. 王卽喚女告之. 善行與五百

賈人入海取寶爲水所漂. 惡行安隱而還.

今欲索汝爲婦. 答言不能. 我欲自出心

夫. 時王卽令國中皆令聚集. 莊嚴其女. 出

外東西心覓夫. 時善行. 卽調其琴而彈之.

出美音聲在16園中住. 時王女見之. 卽往白

王言. 王今知不. 我欲得此人爲夫. 王言. 此

是盲人. 女答王言無苦. 時王月. 卽喚善行.

問言. 童子. 汝是何人. 答言. 王今知不. 我是

王月益第一太子善行. 王言. 何故傷眼耶. 卽

以上因緣具白王. 王言. 汝若是王月益子

者. 今當發願令眼平復. 善行卽發善願. 若

我爲閻色提衆生貧苦苦厄故. 入17海心如

意寶珠. 欲令閻色提衆生無有窮乏. 幷及

惡行王子. 以惡言破壞五百賈人. 捨我而

還. 復以□18陀羅木刺. 破我兩眼. 持我如意

珠而還. 我於彼人無有惡心. 若我眞19誠

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十七

頁數: 九二三

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無虛者. 眼當平復如故. 時發願亦竟眼尋

平復. 時王卽極好莊嚴其女以適之. 王卽

遣使. 語王月益言. 汝今知不. 王子善行. 安

隱從海而還. 今極好莊嚴我女以適之. 今

當往修羅□城. 時王月益. 卽[&FFFF]#國內種種

莊嚴. 於是王子善行1往修羅□城. 頭面禮

王足已. 具以因緣白王. 王卽[&FFFF]#人殺惡

行. 善行白王言. 願不須殺. 時王月益遣惡

行令出惡. 善行問王言. 惡行持珠來. 今

爲所在. 王言. 今在庫中. 白王言. 可出珠.

王卽出珠. 善行卽淨洗浴身著新白淨衣.

取珠安置幢頭. 蓍高好殿上. 發願言. 若審

是如意寶2珠者. 當雨滿閻色提七寶. 其有

病者皆令除愈. 發願頃間. 卽雨滿閻色提

七寶. 後於異時. 王月益3喪. 卽以善行爲

王. 時王子惡行. 來至善行所白言. 我今在

外. 家家乞食以自存言. 王答言. 汝可守護

我頭. 當以我所食與汝. 答4王言爾. 後於

異時. 王小眠睡. 惡行念言. 今可斷命. 卽拔

刀斫之. 時惡行臂尋自墮. 卽自稱禍. 王便

覺問言. 童子何故稱禍. 答王言. 天自造其

業. 王言. 何故耶. 以此因緣白王. 王言. 實是

汝自造其業. 佛告諸比丘. 王月益者豈異人

乎. 今白淨王是第一夫人者卽今母摩耶是.

爾時月王者今執仗釋種是. 時月王女者. 今

瞿夷是. 時守園5老母者今摩訶波□波提比

丘尼是. 二6兒者今難陀阿難是. 時善行者.

我身是. 時惡行者今提婆達多是. 五百賈人

中              欄

者今五百比丘是. 昔以惡敎破此諸人今

亦復以惡敎破之. 爾時優波離. 卽從坐起

偏露右肩右膝著地合掌白佛言. 云何破

僧. 齊幾7人名爲破僧誰破和合僧. 佛8言

優波離. 有二事破僧妄語. 相似語. 以此二

事故破僧. 優波離復有二事破僧. 作□磨.

取舍羅. 優波離. 一比丘不能破僧. 雖心方

便亦不能破僧. 亦非比丘尼非式叉摩那

沙彌沙彌尼破僧. 雖心方便破僧亦不能

破僧. 優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行

破僧舍羅作□磨. 如是不能破僧. 但令僧

塵垢. 二人三人亦如是. 優波離. 若此衆四人

若過. 彼衆四人若過行破僧舍羅作□磨.

優波離. 齊是名爲破僧. 是爲破和合僧. 優

波離復問. 破和合僧爲得何9等. 佛言. 破和

合僧者. 泥□中受罪一劫10不療. 11僧破已能

和合者得何12等. 佛言. 得梵天福一劫受

13樂. 而說偈言

14衆僧和合樂    和合不諍競

和合則有法      常得勤修道

能和合衆僧      一劫受天樂

優波離復問. 一切破僧者. 皆墮地獄一劫受

苦不. 佛語優波離. 一切破僧人. 不必盡墮

地獄受苦一劫. 優波離. 若比丘非法言法.

堅持此法. 破和合僧. 彼自知非法想破. 便

作非法想說15如是言. 此是法此是毘尼是

佛所敎. 異見16畏忍行破僧舍羅. 優波離如

此破僧者. 一劫泥□中受苦不療. 若比丘.

下              欄

非法說法. 堅持此事. 方便破僧. 非法想破

法想說. 此是法是毘尼. 是佛所敎. 行破僧舍

羅作□磨. 優波離. 如是破僧人. 一劫泥□

中受苦不療. 法想破非法想說亦如是. 優

波離. 若比丘非法說法堅持此事. 破和合

僧. 彼法想破法想說此是法毘尼是佛17所

敎不異見不異忍. 行破僧舍羅作□磨. 如

是優波離. 此人不墮地獄一劫受苦. 疑不

疑四句亦如是. 非法想疑四句亦如是. 如

是乃至說不說亦如是18(破僧19□度具足竟20)

四分21律卷第22四十23六

四分*律卷第四十七24(三分之十一)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

25滅諍□26度27第十六之一

爾時世尊在舍衛國. 時迦留陀夷. 與六群比

丘往阿夷羅跋提河中浴. 時迦留陀夷. 浴

竟上岸. 著六群比丘衣. 謂是己衣. 不看而

去. 六群比丘. 洗浴已上岸. 不見己衣. 正見

迦留陀夷衣. 卽言迦留陀夷偸我衣. 人不在

現前. 便作滅□□磨. 迦留陀夷聞已有疑.

卽往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 以此因

緣具白佛. 佛問言. 汝以何心取. 答言.

謂是我衣取. 不以賊心. 佛言. 不犯. 不應

不看衣而著. 不應人不現前而作□磨. 呵

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十七

頁數: 九一四

上              欄

責□磨. □□磨. 依止□磨. 遮不至白衣家□

磨. 擧□磨. 滅□□磨. 若作□磨不成. 得突

吉羅. 自今已去. 爲諸比丘結現前毘尼滅

諍. 應如是說現前毘尼. 爾時世尊在王舍

城. 時沓婆摩羅子. 不犯重罪波羅夷僧伽婆

尸沙偸蘭遮. 時諸比丘皆言犯重罪. 卽問言.

汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不.

彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 答

言. 我不憶犯如是1罪. 卽語諸比丘言. 長

老. [&FFFF]#數詰問我. 諸比丘故詰問不止. 彼作

如是念. 我當云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛.

佛言. 自今已去. 聽爲沓婆摩羅子作憶念

毘尼白四□磨. 應如是與. 沓婆摩羅子. 應

往僧中偏露右肩脫革□右膝著地合掌

白如是言. 大德僧聽. 我沓婆摩羅子不犯

重罪. 諸比丘言. 我犯重罪波羅夷僧伽婆尸

沙偸蘭遮. 諸比丘問我言. 汝憶犯重罪波

羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 我不憶犯重

罪波羅夷僧伽尸沙偸蘭遮. 答言. 我不憶

犯如是重罪. 諸長老. 不須數數難詰問

我. 而諸比丘故難詰不止. 我今不憶念. 從

僧乞憶念毘尼. 願僧與我憶念毘尼. 慈愍

故. 如是第二第三乞. 衆中應差堪2能□磨

者如上作如是白. 大德僧聽. 此沓婆摩羅

子. 不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮. 諸

比丘皆言. 犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不.

彼不憶犯重罪. 卽答言. 我不犯重罪. 諸長

老. 不須難3詰我. 而諸比丘故難詰不止.

中              欄

彼不憶4犯罪. 今從僧乞憶念毘尼. 若僧時

到僧忍聽. 與彼憶念毘尼. 白如是. 大德僧

聽. 此沓婆摩羅子. 不犯重罪波羅夷僧伽婆

尸沙偸蘭遮. 諸比丘皆言. 犯波羅夷僧伽婆

尸沙偸蘭遮. 不彼不憶犯重罪. 卽答言. 我

不憶犯重罪. 諸長老. 不須數難詰問我.

而諸比丘故數數難詰不疑. 彼不憶罪. 今

從僧乞憶念毘尼. 今僧與沓婆摩羅子憶

念毘尼者默然. 誰不忍者說. 此是初□磨.

第二第三亦如是說僧已忍. 與沓婆摩羅子

憶念□磨竟. 僧忍默然故是事如是持. 自今

已去. 與諸比丘結憶念毘尼滅諍. 應如是

說憶念毘尼. 爾時世尊在王舍城. 時有比

丘名難提. [&FFFF]#狂心亂. 多犯衆罪非沙門法.

言無齊限. 行來出入不順威儀. 後還得心

時諸比丘言. 彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

偸蘭遮. 諸比丘問言. 難提汝憶犯重罪波

罪夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 彼卽答言. 我先

[&FFFF]#狂心亂時多犯衆罪. 行來5出入不順威

儀. 非我故作是[&FFFF]#狂故耳. 諸長老. 不須數

見難詰. 諸比丘故難詰不止. 彼比丘作如

是念. 我當云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛

言. 聽僧與難提比丘不癡毘尼白四□磨.

應如是與. 難提比丘. 應至僧中偏露右肩

脫革□右膝著地合掌作如是白言. 大德

僧聽. 我難提比丘. [&FFFF]#狂心亂時. 多犯衆罪.

行來出入不順威儀. 後還得心. 諸比丘問

下              欄

我言. 汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭

遮不. 我答言. 先[&FFFF]#狂心亂時. 多犯衆罪. 行

來出入不順威儀. 非我故作. 是[&FFFF]#狂心故.

諸長老. 不須6數難詰問我. 而諸比丘故難

問不止. 我今不癡. 從僧乞不癡毘尼. 願僧

與我不癡毘尼. 慈愍故. 如是第二第三說. 衆

中應差堪*能□磨者如上作如是白. 大

德僧聽. 此難提比丘. [&FFFF]#狂心亂多犯衆罪. 言

無齊限. 出入行來不順威儀. 後還得心. 諸

比丘語言. 汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

偸蘭遮不. 卽答言. 我先[&FFFF]#狂時. 多犯衆罪.

言無齊限. 出入行來不順威儀. 此是[&FFFF]#狂

非是故作. 諸長老. [&FFFF]#數難詰我. 而諸比丘

故難詰不止. 此比丘今不癡. 從僧乞不癡

毘尼. 若僧時到僧忍聽. 7與難提比丘不癡

毘尼. 白如是. 大德僧聽. 此難提比丘. [&FFFF]#狂

心亂. 多犯衆罪. 言無齊限. 出入行來不順

威儀. 後還得心. 諸比丘語言. 汝憶犯重罪

波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不. 卽答言. 我先

[&FFFF]#狂心亂. 多犯衆罪. 出入行來不順威儀

此是我[&FFFF]#狂心亂. 非是故作. 諸長老. [&FFFF]#數

難詰問我. 而諸比丘故難詰不止. 此比丘今

不癡. 從僧乞不癡毘尼. 僧今與難提比丘

不癡毘尼. 誰諸長老忍. 僧與難提比丘不癡

毘尼者默然. 誰不忍者說. 是初□磨. 如是

第二第三說. 僧已忍. 與難提比丘不癡毘尼

竟. 僧忍默然故是事如是持. 自今8以去. 與

諸比丘結不癡毘尼滅諍. 應如是說不癡

毘尼. 爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊. 時世

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十七

頁數: 九一五

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尊. 十五日布薩. 白月滿時. 前後圍□. 在衆

僧前. 於露地坐. 時阿難. 初夜過已從坐起.

偏露右肩右膝著地合掌白言. 初夜已過. 願

世尊說戒. 時世尊默然. 阿難卽還復坐. 時阿

難. 中夜後夜過明相已出. 復從坐起偏露右

肩右膝著地合掌白佛言. 中夜後夜已過.

明相已出. 衆僧坐久. 1唯願說戒. 佛告阿難

衆中不淸淨. 欲令如來於不淸淨衆中□

磨說戒. 無有是處. 時阿難默然復坐. 爾時

長老目連. 作如是念. 衆中有何等人不淸

淨. 如來作如是言. 衆中不淸淨. 欲令如來

於不淸淨衆中□磨說戒. 無有是處. 時目

連. 卽自思惟觀察衆中. 以天眼淸淨見彼

比丘坐. 去佛不遠. 非沙門自言是沙門. 非

淨行自言是淨行. 但有破戒諸惡不淨. 無

有白法邪見覆藏所犯衆惡. 如空中樹. 雖

外有枝葉而內無實. 見已念言. 世尊見此

比丘2故作如是言. 欲令如來於不淸淨

衆中□磨說戒者無有是處. 時目連從坐

起. 往彼比丘所語言. 汝今3可起. 世尊知

汝見汝. 出去滅去. 汝不應此4中住. 時目

連捉彼比丘臂牽著門外. 還白世尊言. 衆

已淸淨. 願世尊說戒. 佛告目連. 不應如是.

若於異時亦不應如是. 目連. 令彼伏罪然

後與罪不應不自伏罪而與罪. 自今已去.

爲諸比丘結個言治滅諍. 應如是說自言

治. 爾時世尊在舍衛國. 時舍衛諸比丘諍. 衆

僧心覓罪. 如法如毘尼如佛所敎. 隨時佛

告諸比丘. 應多心覓罪用多人知法者語.

中              欄

自今已去. 爲諸比丘結用多人語滅諍法.

應如是說用多人語. 爾時世尊在釋翅瘦.

有比丘字象力. [&FFFF]#論議共外道論. 得切

問時. 前後言語相違. 於僧中問時. 亦復如

是前後言語相違. 在衆中故作妄語. 時諸

外道皆共譏嫌. 沙門釋子不知□愧. 但作

妄語. 自言我知正法. 如是有何正法. 得切

問時. 前後言語相違. 故作妄語. 時諸比丘

聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責象力釋子言. 云何與外道論. 得切

問時. 前後言語相違. 在衆僧中問時. 亦前

後言語相違耶. 諸比丘往佛所. 頭面禮足

以此因緣具白世尊. 世尊爾時. 以此因緣

集比丘僧. 呵責象力釋子言. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 云何汝與外道論議. 得切問時. 前

後言語相違. 在衆中問. 亦復前後言語相

違. 故作妄語耶. 世尊以無數方便訶責象

力已告諸比丘. 應與彼比丘作罪處所白

四□磨. 應如是與集僧. 集僧已爲作擧. 作

擧已爲作憶念. 作憶念已與罪. 衆中應

差堪能□磨者如上作如是白. 大德僧聽.

此象力釋子好論議與外道論. 得切問時

前後言語相違. 設於衆僧中問. 亦前後言語

相違. 衆中故作妄語. 若僧時到僧忍聽. 僧今

與象力釋子作罪處所□磨. 汝象力. 無利

不善得. 汝得切問時. 前後言語相違. 設衆

僧中問時亦復如是. 在衆中故作妄語. 白

如是. 大德僧聽. 此象力釋子好論議與外

下              欄

道論. 得切問時前後言語相違. 在衆僧中

問時亦復如是. 在衆中故作妄語. 今僧與

象力釋子作罪處所□磨. 汝象力. 無利不善

得. 汝得切問時前後言語相違. 在衆中問

時亦復如是在衆中故作妄語. 誰諸長老

忍. 僧與象力釋子作罪處所□磨者默然.

誰不忍者說. 是初□磨. 第二第三如是說.

僧已忍. 與象力釋子作罪處所□磨竟. 僧

忍默然故是事如是持. 自今已去. 爲諸比丘

結罪處所滅諍法. 應作如是說結罪處所.

爾時世尊在舍衛國. 時舍衛5諸比丘共諍.

諸比丘多犯衆戒非沙門法. 亦作亦說出入

無限. 6彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆

戒非沙門法. 亦作亦說出入無限. 若我曹

還自共善問此事. 或能令此諍事轉深重經

歷年月. 不得如法如毘尼如佛所敎誡

除諍事. 令僧不得安樂. 時諸比丘白佛. 佛

言. 應滅此7諍猶如草8覆. 自今已去. 爲諸

比丘結如草覆地滅諍法. 應如是說如草

覆地

爾時世尊在拘□彌. 拘□彌9比丘共比丘

諍. 比丘共比丘尼諍. 比丘尼共比丘諍. 比

丘尼共比丘尼諍. 有闡陀比丘. 捨比丘助

比丘尼作伴黨. 時諸比丘聞. 中有少欲知

足行頭陀樂10行學戒知□愧者. 嫌責諸比

丘已. 往世尊所. 頭面禮足. 在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時. 以此因緣集

比丘僧. 以無數方便呵責諸比丘. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨非隨順行.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十七

頁數: 九一六

上              欄

所不應爲. 云何拘□彌比丘共諍. 比丘共

比丘諍. 比丘共比丘尼諍. 比丘尼共比丘

諍. 比丘尼共比丘尼諍. 闡陀比丘. 捨比丘

助比丘尼與作伴黨耶. 以無數方便呵責

已告諸比丘. 有四種諍. 言諍覓諍犯諍事諍.

云何言諍. 比丘共比丘諍. 言引十八諍事.

法非法若毘尼非毘尼乃至說不說. 若以如

是相共諍言語. 遂彼此共□. 是爲言諍. 云

何覓諍. 商比丘與比丘覓罪. 以三擧事破

戒破見破威儀見聞疑. 作如是相覓罪. 共

語不妄. 心伴勢力. 安慰其意. 若擧作憶念.

若安此事不安此事. 不癡不脫. 是爲覓諍.

云何犯諍. 犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃

至惡說. 是爲犯諍. 云何事諍. 言諍中事作.

覓諍中事作. 犯諍中事作. 是爲事諍. 言諍以

何爲根. 貪□癡爲根. 無貪無□無癡爲根.

僧爲根. 界爲根. 人爲根. 六諍爲1根. 十八

2破事爲根. 是爲言諍根. 覓諍以何爲根.

貪□癡爲根. 無貪無□無癡爲根. 僧爲根.

界爲根. 人爲根. 三3擧事爲根. 是爲覓諍

根. 犯諍以何爲根. 貪□癡爲根. 僧爲根. 界

爲根. 人爲根. 三擧事爲根. 六犯所起爲根.

是爲犯諍根. 事諍以何爲根. 貪□癡爲根.

無貪無□無癡爲根. 僧爲根. 界爲根. 人爲

根. 是爲事諍根. 言諍是善不善無記. 言諍

或善或不善或無記. 云何言諍是善. 比丘共

比丘善心諍言. 法非法乃至說不說. 作如是

相共彼此諍言. 是爲言諍善. 云何言諍不

善. 若比丘共比丘不善心諍言. 法非法乃至

中              欄

說不說. 以如是4相共諍言5諍. 以此遂成

□諍. 是爲言諍不善. 云何言諍無記. 若比丘

以無記心諍言. 引十八事法非法乃至說

不說. 以如此事互共諍言. 是爲言諍無記.

覓諍是善不善無記耶. 覓諍心善或不善或

無記. 云何覓諍是善. 是中比丘善心共相伺

覓. 以三擧事破戒破見破威儀見聞疑. 內

有五法. 令此人無犯無垢汚淸淨罪得出. [&FFFF]#

令此人有惡名稱流布. 以如是相覓6罪

共語. 不妄心伴勢力安慰其心. 作擧作憶

念安此事不安此事不癡令脫. 是爲覓

諍事善. 云何覓諍事不善. 若比丘共比丘

以不善心覓罪. 以三擧事破戒破見破

威儀見聞疑. 內無五法. 欲令此人有犯垢

穢不淸淨罪不出. 欲令此人不善名流布.

以如是相覓罪共語. 不妄心伴勢力不安

慰其心. 作擧作憶念安此事不安此事

癡不脫. 是爲覓諍事不善. 云何覓諍事無

記. 比丘共比丘無記心覓*罪. 以三擧7事

破戒破見破威儀見聞疑. 以如是相覓罪

共語. 額妄心伴勢力安慰其心. 作擧作憶

念安此事不安此事無癡令脫. 是爲覓

諍事無記. 犯諍是善是不善是無記8也. 犯諍

或不善或無記. 云何犯諍是不善. 若凡夫人

學人故犯罪. 是爲犯諍不善. 云何犯諍無記.

若凡夫人學人不故犯戒. 無9著人不故犯

事諍或善或不善或無記. 云何事諍善. 比丘

以善心言諍中事作. 覓諍中事作. 犯諍中事

下              欄

作. 是爲事諍善. 云何事諍不善. 以不善心

言諍中事作. 覓諍中事作. 犯諍中事作. 是

爲事諍不10善. 若以無記心作. 是爲事諍無

記

言  言諍  言諍言  言諍諍言

或有言卽是言諍. 或有言非言諍. 或有言

諍卽是言. 或有言卽是諍. 或有言非諍. 或

有諍卽是言. 或有諍非言. 云何有言卽是

言諍. 若比丘共比丘諍言. 以十八事法非

法乃至說不說. 以如是相共諍言. 云何有言

非言諍. 若父共兒語. 兒共父語. 兒共母語.

母共兒語. 兄共弟語. 弟共兄語. 妹共□語.

□共妹語. 若復餘人共語. 是爲有言非言

諍. 云何言諍卽是言. 若比丘共比丘諍言.

以十八事法非法乃至說不說. 以如是相

共諍言. 互共□彼此不和. 是爲言諍卽是

言. 云何言卽是諍. 若比丘共比丘諍言. 以

十八事法非法乃至說不說. 以如是相共

諍言. 互共□彼此不和. 是爲有言卽是諍.

云何言不諍. 兒共父語. 父共兒語. 兒共母

語. 母共兒語. 弟共兄語. 兄共弟語. 妹共□

語□共妹語. 若復與餘人共語. 是爲言而

不諍. 云何諍卽是言. 若比丘共比丘諍. 以

十八事法非法乃至說不說. 以如是相共

諍言. 互共□彼此不和. 是爲諍卽是言. 共

何諍而非言除言諍. 若餘諍事. 覓諍犯諍事

諍. 是爲諍而非言. 覓覓諍. 覓諍覓. 覓諍. 諍

覓(此四句曲解如上言諍四句不異故不復

重出此言覓卽是覓諍犯諍事諍亦如上)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十七

頁數: 九一七

上              欄

若一比丘. 在一比丘現前好言敎語. 若□非

法非毘尼非佛所敎. 彼作如是言. 是法是

毘尼是佛所敎當受行. 是如是諍事得滅.

是爲非法滅諍非法相似現前毘尼. 一比

丘. 爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是. 二

比丘. 爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲

僧亦如是. 三比丘. 爲一比丘爲二比丘

爲三比丘爲僧亦如是. 若僧. 爲一比丘

爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是. 若一比

丘. 在一比丘前好言敎語. 如法如毘尼

如佛所敎. 彼作如是言. 此是法是毘尼是

佛所敎汝當受是忍可. 若作如是諍得滅.

是爲如法滅諍現前毘尼. 是中云何現前去

毘尼人. 云何法現前. 所持法滅諍者是. 云何

毘尼現前. 所持毘尼滅諍者是. 云何人現前.

言1議往2返者是. 若比丘諍事滅已. 若更發

起者波逸提. 若後來比丘. 3若新受戒者. 謂

是初諍. 若更疑起者波逸提. 如是一比丘.

爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是. 二比丘

爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是.

三比丘爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如

是. 僧爲一比丘好言敎語. 如法如毘尼

如佛所敎. 彼作如是言. 是法是毘尼是佛

所敎. 受是忍是. 若如是諍事滅. 是爲如法

滅諍現前毘尼. 云何現前法毘尼人僧界. 云

何法現前. 所持法滅諍者是. 云何毘尼現前.

所持毘尼滅諍者是. 云何人現前. 言義往*返

者是. 云何僧現前. 同□磨和合集一處. 不

來者囑4授在現前. 應呵者不呵者是. 云何

中              欄

界現前. 在界內□磨作制限者是. 若諍事

滅. 若更發起者波逸提. 若後來比丘新受戒

者. 謂是初諍. 而更發起者波逸提. 與欲已後

悔者波逸提. 僧爲二比丘三比丘僧亦如

是. 爾時阿難. 從坐起偏露右肩右膝著地

合掌白世尊言. 言諍以幾滅滅. 佛告阿難.

言諍以二滅滅. 以現前毘尼. 用多人語. 阿

難又問. 頗有言諍以一滅滅現前毘尼不

用多人語耶. 佛告阿難有. 問言. 何者是.

佛言. 若一比丘. 爲比丘現前好言敎語.

如法如毘尼如佛所敎. 彼作如是言. 是法

是毘尼是佛所敎. 受是忍是. 如是諍事得

滅. 是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語.

現前義如上. 一比丘. 爲二比丘三比丘僧

亦如是. 二比丘. 爲一比丘二比丘三比丘

僧亦如是. 三比丘. 爲一比丘二比丘三比

丘僧亦如是. 僧爲一比丘好言敎語. 如法

如毘尼如佛所敎. 彼作如是言. 是法是毘

尼是佛所敎. 受是忍是. 若如是諍事5滅. 是

爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多

人語. 現前義如上. 僧爲二比丘三比丘僧

亦如是. 佛語阿難. 彼諍比丘. 不忍可僧作

如是滅諍. 聞異住處有好衆僧好上座智慧

人. 彼諍比丘. 以此諍事故. 應往彼住處. 若

在道路. 能得如法如毘尼如佛所敎滅

諍者. 是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼

不用多人語. 是中現前義如上. 若彼諍比丘

在道路. 不能得如法如毘尼如佛所敎

滅諍者. 彼諍比丘. 應至彼僧中上座有智

下              欄

慧人前作如是言. 我此諍事. 如是起6如實

因是起. 僧作如是滅. 我不忍可. 是故來至

長老所善哉長老. 爲我如法如毘尼如佛

所敎滅此諍事. 若長老能爲我等滅此諍

事. 如法如毘尼如佛所敎者. 我等當於

長老前捨此諍事. 若長老不能如法如毘

尼如佛所敎滅此諍事者. 我等自在作諍.

更令罪深重. 不如法如毘尼如佛所敎滅

諍. 諸比丘住止不安樂. 彼諍比丘. 應如是

在僧前捨此諍事. 此僧應語彼諍比丘言.

長老諍事. 若如是起如實如所因起. 如彼

衆僧滅諍. 若能如實說者. 我等當量宜能

滅此諍7事不若長老諍事. 如是起如實如

所因起. 如衆僧滅諍而不如實說. 如是長

老此諍事更深重. 非法非毘尼非佛所敎.

諍事不得滅. 諸比丘不得安樂住. 彼僧應

作如是受諍. 受已應斷決. 若彼諍比丘是

下座者. 應語言小出. 我等自共8評此事. 如

法如毘尼如佛所敎. 若諍比丘是上座者.

僧應自避至餘處共評斷此事. 如法如毘

尼如佛所敎. 衆僧作如是念. 我等若在僧

前評此事. 恐更有餘事起. 令彼此善惡言

說不了. 我等寧可與諸智慧人別集一處

共*評此事. 佛告阿難彼時僧卽應作白共

*評此事. 作如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 僧今集諸智慧者共別*評斷事. 若比丘有

十法者. 應差別*評斷事. 何等十. 一持戒具

足. 二多聞. 三若誦二部毘尼極利. 四若廣

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十七

頁數: 九一八

上              欄

解其義. 五若善巧言語辭辯了了堪任問答

令彼歡喜. 六若諍事起能滅. 七不愛. 八不

□. 九不怖. 十不癡. 有如此十法者. 應差共

別*評斷此事. 彼有十法者. 應別住一處共

*評斷此事. 斷事比丘中. 有不誦戒者. 不

知戒毘尼. 便捨正義作非法語. 僧應白

遣此比丘出. 應如是白. 大德僧聽彼某甲

比丘. 不誦戒不知戒毘尼. 便捨正義作

非法語. 若僧時到僧忍聽. 僧今遣此比丘出.

白如是. 應作如是白已遣出. 佛語阿難

彼坐斷事比丘中. 有誦戒不誦戒毘尼. 彼

捨正義說少許文. 佛告阿難. 僧應作白

遣此全事比丘出. 應如是白大德僧聽. 彼

某甲比丘. 誦戒不誦戒毘尼. 彼捨正義說

少許文. 若僧時到僧忍聽. 僧今遣此比丘出.

白如是. 1白已遣出. 若*評斷事比丘中. 有

法師在座. 彼捨正義以言辭力强說. 佛

告阿難. 僧應作白遣此比丘出. 作如是

以言辭力强說. 若僧時到僧忍聽. 僧今遣

此比丘出. 白如是. 應作如是白已遣出. 若

*評斷事比丘坐中. 誦戒誦毘尼. 彼順正義

如法說. 佛告阿難. 僧應如法如毘尼如佛

所敎佐助此比丘. 若彼諍事. 2彼僧不如法

如毘尼如佛所敎滅3此諍者. 今*此僧應

如法如毘尼如佛所敎滅此諍事. 若彼僧

如法如毘尼如佛所敎滅此事者. 今此

僧亦忍可此事. 僧卽應語彼諍比丘言. 若

彼僧4如法如毘尼如佛所敎滅此諍事.

中              欄

我等亦忍可此事如法滅諍. 今我等亦當作

如是滅諍. 若作如是得滅諍者. 是爲阿難

言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語. 現前

義法乃至界亦如上. 若諍事如法滅已. 後發

起者波逸提如上. 彼諍比丘不忍可第二僧

作如是滅諍. 聞彼住處有衆多比丘持法

持律持摩夷. 彼諍比丘. 應往彼持法持律

持摩夷比丘所. 若彼比丘至中道能滅諍事

者. 是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不

用多人語. 是中現前者云何現前法毘尼人.

僧界如上. 如法滅諍已. 後更發起者. 得波

逸提如上. 若彼諍比丘. 不能中道如法如

毘尼如佛所敎滅諍事. 彼諍比丘. 應往彼

衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言.

長老. 我此諍事. 因如是起如是實因是起.

僧作如是滅諍. 第二僧亦作如是滅. 我不

忍可. 故來至長老間. 善哉長老. 能如法如

毘尼如佛所敎. 滅此諍事者. 我當於長老

5間捨此諍事. 若長老不能如法如毘尼

如佛所敎滅此諍事者. 我等便自在作諍.

更令罪深重. 不如法如毘尼如佛所敎

滅此諍事者. 諸比丘住止不安樂. 彼諍比

丘. 應在彼衆多比丘前捨此諍事. 彼衆多

比丘. 應語比丘言. 若長老. 此諍事如

所起如實如所因起. 如第二僧滅諍如實

說. 說已捨諍. 我等當量宜能滅此諍不. 若

長老. 不如實說者. 此諍事自在. 作罪更深

比丘住止不安樂阿難. 彼衆多比丘. 應作

下              欄

如是受諍. 受諍已決斷. 若彼諍比丘是下座

者. 應語言汝小避. 我等欲*評斷事. 若是

上座者. 應自避餘處共*評斷此事若彼僧

不如法如毘尼如佛所敎滅諍. 第二僧亦

不如法如毘尼如佛所敎滅此諍事. 衆多

比丘應如法如毘尼如佛所敎滅此諍事.

若彼僧如法滅諍. 第二僧亦如法滅諍. 衆多

比丘亦應忍可此事. 應語彼諍比丘言. 如

彼第二僧滅諍. 我等亦忍可. 今當作如是

滅諍. 是爲阿難言諍以一滅滅現前. 毘尼不

用多人語. 是中現前者. 法毘尼人亦如上.

如法滅諍已. 後更發起者. 得波逸提如上.

往二比丘所持法持律持摩夷亦如是.

往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是

爾時舍衛國比丘諍. 時舍衛衆僧如淸滅諍.

彼諍比丘. 不忍可僧滅諍事. 聞彼住處亦

如上. 衆多比丘亦如上. 二比丘一比丘亦如

上. 彼諍比丘. 不忍可舍衛僧滅諍. 乃至一

比丘. 便往至佛所. 頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊卽集比丘僧. 無數

方便呵責彼諍比丘言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應6爲.

云何癡人. 舍衛僧如法滅諍而不忍可. 乃至

一比丘滅諍亦不忍可. 世尊以無數方便呵

責已告諸比丘. 應滅此諍用多人語. 聽

行舍羅差行舍羅人白二□磨. 有五法不

應差使行舍羅. 有愛有□有怖有癡不

知己行不行. 有如是五法. 不應差使行

舍羅. 不愛不□不怖不癡知己行不行. 有

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十七

頁數: 九一九

上              欄

如是五法. 應差行舍羅. 衆中應如是差堪

1能□磨者. 如上作如是白. 大德僧聽. 若僧

時到僧忍聽. 僧差某甲比丘行舍羅. 白如

是. 大德僧聽. 僧今差某甲比丘行舍羅. 誰

諸長老忍. 僧差某甲比丘行舍羅者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍. 差某甲比丘行舍羅竟.

僧忍默然故是事如是持. 有三種行舍羅.

一顯露二覆藏三就耳語. 云何顯露. 彼諸比

丘作如是念. 衆中非法六丘多. 然彼和2尙

阿□梨皆如法應顯露行舍羅. 彼諸比丘

作如是念. 衆中多非法人. 而上座智人持

法持毘尼持摩夷者皆如法語. 應顯露行

舍羅. 諸比丘作如是念. 不知此諍事爲如

法語者多非法語者多. 然彼和*尙阿□梨皆

如法. 彼比丘應顯露行舍羅. 諸比丘作如

是念. 不知此諍事爲法語多非法語多. 然

彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法

說彼比丘應顯露行舍羅. 彼諸比丘作如

是念. 此諍事法語人多. 卽應顯露行舍羅.

應如是行. 應作二種舍羅. 一破二完. 作舍

羅已. 應作白. 作如是語者捉不破舍羅.

作如是語者捉破舍羅. 行舍羅已. 應別處

數. 若如法語比丘多者. 彼應作白. 作如是

語者諍事滅. 若如法語比丘少者. 卽應作

3亂已便起4去. 應遣信往比丘住處. 僧中

白言. 彼住處非法比丘多. 善哉長老. 能往至

彼若如法語比丘多. 諍事滅功德多. 此比丘

聞應往. 若不往5如法治. 若作如是諍事

滅者. 是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼

中              欄

用多人語是中現前者. 法毘尼人界僧義如

上. 是中云何用多人語. 若用多人說. 持法

持毘尼持摩夷. 若如法滅已. 後更發6起者.

波逸提如上. 云何覆藏行舍羅. 諸比丘作

如是念. 此諍事如法比丘多. 而彼和*尙阿

□梨不如法. 我等若顯露行舍羅. 恐諸比丘

隨和*尙阿□梨捉舍羅. 彼比丘應覆藏行

舍羅. 彼作如是念. 此諍事如法比丘多. 彼

衆中有上座標首智人者. 持法持毘尼持

摩夷而住非法. 若我等顯露行舍羅者. 諸

比丘7彼衆中上座標首智人住非法者

捉舍羅. 是比丘應覆藏行舍羅. 二句不知

亦如上. 應如是行舍羅. 從二種乃至如法

滅諍已. 後更發起得波逸提. 如上顯露行

舍羅. 云何爲耳語行舍羅. 彼比丘作如是

念. 如法比丘多. 彼和*尙阿□梨非法說. 彼

應耳語行舍羅. 彼比丘作如是念. 此諍事

如法比丘多. 而彼衆中上座智人標首比丘

住非法持法持毘尼持摩夷. 彼比丘應耳

語行舍羅二句不知亦如上. 應作二種舍

羅. 一破二完. 應作白. 如是語者捉完舍羅.

如是語者捉破舍羅. 彼行舍羅時. 應8希

坐間容一人身小障9醫. 彼比丘作耳語語

言. 汝和尙同和*尙阿□梨同阿梨親厚知

識已捉舍羅. 善哉汝亦當捉舍羅. 慈愍故.

若如法比丘多. 諍事得滅得功德多. 行舍

羅已. 在一面數之. 從此乃至如法滅諍已.

後更發起得波逸提如上. 有十不如法捉

舍羅. 不解捉舍羅. 不與善伴共捉舍羅. 欲

下              欄

令非法者多捉舍羅. 知非法比丘多捉舍

羅. 欲令衆僧破故捉舍羅. 知衆僧當破故

捉舍羅. 非法捉舍羅. 別衆捉舍羅. 以小犯

故捉舍羅. 不如所見故捉舍羅. 云何不解

捉舍羅. 於此諍事不決了. 不知是法非法

乃至說不說. 是爲不解捉舍羅. 云何不與善

伴共捉舍羅. 若比丘多聞持法持毘尼持

摩夷. 不與作伴法非法乃至說不說. 是爲

不與善伴捉舍羅. 云何令非法比丘多捉舍

羅. 彼比丘作如是念. 此諍事多有如法比

丘. 我今當捉非法舍羅. 令非法比丘多. 是

爲令非法比丘多捉舍羅. 云何知多非法比

丘10多捉舍羅. 彼比丘作如是念. 此諍事非

法比丘多爲非法伴捉舍羅. 是爲知非法比

丘多捉羅. 云何欲令僧破捉舍羅. 彼作

如是念. 此諍事如法比丘多. 我今捉非法舍

羅令衆僧破. 是爲欲令衆僧破捉舍羅. 云

何知僧11當破捉舍羅. 彼比丘知非法比丘

多. 爲非法伴黨捉舍羅. 是爲知僧當破捉

舍羅. 云何非法捉舍羅. 白二白四□磨. 白異

□磨異是爲非法捉舍羅. 云何別衆捉舍羅.

同一界□磨不盡集. 應囑授者不囑授.

12在現前應呵者便呵. 是爲別衆捉舍羅. 云

何以小犯事捉舍羅. 或念犯罪或不故犯

或發心作如是捉舍羅. 是爲小犯事捉舍

羅.  云何不如所見捉舍羅. 異見異忍捉舍

羅. 是爲不如所見捉舍羅. 是爲十種非法

捉舍羅. 復有13十如法捉舍羅. 解捉舍羅乃

至如所見捉舍羅. 是爲十如法捉舍羅(此卽反二上)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十七

頁數: 九二○

上              欄

(十不如法捉舍羅也)有五種平當人. 或有人身不作口

作. 或有人口不作身作或有人身不作口

不作或有人身作口作. 或有人不愛不□不

怖不癡. 云何有人身不作口作. 有人身不

現相口說言敎. 是爲有人身不作口作. 云

何有人口不作身作. 有人身現相口不說

言敎是爲有人口不作身作. 云何有人身

不作口不作. 有人身不現相口不說言

敎. 是爲身不作口不作. 云何身作口作. 有

人身現相口說言敎. 是爲身作口作. 是中

有人不愛不□不怖不癡. 此人於彼人中.

最爲尊貴殊勝第一. 猶若乳出酪酪出□

□出醍□最勝無比. 如是不愛不□不怖不

癡. 於彼人中. 最爲尊貴殊勝無比. 是爲五

種平當

四分*律卷第四十1七

四分*律卷第四十八(2三分之十二)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

3滅諍□4度5之二

爾時阿難. 從坐起偏袒右肩右膝著地合

掌白佛言. 覓諍以幾滅滅. 佛告阿難. 覓諍

以四滅滅. 現前毘尼. 憶念毘尼. 不癡毘尼.

罪處所6毘尼. 阿難復問. 頗有覓諍以二滅

滅. 不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶. 佛告

阿難有. 又問. 何者是. 佛告阿難. 若比丘不

中              欄

犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮. 諸比丘言犯波

羅夷僧殘偸蘭遮. 而諸比丘語言. 汝憶犯波

罪夷僧殘偸蘭遮不. 7彼不憶卽答言. 我不

憶犯波羅夷乃至偸蘭遮. 長老. [&FFFF]#數8難詰

問我. 而彼比丘故難詰不止. 阿難僧應與

此比丘憶念毘尼. 白四□9磨如上有三非

法與憶念毘尼. 若比丘犯重罪波羅夷僧殘

偸蘭遮. 諸比丘言. 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭

遮. 彼比丘語言. 汝憶犯10重罪波羅夷乃至

偸蘭遮不. 答言. 我不憶犯. 長老. [&FFFF]#數難

詰問我. 而彼比丘故難詰不止. 彼從僧乞

憶念毘尼. 僧若與作憶念毘尼者非法. 若比

丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮. 問言. 汝憶犯

重罪波羅夷乃至偸蘭遮不. 答言. 我不憶

犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮. 我憶犯小罪

當如11法懺悔. 諸長老. [&FFFF]#數難詰問我. 而諸

比丘故難詰不止. 彼從僧乞憶念毘尼. 僧

若與憶念毘尼12者非法. 若比丘犯重罪波

羅夷殘偸蘭遮. 諸比丘亦言. 犯重罪波羅

夷僧殘偸蘭遮問言. 汝憶犯重罪不. 答言.

我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮. 我憶

犯小罪已如法懺悔. 諸長老. [&FFFF]#數難詰問

我. 而諸比丘故難詰不止. 彼從僧乞憶念

毘尼. 若僧與憶念毘尼者非法. 是爲三種與

非法憶念毘尼. 有三種與如法憶念毘尼(卽反

上三句是13如法與憶念毘尼)有五不如法與憶念毘尼. 不

現前. 不自言. 不淸淨. 非法. 別衆. 是爲五非

法與憶念毘尼. 有五如法與憶念毘尼. 現前

下              欄

自言淸淨法和合. 是爲五如法與憶念毘尼.

若如是諍事滅. 是爲阿難覓諍以二滅滅.

現前毘尼憶念毘尼不用不癡毘尼罪處所

是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云

何憶念毘尼. 彼比丘此罪更不應擧不應

作憶念. 若比丘如法諍事滅已. 後更發起

者. 得波逸提如上阿難復問. 優有覓諍以

二滅滅. 現前毘尼不癡毘尼. 不用憶念毘

尼罪處所耶

佛告阿難有. 問言. 何者是. 佛告阿難. 是中

有比丘. 14[&FFFF]#狂心亂多犯衆罪. 後還得心. 諸

比丘皆言. 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮. 卽問

言. 汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不. 彼

不憶犯重罪. 答言. 我不犯重罪波羅夷乃

至偸蘭遮. 我*[&FFFF]#狂心亂時多犯衆罪. 此非

故作. 是我*[&FFFF]#狂故耳. 諸長老. [&FFFF]#數難詰問

我. 而諸比丘故難詰不止彼作如是念. 我

當云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 聽僧

與此比丘不癡毘尼. 白四□磨如上. 有三非

法與不癡毘尼. 若比丘不癡. 而詐作癡. 多

犯衆罪非法門法. 諸比丘言. 犯重罪波羅

夷僧殘偸蘭遮. 諸比丘卽問言. 汝憶犯重罪

波羅夷乃至偸蘭遮不答言. 我癡狂時多犯

衆罪非沙門法. 非是我故作. 是癡狂故耳.

諸長老. [&FFFF]#數難詰問我. 而諸比丘故難詰不

止. 彼從僧乞不癡毘尼. 僧若與不癡毘尼.

是爲非法. (此是初句. 次第二句亦同上. 正以言我

憶犯衆罪如人夢中所作耳. 次第三

句亦同. 正以言我憶犯衆罪. 如人從

高山墮15地攬捉少片物. 我亦如是)是爲三非

法與不癡毘尼. 有三如法與不癡毘尼. (卽反