經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十五

頁數: 九○一

上              欄

如是. 痛惱五句亦如是. 僧與作不見罪擧

不1懺悔惡見不捨擧□磨各五句亦如是.

時有行覆藏比丘. 中間犯罪知日數而覆

藏. 彼自2念. 我當云何. 白諸比丘. 諸比丘

白佛. 佛言. 若行覆藏比丘中間犯罪知日

數覆藏. 僧應隨中間犯罪與覆藏□磨. 與

覆藏□磨竟與本日治. 行覆藏本日治竟

與摩那□. 與摩那□竟應爲出罪. 不知

日數. 覆藏亦如是. 知數不知數覆藏亦如

是. 行覆藏竟亦如是. 爾時有行摩那□

比丘. 中間犯罪知日數不覆藏. 彼作是念.

我當云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 若

行摩那□比丘. 中間重犯知日數不覆藏.

僧應與摩那□. 與摩那□已應與摩那□

本日治. 行摩那□本日治已應與出罪□

磨. 不知日數不覆藏亦如是. 知日數

不知日數不覆藏亦如是. 行摩那□竟

知日數不覆藏亦如是. 不知日數不覆

藏亦如是. 知日數不知日數不覆藏亦

如是. 爾時有比丘. 犯僧殘罪. 知日數. 不

知日數. 覆藏不覆藏. 等覆不等覆. 一名多

種. 自性非自性. 住別異. 彼作如是念. 我當

云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 聽僧與

彼比丘隨所覆藏日與覆藏□磨. 應如是

與. 彼比丘應至僧中偏露右肩脫革□

禮僧足已右膝著地合掌白言. 大德僧聽.

我某甲比丘犯僧殘罪. 知日數不知日

數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異. 隨

覆藏日. 從僧乞覆藏□磨. 願僧與我隨

中              欄

覆藏日□磨. 慈愍故. 如是第二第三說. 衆

中應差堪能作□磨者如上作如是白. 大

德僧聽. 此某甲比丘犯僧殘罪. 知日數不

知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別

異. 彼隨覆藏日. 從僧乞覆藏□磨. 若僧

時到僧忍聽. 僧*與彼比丘隨覆藏日□磨.

白如是. 大德僧聽. 彼某甲比丘犯僧殘罪.

知日數不知日數乃至住別異. 彼隨覆

藏日. *從僧乞隨覆藏日□磨. 僧今與某甲

比丘隨覆藏日□磨. 誰諸長老忍. 僧與彼

某甲比丘作3覆藏日□磨者默然. 誰不忍

者說. 如是第二第三說. 僧忍默然故是事如

是持. 彼行覆藏時中間重更犯罪. 知日數

覆藏. 彼作如是念. 我當云何. 白諸比丘. 諸

比丘白佛. 佛言. 聽僧與彼比丘前罪中5間

覆藏與本日治白四□磨. 應如是與. 彼比

丘應來至僧中偏露6右肩禮僧足已右

膝著地合掌作如是白. 大德僧聽. 我某甲比

丘犯僧殘罪. 知日數不知日數乃至住別

異. 我隨所覆藏日. *從僧乞覆藏□磨. 僧已

與我覆藏□磨. 我某甲比丘行覆藏時重更

犯罪. 知日數覆藏. 從僧乞前犯中間重犯

覆藏本日治□磨. 願僧與我前犯中間重犯

覆藏本日治□磨慈愍故. 如是第二第三說.

衆中應差堪能作□磨者如上作如是白.

大德僧聽. 此某甲比丘犯僧殘罪. 知日數

不知日數乃至住別異. 此比丘*從僧乞隨

覆藏日□磨. 此比丘行覆藏時中間重更犯

下              欄

罪. 知日數覆藏. 今從僧乞前犯中間重犯

覆藏本日治□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與此

比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨. 白如

是. 大德僧聽. 此某甲比丘犯僧殘罪. 知

日數不知日數乃至住別異. 此比丘隨覆

藏日. *從僧乞覆藏□磨. 僧已與此比丘隨

覆藏日□磨此比丘行覆藏時中間更重犯

罪知日數覆藏. 今從僧乞前犯中間重犯

覆藏本日治□磨. 僧今與此比丘前犯中間

重犯覆藏本日治□磨. 誰諸長老忍. 僧與某

甲比丘前犯中間重7犯覆藏本日治□磨者

默然. 誰不忍者說. 如是第二第三說. 僧已

忍. 與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治

□磨竟. 僧忍默然. 故是事如是持. 彼比丘

行覆藏時中間第二重犯亦如是. 彼比丘

行覆藏竟白佛. 佛言. 聽僧與此比丘六夜

摩那□白四□磨. 應如是與. 彼比丘應來

至僧中偏露右肩脫革□禮僧足已. 右膝

著地合掌白言. 大德僧聽. 我某甲比丘犯僧

殘罪. 知日數不知日數乃至住別異. 隨覆

藏日. 從僧乞隨覆藏日□磨. 僧已與我隨

覆藏日□磨. 我行覆藏時中間重犯. 知日

數覆藏. 從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治

□磨. 僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治

□磨. 我行覆藏時中間更第二8犯. 從僧乞

前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨. 僧

已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治

□磨. 我某甲比丘行覆藏竟. 今從僧乞六

夜摩那□. 願僧與我六夜摩那□. 慈愍故.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十五

頁數: 九○二

上              欄

如是第二第三說. 衆中應差堪能作□磨

者如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘

犯僧殘罪. 知日數不知日數乃至住別異.

此某甲比丘隨覆藏日. *從僧乞覆藏□磨.

僧已與此比丘覆藏□磨. 此比丘行覆藏時

中間重犯. 知日數覆藏*從僧乞前犯中間

重犯覆藏本日治□磨. 僧已與此比丘前犯

中間重犯覆藏本日治□磨. 此比丘行覆藏

時中間更第二重*犯. *從僧乞前犯中間重

犯第二犯覆藏本日治□磨. 僧已與此比丘

前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨. 彼

比丘行覆藏竟. 今從僧乞六夜摩那□. 若

僧時到僧忍聽. 僧*與某甲比丘六夜摩那

□. 白如是大德僧聽. 此某甲比丘犯僧殘

罪. 知日數不知日數乃至住別異. 隨覆藏

日. 從僧乞覆藏□磨. 僧已與此比丘隨覆

藏日□磨. 此比丘行覆藏時中間重犯. 知

日數覆藏. *從僧乞前犯中間重犯覆藏本

日治□磨. *僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏

本日治□磨. 彼比丘行覆藏時中間重犯

第二犯知日數覆藏. *從僧乞前犯中間重

犯第二犯覆藏本日治□磨. *僧與彼比丘前

犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨. 彼比

丘行覆藏竟. 今從僧乞六夜摩那□. 僧今

與彼比丘六夜摩那□. 誰諸長老忍. 僧*與

某甲比丘六夜摩那□者默然. 誰不忍者說.

如是第二等三說. 僧已忍. 與某甲比丘六夜

摩那□竟. 僧忍默然. 故是事如是持. 時彼

比丘行摩那□竟. 白諸比丘. 諸比丘白佛.

中               欄

佛言. 僧應與彼比丘出罪白四□磨. 如上

應如是出罪. 若衆僧爲彼比丘出罪不如

法. 佛告諸比丘善聽. 若比丘犯僧殘罪. 知

日數不知日數乃至住別異. 彼比丘*從僧

乞隨覆藏日□磨. 僧與隨覆藏日□磨. 彼

行覆藏時中間重犯. 知日數覆藏. 彼從僧

乞前犯中間重犯覆藏本日治□磨. *僧與

彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨. 彼

比丘行覆藏時中間第二犯. 知日數覆藏.

*從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治

□磨. 僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯

覆藏本日治□磨非法. 彼比丘謂便行覆藏

竟. 從僧乞六夜摩那□. 僧與彼比丘六夜摩

那□. 非法. 彼比丘謂便行摩那□竟. 從僧

乞出罪□磨. 僧與彼比丘出罪. 非法. 我說

此比丘非淸淨罪不出. 是中有比丘犯僧殘

罪. 知日數不知日數乃至住別異. 彼比丘

隨覆藏日. *從僧乞覆藏□磨. 僧已與彼比

丘隨覆藏日□磨. 彼比丘行覆藏時中間重

犯. 知日數覆藏. *從僧乞前犯中間重犯覆

藏本日治□磨. 僧已與彼比丘前犯中間重

犯覆藏本日治□磨. 彼比丘行覆藏時中間

第二犯. 知日數覆藏. *從僧乞前犯中間重

犯第二犯覆藏本日治□磨. 僧已與彼比丘

前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨. 如

法. 彼比丘行覆藏竟. 從僧乞六夜摩那□.

僧與彼比丘六夜摩那□□磨. 不如法彼比

丘謂行摩那□竟. 從僧乞出罪□磨. 僧與

彼比丘出罪. 非法. 我說彼比丘不淸淨罪不

下              欄

出. 時有比丘犯僧殘罪. 知日數不知日

數乃至住別異. 彼比丘隨所犯. *從僧乞覆

藏□磨. 僧已與彼比丘隨覆藏日□磨. 彼比

丘行覆藏時中間重犯. 知日數覆藏. *從僧

乞前犯中間重犯覆藏本日治□磨. 僧已與

彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨. 彼

比丘行覆藏時中間第二重*犯. *從僧乞

前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨. 僧

已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本

日治□磨. 如法. 彼比丘行覆藏已. 從僧乞

六夜摩那□. 僧已與彼比丘六夜摩那□. 如

法. 彼比丘行摩那□竟. 從僧乞出罪□磨.

僧與彼比丘出罪. 非法. 我說此人不淸淨罪

不出. 此中知1日數不覆藏三句亦如是.

知*日數覆藏不覆藏三句亦如是. 不知

*日數覆藏三句亦如是. 不知*日數不覆

藏三句亦如是. 不知*日數覆藏不覆藏

三句亦如是. 知*日數不知*日數覆藏三

句亦如是. 知*日數不知*日數不覆藏

三句亦如是. 知日*數不知*日數覆藏不

覆藏三句亦如是. 是中有比丘犯僧殘罪.

知*日數不知*日數乃至2別異. 彼比丘

隨覆藏日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧已與彼

比丘隨覆藏日□磨. 彼比丘行覆藏時中間

重犯知日數覆藏. *從僧乞前犯中間重犯

覆藏本日治□磨. 僧已與彼比丘前犯中間

重犯覆藏本日治□磨. 彼比丘行覆藏時中

間第二重犯. 知日數覆藏. 從僧乞前犯中

間重犯第二犯覆藏本日治□磨. 僧與彼比

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十五

頁數: 九○三

上              欄

丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨.

如法. 彼比丘行覆藏竟. 從僧乞六夜摩那

□. 僧與彼比丘六夜摩那□如法. 彼比丘

行摩那□竟. 從僧乞出罪□磨. 僧與彼

比丘出罪. 如法. 我說此比丘淸淨無犯罪得

出. 知數不覆藏三句亦如是. 知數覆藏

不覆藏三句亦如是. 不知數覆藏三句亦

如是不知數不覆藏三句亦如是. 不知

數覆藏不覆藏三句亦如是. 知數不知

數覆藏三句亦如是. 知數不知數不覆

藏三句亦如是. 知數不知數覆藏不覆

藏三句亦如是. 爾時有異住處. 有二比丘

犯僧殘罪. 彼比丘卽日從住處出去言. 若

得淸淨比丘我當懺悔. 一比丘初去時覆藏

第二比丘見異比丘便覆藏. 是爲二俱覆

藏一憶罪第二不憶. 彼憶而覆藏者是爲覆

藏. 不憶者非覆藏. 一疑二不疑. 彼疑而覆

藏者是爲不覆藏. 不疑而覆藏者是爲覆

藏. 一知二不知. 彼知而覆藏者是謂覆藏. 彼

不知而覆藏者是爲不覆藏. 時有比丘犯

僧殘罪. 謂犯波羅夷覆藏. 彼作如是念. 我

當云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 若比

丘犯僧殘罪. 謂是波羅夷覆藏. 應與作突

吉羅懺後與摩那□. 時有比丘犯僧殘罪.

彼謂是波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉

羅惡說覆藏. 彼作如是念. 我當云何. 白諸

比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 若比丘犯僧殘罪.

謂是波逸提乃至惡說故覆藏者. 應敎作突

吉羅懺悔已與摩那□. 時有比丘犯波逸

中              欄

提. 謂是波羅夷覆藏. 佛言. 若比丘犯波逸

提. 謂是波羅夷覆藏者. 敎作突吉羅懺. 後

如法懺. 時有比丘犯波逸提. 謂犯僧殘乃

至惡說覆藏. 佛言. 應敎突吉羅懺. 1懺已後

如法懺. 波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說

亦如是. 時有比丘犯僧殘罪. 若作僧殘意

覆藏. 應敎作突吉羅懺. 懺已與覆藏. 犯波

逸提乃至惡說亦如是. 時異住處有比丘.

犯衆多僧殘罪. 彼比丘不憶犯數不憶日

數. 彼作如是念. 我當云何. 白諸比丘. 諸比

丘白佛. 佛言. 若比丘犯僧殘罪. 不憶犯數

不憶日數. 應與淸淨已來覆藏. 若憶犯數

不憶日數. 亦應與淸淨已來覆藏. 若憶日

數不憶犯數. 應數日與覆藏. 疑不疑亦如

是. 識不識亦如是. 彼比丘或憶一罪數. 或

不憶一罪數. 或憶一罪日數. 或不憶一罪

日數. 應與淸淨已來覆藏. 若憶犯數. 或憶

一罪日數不憶一罪日數. 應與淸淨已來

覆藏. 若憶日數. 或憶犯數. 或不憶犯數.

應數日與覆藏. 疑不疑亦如是. 識不識亦

如是. 時有比丘犯僧殘罪. 知數不覆藏.

彼從僧乞六夜摩那□. 僧與彼六夜摩那

□. 卽於其日中間重犯. 知數覆藏. 彼作如

是念. 我當云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛

言若比丘犯僧殘罪. 知數不覆藏. 從僧乞

六夜摩那□. 僧與六夜摩那□. 卽於其日中

間重犯. 知數覆藏. 僧應更與彼比丘摩那

□語言. 汝比丘. 應更行摩那□. 若行摩那

□一夜乃至六夜中間重犯. 知數覆藏. 僧

下              欄

2應與此比丘摩那□. 與摩那□已. 應與

摩那□本日治. 行摩那□本日治已. 應與

出罪. 時有比丘犯僧殘罪. 知數不覆藏. 從

僧乞六夜摩那□. 僧與彼比丘六夜摩那

□彼比丘卽於其日中間重犯. 不知數覆

藏. 僧應與彼比丘六夜摩那□. 語言. 比丘

汝更行摩那□. 若行一夜乃至六夜中間重

犯. 不知數覆藏. 僧應與彼比丘摩那□. 與

彼摩那□已. 應與摩那□本日治. 與摩那

□本日治已. 應與出罪. 時有比丘犯僧殘

罪. 知日數不覆藏. 從僧乞六夜摩那□僧.

與彼比丘六夜摩那□. 彼比丘卽於其日中

間重犯. 知數不知數覆藏. 僧應與彼比丘

六夜摩那□. 語言. 汝比丘更行摩那□. 若行

一夜乃至六夜中間重犯. 知數不知數覆

藏. 僧應與彼比丘六夜摩那□. 彼行摩那

□已. 應與摩那□本日治. 與摩那□本日

治已. 應與出罪. 不知數不覆藏亦如是.

知數不知數不覆藏亦如是(人3□度具足竟)

四分*律卷第四十4五

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

頁數: 九○四

上              欄

四分*律卷第四十六(1三分之十)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

2覆藏□3度4第十三

爾時世尊在舍[&FFFF]#國. 時六群比丘自行覆藏.

更互與覆藏□磨本日治摩那□出罪□磨.

諸比丘白佛. 佛言. 不應自行覆藏與他覆

藏□磨本日治摩那□出罪. 彼行本日治比

丘. 更互作覆藏本日治摩那□出罪. 佛言. 不

應自行本日治更互作覆藏本日治摩那

□出罪. 彼自行摩那□比丘. 更互作覆藏.

佛言. 不應自行摩那□與他作覆藏□磨

乃至出罪. 彼自出罪. 更互作覆藏□磨乃至

出罪. 佛言. 不應自出罪與他覆藏□磨乃

至出罪. 彼行覆5藏. 更互作覆藏□磨本日

治摩那□足滿二十人出罪. 佛言不應爾. 自

行覆藏本日治亦如是. 自行摩那□亦如

是. 自行出罪亦如是. 彼行覆藏者. 與他

受大戒. 與他依止. 畜沙彌. 受僧差. 差已敎

授比丘尼. 佛言. 行覆藏者不應爾. 彼行覆

藏者. 知有餘比丘能說戒者而爲他說戒.

於僧中或問毘尼義或答. 在衆僧作□磨

人數中. 受僧□磨差平斷事. 受衆僧差使.

佛言. 行覆藏者不應爾. 彼行覆藏者. 或早

入聚落逼[&FFFF]#還. 或不親附沙門親近外道.

不隨順比丘說異敎. 佛言不應爾. 彼行

覆藏者. 若犯此罪. 若相似. 若從此生. 若重

中              欄

於彼. 呵他□磨及作□磨者. 佛言不應爾.

彼行覆藏者. 受淸淨比丘敷座洗脚拭革

□□摩身. 佛言不應爾. 彼行覆藏者. 受

淸淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持

衣[&FFFF]#. 佛言不應爾. 彼行覆藏者. 擧淸淨比

丘. 作憶念. 作自言. 爲他作證. 遮說戒. 遮

自恣. 與淸淨比丘共□. 佛言不應爾. 彼行

覆藏者. 共淸淨比丘行入白衣家. 或隨他

比丘行. 或將他比丘行. 或受他供養. 或受

淸淨比丘剃髮. 或受淸淨比丘作使. 佛言不

應爾. 彼行覆藏比丘. 共淸淨比丘行. 至

前食後食上在前行. 或[&FFFF]#語[&FFFF]#行. 或反抄

衣. 或通肩披衣. 或□頭. 或覆兩肩. 或著革

□. 佛言不應爾. 自今已去聽偏露右肩脫

革□隨從後行. 彼行覆藏者. 作如是意.

不往食上. 恐餘比丘知我行覆藏. 佛言不

應爾. 彼行覆藏者作如是意. 至食上不

坐. 恐餘比丘知我行覆藏. 彼行覆藏比丘.

作如是意. 請取食食. 恐餘比丘知我行覆

藏. 佛言不應爾. 彼行覆藏者. 與淸淨比丘

隨次坐. 佛言不應爾. 聽在末行坐. 世尊

有如是敎. 犯罪人應在下行坐. 彼在白衣

下坐. 佛言不應爾. 彼在沙6彌下坐. 佛言

不應爾. 應在大比丘末行坐. 彼行覆藏

者. 與淸淨比丘共經行處行. 彼在下經行

處. 已在高經行處. 或在前行. 或[&FFFF]#語. 或共

行. 反抄衣. 通肩披衣. 或□頭覆兩肩. 著

革□. 佛言. 不應爾. 佛言. 聽偏露右肩脫

革□在後行. 彼行覆藏者. 道路行作如是

下              欄

意. 不在正道行. 恐餘比丘知我行覆藏. 佛

言不應爾. 彼行覆藏者. 在道行作如是

意. 在後行恐餘比丘知我行覆藏. 佛言不

應爾. 彼行覆藏者. 共淸淨比丘共8一座

一床一板. 佛言不應爾. 若長床板. 佛言. 聽

作隔斷然後坐. 若取餘床在後坐. 彼行覆

藏者. 若在小食大食上. 應掃灑敷坐具水

甁洗甁具盛殘食器. 應爲淸淨比丘敷坐具

乃至洗足器物拭足巾盛水器. 淸淨比丘來.

應出遠迎爲持衣[&FFFF]#. 若有9[&FFFF]#床[&FFFF]#支應

安置上. 若僧伽梨在頭上肩上. 應取看之.

無10垢穢汚不. 若有塵垢穢汚. 應[&FFFF]#便[&FFFF]#. 應

浣當浣. 浣已□著繩床11上木床上. 應與

淸淨12比丘具洗足器拭足巾13水器. 拭革□

已著左面看之. 不令泥水汚不. 若有泥

水汚者. 當移避之. 爲淸淨比丘洗足已除

去石水器安置本處. 彼應淨洗手. 與淸淨

比丘過食. 淸淨比丘食時. 應供給所須. 若

酪漿若蔓[&FFFF]#苦酒鹽菜應與. 若熱當扇. 須

水應與水. 若恐時過當俱食. 淸淨比丘食

已. 當爲取[&FFFF]#與洗手. 若自食已有殘食. 應

與人若非人. 若著無14蟲水中若無草處. 洗

食器還復本處. 應掃灑食堂除去糞土. 彼

比丘便用已. 常食[&FFFF]#盛糞掃棄. 餘比丘見惡

之. 佛言. 不應用[&FFFF]#棄糞掃. 聽以[&FFFF]#若□

盤若掃[&FFFF]#. [&FFFF]#應淨潔畜. 彼行覆藏比丘. 若

僧洗浴. 應至淸淨比丘所問言. 大德洗不.

若彼答言當洗. 此比丘便應先看浴室. 無

塵穢不. 若有塵穢. 應掃便掃. 應水灑便

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

頁數: 九○五

上              欄

灑. 應取薪便取. 應破便破. 應然火便然

火. 應著薪便著. 應與淸淨比丘具洗浴甁

若浴床若別刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細

末藥若泥應問上座已燃火. 若淸淨比丘

病若老羸. 應扶將至浴室所. 若不能行者.

以繩床木床若衣1□至浴室所. 應取淸淨

比丘衣安著衣架上若龍牙□上. 若有油

應爲塗身. 彼油器無安處不堅牢. 佛言.

安著龍牙□上. 若懸著壁上. 若淸淨比丘病

老羸. 應扶將入浴室中. 與繩床木床浴甁

刮汗刀水器泥器. 與樹皮細末藥泥. 若[&FFFF]#來

熏眼. 當爲安障. 若頭熱背熱應爲覆. 若

欲洗浴入浴室. 應白淸淨比丘. 若2作如

是意. 欲白淸淨比丘. 恐煩亂共相逼□者.

直爾入浴室. 在淸淨比丘後□摩身. 彼卽

入浴室. 至淸淨比丘後住. 應爲餘比丘

□摩身. 不應受他□摩身. 爲淸淨比丘洗

浴已. 然後自浴. 若淸淨比丘老. 應扶將出

若病以繩床若木床*□出浴室. 應與淸淨

比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革□. 應取

淸淨比丘衣舒看□□. 勿令有蛇蝎諸毒

*蟲. 然後授與. 若有眼藥丸香應與. 若有

甛3□桃漿蜜石蜜. 淨洗手受. 授與淸淨比

丘. 若淸淨比丘老病乏氣力者. 應扶若以

繩床木床若衣*□還房. 應先入淸淨比丘

房內敷臥具. 若4氈手□摸看扶淸淨比丘

臥. 以□體衣著內被覆上. 若出房應閉

戶. 至浴室中看. 若有繩床木床若浴甁若

甛汗刀水器泥器樹皮細末藥泥. 還復本處.

中              欄

應洗浴室便洗. 有不淨水應出便出. 有

火應滅便滅應覆便覆. 若浴室戶應閉便

閉應脫擧便擧. 應日三時見淸淨比丘. 彼

應作者一切應如法作. 若淸淨比丘有所

作不應違逆. 若違逆應如法治. 彼行覆藏

者. 至布薩日. 應掃灑布薩處敷坐具水甁

洗脚甁然燈具舍羅. 彼行覆藏者. 布薩竟

應還復床座水甁洗脚甁舍羅著本處. 彼

行覆藏比丘. 在上好房中住. 餘客比丘無

住處. 諸比丘白佛. 佛言. 行覆藏比丘. 不

應在上好房中住. 聽在小房中住. 客比

丘來遣行覆藏者出. 佛言. 不應遣亦不

應去. 聽作如是語. 大德. 我曹不得二

三人共宿. 行覆藏比丘作如是念. 衆僧衣

物爲隨次取應坐處取耶. 佛言. 應隨次取

已在下行坐. 彼行覆藏比丘作如是念. 我

曹得更互作使不. 佛言聽. 我曹得自相恭

敬禮拜迎逆執手問訊不. 佛言聽. 彼如是

念. 我曹得使僧伽藍人沙彌不. 佛言聽. 我

曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊

不. 佛言得受. 彼行覆藏者. 不白淸淨比

丘. 佛言聽白. 應如是白. 布薩日彼比丘. 應

至僧中偏露右肩脫革□右膝著地作如

是白. 大德僧聽. 我某甲比丘犯僧殘罪隨

覆藏日. 從僧乞覆藏□磨. 僧已與我隨覆

藏日□磨. 我某甲已行若干日. 餘有若干日

在. 白大德令知我行覆藏. 若大衆難集.

若不欲行. 若彼人軟弱多有羞愧. 應至淸

淨比丘所白言. 大德上座. 我今日捨敎[&FFFF]#

下              欄

不作. 若欲作時. 應至淸淨比丘所白言. 我

今日隨所敎[&FFFF]#當作. 彼行覆藏者. 至餘

處見餘比丘5不白. 佛言應白. 不白失一

夜得突吉羅. 世尊旣聽白. 餘比丘便從此

至餘處白. 從此至餘處6疲極. 佛言不應

從此處至餘處白聽. 若有因緣往應白.

若復不白失一夜得突吉羅罪. 彼行覆藏

者. 有客比丘來不白. 佛言應白. 若不白

失一夜得突吉羅罪. 世尊旣聽彼白客比

丘. 便至道路白諸疾行比丘遂疲極. 佛言.

不應往道路白疾行比丘. 應在僧伽藍

內7徐行者白. 若不白失一夜得突吉羅

罪. 彼行覆藏者. 病不遣信白. 佛言應白.

若不白失一夜得突吉羅罪. 彼行覆藏者.

二三人共一屋宿. 佛言不應爾. 若二三人

共一屋宿. 失一夜得突吉羅. 彼行覆

藏者. 在無比丘處住. 佛言不應爾. 若住

失一夜得突吉羅. 彼行覆藏者. 不半月

半月說戒時白. 佛言聽白. 若不白失一夜

得突吉羅罪. 有八事失夜. 往餘寺不白.

有客比丘來不白. 有緣事自出外不白.

寺內徐行者不白. 病不遣信白. 二三人共

一屋宿. 在無比丘處住. 不半月半月說戒

時白. 是爲八事失夜. 佛聽半月半月說戒

時白. 應如是白. 彼行覆藏者. 應至僧中

偏露右肩脫革□右膝著地合掌白言. 大

德僧聽. 我某甲比丘犯僧殘罪覆藏. 我某甲

比丘隨覆藏日. 從僧乞覆藏日□磨. 僧已

與我隨覆藏日□磨. 我某甲比丘. 已行若干

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

頁數: 九○六

上              欄

日. 未行若干日. 白大德令知我行覆藏.

佛言. 聽行摩那□比丘亦行如上諸事. 行

摩那□者. 應常在僧中宿日日白. 應如是

白. 偏露右肩脫革□右膝著地合掌白. 大

德僧聽. 我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏. 從

僧乞六夜摩那□. 僧已與我六夜摩那□.

我某甲比丘. 已行若干日. 未行若干日. 白

諸大德僧. 令知我行摩那□1(覆藏□度具足竟)

2遮□*度3第十四

爾時世尊在舍[&FFFF]#國. 時六群比丘4如是

念. 世尊無數方便敎諸比丘. 展轉相敎更相

受語. 便擧淸淨無罪比丘. 佛言. 不應擧淸

淨無罪比丘. 佛言. 聽先心聽. 六群比丘聞

佛敎先心聽. 彼卽淸淨比丘先從六群比丘

心聽者心聽. 佛言不應爾. 自今已去聽內

有五淸應心聽. 知5時不以非時. 眞實不

以不6實. 利益不以損減. 柔軟不以[&FFFF]#

7□. 慈心不以瞋□. 時六群比丘內無五法.

餘比丘內有五法. 從六群比丘心聽而不

與聽. 諸比丘白佛. 佛言. 若內有五法心聽

者應與. 時六群比丘8他心聽便去. 許他聽

已亦去. 佛言不應爾. 聽作自言. 時六群比

丘. 許他心自言9已便去. 自作自言10已復

去. 佛言不應隨. 佛言. 聽布薩說戒11時應

遮說戒. 時六群比丘. 聞佛聽遮說戒. 便

遮淸淨比丘說戒. 佛言不應爾. 佛言. 汝曹

善聽有如法遮說戒. 有不如法遮說戒. 一

非法一如法. 二非法二如法. 三非法三如法.

四非法四如法. 五非法五如法. 六非法六如

中              欄

法. 七非法七如法. 八非法八如法. 九非法九

如法. 十非法十如法. 何等一非法. 若遮無根

作. 是爲一非法. 何等一如法. 遮有根作. 是

爲一如法. 何等二非法. 遮無根作不作. 是

爲二非法. 何等二如法. 遮有根作不作. 是

爲二如法. 何等三非法. 應無根破戒破見破

威儀. 是爲三非法. 何等三如法. 遮有根破

戒破見破威儀. 是爲三如法. 何等四非法.

遮無根破戒破見破威儀無根邪命. 是爲四

非法. 何等四如法. 遮有根破戒破見破威儀

有根邪命. 是爲四如法. 何等五非法. 遮無

根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無

根突吉羅. 是爲五非法. 何等五如法. 遮有

根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突

吉羅. 是爲五如法. 何等六非法. 遮無根破

戒作不作破見作不作破威儀作不作. 是爲

六非法. 何等六如法. 遮有根破戒作不作破

見作不作破威儀作不作. 是爲六如法. 何等

七非法. 遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提

提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說. 是爲七非法. 何

等七如法. 遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅

提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說. 是爲七如法.

何等八非法. 遮無根破戒作不作破見破威

儀無根邪命作不作. 是爲八非法. 何等八如

法. 遮有根破戒作不作破見破威儀12有根邪

命. 是爲八如法. 何等九非法. 遮無根破戒

若作若不作若作不作破見若作若不作若作

不作破威儀若作若不作若作不作. 是爲九

非法. 何等九如法. 遮有根破戒若作若不作

下              欄

若作不作破見威儀若作若不作若作不

作. 是爲九如法. 何等十非法. 非波羅夷不

入波羅夷說中非捨戒不入捨戒說中.

隨如法僧要. 13隨如法僧要不違逆. 如法僧

要不入違逆說中. 破戒不見不聞不疑. 破見

破威儀不見不聞不疑. 是爲十非法. 何等十

如法. 波羅夷入波羅夷說中. 捨戒入捨戒說

中. 如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵說.

入如法僧要呵說中. 破戒見聞疑. 破見破威

儀見聞疑. 是爲十如法. 云何犯波羅夷如

因緣相貌犯波羅夷. 比丘見此相貌14知犯

波羅夷. 若不見此比丘犯波羅夷. 聞彼比

丘犯波羅夷. 比丘若欲以此見聞疑於彼

比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著

地合掌作如是言. 此某甲比丘犯波羅夷.

衆僧不應在此比丘前說戒. 今遮此比丘

說戒. 成遮說戒遮說戒時. 衆僧八難事. 一

一難事起王難賊難火難水難病難人難非人

難惡*蟲難. 此比丘若欲以此見聞疑此住

處彼住處說戒時. 15於彼比丘前從坐起偏

露右肩右膝著地合掌作16如是言. 某甲比

丘入波羅夷說中. 此事未決定今應決定.

不應在此比丘前說戒. 今遮此比丘說戒

成遮說戒. 云何捨戒. 如因緣相貌. 17知是

18捨戒比丘. 見是相貌. 知此比丘捨戒. 若不

見此比丘捨戒. 見彼某甲比丘捨戒. 比丘

若欲以此見聞疑於布薩時. 在19比丘前

偏露右肩右膝著地合掌作如是言. 某甲

比丘捨戒. 不應在此比丘前說戒. 20我今

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

頁數: 九○七

上              欄

遮此比丘說戒. 成遮. 1遮說戒時有八難

事起. 王難乃至惡*蟲難. 彼比丘若欲以此

見聞疑布薩時此住處彼住處. 在彼比丘

前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如

是言. 某甲比丘入捨戒說中. 此事未決定.

今應決定此事. 不應在此比丘前說戒. 我

今遮此比丘說戒. 成遮. 云何如法僧要不

隨. 如因緣相貌. 如法僧要不隨比丘見此

相貌. 知此比丘如法僧要不隨. 若不見此

比丘如法僧要不隨. 聞彼某甲比丘如法僧

要不隨. 比丘若欲以此見聞疑布薩時. 在

2此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如

是言. 某甲比丘如法僧要不隨不應在此

比丘前說戒. 3我今遮此比丘說戒. 成遮. 云

何如法僧要違逆如因緣相貌. 如法僧要違

逆. 比丘聞此相貌. 知此比丘如法僧要違

逆. 若不見此比丘如法僧要違逆. 聞彼某

甲比丘如法僧要違逆. 比丘若欲以此見聞

疑布薩時. 在4彼比丘前從坐起偏露右

肩右膝著地合掌作如是言. 某甲比丘如

法僧要違逆. 不應在此比丘前說戒. 我今

遮此比丘說戒. 成遮. 5遮說戒時. 八難事

中有一一6事起. 從王難乃至惡*蟲難. 彼比

丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩

時. 在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著

地合掌作如是言. 某甲比丘入如法僧要

違逆說中. 此事未決定. 今應決定. 不應在

此比丘前說戒. 我今遮此比丘說戒. 成遮.

云何破戒. 如因緣相貌是破戒. 比丘見此

中              欄

相貌知彼比丘破戒. 若不見此比丘破戒.

聞彼某甲比丘破戒. 此比丘若欲以此見聞

疑布薩時. 在此比丘前偏露右肩右膝著

地合掌作如是言. 某甲比丘破戒. 不應在

此比丘前說戒. 我今遮此比丘說戒. 成遮.

破見破威儀亦如是. 是爲十如法. 若比丘欲

擧他者. 內有五法應擧他. 何等7五. 以時

不以非時眞實不以不實. 有益不以損

減. 柔軟不以[&FFFF]#□. 慈心不以瞋□. 比丘有

此五法應得擧他. 何以故. 我見比丘擧

他. 以非時不以時. 不實不以實. 或以損

減不以利益. 或以[&FFFF]#□不以柔軟. 或以

瞋□不以慈心. 彼餘比丘8應語此比丘

言. 擧汝. 非時不以時. [&FFFF]#9起瞋恨. 以不眞

實不以實. 以損減不以利益. 以[&FFFF]#□不

以柔軟. 以瞋□不以慈心. [&FFFF]#以此語瞋

□. 若比丘被他不實擧者. 應以此五事解

喩. 擧汝. 非時不眞實損減[&FFFF]#□瞋□[&FFFF]#以

是愁憂. 被不實擧者. 應以此五事解喩.

彼不實擧他者. 應與五事呵責. 汝擧他非

時不以時以不實不以實以損減不以

利益以[&FFFF]#□不以柔軟以瞋□不以慈

心可□愧. 以不實擧他者應以此五事

呵責. 何以故. 10令後不復以不實擧淸淨

比丘. 呵責已應如法治. 被眞實擧比丘. 應

以五事呵責. 擧汝得時不以非時[&FFFF]#生

瞋恨. 眞實不以不實利益不以損減柔軟

不以[&FFFF]#□慈心不以瞋□[&FFFF]#生瞋恨. 被

眞實擧比丘. 應以此五事呵責. 呵責已11如

下              欄

法治. 12彼眞實擧他者. 應以五事[&FFFF]#美. 擧

他得時不以非時. [&FFFF]#生悔恨. 眞實不以

不實. 利益不以損減. 柔軟不以[&FFFF]#□. 慈心

不以瞋□[&FFFF]#生悔恨. 眞實擧他者. 應以

此五事[&FFFF]#美. 何以故. 後若復擧他者. 當以

眞實擧. 遮說戒比丘. 至上座前作如是

語. 我欲遮某甲比丘說戒. 願見聽. 上座應

問. 汝內有五法不. 若言無. 敎令[&FFFF]#遮. 若

言有. 當問何等五. 若不能說. 應語令[&FFFF]#

遮. 若能說. 應問言. 汝已問中座未. 若言

未問. 應敎令問. 彼應至中座比丘前語言.

我欲遮某甲比丘說戒. 願長老聽. 中座應問.

汝內有五法不. 若言無. 應語令[&FFFF]#遮. 若

言有. 應問言. 何等五. 若不能說. 應語令

[&FFFF]#遮. 若能說. 應問言. 汝已問上座未. 若言

未. 應語令問. 若言已問. 應問言. 汝復問

下座未. 若言未. 應敎令問. 彼應至下座比

丘前作如是言. 我遮某甲比丘說戒. 願見

聽. 彼應問. 汝內有五法不. 若言無. 願語

令[&FFFF]#遮. 若言有. 應問言. 何等五. 若不能

說. 應敎令[&FFFF]#遮. 若能說. 應問言. 汝問上

座未. 若言未. 應敎令問. 若言已問. 應問

言. 汝問中座未. 若言未. 應敎令問. 若言

已問. 應問. 汝已問彼比丘未. 若言未問.

應敎令問. 此比丘應往彼比丘所語言. 我

欲遮長老說戒願見聽. 彼應問言. 汝內有

五法不. 若言無. 應敎令[&FFFF]#遮. 若言有. 應

問言. 何等五. 若不能說. 應敎令[&FFFF]#遮. 若能

說. 應問言. 汝問上座未. 若未問. 應敎令

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

頁數: 九○八

上              欄

問. 中下座亦如是. 彼比丘應自觀察. 我此

事得比丘伴不. 若不得伴. 應語彼比丘

言. [&FFFF]#遮. 得比丘伴. 應語言. 便可隨時. 爾

時有異住處. 布薩時有比丘犯僧殘. 作如

是念. 我當云何. 卽白諸比丘. 諸比丘白佛.

佛言. 若有異住處. 有比丘犯僧殘罪. 衆僧

應與波利婆沙. 與波利婆沙. 應與本日治

便與. 應與摩那□便與. 應與出罪便出

出1罪. 爾時有異住處. 有比丘犯波逸提.

是中有比丘. 或言犯波逸提. 或言犯波羅

提提舍尼. 彼比丘作是念. 我當云何. 白諸

比丘諸比丘白佛. 佛言. 若有異住處比丘

犯波逸提. 除言犯波逸提. 或言犯波羅提

提舍尼. 是中有見犯波逸提比丘者. 將彼

比丘. 至眼見不聞處. 敎如法懺悔. 懺悔已.

至彼比丘所語言. 此比丘已如法懺悔. 應

作如是已說戒. 時有異住處. 有比丘犯偸

蘭遮. 是中比丘. 或言犯偸蘭遮. 或言犯波羅

夷. 是中犯言偸蘭遮者. 皆是多聞. 學阿含

持法持律持摩夷得伴2黨. 比丘比丘尼優

婆塞優婆3夷. 國王大臣種種外道沙門婆羅

門. 是中言犯波羅夷者. 皆多聞學阿含持

法持律持摩夷得伴黨. 比丘比丘尼優婆

塞優婆4私. 國王大臣種種外道沙門婆羅門.

彼作如是念. 若今日說戒. 令僧□諍共相誹

謗. 令僧破壞. 令僧塵垢. 令僧別異住. 我當

云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 若有異

住處比丘犯偸蘭遮. 是中或言犯偸蘭遮.

或言犯波羅夷. 5言犯偸蘭遮者. 皆是多

中              欄

聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨. 乃至沙

門外道婆羅門. 言犯波羅夷者. 皆是多聞

乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨. 乃至沙門

外道婆羅門. 彼作如是念. 若今日說戒. 令

僧□諍共相誹謗. 令僧破壞. 令僧塵垢. 令

僧別異住. 若比丘重此破僧事者. 下應此

日說戒. 佛言. 聽遮說戒. 時六群比丘聞佛

聽遮說戒. 便遮淸淨比丘說戒. 佛言. 不應

遮淸淨比丘說戒. 汝曹善聽. 雖遮說戒不

成遮. 遮無根作不成遮. 遮有根作成遮.

遮無根不作不成遮. 遮有根作不成遮.

遮無根作不作不成遮. 遮有根作不作

成遮. 遮無根有餘作不作亦如是. 遮無根

無餘作不作亦如是. 若五種說戒未說戒遮

說戒不成遮. 若說戒竟遮說戒不成遮. 若

說戒6時遮說戒成遮. 若遮說戒比丘. 身行

不淸淨口行不淸淨邪命癡不能言. 不知方

便不解問答. 餘比丘應語言. 長老止. 不須

作此□諍. 應作如是已說戒. 遮說戒比

丘. 身行淸淨. 口行不淸淨. 邪命癡不能言.

不知方便不解問答. 餘比丘應語言. 長老

止. 不須作此□諍. 7應如是已說戒. 若

遮說戒比丘. 身行淸淨口行淸淨. 邪命癡不

能言. 不知方便不解問答. 餘比丘應語

言. 長老止. 不須作此□諍. 應作如是已

說戒. 遮說戒比丘. 身行淸淨口行淸淨. 不

邪命. 有智慧能言. 知方便能問答. 餘比丘

應問8言. 長老. 遮此比丘說戒. 爲以何事

故. 爲破戒耶. 爲破見破威儀9耶. 若言破

下              欄

戒. 應問言. 破何等戒. 若言波羅夷若言僧

殘. 若偸蘭遮. 是爲破戒. 若言不破戒破見

故遮. 應問言. 破何等見. 若言六十二見. 此

是破見. 若言不破見破威儀故遮. 應問言.

破何等威儀. 若言破波逸提波羅提提舍尼

突吉羅惡說. 是爲破威儀. 應問言. 以何故

遮此比丘說戒. 以見故耶. 以聞疑故耶. 若

言見. 應問言. 見何事. 云何10見. 汝在何處

彼在何處見. 何等爲是波羅夷. 爲是僧殘.

爲是波逸提. 爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突

吉羅惡說耶. 若言不見言聞. 應問言. 聞

何事. 從誰聞. 爲是比丘. 爲是比丘尼耶. 爲

是優婆塞優婆夷耶. 何所聞. 此比丘爲犯

波羅夷. 爲僧殘. 爲波逸提. 爲波羅提提舍

尼. 爲偸蘭遮. 爲突吉羅. 爲惡說耶. 若11言

不聞爲疑故12遮. 應問言. 疑何事. 云何疑.

從誰許聞疑耶. 爲比丘比丘尼優婆塞優

婆*私. 爲疑犯何事. 爲波羅夷. 爲僧殘波

逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說耶.

遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡

喜者. 若遮波羅夷. 應與作僧殘已便說戒.

若遮僧殘. 應與波逸提已便說戒. 若遮波

逸提. 應以餘罪懺悔已便說戒. 若遮說戒

比丘能答. 智慧持戒比丘令歡喜者. 若以

波羅夷遮. 應與滅□已便說戒. 若遮僧殘

應與覆藏已說戒. 若應與本日治. 與本日

治已說戒. 若應與摩那□. 與摩那□已便

說戒. 應與出罪□磨與出罪已說戒. 若以

波逸提遮者. 應如法懺悔已說戒. 若以餘

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

頁數: 九○九

上              欄

事遮. 應如法懺悔已說戒. 爾時異住處說

戒. 1病比丘遮病比丘說戒. 病比丘作如是

念. 我當云何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言.

若病比丘遮病比丘說戒. 餘比丘應語言. 世

尊有如是敎. 不應遮病比丘. 須長老病差

彼比丘病亦差. 長老如法說. 彼比丘亦當如

說法. 應作如是已說戒. 時有異處說戒. 時病

比丘遮不病比丘說戒. 餘比丘應語言. 世尊

有如是敎. 病人不應遮2他說戒. 須病差

當如法說. 彼亦當如法說. 應作如是已說

戒. 時有異處說戒. 時有無病比丘遮病比

丘說戒. 餘比丘應語言. 長老. 世尊有如是

敎. 不應遮病比丘. 須病差如法問彼比丘

如法說. 應作如是已說戒. 時有異處. 衆多

比丘說戒日. 聞彼處有比丘喜□諍罵□共

相誹謗口出刀劍. 欲來此說戒. 我曹當云

何. 諸比丘白佛. 佛言. 若有如此事起. 應作

二三種布薩. 若應十五日說十四日作. 若應

十四日說十三日作. 若聞今日來. 卽應疾疾

集一處布薩. 若聞已至界內. 應出外布薩.

若言已入僧伽藍. 便應掃除浴室具浴床

浴甁刮汗刀水3器泥器樹皮細末藥若泥.

問上座已與然火. 彼客比丘入浴室浴時.

應一一從浴室中出界外說戒. 若客比丘

喚舊比丘共說戒. 應答言. 我曹已說戒. 若

舊比丘說戒已. 客比丘遮說戒者成遮. 不

若5客比丘說戒時. *舊比丘遮說戒成遮. 若

能如是6者善. 若不能. 應作白[&FFFF]#說戒日.

應作如是白. 大德僧聽. 僧今不說戒. 至黑

中              欄

月當說戒. 白如是. 應作如是白[&FFFF]#說戒.

若客比丘便待不去. 彼比丘應作白第二

[&FFFF]#說戒. 應作如是白. 大德僧聽. 僧今不說

戒. 至白月當說7戒. 應如是白第二[&FFFF]#說

戒. 若客比丘不去至白月. 舊比丘應如法

强與客比丘問答(遮□度具足竟)

8破僧□*度9第十五

爾時世尊王舍城. 有因緣衆僧集會. 時

提婆達多從坐起行舍羅. 誰諸長老忍. 此五

事是法是毘尼是佛所敎者便捉籌. 時有五

百新學無智比丘捉籌. 爾時阿難從坐起.

以[&FFFF]#多羅僧著一面. 作如是言. 誰諸長老

忍. 此五事非法非毘尼非佛敎者. 以[&FFFF]#多

羅僧著一面. 是中有六十長老比丘. 以[&FFFF]#

多羅僧著一面. 時提婆達多語諸比丘言.

長老. 我曹不須佛及衆僧自共作□磨說

戒. 卽往至伽耶山中. 爾時提婆達多至伽耶

山中. 離佛及僧自作□磨說戒. 爾時衆多

比丘往世尊所. 禮足已[&FFFF]#坐一面白世尊

言. 王舍城中有因緣事衆僧集會. 時提婆達

多從坐起行籌言. 誰諸長老忍. 此五事10是

法是毘尼是佛所敎者便捉籌. 中有五百新

學無智比丘卽捉籌. 時長老阿難卽從坐

起. 以[&FFFF]#多羅僧著一面言. 誰諸長老忍. 此

五法非法非毘尼非是佛敎者. 捨[&FFFF]#多羅

僧著一面. 時有六十長老比丘捨[&FFFF]#多羅

僧著一面. 時提婆達多語諸比丘我等可

捨佛及僧自作□磨說戒. 卽往伽耶山中.

捨佛及僧作□磨說戒. 佛言. 此癡人破僧.

下              欄

有八非正法. 纏縛覆11障消滅善心. 提婆達

多趣於非道. 在泥□中一劫不救. 何等12八.

利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友.

有如是八非正法纏縛覆醫消滅善心. 提

婆達多趣於非道. 在泥□中一劫不救. 我

若見提婆達多有如毛髮善法者. 終不

記言在泥□中一劫不救. 以不見提婆達

多有如毛髮善法故. 記言在泥□中一劫

不救. 譬如有人沒在屎中. 有人欲出都不

見有如毛髮處淨可以手捉出之. 今觀

提婆達多亦復如是. 不見有如毛髮許白

法. 是故我言. 提婆達多在泥□中一劫不

救. 爾時舍利弗目連往伽耶山中. 有比丘

見肉泣流淚. 往世尊所頭面禮足[&FFFF]#坐一

面白世尊言. 世尊第一弟子亦往伽耶山

中. 佛告比丘. 汝[&FFFF]#恐怖. 舍利弗目連往伽

耶山中心利益故. 爾時提婆達多. 在伽耶

山中與無數衆圍□說法. 遙見舍利弗目

連來卽言善來汝大弟子. 雖先不忍而今忍

者雖後而善. 舍利弗目連到已敷座而坐. 爾

時提婆達多. 於大衆前如佛常法. 告舍利

弗. 爲衆僧說法. 我今背痛小自13停息. 時提

婆達多法像世尊. 自□14疊僧伽梨爲四重.

以右脅著地. 猶15如師子. 不覺左脅著地.

猶如野干偃臥16□眠. 時舍利弗語目連言.

今可爲此大衆示生厭離心. 目連聞舍利

弗語已. 卽以神通上昇虛空. 或現形說法.

或不現形而說法. 或現半形而說法. 或不

現半形而說法. 或時出[&FFFF]#. 或時出火. 或時

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十六

頁數: 九一○

上              欄

身下出火身上出水流. 或時身上出火身下

水流. 或時通身火然毛孔1出水. 時舍利弗

知大目連爲此大衆示生厭離心已. 卽爲

說四諦法苦集盡道. 時諸比丘. 卽於座上

遠塵離垢得法眼淨. 爾時舍利弗目連告諸

比丘. 其有是世尊弟子者便隨我來. 時舍

利弗目連. 與五百比丘卽從坐起而去. 舍

利弗目連出外未久. 三2聞達多觸提婆達

多脚指言. 提婆達多可起. 舍利弗目連. 將

五百比丘從坐而去. 彼卽驚怖而起. 熱血

從面孔出. 諸比丘見舍利弗目連將五百

比丘來歡喜. 往詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一

面. 白佛言. 舍利弗目連. 將五百比丘來. 佛

告比丘. 舍利弗非直今者破提婆達多. 此

是第二舍利弗破提婆達多. 乃往過去世時.

有年少婆羅門. 字散若. 往詣射師所白

3言. 師我欲學射術. 卽答言可學. 時散若.

於七年中學射. 過七年已便作如是念.

我今學射何時可已. 卽往師所白言. 我今

故可幾時學射. 師卽敎令牽弓著箭語言.

我有因緣入村. 須我還乃可放箭. 時師[&FFFF]#

已便入村. 時散若作是念. 師何故敎我牽

弓著箭待還而放耶. 我今可放箭. 知有

何事. 散若前有大4娑羅樹. 卽放箭著樹. 箭

過入地不現. 時師入村事訖便還. 至散若

所問言. 汝未放箭耶. 答言已放. 師言. 汝

作不善. 若汝不放箭者. 於閻色提最爲大

師. 今我爲閻色提第一大師. 若5我死者次

當有汝. 時師. 卽莊嚴其女. 以五百枚箭幷

中              欄

一馬車與之. 時散若受已當度曠野. 散若

卽安其婦著車上6持五百枚箭度曠野. 時

有五百7群賊於曠野中食. 時散若卽語婦

言. 汝往賊所乞食. 時婦卽往語賊言. 散若

從汝乞食. 時賊帥言. 今觀其所使非是常

人. 宜可與食. 時有一賊. 便起作8是言. 我

曹猶言此人將婦乘車而去耶. 時散若卽放

箭. 應箭而死. 餘者復起9作如是言. 我曹猶

言此人將婦乘車而去耶. 散若復放一箭.

應箭而死. 如是其左一一起者. 應箭而死.

時散若餘有一箭. 唯有賊10帥在. 未得其

便. 而不放箭. 卽語婦言. 汝脫衣置地. 婦

卽脫衣. 卽得賊便放箭. 應箭而死. 佛告

11諸比丘. 汝欲知不. 12昔五百賊者. 卽今五百

比丘是. 賊帥者. 提婆達多是. 散若婆羅門者.

豈異人乎. 卽舍利弗是爲舍利弗昔日破.

今第二破. 爾時舍利弗目連. 將五百比丘

往13至佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面白佛言.

此五百比丘. 隨順提婆達多作別衆. 今應

更受大戒. 佛告舍利弗目連. 隨順提婆達

多比丘. 先戒卽是. 但應敎令作偸蘭遮懺

悔. 目連白佛言. 世尊在無數衆中告舍利

弗. 汝可說法. 我今背痛小自停息. 提婆達多

亦復如是. 法像世尊. 自*疊僧伽梨爲四

重. 以右脅著地. 猶如師子. 不覺左脅著

地. 猶14若野干. 偃臥*□眠. 佛告目連. 提婆

達多非但今日法像我得此苦15惱. 此是第

二苦*惱. 目連. 乃往過去世. 雪山王若面有

大池水. 有一大象在邊止住. 時彼大象. 入

下              欄

16池水中洗浴飮水. 以鼻拔取藕根. 洗17令

淨而食之. 氣力充足形體光澤. 復有一小

象. 常相隨逐. 彼小象法學大象. 入池水洗

浴. 拔取藕根不洗合泥而食. 彼食藕根.

氣力不足. 形無光澤. 遂便致18病. 而說偈

19言

我曹大無欲      食藕甚淸淨

小象雜泥食      學我而致病

死屍臭有息      食消噫自止

人行非法者      長夜氣不滅

貪欲瞋□癡      丈夫有惡心

癡人自毁傷      如果繁枝折

[&FFFF]#[&FFFF]#以實死      竹20□亦復然

21□人傷利養    □驢懷妊死

佛告目連. 時大象者卽我身是. 小象者提婆

達多是. 佛告目連. 此是提婆達多第二學我

致此苦惱. 時諸比丘作如是念. 未曾有. 提

婆達多是世尊弟子. 乃作如是背恩作非

法. 22以23邪敎破壞五百弟子. 爾時世尊. 知

諸比丘心之所念. 卽告諸比丘. 提婆達多非

但今日破壞我弟子. 乃往過去世. 有二閻色

提王. 一名月二名月益. 十四日生故名爲

月. 十五日生故名爲月益. 彼此同意無有

嫌24隙. 閻色提中有一河水. 名修羅□. 其水

兩邊. 各有四萬二千城. 國土平博嚴好人民

財富熾盛飮食□饒. 時月益王. 修羅□河水

邊有城. 亦名修羅□. 東西十二由旬南北七

由旬. 二王作要. 若我生男當取汝女. 若汝

生男當取我女. 時王月益不生男女. 爲心