經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

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上              欄

收取長生王及第一夫人. 堅牢執持將來. 幷

打惡聲鼓爲現死相. 從右門出破爲七分

著尖標頭. 時王長生. 聞梵施王作如是敎

[&FFFF]#. 卽喚兒長語言. 汝今知不. 伽奢國王梵

施. 是我父祖怨仇. 彼奪我一切國土兵衆. 財

寶都盡. 幷[&FFFF]#傍人令殺我等. 汝可逃走.

勿爲梵施王所殺. 時王子*長卽逃走. 1時

梵施王. 使人卽收王長生及第一夫人執

縛. 幷打惡聲鼓現死相. 衆人聚集. 時長生

王子2微服. 尋父母後啼泣流淚. 時王長生.

顧見其子作如是言. 怨無輕重皆不足

報. 以怨報怨怨終不除. 唯有無怨而除

怨耳. 如是再三言. 時衆人作如是念. 拘薩

羅王顚狂心亂. 今日方敎長摩納. 今誰是長

摩納也. 時衆人亦如是三言. 時梵施王. 使人

卽將長生王從右門出分爲七分著尖標

頭. 時長生王子3長. 從彼還入波羅[&FFFF]#城. 學

種種技術. 學書學瞻相星宿□讖算數及

□諸形像音樂戱笑. 在於衆中最爲第一.

爾時梵施王4妓女所住處. 去邊不遠有調

象師. 時王子長. 往象師所語言. 我欲學調

象. 答言可學. 時長摩納. 夜時過半彈琴歌戱

出美音聲. 時王梵施. 於夜聞彈琴歌戱聲.

其音調美. 聞已卽問傍人言. 誰於夜過半

彈琴歌戱. 其音調好. 答言. 王今知不. 去王

*妓女不遠有調象師住. 彼有弟子字長

摩納. 是彼於夜過半彈琴歌戱聲. 其音調

好. 聞已卽言. 喚來我欲見之. 卽受敎往喚

來. 頭面禮王足已一面住. 王問言. 汝實於

中              欄

夜過半彈琴歌戱出美音聲耶. 答言爾. 王

言. 汝今於我前可彈琴歌戱出美音聲. 時

卽於王前彈琴歌戱出美音聲. 王聞之極

大歡喜. 王言. 住此當與汝食. 答言爾. 5時

王梵施第一夫人住屋無人得入者. 唯王夫

人及長摩納. 後異時夫人失摩尼珠. 夫人至

王所白言. 王知不. 我失摩尼珠. 王言有誰

入者. 夫人言. 更無人入. 唯有王及我長摩

納. 時王卽喚長摩納問言. 我第一夫人失

珠. 汝取耶. 彼作如是念. 王夫人屋更無人

6入. 唯有王夫人及我. 若我言不取. 恐王必

當治我. 7我且由來習樂不堪苦毒. 卽報

王言. 我取. 王言共誰取. 答言共王8大子.

更復有誰. 答言. 復共第一有智慧大臣. 更

復有誰. 答言. 與王國中第一大長者. 更復

共誰. 答言共第一□女. 時王卽收長摩納太

子大臣長者第一□女繫之. 王太子語長摩

納言. 汝知我實不取珠. 而虛言我取耶.

長摩納言. 汝實不取我亦不取. 汝是王第一

太子. 王所愛重. 必不爲珠故斷汝命. 以是

故相引耳. 第一有智慧大臣. 語長摩納言. 汝

實知我不取珠. 而虛言我取耶. 長摩納言

汝實不取我亦不取. 汝是有智慧大臣能覓

得珠. 是故相引耳. 大長者語長摩納言. 汝

實知我不取珠. 而虛言我取耶. 長摩納答

言. 汝實不取我亦不取. 汝是國之大長者. 大

富財寶無數. 若王須珠汝能與之. 以是故

相引耳. 第一□女語長摩納言. 汝知我不

取珠. 而虛言我取耶. 答言. 汝實不取我亦

下              欄

不取. 汝是第一□女. 多人繫意在汝. 未得

汝者必心覓得珠. 以是故相引耳. 時波羅[&FFFF]#

國白賊. 聞王第一夫人失珠王收繫9摩納

太子大臣大長者□女. 卽來至長摩納所問

言. 王夫人實失珠不. 答言失珠. 問言誰入

夫人屋. 答言. 唯王夫人及我. 問言誰在中行.

答言有□□在中行. 彼言. 長摩納今珠可

得耳. 時賊卽往梵施王所白王言. 王今知

不. 今珠可得. 王可出女人莊嚴具. 王卽出

種種莊嚴具瓔珞. 集衆□□令著瓔珞置

在宮中. 時彼先在內□□. 見諸□□皆著

瓔珞. 便出所偸夫人珠. 以自嚴身. 時賊卽

四方圍□捕取□□. 以白王言. 王今知不.

我已得珠. 時王梵施. 卽喚長摩納來語言.

汝不取珠. 何故言取耶.  卽答王言. 我作如

是念夫人屋無人入者. 唯王夫人及我. 我

若言不取. 恐王治我苦毒而我不堪苦毒.

故言取之耳. 汝復何故引太子耶. 答言. 我

作是念. 太子王甚愛念. 必不以珠故而斷

其命. 以是故引太子耳. 汝何故引第一大

臣. 答言. 我作是念. 大臣多10知. 必能作方

便還心得珠. 以是故引耳. 汝復何故引大

長者. 答言. 我作是念. 王若須寶. 長者大富.

足能與王珠. 是故引耳. 汝復何故引□女.

答言. 我作是念. 國中人及與衆賊. 繫心在

彼□女. 其未得者. 必能爲□女故. 還覓得

珠. 是故引耳. 王言未曾有. 長摩納. 有如是

智慧. 王卽用長摩納作一切處尊. 後於異

時. 梵施王嚴四部兵出行遊獵. 時王及四部

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

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兵. 各各衆亂逐鹿. 時天熱疲極. 時長摩納.

卽將王車至屛處止息. 王下車在車陰中.

枕長摩納膝上眠. 時長摩納作如是念. 此

王是我父祖怨仇. 破我國土. 奪我父祖四部

兵衆及庫藏寶物. 一切皆盡. 殺我父母. 斷

拘薩羅王種. 念昔日怨故. 卽時拔劍欲

斷王頭. 念父往言. 怨無輕重皆不足報.

以怨1除怨怨2無已時. 唯有無怨而怨3自

除耳. 卽還內劍. 時梵施王驚覺. 長摩納問

王言. 何故驚耶. 王言. 拘薩羅王有兒. 字長

摩納. 拔劍欲斷我命. 卽答王言. 今此何處

有長生王子長摩納. 唯有王及我耳. 王但

安眠. 王第二眠4亦如是. 乃至第三眠. 長摩

納如前思5惟復拔劍. 王卽驚覺. 時長摩納

卽撮王頭. 王言汝欲殺我耶. 答言爾 . 以何

事故答言. 我是長生王子長摩納. 王是我父

祖怨仇. 破我國土. 奪我父一切兵衆庫藏

寶物都盡. 殺我父母. 斷拘薩羅王種. 念此

怨仇故. 是故欲殺王耳. 王卽語言. 今還

汝父祖兵衆國土一切珍寶[&FFFF]#得殺我. 答言

當言王命. 王亦[&FFFF]#殺我. 王答言6亦7赦汝

命. 時彼共除父祖時怨. 卽共和合猶若父

子. 共同一乘還波羅[&FFFF]#國. 時王梵施. 集諸

大臣告如是言. 若見長生王子長摩納者

當取云何. 或有言治令如8貝. 或有言以

刀殺之. 或有言車9掉之. 或有言高懸其

頭. 或有言然令如炬. 或有言熱油煎之. 或

有言[&FFFF]#其身. 或有言利鉤鉤肉. 或有言以

蜜煮之. 或有言纏身放火. 或有言衣□燒

中              欄

之. 或有言截手截脚截耳截鼻. 或10言生

貫著尖標頭. 或*言截頭. 王卽示諸臣言.

此是長生王子長摩終. 自今已去一切衆人

不得論說. 何以故. 彼言我命我言彼命. 時

王卽還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶.

卽莊嚴其女與之. 汝等諸比丘. 彼執刀劍

長摩納. 有父祖怨仇. 還共和合. 猶若父子.

汝等出家爲道. 同一師同一學. 如水乳合.

利益佛法安樂住止. 止諸比丘. [&FFFF]#共□諍共

相罵□誹謗互心長短. 和合[&FFFF]#共諍. 同一師

學如水乳合利益佛法安樂住. 中有異比

丘白佛言. 世尊. 但自安住. 如來是法主. 諸

比丘□諍事自當知. 爾時世尊. 第二第三語

拘□彌比丘. 止止[&FFFF]#共□諍罵□誹謗互心

長短. 和合共住同一師學如水乳合. 利益佛

法安樂住. 彼比丘*如是言. 世尊. 但自安住

如來是法主. 比丘□諍事自當知. 爾時世尊.

爲拘□彌比丘. 說此偈言

衆惡聲流布      不心尊上法

破於衆僧時      亦不以餘事

斷骨害生命      盜取牛馬財

國土□諍亂      亦有還和合

汝曹可無有      種種罵□者

其有如是者      彼怨終不除

種種惡罵□      終不還加報

其能忍默11者    彼怨自12得除

以怨除怨仇      怨仇終不除

無怨怨自息      其法勇健樂

亦不敎他作      己身亦不爲

下              欄

能行如是者      如雨淹衆塵

無堅說堅牢      堅牢13不見堅

彼不解堅牢      墮邪憶念中

堅牢知堅牢      不堅知不堅

彼解堅牢法      入於正念中

猶如人執箭      執緩自傷手

沙門不善良      增益於地獄

若能善執箭      執急不傷手

沙門善自良      便得生善道

雖有袈裟服      壞抱於結使

不能除怨害      彼不應袈裟

結使已除滅      持戒自莊嚴

調伏於怨仇      彼則應袈裟

處處遍心伴      無有稱己者

寧獨堅其心      不與愚者同

若處處心伴      不得如己者

寧獨自行善      不與愚惡伴

獨行[&FFFF]#作惡      如山頂野象

若審得善伴      14共行住勇健

遊處在諸衆      其心常歡喜

若不得善伴      獨行常勇健

捨於郡國邑      無事如野象

爾時世尊. 以拘□彌比丘□諍共相誹謗罵

□衆僧15惱亂. 世尊不喜. 不語衆僧及供養

人. 自擧臥具著本處. 執持衣[&FFFF]#以神足力.

從拘□彌還舍[&FFFF]#國. 時拘□彌諸優婆塞.

聞世尊以諸比丘□諍共相誹謗罵□衆僧

惱亂. 世尊不喜不語衆僧及供養人. 自擧

臥具著本處執持衣[&FFFF]#. 以神足力從拘□

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經名: 四分律卷第四十三

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上              欄

彌國還舍[&FFFF]#國. 時諸優婆塞. 自共作制限.

我等衆人. 都不應見拘□彌比丘起1迎恭

敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病瘦醫

藥. 彼諸比丘如似被擧住. 比丘比丘尼. 優婆

塞優婆夷國王大臣種種沙門外道. 盡皆遠

離無有與語者. 彼諸□諍比丘遂無有利

養. 作如是念. 我等可於世尊所滅此□諍

事. 卽往舍[&FFFF]#國. 時舍利弗. 聞拘□彌比丘

□諍共相誹謗罵□口如刀劍從拘□彌

2來舍[&FFFF]#國. 卽與五百比丘往佛所. 頭面

禮足[&FFFF]#住一面. 白世尊言. 此拘□彌比丘

□諍共. 相誹謗罵□口如刀劍. 從拘□彌

來至舍[&FFFF]#國. 我曹當云何. 佛告舍利弗. 應

聽二部所說. 若有比丘如法語者. 則應受

彼語稱譽長養與爲伴黨. 舍利弗復白佛

言. 云何知彼比丘是法語非法語. 佛告舍

利弗有十八事破僧. 法非法毘尼非毘尼犯

不犯輕言重有餘無餘[&FFFF]#惡不[&FFFF]#惡以應行不

應行制不制說不說. 佛告舍利弗. 汝觀此

事. 則知彼比丘如法語非法語. 復白佛言.

云何與拘□彌比丘房舍臥具. 佛言應持屛

處房舍臥具與. 若無屛處應作3屛處與.

如衆僧分臥具法等與. 舍利弗白佛言. 衆

僧衣物. 云何與拘□彌比丘分. 佛言. 隨上

座次到應與. 舍利弗白佛言. 拘□彌比丘

若小食與粥時. 當云何坐. 佛告舍利弗. 我

先不作如是語耶. 衆僧破非法和合. 應

在身口不生惡處坐. 衆僧破如法和合事

已滅應間闕一人坐處坐. 爾時摩訶波□

中              欄

波提比丘尼. 聞拘□彌比丘□諍誹謗共相

罵□互心長短從拘□彌來至舍[&FFFF]#國. 卽

與五百比丘尼俱詣世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#

住一面白佛言. 大德. 此拘□彌比丘□諍

誹謗共相罵□互心長短從拘□彌來至

舍[&FFFF]#國. 我等當云何. 佛告瞿曇彌. 應聽二

部語. 若有比丘如法語者. 則應受彼語稱

譽長養與爲伴黨. 復白佛言. 云何知彼比

丘是法語非法語. 佛告瞿曇彌. 有十八事破

僧. 法非法乃至說不說如上. 汝觀此事. 則

知彼比丘如法語非法語. 瞿曇彌比丘尼. 應

從衆僧乞敎授在如法比丘部中心. 爾時

阿難□□. 聞拘□彌比丘□諍誹謗共相罵

□互心長短口如刀劍從拘□彌*來舍[&FFFF]#

國. 與五百優婆塞俱詣世尊所. 頭面禮足

[&FFFF]#坐一面白佛言. 拘□彌比丘□諍誹謗共

相罵□互心長短口如刀劍從拘□彌來

至舍[&FFFF]#國. 我等當云何. 佛言. 應聽二部語

如上. 若有檀越布施. 應分作二分. 此亦是

僧. 彼亦是僧. 居士如破金杖爲二分. 二俱

是金. 如是居士布施物. 應分爲二分. 此亦

是僧彼亦是僧. 爾時毘舍□無夷羅母. 聞拘

□彌比丘□諍誹謗共相罵□互心長短口

如刀劍從拘□彌來至舍衛國. 與五百□

婆私俱詣世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面白

佛言. 拘□彌比丘□諍誹謗共相罵□互心

長短口如刀劍從拘□彌來至舍[&FFFF]#國. 我

等當云何. 佛言. 應聽彼二部所說如上. 若

有布施衣物. 應分爲二分. 此亦是僧彼亦是

下              欄

僧. 如破金杖爲二分. 彼此是金. 若有布施

衣物. 應分爲二分. 此亦是僧彼亦是僧. 爾時

被擧比丘道路行靜處. 心自念言. 我此諍事.

應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是

擧非擧. 爲是如法擧□磨成就. 爲是不如法

擧□磨不成就耶. 時卽看修多羅毘尼阿毘

曇檢校佛法4律作5是念. 是犯非爲不犯.

是擧非爲不擧. 如法擧□磨成就. 非爲不

如法擧□磨不成就. 彼卽至隨擧比丘所. 作

如是言. 我在道路行在靜處思惟作是念.

我今此□諍事. 是犯非犯耶. 卽看修多羅毘

尼阿毘曇檢校佛法律. 是犯非爲不犯. 是

擧非爲不擧. 如法擧□磨成就. 非爲不如

法擧□磨不成就. 時隨擧比丘. 6卽將被擧比

丘. 至擧罪比丘所白言. 此被擧比丘. 語我

如是言. 在道路行在靜處思惟心自念言.

如上所說. 爾時擧罪比丘. *卽將隨擧比丘被

擧比丘. 詣世尊所頭面禮足已. [&FFFF]#坐一面

白佛言. 此隨擧比丘. 將被擧比丘來至我

所. 以被擧比丘因緣具向我說. 今卽復以

7此因緣具白世尊. 世尊告諸比丘. 是犯非

不犯. 是擧非不擧. 如法擧此比丘□磨成就.

若彼比丘. 順從衆僧懺悔改過. 心索解不

見擧□磨者. 卽應白四□磨解. 應如是解.

彼比丘. 應至僧中偏露右肩脫革□禮

僧足. 已右膝著地合掌白如是言. 大德僧

聽. 我某甲比丘. 僧擧我作不見擧□磨. 我

今順從衆僧8改過懺悔. 乞解不見擧□磨.

願僧慈愍故爲我解. 如是第二第三說. 是中

經數: 一四二八

經名:四分律卷第四十三

頁數: 八八四

上              欄

應差堪能作□磨者. 若上座若次坐. 若誦律

若不誦律. 1能□磨者如是白. 大德僧聽. 此

某甲比丘. 僧作不見擧□磨. 今順從衆僧

改過懺悔. 乞解不見擧□磨. 若僧時到僧忍

聽. 某甲比丘. 僧與解不見擧□磨白如是.

大德僧聽. 某甲比丘. 僧與作不見擧□磨. 彼

順從衆僧改過懺悔. 今心僧乞解不見擧

□磨. 誰諸長老忍. 僧忍彼某甲比丘不見擧

□磨者默然. 誰不忍者說. 是第一□磨. 如

是第二第三說. 僧已忍. 與某甲比丘解不

2見擧□磨竟. 僧忍默然故是事如是持. 佛

言. 聽作白□磨和合. 應如是白. 大德僧聽.

所因事令僧□諍誹謗共相罵□互心長短.

彼人犯事被擧. 今已還解已滅僧塵垢. 若僧

時到僧忍聽. *僧作和合白如是. 應作如

是白和合. 時優波離. 從坐起偏露右肩脫

革□右膝著地合掌白世尊言. 所因事令

僧□諍誹謗罵□互心長短令僧破令僧

別異住令僧塵垢. 彼事未料理未處分未

滅僧塵垢. 頗得如法和合不. 佛言. 不得

如法和合. 優波離. 彼所因諍事. 令僧□諍非

謗罵□互心長短令僧破令僧別住令僧

塵垢. 彼諍事已料理. 已分處. 已滅僧塵垢.

得如法和合. 佛言. 自今已去聽作白□磨

和合布薩. 應作如是白. 大德僧聽. 彼所因

事. 令僧□諍誹謗罵□互心長短. 令僧破

令僧別住令僧塵垢. 彼3人僧爲作擧罪. 已

還爲解. 已滅僧塵垢. 若僧時到僧忍聽. 僧

作和合布薩白如是. 應如是白已和合布

中              欄

薩. 爾時佛告優波離. 有五種犯罪人. 何等

五. 比丘如是犯罪. 餘比丘語言. 汝犯罪見

不. 答言不見. 彼語此比丘言. 若見此罪

應懺悔. 此是第一犯罪人. 比丘如是犯罪.

餘比丘語言. 汝犯罪見不. 答言不見. 彼比

丘言. 汝若見罪. 應僧中懺悔. 是第二犯罪

人. 比丘如是犯罪. 餘比丘語言. 汝犯罪見

不. 答言不見. 彼比丘言. 汝若見罪. 當於此

僧中懺悔. 是第三犯罪人. 比丘如是犯罪.

餘比丘語言. 汝犯罪見不. 答言不見. 衆僧

應捨棄[&FFFF]#問. 語如是言. 汝今不見罪. 汝

所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言. 不

聽汝作阿[&FFFF]#婆陀. 不聽布薩自恣. 如調馬

師. 惡馬難調. 卽合所繫□棄之. 汝比丘不

自見罪. 亦復如是一切捨棄. 汝所往之處.

乃至不聽汝布薩自恣. 如是人不應從心

聽如是此卽是聽. 此是第四犯罪人比丘如

是犯罪. 餘比丘語言. 汝犯罪見不. 答言不

見. 彼應衆僧中作不見擧白四□磨. 此是

第五犯罪人. 時長老優波離. 從坐起偏露右

肩脫革□右膝著地合掌白佛言. 有幾法

應得作料理事人. 佛言. 4有五法料理.

何等5五. 欲作事比丘. 應觀察此事實不

實. 或有事不實. 彼比丘若知此事不實. 不

應作. 彼比丘若知此事實. 應6更觀察此

事有利益無利益. 或有事無利益. 彼比丘

若知7此事無利益. 不應作. 若比丘知此

事有利益. 應更觀察此事時作非時作. 或

有事非時作. 彼比丘若知8是事非時作. 不

下              欄

應作. 彼比丘若知此事是事作. 應更重觀

察. 若作此事. 令僧□諍誹謗罵言. 令僧破

令僧別住令僧塵垢. 爲不令僧□諍. 乃至

不令僧塵垢. 彼比丘若知作事令僧□諍

乃至令僧塵垢不應作. 若比丘作事不令

僧□諍乃至不令僧塵垢. 彼比丘應重更

觀察. 若比丘作事爲得伴黨不得伴黨. 或

作事不得比丘伴黨. 彼比丘若知作事不

得比丘伴黨. 不應作. 彼比丘若知得比丘

伴黨. 應知時好心善念應作. 優波離. 比丘

知此五法. 應得作料理9事人. 爾時優波離.

卽從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛.

而說偈言

爲僧說此語      義利決定故

云何得知勝      比丘得堅持

爾時世尊. 說偈答優波離言

第一持戒不毁壞  比丘威儀自端身

怨家不能如法呵  彼能得是他無語

彼住如是淸淨戒  得無畏說無疑難

在衆不怖無變異  不失於義隨問答

如是衆中而問義  卒答不思無憂慮

隨時問義皆能答  應答諸問心無異

恭敬長老諸比丘  上座中座及下座

能說因本善分別  解諸怨家欺詐語

怨家不能得其勝  亦能調伏於多人

常爲師敎而不虧  莊嚴智慧衆所可

若犯如是事      不犯得罪除

此垢二俱知      知垢懺悔除

不悔衆所遣      若悔衆不驅

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十四

頁數: 八八五

上              欄

如是人應勸      分1別如是知

有信則能受      爲僧故而遣

衆遣能用語      能作不自高

恭敬於長老      上中及下座

智慧多利益      是人能護法

2(拘□彌□度具足竟)

四分*律卷第四十3三

四分4律卷第5四十四(6三分之八)

*姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

7瞻波□度8第十

爾時世尊. 在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落. 時

異住處有舊比丘. 9常接衆人猶如泉水.

作如是言. 若未來客比丘. 我10當供給所

須爲作洗浴飮食供養. 時有衆多比丘. 在

伽尸國人間遊行. 至婆娑婆聚落. 時彼比

丘. 卽供給所須11食飮供養. 彼比丘異時作

如是念. 我不能常從白衣乞索飮食供具

作洗浴作粥供養. 此客比丘道路遠來. 今

已懈息. 本未有知識今已有知識. 我今寧

可不復心索. 於是卽止. 彼客比丘作12是

念. 此比丘僧我曹. 本供給我等所須飮食洗

洛之具. 今止不復與我. 我等寧可擧此比

丘耶. 彼卽和合擧此比丘. 彼比丘作是念.

我今不能自知是犯非犯是擧非擧. 爲如法

擧□磨成就爲不如法擧□磨不成就. 我今

中              欄

寧可往13瞻婆世尊所以此因緣具白世

尊. 世尊若有言敎. 隨世尊所敎我當施行

爾時此舊比丘持衣[&FFFF]#. 詣瞻14婆往世尊所.

頭面作禮已[&FFFF]#住一面. 爾時世尊慰勞客比

丘. 乞心易得不. 住止和合不. 道路不疲極

不. 答言. 住止和合乞心易得道路不疲15極.

汝比丘從何所來. 彼比丘言. 我在伽尸國

婆娑婆聚落. 於異住處舊比丘*常接衆客

所須. 猶如泉水. 若未來有客比丘來者. 供

給所須飮食若作粥洗浴具. 後有衆多比丘.

在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落. 我時卽

供給所須飮食若作粥洗浴具. 大德. 我時作

如是念. 我不能常至白衣家乞索飮食所

須之具. 此16諸客比丘今已懈息. 本未有知

識. 今已有知識. 我今寧可不復心索. 於是

卽止彼客比丘作如是語舊比丘僧我等.

先常供給我所須飮食作粥洗浴具. 今不復

供給我曹. 寧可擧彼比丘罪. 卽便共和合

共擧. 大德. 我作如是念. 不能知是犯非犯

是擧非擧爲是如法擧□磨成就. 爲是不如

法擧□磨不成就耶. 17我寧可往瞻*婆城

詣世尊所以此因緣具白世尊. 世尊若有

言敎. 隨世尊敎施行佛告彼比丘. 汝比丘

無犯非犯非擧不成擧非法擧. 汝比丘□磨

不成就. 汝比丘可還去. 至婆娑婆聚落. 還

供給衆客所須. 猶如泉水. 比丘我共汝作

伴. 如法非不如法. 時彼客比丘. 從婆娑婆

聚落人間遊行. 至伽尸國往世尊所. 頭面

禮18足[&FFFF]#住一面

下              欄

爾時世尊. 慰勞客比丘. 汝曹住止和合不.

不以乞食疲苦耶. 彼比丘答言. 住止和合

不以乞食爲苦. 問言. 汝從何所來. 答言.

我從婆娑婆聚落來. 問言. 彼頗有舊住比

丘. 常供給衆客所須. 猶如泉水. 汝等擧耶.

答言. 實擧世尊. 佛問言. 汝等以何事故擧.

答言無事無緣. 爾時世尊以無數方便呵責

彼比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何癡人. 舊比丘

供給客比丘. 猶如泉水. 而汝等無事而擧.

爾時世尊呵責19客比丘已告諸比丘. 有四

□磨. 非法□磨. 非法別衆□磨. 非法和合□

磨. 法別衆□磨. 是中二□磨. 非法□磨別衆

□磨不應作. 若作如法治. 法□磨和合□

磨應作. 有四滿數. 有人得滿數不應呵.

有人不得滿數應呵. 有人不得滿數亦

不應呵. 有人得滿數亦應呵. 何等人得滿

數不應呵. 若爲作呵責□磨□□磨依止□

磨遮不至白衣家□磨彼人得滿數不得

呵. 何等人不得滿數應呵. 若欲受大戒

人. 此人不得滿數得呵. 何等人不得滿

數亦不得呵. 若爲比丘作□磨. 比丘尼不

得滿數不得呵. 式叉摩那沙彌沙彌尼. 若

言犯邊罪. 若犯比丘尼. 若賊心受戒若壞二

道. 若黃門. 若殺父母. 若殺阿羅漢. 若破僧.

若惡心出佛身血. 若非人畜生. 若二根. 若被

擧. 若滅□. 若應滅□若別住. 若在戒場上.

若神足在空. 若隱沒. 若離見聞處. 若所爲

作□磨人. 如是20等人不得滿數不應呵.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十四

頁數: 八八六

上              欄

何等人得滿數亦得呵. 若善比丘同一界

住. 不以神足在空不隱沒. 不離見聞處

乃至語傍人. 如是*等人得滿數應呵. 時六

群比丘. 一人擧一人. 一人擧二人. 或擧三

人或擧僧. 二人擧一人二人擧二人. 或擧

三人或擧僧. 三人擧一人或擧二人. 或擧

三人或擧僧. 僧擧僧. 諸比丘白佛. 佛言.

不得一人擧一人二人三人擧僧. 不得二

人擧一人二人三人擧僧. 不得三人擧一

人二人三人擧僧. 不得僧擧僧. 若一人擧

一人. 非法□磨非毘尼□磨不應爾. 若一人

擧二人三人僧. 若二人擧一人二人三人僧.

若三人擧一人擧二人擧三人擧僧. 僧擧

僧. 非法□磨非毘尼□磨. 不應爾. 爾時六

群比丘. 重作□磨. 作呵責□磨已. 復作□

□磨. 作依止. 作遮不至白衣家. 與作擧. 與

作波利婆沙. 與作本日治. 與摩那唾. 與阿

色訶那. 與現前毘尼. 與憶念毘尼. 與不癡

毘尼. 與自言治. 與作多1覓罪. 與2作多覓

罪相. 與如草覆地. 諸比丘白佛. 佛言. 不應

重作□磨. 不應作呵責□磨已復作□□

磨乃至如草3覆地. 爾時佛告諸比丘. 有四

種僧. 四人僧五人僧十人僧二十人僧是中

四人僧者. 除自恣受大戒出罪. 餘一切如

法□磨應作. 是中五人僧者. 在中國除受

大戒出罪. 餘一切如法□磨應作. 是中十人

僧者除出罪. 餘一切如法□磨應作. 是中二

十人僧者. 一切□磨應作. 肉復過二十. 若

應四人□磨. 四人少一人作□磨者. 非法

中              欄

非毘尼□磨. 若以比丘尼作第四人. 若以

式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比

丘尼. 若賊心受戒若壞二道若黃門. 若殺父

母殺阿羅漢惡心出佛身血. 若非人若畜

生若4二根. 若被擧若滅□若應滅□所爲

作□磨人. 以如是人足滿四人. 非法非毘

尼□磨不應爾. 五人僧十人僧二十人僧亦

如是. 爾時六群比丘. 作非法非毘尼□磨.

彼作非法別衆□磨. 非法和合□磨. 法別衆

□磨. 法相似別衆□磨. 法相似和合□磨. 作

呵不止□磨. 諸比丘白佛. 佛言. 不應作非

法非毘尼□磨. 不應作非法別衆□磨. 不

應作非法和合□磨. 不應作法別衆□磨.

不應作法相似別衆□磨. 不應作法相似

和合□磨. 不應作呵不止□磨. 云何非

法非毘尼□磨. 白二□磨. 作白已不作□

磨. 是5名非法非毘尼□磨不應爾. 作二

白不作□磨. 作三白不作□磨. 作衆多

白不作□磨. 非法非毘尼□磨不應爾. 白

二□磨. 作一白二□磨. 非法非毘尼□磨不

應爾. 作一白6三□磨. 作一白衆多□磨.

作二白一□磨. 作二白二□磨. 作二白三

□磨. 作二白衆多□磨. 作三白一□磨. 作

三白二□磨. 作三白三□磨. 作三白衆多□

磨. 作衆多白一□磨. 7作衆多白二□磨. 作

衆多白三□磨. 作衆多白衆多□磨. 非法

非毘尼□磨不應爾. 白二□磨. 作一□磨

不作白. 非法非毘尼□磨不應爾. 作二□

磨不作白. 作三□磨不作白. 作衆多□

下              欄

磨不作白. 非法非毘尼□磨不應爾. 白二

□磨. 作一□磨二白. 非法非毘尼□磨不應

爾. 作一□磨三白. 作一□磨衆多白. 作二

□磨一白. 作二□磨二白. 作二□磨三白.

作二□磨衆多白. 作三□磨一白. 作三□

磨二白. 作三□磨三白. 作三□磨衆多白.

作衆多□磨一白. 8作衆多□磨二白. *作

衆多□磨三白. *作衆多□磨衆多白. 非法

非毘尼□磨不應爾. 白二□磨. 不如白法

作白. 不如□磨法作□磨. 非法非毘尼□磨

不應爾. 白四□磨. 作一白不作□磨. 非

法非毘尼□磨不應爾. 作二白不作□磨.

作三白不作□磨. 作衆多白不作□磨.

非法非毘尼. □磨不應爾. 作一白一□磨.

作一白二□磨. 作一白衆多□磨. 作二白

一□磨. 作二白二□磨. 作二白三□磨. 作

二白衆多□磨. 作三白一□磨. 作三白二□

磨. 作三白三□磨. 作三白衆多□磨. 作衆

多白一□磨. *作衆多白二□磨. *作衆多白

三□磨. *作衆多白衆多□磨. 非法非毘尼

□磨不應爾. 白四□磨. 作一□磨不作

白. 非法非毘尼□磨不應爾. 作二□磨不

作白. 作三□磨不作白. 作衆多□磨不

作白. 非法非毘尼□磨不應爾. 作一□磨

一白. 作一□磨二白. 作一□磨三白. 作一

□磨衆多白. 作二□磨一白. 作二□磨二

白. 作二□磨三白作二□磨衆多白. 作三

□磨二白. 作三□磨三白. 作三□磨衆多

白. *作衆多□磨一白. *作衆多□磨二

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十四

頁數: 八八七

上              欄

白. *作衆多□磨三白. *作衆多□磨衆多

白. 非法非毘尼□磨不應爾. 作白四□磨.

不如白法作白. 不如三□磨法作□磨. 非法

非毘尼□磨不應爾. 是中有比丘見無罪.

餘比丘語言. 汝犯罪見不. 答言不見. 1彼卽

擧作不見罪□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨不

應爾. 是中有比丘無懺悔罪. 餘比丘語

言. 汝犯罪應懺悔. 答言. 我不懺悔. 彼卽擧

作不懺悔□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨不應

爾. 是中有比丘. 無惡見不捨. 餘比丘語

言. 汝有惡見應捨. 答言我不捨. 彼卽擧

作惡見不捨□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨

不應爾. 是中有比丘. 見無罪無罪懺悔.

餘比丘語言. 汝見罪不. 汝應懺悔. 答言. 我

不見罪我不懺悔. 彼卽擧作不見罪不懺

悔□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨不應爾. 是

中有比丘. 見無罪無惡見不捨餘比丘語

言. 汝見有罪惡見應捨. 答言. 我不見罪

無惡見不捨. 彼卽擧作不見罪惡見不捨

□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨不應爾. 是中

有比丘. 無罪懺悔無惡見不捨. 餘比丘語

言. 汝見有罪應懺悔捨惡見. 答言. 我不懺

悔我無惡見不捨. 彼卽擧作不懺悔不捨

惡見□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨不應爾.

是中有比丘. 見無罪無罪懺悔無惡見不

捨. 餘比丘語言. 汝見罪應懺悔無惡見. 答

言我不見罪不懺悔無惡見不捨. 彼卽

擧作不見罪不懺悔不捨惡見□磨. 佛言. 非

法非毘尼□磨不應爾. 是中有比丘. 無罪

中              欄

見無罪. 餘比丘問言. 汝見罪不. 答言見. 彼

比丘卽擧作不見罪□磨. 佛言. 非法非毘尼

□磨不應爾. 是中有比丘無罪懺悔. 餘比

丘語言. 汝有罪應懺悔. 答言當懺悔. 彼比

丘卽擧作不懺悔□磨. 佛言. 非法非毘尼□

磨不應爾. 是中有比丘無惡見不捨. 餘

比丘語言. 汝有惡見應捨. 答言我當捨. 彼

卽擧作惡見不捨□磨. 佛言. 非法非毘尼□

磨不應爾. 是中有比丘. 無罪見無罪不懺

悔. 餘比丘語言汝見罪應懺悔. 答言我見

罪當懺悔. 彼卽擧作不見罪不懺悔□磨.

佛言. 非法非毘尼□磨不應爾. 是中有比

丘無見2罪無惡見不捨. 餘比丘語言. 汝

見罪惡見應捨. 答言. 我見罪當捨惡見. 彼

3卽擧作不見罪不捨惡見□磨. 佛言非法非

毘尼□磨不應爾是中有比丘無罪懺悔

無惡見不捨餘比丘語言. 汝有罪4應懺

悔惡見應捨. 答言. 當懺悔捨惡見. 彼卽擧

作不懺悔不捨惡見□磨. 佛言. 非法非毘尼

□磨不應爾. 是中有比丘見無罪無罪懺

悔無惡見不捨. 餘比丘語言. 汝5見罪當

懺悔惡見應捨. 答言. 我見罪當懺悔捨惡

見彼卽擧作不見罪不懺悔惡. 不見捨□磨.

佛言非法. 非毘尼□磨不應爾. 是中有比

丘見有罪. 餘比丘語言. 汝有罪見不. 答言

見. 彼卽擧作不見罪□磨. 佛言. 非法非毘

尼□磨不應爾. 是中有比丘有罪懺悔. 餘

比丘語言. 汝有罪應懺悔. 答言我當懺悔.

彼卽擧作不懺悔□磨. 佛言. 非法非毘尼□

下              欄

磨不應爾. 是中有比丘. 有惡見不捨. 餘

比丘語言. 汝有惡見應捨. 答言當捨. 彼

卽擧作不捨惡見□磨. 佛言. 非法非毘尼

□磨不應爾. 是中有比丘. 見有罪有罪

應懺悔. 餘比丘語言. 汝見有罪應懺悔. 答

言我見罪當懺悔. 彼卽作擧不見罪不懺

悔□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨不應爾. 是

中有比丘. 見有罪有惡見不捨. 餘比丘

語言. 汝見有罪惡見應捨. 答言. 我見罪

當捨惡見. 彼比丘卽擧作不見罪惡見不

捨□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨不應爾. 是

中有比丘. 有罪懺悔有惡見不捨. 餘比丘

語言. 汝有罪當懺悔惡見當捨. 答言. 我

當懺悔當捨惡見. 彼卽擧作不懺悔不捨

惡見□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨不應爾.

是中有比丘. 見有罪懺悔惡見不捨. 餘比

丘語言汝見罪當懺悔惡見應捨. 答言. 我

見罪當懺悔捨惡見. 彼*卽擧作不見罪不

懺悔不捨惡見□磨. 佛言. 非法非毘尼□磨

不應爾. 是爲非法非毘尼□磨. 云何如法

如毘尼□磨. 白二□磨. 如白法作白. 如

□磨法作□磨. 如法如毘尼□磨應爾. 白

四□磨. 如白法作白. 如三□磨法作□

磨. 如法如毘尼□磨應爾. 是中有比丘

見有罪. 餘比丘問言. 汝有罪見不. 答言

不見. 彼卽擧作不見罪□磨. 佛言. 如法如

毘尼□磨應爾. 是中有比丘. 有罪應懺悔.

餘比丘語言汝有罪應懺悔. 答言. 我不懺

悔. 彼卽擧作不懺悔□磨. 佛言. 如法如毘尼

經數:一四二八

經名: 四分律卷第四十四

頁數: 八八八

上              欄

□磨應爾. 是中有比丘惡見不捨. 餘比丘

語言. 汝有惡見應捨. 答言不捨彼卽擧作

惡見不捨□磨. 佛言. 如法如毘尼□磨應爾.

是中有比丘見有罪有罪懺悔. 餘比丘語

言. 汝見有罪有罪懺悔. 答言不見不懺悔.

彼卽如其所犯. 作不見罪不懺悔□磨. 佛

言. 如法如毘尼□磨應爾是中有比丘見

有罪有惡見不捨. 餘比丘語言汝有罪有

惡見應捨. 答言. 我不見罪惡見不捨. 彼卽

如其所犯罪. 1與作不見罪惡見不捨□磨.

佛言. 如法如毘尼□磨應爾. 是中有比丘.

2有罪懺悔惡見不捨. 餘比丘語言. 汝有罪

當懺悔惡見當捨. 答言. 我不懺悔不捨

惡見. 彼卽如其所犯. 作不懺悔不捨惡見□

磨. 佛言. 如法如毘尼□磨應爾. 是中有比

丘. 見有罪懺悔惡見不捨. 餘比丘語言. 汝

見有罪當懺悔惡見應捨. 答言. 我不見罪

不懺悔不捨惡見. 彼卽如其所犯罪. 作不

見罪不懺悔不捨惡見□磨. 佛言. 如法如毘

尼□磨應爾. 是爲如法如毘尼□磨. 云何非

法別衆□磨. 同一住處□磨時有不來者. 應

與欲而不與欲. 在現前應呵者便呵. 彼

作白二□磨. 作白四□磨. 白此事乃爲彼

事作□磨. 是爲非法別衆□磨. 云何非法

和合□磨. 有同一住處. 和合一處□磨3時

有不來. 應與欲者與欲. 在現前應得呵

者不呵. 作白二□磨作白四□磨. 白此事

乃爲彼事作□磨. 是爲非法和合□磨. 云

何法別衆□磨. 同一住處□磨時有不來者.

中              欄

應與4欲不與欲. 在現前應得呵者呵彼

作白二白四□磨如法作. 是爲法別衆□

磨. 云何法相似別衆□磨. 同一住處□磨時

有不來者. 應與欲不與欲. 在現前應呵

者呵. 作白二白四□磨. 前作□磨後作白.

是爲法相似別衆□磨. 云何法相似和合□

磨. 同一住處□磨時有不來者. *應與欲

5者與欲. 在現前應得呵者不呵. 白二白

四□磨. 前作□磨後作白. 是爲法相似和

合□磨. 何等人作呵責成呵. 或有人呵成

呵. 或有人呵不成呵. 何者呵不成呵. 爲

比丘作□磨. 比丘尼呵不成呵. 式叉摩那

沙彌沙彌尼. 若言犯邊罪. 犯比丘尼. 或賊

心受戒. 或壞二道黃門. 殺父母殺阿羅漢.

惡心出佛身血破和合僧. 非人畜生二根.

若被6擧若滅□若應滅□. 若在戒場上. 若

作別住. 若以神足在空若隱沒. 若離見聞

處. 若所爲作□磨人. 如是人呵不成呵. 云

何呵成呵. 若善比丘同在一界內住. 不在

空不隱沒. 不離見聞處乃至語比坐. 7如

是人呵成呵. 是爲呵□磨. 爾時優波離. 從

坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言. 應

作呵責□磨乃與作□□磨如法如毘尼

□磨不. 佛語優波離. 此不如法□磨. 優波

離復白佛言. 應與作呵責□磨乃與作依

止□磨. 若乃作遮不至白衣家□磨乃至如

草覆地. 是如法如毘尼□磨不. 佛言. 不如

法不應與作呵責□磨乃作□□磨乃至

如草覆地非法非毘尼□磨不應爾. 如是展

下              欄

轉乃至如草覆地. 非法非毘尼□磨不應爾.

佛語優波離. 若應作呵責□磨與作呵責

□磨. 此是如法如毘尼□磨應爾. 如是乃至

如草覆地□磨. 如法如毘尼□磨應爾. 爾時

有異住處. 衆僧與比丘作呵責□磨. 乃作

非法別衆□磨. 餘衆僧聞彼衆僧與比丘

作呵責□磨. 乃作非法別衆□磨□磨不

成. 我曹當與作呵責□磨. 卽作呵責□磨.

非法和合. 復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘

作呵責□磨非法和合□磨不成. 我曹8當

爲作呵責□磨. 彼卽作呵責□磨. 法別衆

餘處僧聞彼衆僧爲比丘呵責□磨法

別衆□磨□磨不成. 我曹當爲作呵責□

磨. 卽作呵責□磨. 法相似別衆. 餘處僧聞

彼衆僧爲比丘作呵責□磨. 法相似別衆□

磨不成. 我曹當爲作呵責□磨. 法相似和

合□磨. 彼比丘作如是念. 我當云何. 9卽

白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 諸如是不如

法□磨不成就. 如是一切□磨亦不成就.

爾時有住處. 衆僧爲比丘作非法別衆□

磨. 爾時衆多僧皆共諍. 或言非法別衆□磨.

或言非法和合. 或言法別衆. 或言法相似

別衆. 或言法相似和合. 或言□磨成就. 或

言不成10就. 諸比丘不知云何告餘比丘.

餘比丘往白佛. 佛言. 彼住處衆僧. 爲比丘

作呵責□磨非法別衆. 是中衆多僧各各共

諍. 或言非法別衆. 或言非法和合. 乃至言

成不成. 是中僧言非法別衆者. 此是法語.

乃至法相似和合者. 此亦如是是法語. 爾時

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十四

頁數: 八八九

上              欄

優波離. 從坐起偏露右肩右膝著地合

掌白佛言. 若有比丘. 僧先與□磨. 後衆僧

與解. 成不成解耶. 佛語優波離. 或成或不

成. 復問. 云何成1不成. 佛告優波離. 有十三

種人. 僧先爲作□磨不成解. 除此十三種

人已. 爲餘人作□磨已. 若僧與解者得

成解. 優波離復問佛. 若僧先爲作□磨爲

解□磨2已. 驅出成驅出爲不成耶. 佛言.

或有成驅出. 或有不成驅出. 若爲十三種

人作□磨已. 驅出3成驅出. 除此十三種.

爲餘人作□磨. 後解□磨得解. 若驅出不

成驅出  4(瞻波□度具足竟)

5呵責□度6第十一7之一

爾時佛在舍[&FFFF]#國. 有二比丘. 一名智慧二

名盧醯那. [&FFFF]#□諍共相罵□口出刀劍互

心長短. 彼自共□諍罵□. 若復有餘比丘

共□諍者. 卽復往彼觀言. 汝等好自勉力[&FFFF]#

不如他. 汝等多聞智慧財富亦勝多有知

識. 我等爲汝作伴黨. 是中衆僧. 未有諍事

便有諍事. 已有諍事而不除滅. 諸比丘作

如是念. 以何因緣. 衆僧未有諍事令諍事

起. 已有諍事而不除滅. 諸比丘卽知此二

比丘智慧盧醯那喜共□諍共相罵□口出

刀劍互心長短自共□諍罵□. 若有餘比丘

□諍. 卽復往彼觀言. 汝等好自勉力[&FFFF]#不

如他. 汝等多聞智慧財富亦勝多有知識.

我等當爲汝作伴黨. 是故令僧未有諍

事便有諍事. 已有諍事而不除滅. 時衆中

有比丘聞. 少欲知足行頭陀樂學8戒者.

中              欄

嫌責彼二9比丘10已. 往世尊所頭面禮足

[&FFFF]#坐一面. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責彼二比丘. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何智慧盧醯那. 共相□諍

罵□口出刀劍互心長短. 令僧未有諍事

而有諍事已有諍事而不除滅. 世尊以無

數方便呵責已告諸比丘. 聽諸比丘與智

慧盧醯那作呵責白四□磨. 應如是作集

僧. 集僧已爲智慧等作擧. 作擧已爲作憶

念. 作憶念已應與罪. 衆中應差堪能□磨

11者如上作如是白. 大德僧聽. 此智慧盧醯

那二比丘. [&FFFF]#共□諍共相罵□口出刀劍互

心長短. 彼自共□諍已. 若復有餘比丘□諍

者. 卽復往彼勸言. 汝等勉力[&FFFF]#不如他. 汝

等多聞智慧財富亦勝多有知識. 我等當爲

汝作伴黨. 令僧未有諍事而有諍事. 已

有諍事而不 除滅. 若僧時到僧忍聽. 爲智

慧等二比丘作呵責□磨. 若後復更□諍已.

相罵□者. 衆僧當更增罪治. 白如是. 大德

僧聽. 此智慧盧醯那二比丘. [&FFFF]#共□諍共相

罵□口出刀劍互心長短. 彼自共□諍已.

若復有餘比丘□諍者. 卽復往彼勸言. 汝等

勉力[&FFFF]#不如他. 汝等智慧多聞財富亦勝多

有知識. 我等當爲汝作伴黨. 令僧未有

諍事而有諍事. 已有諍事. 而不除滅. 僧爲

智慧等二比丘作呵責□磨. 誰諸長老忍.

僧與智慧等二比丘作呵責□磨. 若12後復

更□諍共相罵□者. 衆僧當更增罪治. 忍者

下               欄

默然. 13誰不忍者說. 此是第一□磨竟. 如是

第二第三說. 僧已忍. 爲智慧等作呵責□

磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 爲作呵責

14竟. 五事不應作. 一不應授人大戒. 二不

應受人依止. 三不應畜沙彌. 四不應受

僧差敎授比丘尼. 五若僧差不應敎授. 是

爲呵責□磨竟五事不應作. 復有五事不

應作. 不應說戒. 若僧中問毘尼義不應

答. 若衆僧差作□磨不應作. 若僧中15揀

集智慧者共16評論衆事不得在其例. 若

僧差作信命不應作. 是爲呵責□磨竟五

事不應作. 復有五事不應作. 不得早入

聚落. 不得逼[&FFFF]#還. 應親近比丘不應親

近外道. 應好順從諸比丘敎. 不應作異語

呵責竟五事不應作. 復有五事不應作. 衆

僧隨所犯爲作呵責□磨已. 不應復更犯

此罪. 餘亦不應犯. 若相似若從此生者. 若

復重於此. 不應嫌□磨及□磨人. 呵責竟

五事不應作. 復有五事不應作. 善比丘

爲敷座供養不應受. 不應受他洗足. 不

應受他安洗足物. 不應受他拭革□. 不

應受他□摩身. 呵責□磨竟五事不應作.

復有五事不應作. 不應受善比丘禮拜合

17掌問訊迎逆持衣[&FFFF]#. 呵責□磨竟五事不

應作. 復有五事不應作. 不應擧善比丘.

爲作憶念. 作自言不應證他事. 不應遮

布薩自恣. 不應共善比丘諍. 是爲呵責竟

五事不應作. 應如是作. 衆僧爲智慧盧醯

那作呵責白四□磨竟. 諸比丘白佛. 佛言.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十四

頁數: 八九○

上              欄

有三法作呵責□磨. 非法非毘尼□磨不

成就. 云何三不*作擧不作憶念不伏首

罪. 復有三事無犯犯不應懺1悔. 若犯罪

2已. 懺悔竟. 復有三事不*作擧. 非法別衆. 復

有三事不作憶念. 非法別衆. 復有三事不伏

罪. 非法別衆. 復有三事不犯. 非3法別衆. 復

有三事犯不應懺罪. 非法別衆. 復有三事

犯罪*已. 懺4悔5竟. 非法別衆. 復有三事6不

現前. 非法別衆. 如是三法作呵責□磨. 非

法非毘尼□磨不成就. 復有三事作呵責

□磨. 如法如毘尼□磨成就. 何等三. 爲作

擧作憶念作自言. 復有三事. 犯罪. 犯7可

懺罪. 犯未懺罪. 復有三事. 作擧法和合. 作

憶念法和合. 作自言法和合. 犯罪法和合. 犯

可懺罪法和合. 犯未懺8悔罪法和合. 現前

法和合. 是爲三法作呵責□磨. 如法如毘

尼□磨成就. 有五法作呵責□磨. 非法非

毘尼□磨不成就. 不在現前不自言爲淸

淨者非法別衆. 是爲五事作呵責□磨. 非

法非毘尼□磨不成就. 有五法作呵責如

法如毘尼□磨成就. 何等五. 在現前自言不

淸淨法和合. 是爲五法作呵責□磨. 如法

如毘尼□磨成就. 若衆僧在小食上後食上.

若說法若布薩. 被呵責□磨人. 正衣服

脫革□在一面住. 胡□合掌白如是言. 大

德受我懺悔. 自今已去自責心止不復作.

時智慧盧醯那比丘. 隨順衆僧無所違逆.

心解呵責□磨. 諸比丘白佛. 佛言. 若隨順

衆僧無所違逆. 心解呵責□磨者. 聽解

中              欄

作白四□[&FFFF]#. 有五法不應爲解呵責□磨.

不應授人大戒乃至與善比丘共□呵責

者. 有如是五法. 不應爲解呵責□磨. 有

五法應解. 不授人大戒乃至不與善比

丘共□呵責□磨者. 有如是五法應解.

應如是解. 被呵責□磨人. 應至衆僧中

偏露右肩脫革□. 右膝著地合掌白言. 大

德僧聽. 我比丘某甲. 僧與作呵責□磨. 我今

隨順衆僧無所違逆. 從僧乞解呵責□

磨. 願僧慈愍故. 爲我解呵責□磨. 如是第

二第三白. 衆中當差堪能作□磨者如上

作如是白. 大德僧聽. 某甲比丘. 僧爲作呵

責□磨. 彼比丘隨順衆僧無所違逆. 從衆

僧乞解呵責□磨. 若僧時到僧忍聽. 解某

甲比丘呵責□磨. 白如是. 大德僧聽. 此某甲

比丘. 僧爲作呵責□磨. 彼比丘隨順衆僧

無所違逆. 今從衆僧乞解呵責10□磨. 誰

諸長老忍. 僧爲某甲比丘解呵責□磨者默

然. 誰不忍者說. 此是第一□磨. 第二第三亦

如是11說. 僧已12忍. 解某甲比丘呵責□磨

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 爾時世尊在

舍[&FFFF]#國. 時Ｃ離那國. 有二舊住比丘. 一名

阿濕卑. 二名富那婆娑. 在Ｃ離13那國行惡

行汚他家. 行惡行亦見亦聞. 汚他家亦見

亦聞. 彼作如是惡行. 自種華樹敎他種自

漑敎他漑. 自摘華敎他14摘. 自作華□敎

他15作. 自持種種華往敎他持往白衣家. 有

男有女同一床坐. 同一器食. 同一器飮. 歌

舞戱笑作衆伎樂. 若他作者. 16卽復唱和共

下              欄

作. 或吹脣或彈鼓簧. 或作吹貝聲. 或作孔

雀聲. 或作鶴鳴. 或走或17佯跛行. 或嘯或作

18俳說人. 或受雇19戱笑. 時衆多比丘. 從伽

尸國人間遊行. 至Ｃ離那國. 淸旦著衣持

[&FFFF]#入城乞食. 行步進步威儀庠序. 視瞻安諦

屈申俯仰. 執持衣[&FFFF]#直視而前. 諸根不亂.

於Ｃ離那國乞食. 諸居士見已作如是言.

此復是何等人. 諦視而不戱笑. 不左右顧

視. 不相親近娛樂. 亦不相慰問. 我曹不應

與此人食. 不如我曹沙門阿濕卑富那婆

娑亦不諦視. 言語戱笑左右顧視共相娛樂

而相慰問. 如是人我曹當與飯食. 時諸比

丘在Ｃ離那國乞食20限得飽足. 彼比丘作

如是念. 此中舊住比丘惡. 惡比丘在中住.

遠離善比丘. 彼作如是惡行. 種若干華樹.

乃至受他顧使. 時諸比丘. 從Ｃ離那國人

間遊行. 還舍[&FFFF]#國詣世尊所頭面禮足[&FFFF]#

坐一面. 爾時世尊慰勞諸比丘. 汝曹住止和

合安樂不. 不以飮食爲疲苦耶. 白佛言.

衆僧住止和合安樂. 我曹從伽尸國人間遊

行至Ｃ離那國. 具以因緣白世尊. 世尊爾

時以無數方便呵責言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行所不應爲.

云何阿濕卑富那婆娑. 汚他家行惡行. 汚

他家亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 作衆惡

行. 種雜華樹. 乃至受他雇21使爾時世尊呵

責. 阿濕卑富那婆娑已告諸比丘. 聽僧爲

阿濕卑富那婆娑作□白四□磨. 應如是

作集僧. 22集僧已爲阿濕卑富那婆作擧.