經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十一

頁數: 八六一

上              欄

釋種男女大小. 相參而無有1間. 令大象

蹈上. 時摩訶男釋子. 是琉璃2王外祖父. 語

諸釋種言. 汝曹[&FFFF]#但看琉璃王放大象蹈

殺人. 當觀昔日業報因緣. 諸釋種昔日所

造定業報. 3今當受之. 時琉璃王聞. 語摩

訶男釋子言. 欲得何願. 摩訶男言. 諸釋種

已死. 我今苦惱. 何用願爲. 若欲與我願者.

聽我入池水. 隨入水時節中間. 聽諸釋

種出[&FFFF]#殺. 琉璃王念言. 水中不得久與汝

願. 摩訶男卽入池水. 以髮繫樹根. 遂於水

下命過. 琉璃王卽問諸大臣言. 釋4子摩訶

5男入水何乃久耶. 傍人看之. 答言已死. 王

言出之. 卽出示王. 時琉璃王見卽生慈心

言. 摩訶男乃爲親里. 故不惜身命. 卽[&FFFF]#人

放諸釋種. 彼卽受敎放之. 諸釋種被破剝

脫. 露形來至僧伽藍中. 諸比丘畏愼. 不敢

與衣. 佛不聽我曹與白衣衣. 諸比丘白佛.

佛言. 借衣勿令露形來見我卽便借衣. 時

舍利弗. 與佛在拘薩羅國遊行. 在一處坐

息. 忘僧伽梨置地而去. 時佛憶念. 語阿難

言. 取此衣作親友意取. 阿難言. 云何作親

友意取. 佛言隨所取令彼歡喜. 云何隨所

取令彼歡喜. 答言. 有七法是親友利益慈

愍故. 何等七. 難與能與. 難作能作. 難忍能

忍. 蜜事相語. 不相發露. 遭苦不捨. 貧賤不

輕. 如是阿難. 有此七法. 名爲親友. 利益慈

愍. 令彼歡喜. 卽說偈言

難與能與   難作能作   難忍能忍

是親善友   蜜事相語   互相覆藏

中              欄

遭苦不捨   貧賤不輕   如此七法

人能行者   名爲親友   應附近之

佛言. 如此親友應取. 彼比丘非親友作親

友意取. 佛言. 不應非親友作親友意取.

彼比丘6非親友作親友意取波利迦羅衣.

佛言. 不應作親友意取此衣. 若不足不應

取. 爾時佛在波婆城. 有一摩羅. 字樓延. 是

阿難白衣時親友. 時阿難著衣持[&FFFF]#往其

家就座而坐. 樓延出行不在. 阿難問其婦

言. 樓延在不. 答言不在. 阿難言. 取衣□來.

卽取置阿難前. 時阿難卽取大價衣. 持還

至僧伽藍中. 爲諸上座作拭面巾拭身巾.

時樓延摩羅行還. 其婦以此事語夫其夫卽

來到僧伽藍中. 至阿難所問言. 汝至我家

耶. 答言至. 汝有所取耶. 答言有所取. 7何故

取[&FFFF]#不取好者. 8阿難言. 我正須如是衣.

諸比丘作如是念. 白衣親9厚. 應取如是

衣不. 白佛. 佛言應取. 何者是親*厚應取.

如10阿難於樓延摩羅應取. 諸比丘言. 若主

不在應取不. 佛言. 聽親*厚者若在若不在

應取. 爾時佛在舍[&FFFF]#國. 不就請食. 諸佛常

法. 若不就請. 在後按行諸房. 按行諸房時.

見有異處有比丘病無有瞻視供養人

臥大小便中. 見已詣比丘所. 知而故問比

丘. 汝何故臥大小便中. 有瞻視供養人不.

答言無. 世尊復問. 何故無. 答言. 我無病時不

看他病. 是故今病無人瞻視供養者. 佛言.

汝不瞻視不供養病人. 無利無所得. 汝

曹比丘不相看視. 誰當應看病者. 時世尊

下              欄

卽扶病比丘起. 拭身不淨. 拭已洗之. 洗已

復爲11浣衣□乾. 有故壞臥草棄之. 掃除

住處. 以泥漿塗灑. 極令淸淨. 更敷新草幷

敷一衣. 還安臥病比丘已. 復以一衣覆上

捨去. 爾時世尊食已. 以此因緣集比丘僧.

以向者不就請. 在後行房所. 見病比丘

自料理事. 具告諸比丘已. 汝曹比丘自今

已去. 應看病比丘. 不應不看. 應作瞻病

人. 不應不作瞻病人. 若有欲供養我者.

當供養病人. 聽彼比丘12和尙若同和尙阿

□梨若同阿□梨若弟子應瞻視若都無有

人看. 衆僧應與瞻病人. 若不肯者. 應次第

差. 若次第差不肯如法治. 若無比丘. 比丘

尼隨所可作應作. 不應觸比丘. 若無比丘.

尼. 式叉摩那隨所可作應作. 不應觸比丘.

若無式叉摩那. 沙彌應作. 若無沙彌. 沙彌

尼隨所可作應作. 不應觸比丘. 若無沙彌

尼. 優婆塞應作. 若無憂婆塞. 13優婆私隨所

可作應作. 不應觸比丘. 病人有五事難

看. 所不應食而欲食不肯服藥. 看病人有

至心而不如實語. 應行不行應住不住. 身

有苦痛不能堪忍. 身少有堪能14而不作

仰他作. 病者有如是五事難. 看病人有五

法易看. 15不應食者不食喜服藥. 如實語

瞻病者. 應行便行不應行不行應住便住.

身有苦痛能忍. 身少有能作便作病人有

如是五事易看. 病人復有五法難看. 四事如

上. 第五事不能靜坐止息內心. 有此五事

難看. 病人有五事易看. 四事如上. 第五能

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十一

頁數: 八六二

上              欄

靜坐止息內心. 病人有如是五事易看. 爾

時有比丘. 在拘薩羅國道路行. 至一小住

處. 見有病比丘. 無有瞻視者. 臥大小便中.

彼作如是念. 世尊有敎. 應看病人. 不應

不看. 應作瞻病人. 不應不作瞻病人.

應供養病人. 不應不供養病人. 其有供

養病人. 是爲供養我. 彼卽便瞻病人. 病者

死. 爾時比丘. 持亡者衣[&FFFF]#. 往舍[&FFFF]#國祇桓

精舍中. 1往佛所頭面禮足. 以此因緣具

白2世尊. 世尊言. 善哉3善哉. 比丘. 汝乃能

瞻視病比丘. 正應供養病比丘. 作瞻病比

丘人. 供養病比丘. 是爲供養我. 彼持亡比

丘衣[&FFFF]#坐具針筒來. 此住處現前僧應分. 爾

時世尊告諸比丘. 持亡比丘衣[&FFFF]#坐具針筒

與瞻病者. 應作白二□磨如是與. 時瞻

病人. 應至僧中偏露右肩脫革□禮僧

足. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘. 彼住處命

過. 衣[&FFFF]#坐具針筒盛衣貯器. 此住處現前僧

應分. 如是第二第三說. 僧中4當差5堪能

作□磨者. 若上座若次座. 若誦6律若不誦

律. 堪能作□磨者作如是白. 大德僧聽. 某

甲比丘命過. 所有衣[&FFFF]#坐具針筒盛衣貯器

此住處現前僧應分. 若僧時到僧忍聽. 與某

甲看病比丘白如是. 大德僧聽. 某甲比丘命

過. 所有衣[&FFFF]#坐具針筒盛衣貯器. 此住處現

前僧應分. 僧今與某甲看病比丘. 誰諸長老

忍. 與某甲看病比丘衣[&FFFF]#坐具針筒盛衣貯

器者默然. 誰不[&FFFF]#者說. 僧已忍. 與某甲看

病比丘衣[&FFFF]#坐具針筒盛衣貯器竟. 僧忍默

中              欄

然故. 是事如是持(若僧中□磨. 差一人7令分唯益一句言.

亡者衣物□磨. 與此無異. 與此無異

唯益一句言. 8僧與某甲比丘衣.

某甲比丘當還與僧9白如是)

爾時舍[&FFFF]#國. 有多知識比丘死. 彼有多三

衣. 諸比丘不知. 以何10者與瞻病人. 諸比

丘白佛. 佛言. 聽彼亡者常所持者與. 佛聽

與瞻病者11衣. 時有比丘小小瞻病. 或一扶

起. 或一扶臥. 或一與楊枝水. 便取彼衣[&FFFF]#.

佛言. 不應如是小小瞻病便取彼衣[&FFFF]#. 有

五法看病人不應取病人衣物. 何等五. 12一

不知病者可食不可食. 可食而不與. 不可

食而與. 13二惡賤病人大小便唾吐. 14三無

有慈愍心爲衣食故. 15四不能爲病人

經理湯藥乃至差若死. 16五不能爲病人

說法令病者歡喜. 已身17於善法損減. 有如

是五法. 不應取病人衣物. 18有五法19應

與看病人20衣物. 何等五. *一知病人可食不

可食. 可食能與. 二者不惡賤病人大小便唾

吐. 三者有慈愍心不爲衣食. 四者能經理

湯藥乃至差若死. 五者能爲病人說法. 令

病者歡喜. 己身於善法增益. 有如是五法.

應取病人衣物. 若病人臨欲終時. 有如是

言. 我此衆物. 與佛與法. 若與僧. 若與塔.

若與人. 若我終後與. 若不死還我. 佛言. 不

應如是與. 應現前僧分. 彼病比丘作如是

念. 我當受不好三衣. 恐瞻病者取去. 佛言

不應21作如是念. 我受不好三衣. 恐瞻病

者取去. 應受好者. 時病人捉衣[&FFFF]#送著餘

處. 恐瞻病人取. 後病差無所著. 諸比丘白

佛. 佛言. 不應作如是意. 送衣餘處. 恐瞻

下              欄

病者得. 爾時舍[&FFFF]#國有多知識比丘命過. 彼

比丘多三衣. 諸比丘不知持何等衣與瞻

病比丘. 比丘白佛. 佛言. 應看此瞻病人云

何. 若能極上瞻病. 應與上三衣. 若中與

中三衣. 若下與下三衣. 爾時舍[&FFFF]#國有負債

比丘命過. 諸比丘不知誰當償白佛. 佛言.

聽持長衣償. 若無物賣三衣與. 有餘與

瞻病人. 聽瞻病人問病比丘. 何者是三衣.

何者是長衣. 汝負誰. 誰負汝. 汝應與誰. 若

不問如法治. 時有病比丘. 身患瘡汚衣臥

具. 佛言. 聽畜覆身衣. 或有衣毛結22[&FFFF]#著

瘡. 或時患痛佛言. 聽取大價好衣覆身

著內外著涅槃僧. 若至白衣舍. 應語言. 我

患瘡. 若白衣言無苦但坐. 應□涅槃僧坐.

爾時比丘患下脫痔病. 以[&FFFF]#木作籌草患

痛. 佛言. 聽以□若劫23貝若鳥毛故衣物拭

之. 用竟擧置不浣. 諸比丘見便24汚賤白

佛. 佛言. 不應用竟擧置不浣應浣. 彼浣已

不絞去水爛壞□生. 佛言. 應絞去水□令

乾. 時有病比丘. 身患瘡汚衣臥具白佛.

佛言. 聽25畜覆瘡衣. 若自無衣. 聽僧中取

衣作. 作已彼比丘不敢移此住處覆瘡衣

著餘處白弗. 佛言聽移. 比丘後瘡差. 不持

還本處白佛. 佛言. 若差應浣染治還本處.

26若不27還如法治. 爾時六群比丘作帳. 諸白

衣見皆共譏嫌. 沙門釋子. 無有止足不知

□愧. 28自言我知正法. 如是29何有正法. 猶

如國王大臣. 諸比丘白佛. 佛言. 不應作

帳. 時有比丘. 在露處大小便露形. 諸比丘

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十一

頁數: 八六三

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白佛. 佛言. 聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀

□羅□□羅若ＣＣ作覆障. 爾時六群比丘

作1□. 時諸白衣見皆共譏嫌言. 沙門釋子.

無有止足不知□愧. 自言我知正法. 如

是何有正法. 猶如國王大臣. 諸比丘白佛.

佛言不應作*□. 時諸比丘道行患. 熱白

佛. 佛言. 聽以2草若葉十種衣中若一一衣

作覆障. 爾時衆僧得複衣. 佛言聽畜. 時比

丘不知持三衣. 佛言. 應受持. 若疑應捨已

更受. 若有三衣不受持突吉羅. 佛如是語.

應受持三衣. 彼受小小衣當三衣. 若拭身

巾若拭面巾臥氈白佛. 佛言. 不應持如是

小小衣當三衣. 佛言. 聽以長四□廣二□

衣作安陀會. 廣三□長五□作[&FFFF]#多羅僧

僧伽梨亦如是. 時諸比丘衣壞. 佛言. 聽補

3治. 彼不知云何補治. 佛言. 聽著終4衣重

□編邊隨孔大小方圓補. 時諸比丘不著

割截衣入聚落. 白衣見已皆譏嫌5言. 沙門

釋子. 無有止足不知□愧. 自言我知正

法. 如是何有正法. 不著割截衣入聚落.

猶如外道. 諸比丘白佛. 佛言. 不應不著

割截衣入聚落. 有五事因緣. 留僧伽梨若

疑恐怖. 若雨若疑雨. 若作僧伽梨未成. 若

浣若染. 若壞色若堅擧. 有如是五事因緣.

留僧伽梨. 爾時比丘. 反著僧伽梨入聚落.

餘比丘見不喜白佛佛言. 不應反著衣入

聚落. 比丘畏愼. 不敢聚落外反著來. 風塵

日6曝□鳥汚穢. 諸比丘白佛. 佛言. 7聽聚

落外反著衣. 爾時比丘. 得□衣廣長足. 卽

中              欄

裁割作衣. 少欲作帖葉衣白佛. 佛言聽

作. 爾時比丘. 得□衣廣長足. 欲作五納

衣白佛. 佛言聽作. 時諸比丘衣犯捨白佛.

佛言聽捨. 若於僧中若衆多人若一人. 應

捨然後淨施. 不應不捨. 應捨然後遣. 不

應不捨而遣. 彼比丘不捨. 便受用作三衣.

作波利迦羅衣. 故壞故燒用作非衣. 若數數

著. 若不捨不應受用. 作三衣波利迦羅

衣. 故壞故燒. 用作非衣. 若數數著. 諸比丘

作如是念. 波利迦羅不現在前. 得尼薩耆

不. 佛言不犯. 彼不捨衣便8著白佛. 佛言

不應不捨便著. 彼比丘疑. 不敢以捨墮衣

與人. 用作被衣. 白佛. 佛言. 聽與人聽作

被衣. 時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣. 不敢著

白佛. 佛言聽著. 時比丘不捨衣. 便與他

貿易白佛. 佛言. 不應不捨衣. 應捨然後

貿易. 諸比丘如是念. 衆僧衣過十日犯捨

墮不白佛. 佛言不犯. 時比丘淨施衣不還

主犯突吉羅. 若遮不與9者突吉羅. 時諸比

丘不染衣不壞色便寄白衣舍. 白衣取著

白佛. 佛言. 不應不染及壞色便寄白衣舍.

應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍. 爾時

比丘得上狹下廣衣. 受用作僧祇10支白佛.

佛言聽作. 爾時毘住處現前僧. 大得可分衣

物. 六群比丘出界外共分. 諸比丘白佛. 佛

言. 不應出界外分. 時有長老比丘多知識

人間遊行. 大得現前僧應分衣物. 難分彼畏

愼佛不聽出界外分衣. 諸比丘以此事白

佛. 佛言應如是唱令言來向某甲. 某甲處

下              欄

分衣. 若可分衣應分. 彼不知何時分. 應

作相若量時量影. 若作[&FFFF]#. 若吹貝. 若打

鼓. 若打□11槌. 若白時至. 若自來. 若遣人

來. 應與分. 彼諸比丘轉易臥具. 佛言不應

移易. 或有房多臥具. 或有房少臥具. 佛言.

自今已去. 聽舊住人若摩摩帝若經營人若

次得房者應問然後12移轉. 彼比丘移臥具

已. 去時不還復本處. 餘比丘復用. 佛言. 應

復臥具著本處而去. 若不者當如法治. 時

房舍崩壞. 諸比丘畏愼. 不敢移轉臥具. 佛

有如是言. 不應移轉臥具. 諸比丘白佛.

佛言. 若房舍崩壞. 應移轉臥具. 彼移轉臥

具著餘13房. 餘房不敢臥便爛壞白佛. 佛

言. 應用臥時. 佛聽用14臥. 諸比丘便不洗

脚不拭脚. 用作□15體衣. 諸比丘白佛. 佛

言不應不洗脚不拭脚. 用作□體衣佛旣

不聽作□體衣. 諸比丘畏愼. 不敢手脚近.

諸比丘白佛. 佛言. 從腋至膝不應□體. 時

諸白衣. 施比丘□體衣. 比丘畏愼不敢受

白佛. 佛言. 應隨檀越施衣應受. 彼壞房舍

已治. 不還復臥具. 16比丘白佛. 佛言. 若房

舍已治. 應還復臥具. 若不復者應如法治

彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白

佛. 佛言. 不應移此住處定臥具至彼處.

有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不

敢移臥具. 17佛不聽移此住處定臥具至

彼處. 諸比丘白佛. 佛言. 若有如是事聽

移. 彼移臥具時. 畏□體不敢藏覆言世尊

不聽作□體衣. 諸比丘白佛. 佛言. 隨所方

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十一

頁數: 八六四

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便1覆藏應移. 若餘人驅起. 不應起. 亦不

應驅2他起. 若有餘比丘能愛護者應與.

若復國土還復. 人民還安房舍治竟. 不還復

臥具. 諸比丘白佛. 佛言若爾不還復臥具.

當如法治. 爾時舍利弗. 得上色碎段衣3財.

欲作五納衣白佛. 佛言聽作. 爾時有住

處. 現前僧大得可分衣物. 六群比丘各相推

倚. 不肯藏擧遂失去. 諸比丘白佛. 佛言. 聽

及有見者應收擧. 時客比丘來. 移衣物著

餘房. 不堅牢白佛. 佛言. 聽別房結作庫藏

屋. 白二□磨唱房名. 若溫室若重屋若經行

屋是中差堪能作□磨者. 4如上5作如是

白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧結某甲房

作庫藏屋白如是. 大德僧聽僧結某甲房

作庫藏屋. 誰諸長老忍. 僧結某甲房作庫

藏屋者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 結某甲

房作庫藏屋竟. 僧忍默然故. 是事如是持.

時彼庫藏屋. 無人守人堅牢. 聽差守物人

白二□磨6差. 衆中當差堪能作□磨者. *如

上*作如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽.

僧差某甲比丘作守物人白如是. 大德僧

聽. 僧差某甲比丘作守物人. 誰諸長老忍.

僧差某甲比丘作守物人者默然. 7誰不忍

者說. 僧已忍. 差某甲比丘作守物人竟. 僧

忍默然故是事如是持. 若比丘不肯作守物

人. 應福饒與粥. 若故不肯. 一切所受衣食

分應與二分. 若故復不肯. 當如法治. 爾時

毘舍□無夷羅母大作浴衣. 遣人送至精舍

中. 諸比丘不知當云何白佛. 佛言. 隨上

中              欄

座次分. 若不足應識次. 更得應續次與. 彼

時得大貴價衣續次與. 佛言. 不應以貴價

衣續次與. 應從上座與. 若得不等者. 應

僧中取可分衣物足令等分之. 爾時僧得

鴦伽那羅衣. 比丘白佛. 佛言聽畜. 時比丘

著僧覆身衣. 至溫室食堂中. 羹飯汚8泥[&FFFF]#

9熏10□塵白佛. 佛言. 不應著僧覆身衣至

溫室食堂中. 時諸比丘冬月患寒白佛. 佛言

聽著. 當愛護勿令汚泥. 時比丘卽著至□

上. 大小便汚泥臭穢白佛. 佛言. 不應著至

□上. 時比丘送衣還房. 大小便急. 諸比丘

白佛. 佛言. □邊若有衣架若龍牙□若有

屋. 若11有樹若草若有石. 聽持衣著上. 若

天雨漬應著無雨處. 若雨傍來漬12應著好

捉13不令觸□戶上□. 正安脚好□令不

汚衣. 彼比丘著衣至經行處. 草著□著塵

□14露漬壞僧衣. 比丘白佛. 佛言. 不應著

僧衣至經行處. 爾時有上座病比丘. 羸老

遠道來有患苦聽著. 敷臥氈置上愛護

15而16臥. 爾時有比丘. 在異住處結夏安居

已. 復於餘住處住. 彼不知當於何住處

取安居物. 諸比丘白佛. 佛言. 聽住日多處

應取. 若二處俱等. 聽各取半. 彼比丘分夏

安居食白佛. 佛言. 不應分. 隨施應食. 爾

時世尊. 受毘蘭若婆羅門請竟. 告阿難言.

汝往語毘蘭若婆羅門. 佛受汝三月請夏安

居竟. 今欲人間遊行. 17阿難受世尊敎. 卽往

毘蘭若所語言. 世尊如是語. 受汝夏三月

安居請已竟. 今欲人間遊行. 時毘蘭若. 聞

下              欄

阿難語已. 方自憶. 我請沙門瞿曇及比丘

僧. 九十日中竟不供養. 時毘蘭若卽往世

尊所. 恭敬問訊已. [&FFFF]#坐一面. 時世尊以

無數方便爲說法18令歡喜. 毘蘭若聞佛說

法極大歡喜. 卽白佛言. 19唯願世尊及比丘

僧. 更受我九十日請. 佛答言. 已受汝九十

日請已. 今欲人間遊行. 復白佛言. 願受我

明日20請食. 世尊默然受請. 時毘蘭若. 聞佛

受請已. 卽從坐起. 歡喜□佛而去. 卽於

其夜辦具種種飮食. 明日淸旦往白時到

爾時世尊與五百比丘僧俱. 著衣持[&FFFF]#往

詣其家就座而坐. 時毗蘭若. 以種種多美

飮食. 供養佛及比丘僧. 食已捨[&FFFF]#. 以三衣

布施世尊比丘僧. 人與兩端21疊爲夏衣. 比

丘不受言. 佛未聽我曹受夏衣白佛. 佛言

聽受爾時六群比丘跋難陀. 聞佛聽受夏

衣. 於春夏冬一切時心索夏衣. 夏安居未

竟. 亦乞衣亦受衣. 時跋難陀釋子. 在一住

處安居. 聞有異住處大得夏安居衣. 卽往

彼住處問言. 汝曹分夏衣未耶. 答言未分.

語言. 持來與汝分. 復往餘處問言. 汝分夏

衣未. 答言未分. 語言. 持來與汝分. 時跋難

陀. 在多處分衣. 得多衣分. 持來入祇桓.

餘比丘見問言. 世尊制聽畜三衣. 此多衣是

誰衣22耶. 彼言. 我於多住處分衣. 故大得

此多衣. 23其中有少欲知足行頭陀24知□

愧25樂學戒者. 嫌責六群比丘跋難陀言.

世尊聽比丘受夏衣. 汝云何便於春夏冬

一切時心索夏26衣. 夏安居未竟. 亦乞衣亦

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十一

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上              欄

受衣. 此處安居受衣分. 復於餘處受衣分.

諸比丘往世尊所. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時集比丘僧. 無數方便呵責跋難陀

1語言. 汝所爲非2非威儀非沙門法. 非3淨

行非隨順行所不應爲. 跋難陀. 我聽比

丘畜夏衣. 汝云何於春夏冬一切時心索

夏衣. 安居未竟亦乞衣亦受衣. 於4此安

居受衣分. 復於異處受衣5分耶. 以無數

方便呵責六群比丘跋難陀已. 告諸比丘.

自今已去. 不應於一切時春夏冬心索夏

衣. 安居未竟亦乞衣亦受衣. 亦不應此處

安居受衣分已復於餘處受衣分. 若受者

應如法治. 爾時有比丘. 未分夏衣便去. 後

比丘分夏衣. 彼比丘行還問言. 夏衣分未. 答

言已分. 問言. 取我衣分不. 答言不取. 時彼

比丘. 瞋責餘比丘言. 未分衣我出行. 後分

夏衣. 我在此安居. 而不取我衣分. 諸比丘

*作如是念. 是成分6衣不. 往白佛. 佛言.

成分衣. 應相待. 亦應囑授後人受夏衣

分. 時有比丘未分衣便去. 7漫囑授後人

受我衣分. 後諸比丘分衣問. 誰爲某甲比

丘取衣分. 時無有爲取衣分者. 彼比丘還

問分衣未答言已分. 問取我分不. 答言不

取彼比丘瞋責餘比丘言. 未分衣我出行.

囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣

不爲我取分耶. 諸比丘作如是念. 爲成分

衣不. 往白佛. 佛言成分. 應待還亦應的

囑授一人. 時有比丘未分衣出行. 囑授一

比丘爲我取夏衣. 時8比丘分衣. 問言. 誰

中              欄

取某甲比丘衣分. 受囑授者忘不取. 諸比

丘卽分衣彼比丘還問言. 分夏衣未. 答言

已分. 問言. 取我分不. 答言不取. 彼比丘瞋

責餘比丘言. 未分衣我出行. 後囑授一比

丘. 取我衣分. 我在此安居而不爲我取

*衣分. 諸比丘不知成分衣不. 往白佛. 佛

言成分. 是忘者過. 時9諸比丘留夏安居食

白佛. 佛言不應留. 應隨施10受. 爾時舍利

弗目連般涅槃. 多有可分衣物. 現前僧應

分. 彼比丘留過安居. 諸比丘白佛. 佛言. 不

應留. 此衣現前僧應分. 彼時有一檀越. 爲

欲施塔施僧. 僧伽藍房舍11施浴池. 若爲初

生兒. 若爲初剃髮. 若長髮若入新舍. 若爲

亡人作會. 現前僧大得可分衣物. 諸比丘

留至夏安居. 比丘往白佛. 佛言. 不應留. 此

是非時衣. 現前僧應分. 爾時有一比丘住

處. 大得夏安居衣物. 彼作如是念. 我當云

何. 白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 若有一比

丘安居. 大得僧夏安居衣物. 彼比丘應作心

念言. 此是我物. 若受若不受. 12有餘比丘來.

不應得分. 爾時諸比丘大得可分衣物. 僧

破爲二部. 諸比丘白佛. 佛言. 應分爲二分.

若未得可分衣物. 僧破爲二部. 佛言. 應問

檀越當與誰. 若彼言. 與某甲某甲上座. 卽

應隨彼語上座所在處與. 若彼言不知. 若

言俱與. 應分作二分. 爾時諸比丘. 已得衣

未得衣. 僧破僧二部. 已得衣者. 應分作二

分. 未得衣者. 應問檀越. 當與誰. 彼若言.

與某甲某甲上座. 卽應隨彼語上座所在處

下              欄

與. 若彼言不知. 若言俱與. 應分爲二分. 爾

時諸比丘. 得可分衣物. 有比丘從此部往

彼部. 彼不應與13分. 若未得衣物. 有比丘

從此部往彼部. 不應與*分. 若得衣物未

得衣物. 有比丘從從此部往彼部. 不應與

衣分. 爾時有比丘. 從此部往彼部. 未至便

死. 諸比丘不知. 其衣[&FFFF]#當與誰白佛. 佛言

隨其所欲往處應與. 爾時有比丘. 從此部

往彼部至便死. 諸比丘不知其衣[&FFFF]#當與

誰白佛. 佛言. 隨彼所往部應與. 爾時有

比丘. 被擧已命過. 諸比丘不知其衣[&FFFF]#當

與誰白佛. 佛言. 隨所共同□磨擧僧應與.

爾時住處僧破爲二部. 有檀越請此二部

僧. 14一處飯食幷布施衣布施縷. 諸比丘不

知誰應得衣誰應得縷白佛. 佛言. 應問

檀越. 衣與誰縷與誰. 若言與某甲某甲上

座. 應隨彼語所在處上座與. 若言不知. 若

言俱與. 應分作二分. 爾時衆僧得夏安居

衣. 僧破爲二部白佛. 佛言. 應數人多少分.

若未得安居衣. 僧破爲二部白佛. 佛言.

應數人分. 若得夏衣. 若未得夏衣. 僧破爲

二部. 應數人分. 時有比丘得夏衣往餘

部. 15佛言應與. 若未得夏衣往餘部. 佛言

應與. 若未得夏衣若已得夏來往餘部.

佛言應與. 爾時有一居士. 集比丘住處. 諸

處僧供養16飯食. 以衣布施. 諸比丘不知云

何白佛. 佛言. 有八種17施衣. 若與比丘僧.

若與比丘尼僧. 若與二部僧. 若與四方僧.

若與界內僧. 若與同□磨僧. 若稱名字與.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十二

頁數: 八六六

上              欄

若與一人. 佛言. 若與比丘僧. 比丘僧應分.

若與乃至一人. 應屬一人. 爾時諸比丘冬

月患寒白佛. 佛言. 聽著帽. 露地坐患背痛.

佛言. 聽作禪帶. 爾時比丘身患瘡1若2汚

臭. 佛言. 聽作拭身巾. 若面*汚. 聽作拭面

巾. 若患眼淚. 聽作□3淚巾. 爾時畢陵伽婆

蹉. 得大貴價[&FFFF]#衣. 彼欲作夏衣畜白佛.

佛言. 聽淨施持. 淨施有二種. 一眞實淨施. 二

展轉淨施. 眞實淨施者言. 大德一心念. 我有

此長衣4未淨*施. 今爲淨故. 捨與大德. 爲

眞實淨故. 展轉淨施者言. 大德一心念. 此是

我長衣未作5淨. 爲淨故施與大德. 爲展轉

淨故. 彼受淨者. 卽應*作如是言. 大德一

心念. 汝有長衣未作淨. 爲淨故與我. 我今

受之. 受已當語言. 汝施與誰. 彼應言施與

某甲. 受淨者應*作如是言. 大德一心念.

汝6是長衣未作淨. 爲淨故7施與我. 我今

受之. 受已汝8今與某甲. 是衣某甲已有. 汝

爲某甲善護持著隨因緣作. 眞實淨施者.

應問主然後得著. 展轉淨施者. 若問若

不問隨意著. 爾時比丘遣使借與某甲比

丘衣. 作彼親*厚意取衣應取不. 佛言. 不

應作親*厚意取. 若至道路應作親*厚

意取不. 佛言. 不應取. 若至彼應作親*厚

意取不. 佛言. 不應取. 若作遣衣主. 親*厚

意取衣應取不. 佛言. 應取. 若至道路應

取不. 佛言應取. 若至彼應取不. 佛言應

取. 所遣借與衣比丘命過. 卽作彼命過

比丘衣受應受不. 佛言. 不應受若至道路

中              欄

應受不. 佛言. 不應受. 若至彼應受不. 佛

言. 不應受. 若遣人借與比丘衣衣主命過.

彼比丘應卽作命過比丘衣受不. 佛言應

受. 若至道路應受不. 佛言應受. 若至彼

應受不. 佛言應受. 爾時有比丘. 遣來與某

甲比丘. 彼使作遣衣主親*厚意取衣應取

不. 佛言. 不應取. 若至道路應取不. 佛言.

不應取. 若至彼應取不. 佛言. 不應取. 彼

比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應

取不. 佛言應取. 若至道路應取不. 佛言

應取. 若至彼應取不. 佛言應取. 彼所遣衣

主比丘命過. 彼比丘卽作命過衣受應受

不. 佛言. 不應受. 若至道路應受不. 佛言.

不應受. 若至彼應受不. 佛言. 不應受. 若

所遣與衣比丘命過. 彼比丘卽作彼命過衣

受應受不. 佛言應受. 若至道路應受不.

佛言應受. 若至彼應受不. 佛言應受. 爾時

有居士. 9持衣來至僧伽藍中言. 與某甲

比丘. 此衣與大德. 彼比丘言我不須. 卽持

衣10置比丘前而去. 彼比丘有畏愼. 不知

云何. 諸比丘白佛. 佛言. 聽爲施主故11賞

錄. 若須時聽受持(衣□度具足竟)

四分12律卷第四十13一

下              欄

四分14律卷第四十二15(三分之16六)

17姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共18竺佛念*等        譯

19藥□度20之一

爾時佛在波羅21[&FFFF]#國. 時五比丘. 往世尊所.

頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 大德. 當食何

食. 佛言. 聽乞食食五種食. 爾時比丘乞食

得飯. 佛言聽食. 得種種飯粳米飯大麥飯

[&FFFF]#米飯粟米飯俱跋22陀羅飯. 佛言. 聽食

如是種種飯得[&FFFF]#. 佛言. 聽食種種[&FFFF]#. 得

乾飯. 佛言. 聽食種種乾飯得魚. 佛言. 聽

食種種魚得肉. 佛言. 聽食種種肉得羹.

佛言. 聽食種種羹. 得修23步. 佛言聽食

得乳. 佛言. 聽食種種乳得酪. 佛言. 聽食

種種酪得酪漿. 佛言. 聽飮種種酪漿. 得

吉羅羅. 佛言聽食得蔓[&FFFF]#. 佛言. 聽食種種

蔓[&FFFF]#得菜. 佛言聽食種種菜. 得□闇尼食.

佛言. 聽食種種□□尼食. □□尼者. 根食

莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食24蒸

食. 爾時世尊. 在波羅[&FFFF]#國. 時五比丘卽從

坐起. 前禮佛足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 當服

何藥. 佛言. 聽服腐爛藥. 病比丘有因緣盡

形壽應服. 爾時世尊在繩床中. 時有病比

丘. 醫敎服呵25梨勒. 佛言. 聽病比丘. 有因

緣盡形壽服呵梨勒. 爾時佛在舍[&FFFF]#國. 時

有比丘患風. 醫敎服酢麥汁. 佛言聽服.

經數: 一四二八

經名:四分律卷第四十二

頁數: 八六七

上              欄

不知云何作. 佛言. 聽淨人淨洗器漬麥乃

至爛□取汁飮. 若麥汁臭應覆. 若汁滓俱出

聽作□器. 不知云何作1器. 佛言. 聽若銅

若木若竹作□器. 如□水筒作. 若三角若

大若小. 若麥中燥. 令淨人更益水. 時病比

丘. 在多人前飮麥漿. 餘比丘見皆共惡穢

之. 佛言. 不應在多人前. 應在幷處飮. 時

一切僧皆須. 佛言. 應2一切共飮. 時有諸比

丘. 各各別用器飮. 衆器皆臭. 佛言. 不應各

別3器飮. 應共傳用一器飮. 時有比丘飮

已不洗器與4餘比丘. 佛言. 不應爾. 應洗

器已與餘比丘. 爾時佛在舍[&FFFF]#國. 有比丘

吐下. 5比煮粥頃日時已過. 佛言. 聽6以完

全麥若完全稻穀煮令7熟. 勿使破□汁飮.

爾時有病比丘. 醫敎服□醯勒. 佛言聽服.

醫敎服阿8摩勒. 佛言聽服. 若比丘有病因

緣盡形壽服. 爾時有病比丘. 醫敎服Ｃ羅.

佛言. 聽比丘有病因緣盡形壽服. 爾時病

比丘. 醫敎服果藥. 佛言聽服. 若非是常食

者. 比丘有病因緣盡形壽應服. 爾時有病

比丘須大五種根藥. 佛言聽服. 須小五種

根藥. 佛言聽服. 比丘有病因緣盡形壽

服. 爾時病比丘. 醫敎服質多羅藥. 佛言. 病

比丘有因緣盡形壽聽服. 爾時有病比丘.

醫敎服□沙藥. 佛言. 病比丘有因緣盡形

壽聽服. 是中□沙者. 根莖葉花果□沙. 爾時

有病比丘. 醫敎服娑梨娑婆藥. 佛言. 病比

丘聽服. 娑梨娑婆者. 根莖9葉10花果若堅

11□者12也. 式渠亦如是. 帝13□14(底吐二音)15亦如

中              欄

是. 爾時病比丘. 醫敎服□16□椒. 佛言. 比

丘有病因緣聽盡形壽服. 爾時病比丘須

種種細末藥洗. 佛言. 聽用種種細17末藥. 是

中細末藥者. 胡桐樹末. 馬耳樹末. 舍摩羅樹

末洗. 若自作若更互作須杵臼. 佛言聽畜.

須□箕□掃18□. 佛言聽畜. 時諸比丘畏愼.

不19敢以20塗香著末藥中. 佛言聽著. 時末

藥無器盛. 佛言. 聽作甁. 若患□塵. 聽作

蓋. 若欲令堅牢. 當著床下. 若患壁上象

牙□上. 爾時病比丘. 以[&FFFF]#末藥洗身患痛.

佛言. 聽細末若細泥. 若葉若果取21令

病者得樂. 是中病者. 若體有瘡若癬若□若

疥癩乃至身臭. 爾時比丘病. 須鹽爲藥. 佛

言聽服. 是中鹽者. 明鹽黑鹽. 22丸鹽樓23魔

鹽支. 頭□鹽鹵鹽陸鹽新陀婆鹽施盧□鹽

海鹽. 若比丘24有病因緣盡形壽聽服. 爾時

病比丘須陸藥. 佛言. 聽用陸藥. 是中陸藥

者. 薩□陸賓那陸波羅摩陸. 比丘有病因緣

盡形壽聽用. 爾時病比丘須□婆藥. 佛言聽

用. 是中□婆者. 馨牛馨25莪婆提尸婆梨陀

步梯夜婆提薩□羅婆. 比丘有病因緣盡形

壽應服. 爾時比丘病須眼藥. 佛言聽用. 是

中眼藥者. 陀婆□那耆羅□那. 比丘有病因

緣盡形壽應26服. 爾時比丘眼有白27[&FFFF]#生

須人28血白佛. 佛言聽用. 爾時比丘患眼

白*[&FFFF]#須人骨. 佛言聽用. 爾時比丘患眼白

婆蹉. 患眼痛得琉璃30Ｃ. 佛言. 聽爲治眼

病故畜用. 爾時舍利弗患風. 醫敎食藕根.

下              欄

爾時大目□連. 往舍利弗所問訊已一面坐.

語舍利弗言. 所患爲差不. 答言未差. 復問

舍利弗. 何所須. 答言. 須藕根. 目連言. 東方

有阿□大池. 水淸澄無有塵穢. 31食之無

患. 去此不遠. 更有池廣五十由旬. 其水淸

澄無有塵穢. 有藕根如車軸. 若取折之.

其汁如乳食之如蜜. 去池不遠. 有金山

崖高五十由旬. 是中有七大龍象王兄弟共

住. 其最少者. 供給一閻色提王. 其次大者.

供給二天下王. 其次轉大者. 供給四天下轉

輪聖王. 伊羅婆尼龍象王. 供給天帝釋. 彼諸

龍象王. 來下入池淨□浴飮水. 以鼻拔取

藕根. 淨洗泥穢而食之. 得好32容色氣力

充足. 彼池藕根可得食之. 時舍利弗默

然可之. 時目連見舍利弗默然. 卽於舍[&FFFF]#

國沒不現. 如人屈申臂頃. 至彼池邊. 化

作大龍象王. 於彼七象王中形色最勝. 時

彼七龍象王. 見皆畏怖毛□. 恐彼來奪我

池. 爾時大目連. 見彼七龍象王心懷恐怖.

卽還復故身. 彼卽問目連言. 比丘何所須

欲耶. 答言. 我須藕根. 語言. 汝須藕根何

不33早見語. 使我恐怖毛□. 彼卽入池□浴

飮水. 以鼻拔取藕根洗去泥授與目連.

時目連得藕根已. 34從此池忽然不現. 還

舍[&FFFF]#國. 到祇35桓中. 授與舍利弗語言. 此是

藕根. 舍利弗食已病卽得除差. 有殘藕根

36與看病人. 看病人先已受請. 不肯食之. 諸

比丘白佛. 佛言聽看病人受請不受請. 食

病人殘食. 諸比丘先受食已. 至彼聚落. 有

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

頁數: 八六八

上              欄

檀越便請食. 食已來還至僧伽藍中. 持向

者食與諸比丘. 諸比丘先已受請不敢受.

無人食者便棄之. 時有衆烏鳥諍食喚乎.

爾時世尊. 知而故問阿難. 諸烏鳥何故喚呼.

阿難以此事具白世尊. 世尊言. 自今已去.

聽作餘食法食. 彼應持食至彼比丘前

語言. 大德我已受請. 若已食. 看是知是作

餘食法. 彼應取少食之語言. 我已1食. 止

汝可食之. 應作如是餘食法食. 爾時有

長老上座多知識. 村間乞食來. 聚在一處

食. 食已. 持殘食來至僧伽藍中. 與諸比丘.

諸比丘先已受請. 不肯食之. 無人食者便

棄之. 時有衆烏鳥諍食2喚呼. 世尊知而故

問阿難. 諸烏鳥何故*喚呼. 阿難以此事具

白世尊. 世尊言. 自今已去. 聽自持食來作

餘食法得食. 應如是作. 持食至彼比丘

所語言. 大德. 我已受請. 若已食. 看是知是

作餘食法. 彼應取少食食已語言. 我止汝

可食. 應作如是餘食法食. 爾時毘舍□無

夷羅母. 大3得新果. 彼作如是念. 我今寧可

作食4請佛及僧以果布施. 卽便遣人往

僧伽藍中白言. 願諸大德. 受我明日請食.

卽於其夜辦種種美食. 明日往白時至. 爾

時世尊著衣持[&FFFF]#. 與千二百五十比丘俱.

就毘舍□無夷羅母請就座而5坐. 6毘舍□

以種種多美7飯食飯佛及僧. 食已捨[&FFFF]#. 更

取一卑床[&FFFF]#坐一面. 時世尊種種方便開化

說法. 令得歡喜. 爾時世尊爲說法已從坐

而去. 時毘舍□無夷羅母. 行食忘不與果.

中              欄

彼作如是念. 我爲8新果故. 請佛及僧設

飯. 今正行食. 忘不與果. 時卽遣人送果

至僧伽藍中. 與諸比丘. 諸比丘已食竟. 不

肯受之. 往白佛. 佛言. 若從彼來. 應作餘

食法食之如上法. 爾時世尊在王舍城. 時

有顚狂病比丘. 至殺牛處. 食生肉飮血. 病

卽差. 還復本心畏愼. 諸比丘白佛. 佛言不

犯. 若有餘比丘. 有如是病. 食生肉飮血

病得差者. 聽食爾時世尊在波羅[&FFFF]#國. 時

世穀貴乞食難得. 時諸比丘乞食不得. 往

至象廐9乞. 時彼有鬼神信敬沙門者. 卽

令象死於彼得象肉食之. 世尊慈念告諸

比丘. 此是王之兵衆. 若王聞者必不歡喜. 自

今已去. 不應食象肉. 時諸比丘. 在波羅[&FFFF]#

國乞食不得. 往馬廐乞. 時有信敬沙門

鬼神. 卽令馬死. 於彼得馬肉食之. 世尊慈

愍告諸比丘. 此是王之兵衆. 若王聞者必不

歡喜. 自今已去. 不應食馬肉. 爾時比丘.

10於波羅[&FFFF]#國乞食不得. 至能水底行人所

乞. 時有信敬沙門鬼神. 令諸龍死. 於彼

得龍肉食之. 爾時善現龍王. 從己池出.

往世尊所. 頭面禮足11已. [&FFFF]#住一面白佛

言. 世尊. 有龍能燒一國土. 若減一國土. 諸

比丘食此龍肉. 善哉世尊. 勿令比丘食龍

肉. 時世尊聞善現龍王語默然受之. 時12善

現見佛聽許. 頭面禮佛已還往本處. 爾時

世尊. 以此因緣集比丘僧告言. 13此龍有

大神力有威德. 能燒一國土. 若減一國土.

諸比丘食此肉. 自今已去. 不應食龍肉. 時

下              欄

有比丘. 在波羅[&FFFF]#國乞食不得. 往□陀羅

家. 於彼得狗肉食之. 諸比丘乞食. 諸狗憎

逐吠之. 諸比丘作是念. 我等或能食狗肉.

故使衆狗憎逐吠我耳. 諸比丘白佛. 佛言.

自今已去. 不得食狗肉. 若食得突吉羅. 時

世尊在波羅[&FFFF]#國. 時有比丘. 服吐下藥. 有

優婆私字14蘇卑. 至僧伽藍中. 行看房舍. 至

病比丘所問言. 何所患苦耶. 答言. 服吐下

藥. 15問比丘. 何所須欲答言須肉. 答言. 我

當送肉卽還波羅[&FFFF]#. 遣人持錢買肉. 語言

男子. 持此錢買肉來. 時波羅[&FFFF]#下屠殺. 彼

人16周行心肉不得. 還至優婆私所白言. 大

家知不. 今此不殺. 遍行心肉不得. 優婆私

作如是念. 我許與吐下比丘肉. 恐此比丘

不得肉. 或能命過. 若是生死比丘命過者.

於出家法中退. 若是學人不得前進. 若是

羅漢. 則使世間失於福田卽入後17室. 持

利刀自割18□□肉. 與婢令煮19已. 持往僧

伽藍中. 與吐下比丘. 婢卽如[&FFFF]#持與比丘.

比丘食已病卽除差. 彼優婆私割肉時. 擧身

患痛極爲. 苦惱時優婆私夫主先出行20還.

不見蘇卑. 卽問. 蘇卑優婆私何處21在耶. 答

言病在內. 卽問何所患. 卽具答因緣. 彼夫

主言. 未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂.

無所愛惜乃至身肉. 蘇卑優婆私作是念.

我今患苦極重. 或能以此斷命. 我今寧可

辦具種種飮食請佛及僧. 可作最後見佛

及僧因緣. 時卽遣人往僧伽藍中白言. 大

德. 明日受我請食. 時世尊默然受之. 卽於

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十二

頁數: 八六九

上              欄

其夜辦具種種美好飮食. 明日往白時到.

時世尊著衣持. 與諸比丘僧俱. 往蘇卑

優婆私家就座而1坐. 知而故問. 優婆私蘇

卑何所在. 答言病在內. 佛言. 喚優婆私蘇

卑來. 彼卽入內語言. 佛喚汝. 作如是念.

世尊喚我. 卽便2速起. 身痛卽止. 瘡復如故

不異. 時優婆私蘇卑. 往佛所頭面禮足[&FFFF]#

住一面. 佛告言. 不應作是不應作是. 蘇卑優

婆私. 當作如是施如是學. 不自苦痛亦不

惱彼. 時蘇卑優婆私. 手自勘酌美好飮食.

食已捨[&FFFF]#. 取小床在一處坐. 時世尊爲優

婆私. 種種方便說法. 令得歡喜. 世尊爲說

法已. 從坐而去還至僧伽藍中. 往吐下比

丘所問3言. 蘇卑優婆私送肉與汝不. 答言

與我肉問言汝食不. 答言食. 復問美不. 答

言美. 如是美肉難得. 佛言. 汝癡人食人肉.

自今已去. 不得食人肉. 若食偸蘭遮. 及餘

可惡肉不應食. 若食突吉羅. 爾時世尊在

4波羅捺. 有居士耶[&FFFF]#伽父. 往詣佛所頭面

禮足[&FFFF]#坐一面. 爾時世尊. 無數方便爲說

法開化. 令得歡喜. 耶[&FFFF]#伽父. 聞佛說法開

化. 心大歡喜已從坐起. 白佛言. 願受我請.

時耶[&FFFF]#伽. 侍從世尊5後. 時世尊默然受請.

耶[&FFFF]#伽不受請. 佛未聽我曹受別請. 佛

言. 有二種請聽受. 若請僧若別請. 爾時有

異居士作是念. 作何福德. 令僧常得供養

我施不斷絶卽白佛. 佛言. 聽爲僧常作

食. 彼作如是言. 我不能常爲衆僧作食.

作何福德令僧常得供養我施不斷絶. 白

中              欄

佛. 佛言. 聽比丘往其舍常與食. 彼作是

言. 我不能常爲6道人作食. 作何福德令

僧常得供養我施不斷絶. 白佛. 佛言. 聽僧

差往食. 若送食至僧中. 若八日食. 若布薩

日. 若月初日食. 時有居士作是念. 云何作

福供養衆僧便成施藥. 白佛. 佛言聽布

施衆僧藥錢. 時有居士. 新作房舍無道人

住念言云何供養衆僧. 令諸比丘在此房

住. 白佛. 佛言. 聽在房中作粥. 若復不住.

復聽在房作種種□及果. 若故不住當與

作飯食. 若不7住. 聽與房錢. 若故不住. 聽

與繩床木床坐褥臥褥枕地敷. 若故不住.

應與8□體衣與9氈與被. 若故不住. 與[&FFFF]#

與三衣. 若故不住. 應與作10房排戶鉤與

杖與革□與蓋與扇與水甁與洗甁

11若盛水器與浴12室甁及床與刮13汚刀與

香14熏與丸香與房衣. 若故不住. 沙門一

切所須者應與. 爾時世尊在繩床中. 時諸比

丘乞食. 時見有人15Ｃ牛乳. 令犢子飮已復

*Ｃ犢子口中涎沫出. 與乳相似. 後遂疑不

復飮乳. 白佛. 佛言聽飮. *Ｃ乳法應爾. 爾

時世尊在舍[&FFFF]#國. 時諸比丘秋月得病. 顔色

憔悴形16體枯燥癬白. 時世尊在靜室作如

是念. 諸比丘秋月得病. 顔色憔悴形體癬白

枯燥我今當聽諸比丘食何等味. 當食17常

藥不令[&FFFF]#現. 卽念言. 有五種藥. 是世常用

者. 18□油蜜生*□石蜜. 我今寧可令諸比丘

食之. 當食*常藥不令[&FFFF]#現. 如飯[&FFFF]#法作

是念已□19時從靜處起. 以此事集比丘

下              欄

僧. 以向者在靜處所思念事具告諸比丘.

自今已去聽諸比丘有病因緣聽服五種

藥*□油生20□蜜石蜜. 諸病比丘. 得種種肥

美食. 至中不能食. 肉復五種藥至中能食.

爾時藥雖多. 病人不能及時服諸比丘患

遂增形體枯燥顔色憔悴. 爾時世尊. 知而故

問阿難. 諸比丘何故形體顔色如是. 時阿難

具以上因緣白世尊. 佛言. 自今已去若比

丘有病因緣. 若時若非時. 聽服五種藥. 時

諸病比丘得21肥美食不能食. 盡與看病

人看病人受請. 不食卽棄之. 諸烏鳥諍食

大喚呼. 佛知而故問阿難. 烏鳥何故爾. 阿難

具以因緣事白佛. 佛言. 聽看病比丘. 若受

請若不受請. 得食病人殘食無犯. 爾時舍

利弗患風. 醫敎服五種脂. 22□脂魚脂驢脂

□脂失守摩羅脂. 白佛. 佛言聽服. 時受時

□時煮如油法服. 非時受非時□非時煮不

應服. 若服如法治

爾時世尊. 在舍[&FFFF]#國人間遊行. 與千二百

五十比丘俱. 時世尊穀貴人民飢餓乞食難得.

有五百乞人常隨佛後. 爾時世尊. 行未

遠. 往至道邊樹下. 敷尼師壇坐. 時有居

士. 名23私24呵毘羅. 調象師. 乘五百乘車. 載

石蜜從道而過. 於道中見佛足跡千輻輪

相光明了了. 卽尋[&FFFF]#而去. 遙見世尊在樹

下坐顔貌端正諸根寂靜得上調伏猶如

龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢. 見

世尊已. 信敬心生. 25卽前頭面禮足[&FFFF]#坐一

面. 時世尊爲私呵居士種種方便說法開化.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十二

頁數: 八七○

上              欄

令得歡喜. 時私呵居士. 聞佛說法極大歡

喜. 卽施諸比丘人別一器黑石蜜. 諸比丘不

受. 世尊未聽我曹受黑石蜜. 白佛. 佛言.

聽受黑石蜜. 佛語私呵. 1以一2器黑石蜜.

3分與諸比丘. 卽受佛敎. 以一4器黑石蜜.

5分與諸比丘. 有餘黑石蜜. 佛言. 應第二第

三隨意重與. 故復有殘. 佛語私呵. 與乞兒.

與乞兒已. 故復有殘. 佛語私呵. 更隨意第

二第三飽與乞兒. 故復有殘. 佛語私呵. 以

殘黑石蜜著淨地若無□水中. 何以故. 未

有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此

黑石蜜能消者. 除如來無所著等正覺. 時私

呵卽如敎. 持餘黑石蜜. 著無□水中. 水卽

煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振

裂. 餘黑石蜜著水中亦復如是水沸佛聲.

爾時私呵. 見此已恐怖毛□. 往至佛所頭

面禮足[&FFFF]#坐一面. 以6向因緣具白世尊.

世尊爾時知私呵心懷恐怖毛□. 種種方便

說法開化. 令得歡喜. 卽於座上遠塵離垢

得法眼淨. 見法得法得增上果白世尊

言. 大德. 我歸依佛法僧. 爲優婆塞. 自今已

去. 不殺生乃至不飮酒. 私呵7聞佛說法.

極大歡喜. 頭面禮佛而去. 時比丘乞食時.

見白衣作黑石蜜著□尼. 諸比丘疑不敢

過中食. 白佛. 佛言聽食. 作法應爾. 時諸比

丘乞食得軟黑石蜜. 白佛. 佛言聽食. 得黑

石蜜漿. 佛言聽飮. 得磨[&FFFF]#緻佛言聽食. 得

白石蜜. 佛言聽食. 得烏婆陀頗尼. 佛言聽

食. 得水和8甘蔗汁. 佛言聽飮. 得*甘蔗

中              欄

汁. 佛言聽飮. 若不醉人. 聽非時飮若醉人

不應飮. 若飮如法治. 得*甘蔗. 佛言聽時

食. 爾時世尊. 在摩竭提人間遊行至王舍

城. 畢陵伽婆蹉. 多知識多徒衆. 多得*□油

生*□蜜黑石蜜. 持與徒衆. 遂多積聚藏擧衆

器皆滿. 大盆小盆大[&FFFF]#小[&FFFF]#9[&FFFF]#大釜10絡囊□

囊. 持串著壁上龍牙□上嚮上. 或11懸著屋

間. 下漏上濕. 房舍臭穢. 時衆多居士. 來至

僧伽藍中行看房舍. 見畢陵伽婆蹉徒衆如

是. 多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨.

皆共譏嫌. 沙門釋子多貪無厭. 自稱我知正

法. 如是何有正法. 觀是沙門多種. 飮食衆

藥. 如似甁沙王[&FFFF]#庫. 諸比丘聞. 其中有少

欲知足行頭陀知□12愧樂學戒者. 嫌責

畢陵伽婆蹉言. 云何多積飮食衆藥在房

共宿臭穢不淨. 時諸比丘往白佛. 爾時世尊.

以此因緣集比丘僧. 呵責畢陵伽婆蹉徒

衆. 汝等所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行所不應爲. 云何多積飮食衆藥

在房共宿臭穢不淨. 以無數方便呵責已.

告諸比丘. 自今已去. 若病比丘. 須*□油蜜

生*□黑石蜜. 乃至七日應服. 若過服如法

治. 爾時世尊. 從王舍城人間遊行(此一條事如上展轉

食戒無異故不13出)

爾時比丘患風須藥. 醫敎漬麥汁. 佛言聽

服. 須油漬麥汁. 須頗尼漬麥汁. 佛言聽服.

若時藥和時藥. 非時藥14和時藥. 七日藥和

時藥. 盡形壽藥和時藥. 應受作時藥. 非時

藥和非時藥. 七日藥和非時藥. 盡形壽藥

下              欄

和非時藥. 應受作非時藥. 七日藥和七日

藥. 盡形壽藥和七日藥. 應受作七日藥盡

形壽藥和盡形壽藥. 應受作盡形壽藥

爾時比丘患瘡. 須唾塗以□底15□. 比丘

白佛. 佛言聽用. 時有比丘患16□醫敎用

人脂. 佛言聽用. 時有比丘患吐. 須細軟

髮. 佛言. 聽燒已17末之水和□受飮之. 時

有比丘. 自往塚間. 取人髮人脂持去. 時諸

居士. 見皆憎惡18汚賤. 諸比丘白佛. 佛言聽

靜無人時取. 爾時有比丘患身熱. 醫敎用

19□檀. 爲差病故. 比丘白佛. 佛言聽用. 若

20比水若*□檀畢陵祇伽羅[&FFFF]#婆羅. 佛言聽

用塗身. 時諸比丘患蛇入屋. 未離欲比丘

恐怖. 佛言聽驚. 若以筒盛若以繩繫棄之.

而彼不解繩便置地蛇遂死. 佛言. 不應不

解應解. 時諸比丘患鼠入屋. 未離欲比丘

皆驚畏. 佛言. 應驚令出. 若作鼠檻盛出棄

之. 竟不出置檻內卽死. 佛言. 應出之不

應不出. 爾時諸比丘患21□蜈蚣□□入

屋. 未離欲比丘驚畏. 佛言. 若以弊物若泥

團若掃22□盛□棄之. 而不解放便死. 佛言.

不應不解放應解放. 爾時佛在王舍城. 諸

比丘破浴室薪. 空木中蛇出□比丘殺. 時

世尊慈念. 告諸比丘. 彼比丘不生慈心於

彼八龍王蛇. 以是故. 爲蛇所殺. 何等八. 毘

樓勒叉龍王. 次名伽寧. 次名瞿曇23冥. 次名

施婆彌多羅. 次名多奢伊羅婆尼. 次名伽毘

羅濕波羅. 次名提頭賴託龍王. 比丘若慈心

於彼八龍24王蛇者. 不爲□殺. 若此比丘