經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十九

頁數: 八五一

上              欄

字菴婆羅婆利形貌端正. 有欲共夜宿者.

與五十兩金. 晝亦爾. 時毘舍離. 以□女故.

四方人集於毘舍離. 觀望極好. 時大臣往甁

沙王所白言. 大王當知. 毘舍離國有□女.

字菴婆羅婆利形貌端正. 有欲共宿者與

五十兩金. 晝亦如是. 以□女故. 四方人集

於毘舍離. 觀望極好王[&FFFF]#諸臣. 汝等何不

於1此安[&FFFF]#女. 時王舍城有童女. 字婆羅跋

提. 端正無比. 勝於菴婆羅婆利. 時大臣卽

安置此□女. 若有欲共宿者. 與百兩金. 晝

亦如是. 時王舍城. 以□女故. 四方人集於

王舍城觀望極好. 時甁沙王子字無畏. 與

此□女共宿. 遂便有2娠. 時□女[&FFFF]#守門人

言. 若有心見我者. 當語言我病. 後日月

滿. 生一男兒. 顔貌端正. 時□女卽以白衣

□兒[&FFFF]#婢. 持棄著巷中. 婢卽受[&FFFF]#. 拘3兒

棄之. 時王子無畏. 淸旦乘車往欲見王. 遣

人除屛道路. 時王子遙見道中有白物. 卽

住車問傍人言. 此白物是何等. 答言. 此是

小兒. 問言死言. 答言故言. 王子[&FFFF]#人抱

取. 時王子無畏無兒. 卽抱還舍與乳母養

之. 以言故. 卽爲4作字. 名耆婆童子. 王子

所取故名童子. 後漸長大. 王子甚愛5之. 爾

時王子. 喚耆婆童子來語言. 汝欲久6在王

家. 無有才7技. 不得空食王祿. 汝可學

*技術. 答言當學. 耆婆自念. 我今當學何

術. 現世得大財富而少事. 作是念已我今

寧可學醫方. 可現世大得財富而少事. 念

言. 誰當敎我學醫道. 時彼聞得叉尸羅國

中              欄

有醫. 姓阿提梨. 字賓迦羅. 極善醫道. 彼能

敎我. 爾時耆婆童子. 卽往彼國. 詣賓迦羅

所白言. 我欲從師受學醫道當敎我. 彼

答言可爾. 時耆婆童子. 從學醫術. 經七年

已自念言. 我今習學醫術. 何當有已. 卽往

師所白言. 我今習學醫術. 何當有已. 時師

卽與一籠器及掘草之具. 汝可於得叉尸羅

國面一由旬心覓諸草有非是藥者持來.

時耆婆童子. 卽如師[&FFFF]#. 於得叉尸羅國. 面

一由旬. 心覓非是藥者. 周竟不得非是藥

者. 所見草木一切物. 善能分別. 知所用處

無非藥者. 彼卽空還. 往師所白如是言. 師

今當知. 我於得叉尸羅國. 心非藥草. 面一

由旬. 周竟不見3非藥者. 所見草木. 盡能分

別. 所入用處. 師答耆婆言. 汝今可去. 醫道

9以成. 我於閻色提中. 最爲第一. 我若死後.

次復有汝. 時耆婆自念. 我今先當治誰. 此

國旣小. 又在邊方. 我今寧可還本國始開

醫道. 於是卽還歸婆伽陀城. 婆伽陀城中

有大長者. 其婦十二年中常患頭痛. 衆醫治

之. 而不能差. 10耆婆聞之. 卽往其家語守

門人言. 白汝長者. 有醫在門外. 時守門人

卽入白. 門外有醫. 長者婦問言. 醫形貌何

似. 答言是年少. 彼自念言. 老宿諸醫治之不

差. 肉復年少. 卽[&FFFF]#守門人語言. 我今不須

醫. 守門人卽出語言. 我已爲汝白長11者. 長

者婦言. 但聽我治. 若差者隨意與我物. 時守

門人復12爲白之. 醫作如是言. 但聽我治

下               欄

若差隨意與我物. 長者婦聞13之. 自念言. 若

如是無所損. [&FFFF]#守門人. 喚入. 時耆婆入. 詣

長者婦所問言. 何所患苦. 答言. 患如是如

是. 復問. 病從何起. 答言. 從如是如是起.

復問. 病來久近. 答言. 病來爾許時. 彼問已語

言. 我14治汝病. 彼卽取好藥以□煎之. 灌

長者婦鼻. 病者口中□唾俱出. 時病人15卽器

16承之. □便收取. 唾別棄之. 時耆婆童子. 見

已心懷愁惱. 如是少□不淨. 猶尙□惜肉能

報我. 病者見已. 問耆婆言. 汝愁惱耶. 答言

實爾. 問言. 何故愁惱. 答言. 我自念言. 此少□

不淨. 猶尙□惜. 肉能報我以是故愁耳. 長

者婦答言爲家不易. 棄之何益. 可用然燈.

是故收取. 汝但治病. 何憂如是. 彼卽治之.

後病得差. 時長者婦. 與四十萬兩金幷奴婢

車馬. 時耆婆得此物已還王舍城. 詣無畏

王子門. 語守門人言. 汝往. 白王言. 耆婆在

外. 守門人卽入白王. 王[&FFFF]#守門人喚入. 耆

婆入已. 前頭面禮17足在一面住. 以前因

緣. 具白無畏王子言. 以今所得物盡用

上王. 王子言. 且止不須. 便爲供養已. 汝自

用之. 此時耆婆童子最初治病

四分*律卷第三十18九

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十

頁數: 八五二

上               欄

四分*律卷第四十  (1三分之四)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

2衣□度3之二

爾時甁沙王. 患大便道中血出. 諸侍女見皆

共笑言. 王今所患如我女人. 時王甁沙聞

已□愧. 卽喚無畏王子言. 我今有如是病.

汝可爲我覓醫. 卽答王言. 有耆婆童子.

善於醫道. 能治王病. 王言喚來. 無畏王子

喚耆婆來. 問言. 汝能治王病不. 答言能治.

若4能汝可往治之. 時耆婆童子. 往甁沙王

所. 前禮王足[&FFFF]#住一面. 問王言. 何所患

苦. 王答言. 病如是如是. 復問. 病從何起. 王

答言. 從如是如是起. 復問. 患來久近. 王言.

患來爾許時. 如此問已. 答言能治. 時卽取

鐵槽盛滿煖水. 語甁沙王言. 入此水中. 王

卽入水. 語王坐水中. 王卽坐. 語王臥水

中. 王卽臥. 時耆婆. 以水灑王而[&FFFF]#之. 王卽

睡. 疾疾[&FFFF]#水. 卽取利刀破王所苦處. 淨洗

瘡已. 持好藥塗. 藥塗竟. 病除瘡愈. 其處毛

生. 與無瘡處不別. 卽復還滿槽水. 以水灑

王而[&FFFF]#之. 王卽覺. 王言. 可治我病. 答言.

我已治竟. 王言善治不. 答言善治. 王卽以手

□摸看. 亦不知瘡處. 王卽問言. 汝云何治

病. 乃使無有瘡處. 耆婆報言. 我治病寧可

令有瘡處耶. 時王卽集諸侍女作如是

中              欄

言. 耆婆醫大利益我有念我者. 當大與財

寶. 時諸侍女. 卽取種種瓔珞臂脚釧及覆形

密寶形外寶錢及金5銀摩尼眞珠毘琉璃貝

玉6頗梨積爲大聚. 時王喚耆婆來語言. 汝

治我病7差. 以此物報恩. 耆婆言. 大王且

止. 便爲供養已. 我爲無畏王子故治王病.

王言. 汝不得治餘人病. 唯治我病佛及比

丘僧宮內人. 此是耆婆童子第8二治病也

爾時王舍城有長者. 常患頭痛. 無有醫能

治者. 時有一醫語長者言. [&FFFF]#後七年當死.

或有言六年. 或言五年. 乃至一年當死者.

或有醫言. 七月後當死. 或言六月乃至一月

當死. 或有言過七日後當死者. 時長者自

往耆婆童子所語言. 爲我治病. 當雇汝百

千兩金. 答言不能. 復重語言. 與汝二百三

百四百千兩金. 答言不能. 復言當9爲汝作

奴家業一切亦皆屬汝. 耆婆言. 我不以財

寶少故不能治汝. 以王甁沙先[&FFFF]#我言汝

唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘

人. 是故不能. 10汝今可往白王. 時彼長者.

卽往白王言. 我今有病. 願王聽耆婆治我

病. 時王卽喚耆婆語言. 王舍城中有長者

病. 汝能治不. 答言能治. 汝若能者可往治.

爾時耆婆. 卽往長者家語言. 何所屬苦. 答

言. 所患如是如是. 復問言. 從何而起. 答言.

從如是11如是起. 問言. 得來久近. 答言. 病

來爾許. 時問已語言. 我能治汝. 爾時耆婆.

卽與[&FFFF]#食令渴飮酒令醉. 繫其身在床.

集其親里. 取利刀破頭開頂骨示其親

下              欄

里. 蟲滿頭中. 此是病也. 耆婆語諸人言. 如

先醫言. 七年後當死. 彼作是意. 七年已後

腦盡當死. 彼醫如是爲不善見. 或言六五

四三二年一年當死者. 彼作是意. 腦盡當

死. 彼亦不善見. 或言七月乃至一月當死

者. 彼亦不善見. 有言. 七日當死者. 彼作是

意言. 腦盡當死. 彼爲善見. 若今不治過

七日腦盡當死. 時耆婆. 淨除頭中病已以

12□蜜置滿頭中已. 還合□□縫之. 以好

藥塗. 卽時病除肉滿. 還復毛生. 與無瘡處

不異. 耆婆語言. 汝憶先要不. 答言憶. 我先

有此要. 當爲汝作奴家業一切悉當屬汝.

耆婆言. 且止長者. 便爲供養已. 還用初語.

時彼長者. 卽與四十萬兩金. 耆婆以13一百

千兩上王. 百千兩與父. 二百千兩自入. 此

是耆婆第三治病. 爾時拘□彌國. 有長者子.

輪上嬉戱. 腸結腹內食飮不消亦不得出.

彼國無能治者. 彼聞摩竭國有大醫善能

治病. 卽遣使白王. 拘□彌長者子病. 耆婆

能治. 願王遣來. 時甁沙王. 喚耆婆問言. 拘

□彌長者子病. 汝能治不. 答言能. 14若能15者.

汝可往治之. 時耆婆童子. 乘車詣拘□彌.

耆婆始至. 長者子16已死. 伎樂送出. 耆婆聞

聲卽問言. 此是何等伎樂鼓聲. 傍人答言. 是

汝所爲來. 長者子已死. 是彼伎樂音聲. 耆婆

童子. 善能分別一切音聲. 卽言語使□還.

此非死人語. 已卽便□還. 時耆婆童子. 卽下

車取利刀破腹披腸結處. 示其父母諸親

語言. 此是輪上嬉戱使腸結. 如是食飮不

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數: 八五三

上              欄

消. 非是死也. 卽爲解腸. 還復本處. 縫皮

肉合. 以好藥塗之. 瘡卽愈毛還生. 與無

瘡處不異. 時長者子. 卽報耆婆四十萬兩

金. 婦亦與四十萬兩金. 長者父母亦爾. 各

與四十萬兩金. 是耆婆童子. 第四治病. 爾時

尉禪國王. 波羅殊1提. 十二年中常患頭痛.

無有醫能治者. 彼聞甁沙王有好醫善能

治病. 卽遣使白王. 我今有病. 耆婆能治. 願

遣來爲我治之. 時王卽喚耆婆問言. 汝能

治波羅殊提病不. 答言能. 汝可往治之. 王

語言. 彼王從2□中來. 汝好自護. [&FFFF]#自斷

命. 答言爾. 時耆婆童子. 往尉禪國. 至波羅

殊提所. 禮足已在一面住. 卽問王言. 何所

患苦. 答言. 如是如是病. 問言. 病從何起. 答

言. 從如是如是起. 問言. 病來久近. 答言. 病

來爾許時. 次第問已語言. 我能治. 王言. 若

以□若雜□爲藥. 我不能服. 若與我雜□

藥. 我當殺汝. 是病餘藥不治. 唯□則除. 耆

婆童子. 卽設方便語王言. 我等醫法治病.

朝□晨夜隨意出入. 王語耆婆. 聽隨意出

入. 復白王言. 若須貴藥. 當得急乘騎. 願

王聽給疾者. 是時王卽給日行五十由旬駝.

卽與王[&FFFF]#食令食. 於屛處煎□爲藥. 作

水色水味已. 持與王母語言. 王若眠覺. 渴

須水時. 可持此與飮之. 時王眠覺渴須水.

卽乘五十由旬駝而去. 時王眠覺渴須水.

母卽持此水藥與之. 藥欲消時覺有□氣.

王言. 耆婆與我□飮. 是我怨家. 何能治我.

急往覓來. 卽往耆婆住處覓之不得. 問守

中              欄

門人言. 耆婆所在. 答言. 乘五十由旬駝而

去. 王益怖懼. 以□飮我. 是我怨家. 何能治

我. 時王有一健步. 名曰烏. 日行六十由旬.

卽喚來. 王語言. 汝能追耆婆童子不. 答言

能. 汝可往喚來. 王言. 彼耆婆大知3技術. [&FFFF]#

食其食. 或與汝非藥. 答言爾. 受王敎. 耆婆

童子去至中道. 不復畏懼. 便住作食. 時健

步烏得及耆婆. 語耆婆言. 王波羅殊提喚

汝卽言當去. 耆婆與烏食不肯食. 時耆婆.

自食一阿摩勒果留半. 飮一器水復留半.

[&FFFF]#下安非藥. 比著水果中. 語烏言. 我已食

半果飮半水. 餘有半果半水. 汝可食之. 烏

卽念言. 彼自食半果飮半水. 留半與我. 此

中必當無有非藥. 卽食半果飮半水已.

便患睫不復能去. 復取藥著烏前語言. 汝

某時某時服此藥當差. 耆婆童子. 卽便乘

行五十由旬駝復前去. 後王與烏所患俱

差. 波羅殊4堤王. 遣使喚耆婆語言. 汝已治

我病差. 可來. 汝在彼國所得5多少. 我當

加倍與汝. 耆婆言. 且止. 王便爲供養已. 我

爲甁沙王故治王病. 時波羅殊提. 送一貴

價衣價直半國. 語耆婆言. 汝不肯來. 今與

汝此衣以用相報. 此是耆婆第五治病. 爾時

世尊患水. 語阿難言. 我患水欲得除去. 時

阿難聞世尊言往王舍城. 至耆婆所語言.

如來患水欲得除之. 爾時耆婆. 與阿難俱

往佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 如來

患水耶. 佛言. 如是耆婆. 我欲除之. 白佛

言. 欲須幾下. 答言. 須三十下. 時耆婆. 與

下              欄

阿難俱往王舍城. 取三把優[&FFFF]#花. 還詣其

家. 取一把花. 以藥6熏之. 幷復[&FFFF]#說. 如來

嗅此可得十下. 復取第二把花. 以藥*熏

之. 幷7復[&FFFF]#說. 嗅之復可得十下. 復取第

三把花. 以藥*熏之. 幷復[&FFFF]#說. 嗅之可得

九下. 復飮一掌煖水. 足得一下風. 卽隨

順以三把花. 置阿難手中. 8時阿難持華

出王舍城. 詣世尊所. 持一把花. 授與世

尊. 如來嗅之. 可得9十下. 復授第二把. 更

得十下. 第三把復得九下. 爾時耆婆. 忘語

阿難與佛煖水. 爾時世尊. 知耆婆心所念.

卽喚阿難取煖水來. 爾時阿難. 聞世尊敎.

卽取煖水與佛. 佛卽飮一掌煖水. 患卽消

除. 風亦隨順. 爾時王甁沙. 聞佛有患. 與八

萬四千人俱. 前後導從詣世尊所. 問訊世

尊. 頭面禮足. [&FFFF]#坐一面. 時10優塡王. 聞世尊

患. 亦將七萬人俱. 波羅殊提王. 與六萬人

俱. 梵施王. 與五萬人俱. 波斯匿王. 與四萬

人俱. 末利夫人. 11利師達多富羅那. 四大天

王. 及諸營從釋提桓因. 與□利諸天俱. 炎

天子. 與炎天俱. 兜率天子. 與兜率諸天俱.

化樂天與化樂諸天俱. 他化自在天. 與他

化自在天俱. 梵天. 與梵天俱. 摩醯首羅天

子. 與摩醯首羅諸天俱. 往世尊所. 頭面禮

足. [&FFFF]#住一面. 時舍利弗. 聞世尊病. 世五

百比丘俱. 往世尊所頭面禮足[&FFFF]#住一

面. 爾時摩訶波□波提比丘尼. 聞世尊病.

與五百比丘尼俱. 阿難賓□. 與五百優婆

塞俱. 毘舍□母. 與五百優婆夷俱. 詣世尊

經數＞ 一四二八

經名: 四分律卷第四十

頁數: 八四五

上              欄

所. 頭面禮足. 問訊世尊. 時提婆達多. 聞世

尊病. 詣世尊所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 爾時

提婆達多. 見世尊前四部衆會. 作如是念.

我今寧可服藥. 如佛令四部衆來問訊我.

卽往耆婆所語言. 我欲服佛所服藥. 汝可

與我藥. 耆婆言. 世尊所服此藥. 名那羅延.

此藥非是餘人所服. 除轉輪王. 成就菩薩

如來乃能服之. 提婆達多語言. 若不與我.

我當害汝. 爾時耆婆. 畏奪命故. 卽便與

之. 提婆達多以服此藥故. 卽得重病. 身心

俱苦. 獨有一己更無餘人. 亦得重病. 身心

是念. 如我今日無有救者. 唯有如來. 爾

時世尊. 知提婆達心念. 從耆□□山. 身出

施1藥光明. 以照提婆達多. 使一切苦痛卽

得休息. 爾時提婆達多病差未久. 往王舍

城巷陌唱2令. 太子悉達多. 捨轉輪王出家

爲道. 3今行醫藥自言. 何以知之. 適治我

病差故知. 時諸比丘聞. 有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責提婆達多. 如來

慈愍. 而更無反復. 爾時比丘. 往世尊所頭

面禮足已白佛言. 未曾有世尊慈愍. 提婆達

多而更無反復. 佛告諸比丘言. 非適今日

慈愍提婆達多而無反復. 何以故. 乃4往過

去世時. 有王名一切施. 作閻色提王. 時閻

色提. 國土平博人民熾盛□樂無比. 時閻色

提. 有八萬四千城. 有五5十億聚落. 有六萬

邊城. 爾時有病人. 詣一切施王所. 白王言.

我今無有救6護. 唯有王耳. 爾時王集閻色

提諸醫. 示此病人. 王問諸醫. 如此病人當

中              欄

須何藥. 諸醫看病已白王言. 如此病人. 非

常入所能與藥. 唯有成就菩薩能與藥耳.

王問爲須何7樂. 醫言. 此病人若得慈心菩

薩生肉生血食之. 二十九日乃得8差. 一切

施王心念言. 生老長遠輪轉無際受諸苦惱.

或墮地獄餓鬼畜生. 截脚截手截耳截鼻

挑眼斫頭竟何所益. 卽以國付囑諸臣. 入

內靜處思四無量行. 爾時一切施王. 卽取

利刀割□□肉血. 使人送與病者. 如是經

二十九日. 後王問使人. 病人云何. 答王言

已差. 王言. 將來看之. 時卽爲病人洗浴

與新衣著. 將詣王所. 王問言. 汝病云何. 答

言已差. 王言. 汝隨意去. 時彼人出門. 右脚

蹴地血出. 餘人見之問言. 男子汝脚何故血

出耶. 卽言. 彼非法王. 弊惡王. 非法□著王.

貪著樂邪見王. 於彼門中脚蹴此□使我

脚壞血出如是. 彼諸人言. 未曾有無反復人.

一切施王. 二十九日以身血肉治令得差.

而於王所無有反復. 佛告諸比丘. 爾時一

切施王我身是. 時病人者. 今提婆達多是. 我

前世時. 慈心愍之. 而無反復. 今亦如是無

有反復. 爾時世尊. 爲提婆達多故. 說此

偈言

一切諸山海      我不以爲重

其無反復者      我以此爲重

無有反復報      癩病惡9疾苦

或受白癩病      無反復如是

是故諸比丘. 應念報恩. 應存反復. 當如

是學. 爾時耆婆童子. 瞻視世尊病. 10煮吐下

下               欄

湯藥及野鳥肉得差. 是爲耆婆童子第六治

病. 時耆婆童子. 於異時持一領貴價衣. 往

世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白世尊言. 我

若治國王. 若治大臣. 或得一國土. 或得一

聚落. 唯世尊當與我願. 佛言. 我已過於願.

不與人願. 耆婆復言. 願與我淸淨願. 佛言.

心何等淸淨願答言. 我此貴價衣. 從王波

羅殊提間得. 價直半國. 願世尊哀愍故爲我

受. 11自今已去. 願聽諸比丘欲著檀越施

衣欲著糞掃衣者隨意著. 爾時世尊默然

可之. 時耆婆童子. 得世尊可已. 卽持金□

甁水洗佛手. 持此大貴價衣上佛. 佛慈愍

故爲受之. 耆婆童子. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面.

佛爲種種說法. 令得歡喜. 前禮佛已還去.

時世尊以此因緣集比丘僧. 爲諸比丘隨

順說法. 以無數方便[&FFFF]#歎頭陀攝持威儀

少欲知足有智慧樂於出離者. 告諸比丘.

此衣貴價衣中第一. 如牛出乳乳中出酪酪

中出生□生□中出熟□熟□出醍□最

精第一. 此衣如是. 衆多衣中最爲第一. 自

今已去. 聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣.

爾時甁沙王. 聞佛聽諸比丘畜檀越施衣.

卽持所著貴價欽婆羅衣. 送與比丘. 諸比丘

不受言. 佛未聽我曹畜大價衣. 諸比丘白

佛. 佛言. 自今已去. 聽畜貴價欽婆羅衣. 後

復遣人送王所著貴價ＣＣ. 諸比丘不敢

受. 佛未聽我曹畜. 爾時六群比丘. 畜廣

佛言. 自今已去聽畜. 爾時六群比丘. 畜廣

大長毛ＣＣ. 諸比丘以此事白佛. 佛言

經數:一四二八

經名: 四分律卷第四十

頁數: 八五五

上              欄

不應畜. 佛言. 自今已去聽諸比丘畜ＣＣ

廣三□長五□毛長三指者. 應淨施畜. 爾時

耆婆童子. 聞佛聽諸比丘畜檀越施衣. 卽

遣人送王所著短毛ＣＣ. 與諸比丘. 諸比

丘不敢受. 佛未聽我畜短毛ＣＣ. 諸比丘

往白佛. 佛言. 自今已去聽畜. 爾時王舍城

諸優婆塞. 聞佛聽諸比丘畜檀越施衣. 卽

遣人1大送種種好衣與諸比丘. 諸比丘不

知當云何. 往白佛. 佛言聽分. 不知云何

分. 佛言. 當數人多少. 若十人爲十分. 若乃

至百人爲百分. 分衣時好惡相參. 時彼分衣

者. 輒自取分. 佛言. 不應自取分. 應使異

人分. 使異人取分. 彼自取分. 佛言. 不應自

取. 當擲籌分. 彼比丘自擲籌. 佛言. 不應

2自擲籌. 聽不見者擲籌. 時有王所著大貴

價衣不可分. 佛言. 聽截破分. 自今已去.

聽以刀截衣. 爾時比丘得未浣衣. 佛言. 聽

自浣若使人浣. 時須浣器. 佛言. 應畜浣器.

若無浣板. 聽畜板若須剪刀. 聽畜

爾時世尊. 出王舍城. 南方人間遊行. 中道見

有田能善能作事畦畔齊整. 見已告阿難. 汝

見此田不. 答言. 已世尊. 佛問阿難. 汝能

爲諸比丘作如是衣法不. 答言能. 佛語阿

難. 汝往敎諸比丘. 時阿難從彼還王舍城.

敎諸比丘. 作如是割截衣. 此是長條. 3此是

短條. 此是葉. 此第一縫. 此第二縫. 此是中

縫此條葉兩向. 時王舍城多著割截衣爾時

世尊南方人間遊行已. 還王舍城. 見諸比

丘多著割截衣. 告言. 阿難聰明大智慧. 我

中              欄

爲略說. 而能廣解4其義. 過去諸如來無所

著佛弟子. 著如是衣. 如我今日. 未來世

5諸如來無所著佛弟子. 著如是衣. 如我今

日. 刀截成沙門衣. 不爲怨賊所6剝. 從今

日已去. 聽諸比丘作割截7安陀會[&FFFF]#多羅

僧僧伽梨. 時諸比丘. 作割截*安陀會8□體

著. 葉邊速破塵垢入葉內. 自今已去. 聽作

不割截*安陀會. 諸比丘著割截[&FFFF]#多羅僧僧

伽梨. 葉邊速破塵垢入內露濕. 佛言. 自今已

去. 聽著割截[&FFFF]#多羅僧僧伽梨. 聽葉作烏

足縫若編葉邊若作馬齒縫. 諸比丘不知

當作幾條衣. 佛言. 應五條不應六條應

七條不應八條. 應九條不應十條. 乃至

十九條. 不應二十條. 9若過是條數不應

畜. 爾時比丘. 反[&FFFF]#著涅槃僧. 入白衣舍解

脫露形. 諸比丘白佛. 佛言不應爾. 聽作帶

著. 時六群比丘畜上色帶. 佛言不應畜. 諸

比丘以錦作. 佛言不應錦作. 諸比丘畜白

帶. 佛言不應以白作. 佛言. 聽畜袈裟色

帶. 爾時六群比丘作廣長腰帶. 諸比丘白

佛. 佛言不應作. 聽作廣10二指□腰三周.

若得已作者. 應作二疊三疊四疊若三四疊.

亂聽縫合. 若短者. 聽作繩續. 若帶細軟. 數

結速斷. 應安紐若□. 諸比丘用寶作. 佛言.

不應用寶. 若用骨若用牙若角若鐵若銅

若白□若鉛錫若11□若木若胡膠作. 不知

云何安□. 佛言. 以帛12縫若穿孔著. 時諸比

丘帶斷壞. 聽補治. 復不知云何補治. 佛言.

若重*□更縫. 若邊壞聽13[&FFFF]#編. 若帶頭鬚壞.

下              欄

聽更以14[&FFFF]#續若縫爾時比丘. 不繫僧祇

支入聚落行. 使衣15墮形露. 佛言. 不應不

繫衣入聚落. 聽安帶若縫. 爾時舍利弗入

白衣舍. 患風吹割截衣墮肩. 諸比丘白佛.

佛言. 聽16肩頭安鉤紐

爾時世尊. 在王舍城. 與千二百五十比丘

俱人間遊行. 爾時比丘多持衣. 或頭戴或肩

擔或帶著腰中. 時有比丘. 字伽梵婆提. 詣

□水邊. 佛欲渡處. 卽以神力斷水. 時佛渡

水已. 見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶

著腰中. 見已念言. 此諸比丘多持衣如是.

我寧可爲諸比丘制衣多少令有齊限. 若

過不應畜. 爾時世尊. 從婆□國人間遊行.

詣毘舍離. 爾時菴婆羅婆提. 聞佛與千二百

五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離. 卽乘車

往世尊所. 遙見世尊相好端嚴. 恭敬歡喜.

卽時下車往詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面

爾時世尊. 爲說法勸化. 令得歡喜. 聞佛說

法已. 踊躍歡喜白佛言. 唯願世尊. 受我明

日請食. 幷比丘僧. 在我園一宿. 時世尊默

然許可. 彼知佛許已. 頭面禮足□佛而去

爾時世尊. 住毘舍離在菴婆羅園中. 諸梨

奢. 聞佛與千二百五十弟子人間遊行來

詣毘舍離. 著種種衣服瓔珞乘種種車. 往

迎世尊. 諸17梨奢. 或有著紺色瓔珞衣服.

乘紺色車馬. 紺色侍從紺色刀□幡蓋. 紺色

珠毛拂. 靑黃赤白黑車馬侍從嚴飾亦復如

是. 如是有五百梨奢. 詣世尊所. 時菴婆羅

婆提迎佛還道. 遇諸梨奢. 亦不避道. 車蓋

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十

頁數: 八五六

上              欄

相突. 時梨奢中有耆老者. 語菴婆羅婆提

言. 汝何故不避道. 共相逼斥車蓋相突耶.

婆提答言. 所以爾者. 我請佛及僧在我

園宿. 心在於佛無有餘意也. 梨奢語言.

我與汝百千兩金. 聽佛受我請供養. 答言.

我已請佛及僧止宿我園. 云何當捨. 梨奢

復言. 我與汝二百千兩金乃至十六百千.

聽世尊受我1請供養飮食. 答言不能. 梨奢

復言. 以半國財物與汝. 聽佛受我請供養

飮食. 答言. 設與我全毘舍離國者我亦不

捨. 何以故. 我2已請佛及僧在園供養. 爾

時五百梨奢. 振手瞋恨菴婆羅婆提言. 捐

棄我等. 卽乘車詣菴婆羅園. 爾時世尊. 在

彼園中與無數衆圍□說法. 遙見五百諸

梨奢來. 告諸比丘. 其有比丘. 不見□利諸

天出遊時. 當觀此諸梨奢. □利諸天. 欲出

遊時. 與此無異. 佛告諸比丘. 3愼汝心念.

攝持威儀. 此是我敎. 云何比丘愼汝心念.

若比丘觀內身身意止. 精勤攝持念不散亂.

調伏貪嫉世間憂惱. 觀外身身意止. 精勤攝

持念不散亂. 調伏貪嫉世間憂惱. 觀內外

身觀受4心法亦如是. 如是比丘得正心

念. 云何攝持威儀. 比丘若出若入屈伸俯仰.

執持衣[&FFFF]#若飮若食若服藥. 大小便利. 若眠

若覺. 若來若去. 若坐若住. 若睡若覺. 若語若

默. 常爾一心. 是謂比丘攝持威儀. 爾時毘

舍離五百梨奢. 至車所住處便下車. 詣世

尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 五百梨奢. 在佛

邊無復威神. 唯佛世尊. 在大衆中光明威

中              欄

德最勝無比. 猶若秋天無有雲醫. 日行虛

空威曜無比. 如是世尊. 在五百梨奢中. 神

德名稱顔貌無比. 爾時衆中有婆羅門. 字賓

耆羊5□. 此婆羅後. 從座起偏露右肩. 右膝

著地白佛言. 我欲有所說. 佛言. 聽汝所

說. 此婆羅門. 卽於佛前. 說偈[&FFFF]#佛

摩竭王6得善利   鴦伽王持珠7鎧

其有佛出此國    聲震動如雪山

如蓮花香潔    開張香氣勝

今觀佛光曜    如日之初出

如月行虛空    無有諸雲□

如是佛世尊    光顯於世間

觀佛之智慧    如闇然大火

施衆以明眼    決了諸疑惑

爾時諸梨奢語婆羅門言. 汝可重說此偈.

時婆羅門卽再三說此偈. 時諸梨奢以其善

[&FFFF]#偈故. 卽與五百領衣. 時婆羅門得此衣

已. 卽用上佛言. 願佛哀愍故. 而爲受之. 爾

時世尊告諸梨奢. 世間有五種寶難得. 何

等五. 一者佛世尊出於世間. 此寶難得. 佛

出世間聞佛說法爲人說者. 此寶難得. 佛

出世間爲人說法聞8法9解者. 此寶難得.

佛出世間聞佛說法如法而行. 此寶難得.

得信樂者. 此寶難得. 10是爲五寶世間難

得. 爾時五百梨奢. 聞佛種種方便說法開

化. 極大歡喜白佛言. 願明旦受我請. 與比

丘僧俱. 佛言. 我已受菴婆羅婆提請時五百

梨奢振手而言. 菴婆羅婆提捐棄我等. 卽從

座起前禮佛足□已而去. 爾時菴婆羅婆

下              欄

提. 還家辦具種種多美飮食. 明日往白時

11至. 世尊淸旦著衣持[&FFFF]#與比丘僧千二百

五十人俱. 往菴婆羅婆提家就座而坐. 時

婆提. 飯佛及比丘僧. 種種多美飮食. 12食飮

足已. 置[&FFFF]#於地. 持金□甁水洗佛手. 前白

佛言. 毘舍離國有諸園觀. 此最第一. 今奉

世尊. 在中住止. 唯願哀愍見爲受之. 佛告

言. 汝可奉佛及四方僧. 何以故. 若佛園園

物. 若房舍房舍物. 若[&FFFF]#若衣. 若座具針筒.

如佛塔廟. 一切世間諸天龍神梵天沙門婆

羅門諸天及人. 無有能用者. 婆提言. 今以

上佛及四方僧. 願爲受之時佛哀愍故. 爲[&FFFF]#

願受之

若爲作寺廟      種植諸果樹

橋船以度人      曠野施水果

兼復施屋舍      如是之人輩

日夜福增長      如法能持戒

彼人向善道

時婆提. 更取小床於一面坐. 時世尊爲說

種種法. 令大歡喜. 卽於座上諸垢消除得

法眼淨. 見法得法已成果證. 白佛言. 自今

已去. 歸依佛法僧作13佛優婆私. 從今已去.

不殺生乃至不飮酒. 時婆提. 聞佛種種方

便說法. 極大歡喜. 從座起禮佛足而去. 爾

時世尊. 在14靜處思惟. 心自念言. 諸比丘在

道路行多擔衣. 有頭上戴. 或有肩上擔. 或

有帶著腰中. 見已作如是念. 寧可爲諸比

丘制衣多少過不得畜. 時世尊. 初夜在

15露地坐著一衣. 至中夜覺身寒. 卽著第

經數:一四二八

經名: 四分律卷第四十

頁數: 八五七

上              欄

二衣. 至後夜覺身寒. 著第三衣. 時世尊作

如是念. 當來世善男子不忍寒者. 聽畜三

衣足. 我聽諸比丘畜三衣不得過. 夜過

已. 世尊以此事集比丘僧告言. 我在靜處

思惟. 諸比丘在道行大擔衣. 或頭上戴肩上

擔帶著腰中. 見已作如是念. 我1今寧可

爲諸比丘制衣多少過者不得畜. 我2初

於夜在*露地坐著一衣. 至中夜覺寒著

第二衣. 至後夜覺寒著第三衣. 我作如是

念. 當來善男子不忍寒者. 畜三衣足. 我3今

寧可制諸比丘畜三衣. 若過不得畜. 自今

已去. 聽諸比丘畜三衣. 不得過畜. 爾時異

住處四方僧. 得貴價僧伽梨作臥具. 諸比

丘不知云何白佛. 佛言. 應持貿易餘物

隨處用. 不知使誰貿易白佛. 佛言聽比

丘貿易. 若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易.

若施主自易隨處用. 時世尊在跋提國. 有

比丘得芻摩衣白佛. 佛言聽畜. 有比丘

得羅[&FFFF]#4多衣白佛. 佛言聽畜. 有比丘得

阿□[&FFFF]#多衣白佛. 佛言聽畜. 時六群比丘

畜上色染衣. 佛言不應畜. 時六群比丘畜

上色錦衣. 佛言. 不應畜錦衣白衣. 5法不

應畜. 應染作袈裟色畜. 時六群比丘著

不截鬚衣. 佛言不應畜. 有六群比丘錦作

衣鬚. 佛言不應畜. 六群比丘畜頗那陀施

衣. 佛言不應畜. 如是癡人. 隨我所制更

作餘衣. 時世尊在波羅6捺國. 有檀越送

食. 諸佛常法. 若不往食. 在後案行房舍. 案

行房舍時. 見有比丘舒僧伽梨在地欲安

中              欄

7帖. 見已往比丘所語言. 汝何故舒衣在地.

比丘言. 欲使□相著外8有*帖現. 佛言. 善

哉善哉. 比丘如汝所作. 時諸比丘食還. 世尊

以此因緣集比丘僧告言. 汝諸比丘. 食後

我案行房舍. 見有比丘舒僧伽梨在地欲

安*帖. 見已往比丘所語言. 汝何故舒衣在

地. 比丘言. 欲使□相著外有*帖現. 我卽[&FFFF]#

歎9善哉. 如汝所作. 自今已去. 聽諸比丘作

新衣. 一重安陀會. 一重[&FFFF]#多羅僧二重僧伽

梨. 若故衣聽二重安陀會二重[&FFFF]#多羅僧四

重僧伽梨. 若糞掃衣隨意多少重數

爾時世尊在曠野國. 時衆僧得善顯現衣. 佛

言聽畜. 得錦衣. 佛言不聽畜. 諸比丘得蚊

10[&FFFF]#. 佛言聽畜. 爾時世尊在跋耆國人間遊

行. 往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住.

時有菩提王子. 作辯殿堂. 未有沙門婆羅

門一切人坐者. 爾時王子. 聞佛從跋耆國人

間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住.

卽遣人喚薩□婆羅門子語言. 汝持我名

往佛所. 頭面禮足問訊世尊. 起居輕利少

病少惱住止安樂. 如是白佛. 願佛及僧. 受

我請食. 我造新殿堂. 未有沙門婆羅門一

切人民坐者. 願佛先坐. 然後菩提王子坐. 得

福無量. 時薩□婆羅門子. 禮王子足已. 往

世尊所敬問訊已. [&FFFF]#坐一面. 白世尊言. 菩

提王子. 稽首世尊足下. 問訊起居輕利少病

少惱住止安樂. 如是白佛. 願佛及僧. 受我

請食. 我造新殿堂. 未有沙門婆羅門一切

人民坐者. 願佛先坐. 然後王子坐. 得福無

下              欄

量. 時世尊默然許可. 時薩□婆羅門子. 聞佛

許可已. 從坐起□佛而去. 還菩提王子所.

白如是言. 沙門瞿曇. 我已白竟. 默然許可.

今正是時時王子. 卽設種種美食夜過已.

明日掃灑殿堂. 布好新衣從階11陛至殿.

時至遣人白佛. 12時世尊著衣持[&FFFF]#. 與千

二百五十比丘僧俱. 詣菩提王子家. 時王子

至外門□迎佛. 遙見佛來. 前頭面. 禮足

已. 隨侍佛後. 如順敎弟子. 世尊入王子堂

前默然而立. 王子言. 願佛在衣上行上殿.

令我得福安樂. 王子第二第三如是白世

尊. 世尊默然. 時世尊顧視阿難. 阿難知佛

不欲□新衣上行爲利益後衆生故. 阿

難語王子言. 可攝此衣. 如來不欲在上

行. 爲利益後衆生故. 時王子疾疾[&FFFF]#衣已

白佛言. 願佛上殿. 令我得福. 時佛卽上殿

就座而坐. 時王子飯佛及僧種種多美飮食.

食已捨[&FFFF]#. 取一小床在一面坐. 時世尊種

種方便爲王子說法已. 從坐而去. 聽本住

處. 以此因緣集比丘僧告言. 告言. 若大價衣布

地. 不應在上行. 若行如法治. 爾時比丘房

舍多塵土. 佛言聽灑掃灑掃已故復有塵.

佛言. 聽以泥漿汚灑. 若故有塵. 伊梨延陀

□羅□□羅毛13ＣＣ. 十種衣中. 若一一衣

作地敷

爾時世尊在舍[&FFFF]#國. 王波斯匿有異母. 信

樂佛法. 以王所著大價錦衣. 施四方僧已

便命過. 時比丘用作地敷. 有諸不信樂大

臣. 至僧伽藍中觀看. 見比丘以王所著大

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十

頁數: 八五八

上              欄

價錦衣作地敷. 見已皆共譏嫌言. 沙門釋子

不知厭足. 多貪畜遺餘. 自言我知正法. 如

是觀之何有正法. 以王所著大價衣用作

地敷. 檀越雖施受者當知足. 諸比丘白佛.

佛言. 不應以王所著大價衣作地敷. 自今

已去. 聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣. 爾

時比丘. □頭至佛所白言. 大德. 此是頭陀

端嚴法. 願佛聽. 佛言. 比丘不得□頭. 是白

衣法. 若□頭如法治. 時諸比丘頭冷痛白

佛. 佛言. 聽以[&FFFF]#若1劫貝作帽□頭. 爾時

比丘. 2誕陀盧多梨著衣. 往佛所白言. 此是

頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言. 不得如是著衣.

除僧伽藍內. 此是白衣法. 若如是著衣如

法治. 爾時比丘著一衣. 往佛所3白言. 此是

頭陀端嚴法願佛聽. 佛言. 不應著一衣. 除

大小便處. 此是白衣法. 若著如法治. 爾時比

丘著串頭衣. 往佛所白言. 此是頭陀端嚴

法. 願佛聽. 佛言. 不應著此衣. 是白衣法. 若

著如法治. 爾時比丘著□往世尊所白言.

此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言不應著. 此是

白衣法. 若著如法治. 爾時比丘著皮衣. 往

佛所白言. 此是頭陀端嚴法. 願佛聽佛言不

應著. 此是白衣法. 若著如法治. 爾時比丘

著褶. 往佛所白言. 此是頭陀端嚴法. 願佛

聽. 佛言不應著. 此是白衣法. 若著如法治.

爾時比丘著[&FFFF]#. 往佛所白言. 此是頭陀端

嚴法. 願佛聽. 佛言不應著. 此是白衣法. 若

著如法治. 爾時比丘著行□. 往佛所白言.

此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言不應著. 此

中              欄

是白衣法. 若著如法治. 爾時比丘著蒲草行

□. 往佛所白言. 此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛

言不應著. 此是白衣法. 若著如法治. 佛語

比丘. 汝癡人. 4隨我所制更作餘事. 如是

一切白衣之法不得著. 時諸比丘. 假作編

髮螺□. 來指佛所白言. 此是頭陀端嚴法.

願佛聽. 佛言不應爾. 此是外道法. 若作如

是如法治. 爾時有比丘持木[&FFFF]#. 往佛所白

言. 此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言. 不應持

如是[&FFFF]#. 此是外道法. 若畜如法治. 爾時比丘

持[&FFFF]#樓(三奇杖5到6柱地持[&FFFF]#置中上安橫串衆物肩荷而行故名[&FFFF]#樓)往

佛所白言. 此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言.

此是外道法不應持. 若畜如法治. 爾時比丘

著繡手衣. 往佛所白言. 此是頭陀端嚴法.

願佛聽. 佛言不應著. 此是外道法. 若畜如

法治. 爾時比丘著草衣. 往佛所白言. 此

是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言不應著. 此是

外道法. 若著如法治. 如是衣若草衣. 裟婆

草衣. 樹皮衣. 樹葉衣. 珠瓔珞衣. 如是一切

衣不得畜. 若畜如法治. 爾時比丘著外道

皮衣. 往佛所白言. 此是頭陀端嚴法. 願佛

聽. 佛言不應著. 若著如法治. 爾時比丘

著鷲毛衣. 往佛所白言. 此是頭陀端嚴法.

願佛聽. 佛言不應著. 此是外道法. 若畜如

法治. 爾時比丘著人髮欽婆羅衣. 往佛所

白言. 此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言不應

著. 此是外道法. 若著偸蘭遮. 爾時比丘. 著

馬7毛8Ｃ牛尾欽婆羅衣. 往佛所白佛言.

此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言不應著. 此

下              欄

是外道法. 若著如法治. 爾時比丘露身. 往

佛所白言. 此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言不

應爾. 此是外道法. 若露身偸蘭遮. 佛言. 如

是癡人. *隨我所制9復作餘事. 如是一切

外道法. 不應作

爾時10有往處. 現前僧大得可分衣物. 諸比

丘不知云何. 往白佛. 佛言聽分復不知云

何分. 佛言. 應數人多少. 若十人若二十人. 乃

至百人爲百分. 若有好惡11當相參分. 彼便

自取分. 佛言. 不應自取分. 應擲籌分. 彼

便自擲籌. 佛言. 不應自擲籌. 應使不見

者擲籌. 時分物時. 有客比丘來. 佛言應與

分. 作分竟. 有客比丘來. 應與分. 未擲籌

時來. 應與分. 擲籌時來. 應與分. 擲籌

竟來. 12不與分. 歡喜受分已. 有客比丘來.

不與分. 若有餘更分. 竟來不應與分. 若已

與沙彌. 使人分已來. 不應與分. 比丘分衣

時. 有客比丘. 數數來. 分衣疲極. 應差一人

令分白二□磨如是與衆中13差堪能□磨

者. 14如15上作如是白. 大德僧聽. 此住處若

衣若非衣. 現前僧應分. 若僧時到僧忍聽.

16僧與某甲比丘. 彼當與僧17白如是. 大德

僧聽. 此住處若衣若非衣. 現前僧應分僧今

與某甲比丘. 彼比丘當與僧. 誰諸長老忍.

此住處若衣若非衣現前僧應分. 僧與某甲

比丘. 彼某18甲當與僧者默然. 誰不忍者說.

僧已忍. 與某甲比丘. 彼某甲當與僧竟. 僧

忍默然故. 是事如是持. 爾時比丘得婆[&FFFF]#伽

衣白佛. 佛言聽畜. 諸比丘患寒白佛. 佛

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十一

頁數: 八五九

上              欄

言聽著複貯衣. 爾時有異住處一比丘住.

時現前僧大1得可分衣. 諸比丘不知云何

白佛. 佛言. 若比丘2住處有一比丘住. 大得

現前僧可分衣. 若有客比丘來. 若四人若過

四人. 應持衣與一比丘令白二□磨分. 若

有三人應彼此共三語受共分. 若二人共三

語受共分. 若一人應心念口言此是我分. 爾

時有住處. 有比丘有比丘想. 欲別部分

衣. 諸比丘不知成分不成分. 白佛佛言. 不

成分得突吉羅. 爾時3有住處. 4有比丘疑

別部分衣. 諸比丘不知成分不成分白佛.

佛言. 不成分得突吉羅. 爾時有住處. 有比

丘作無比丘想別部分衣. 比丘不知成分

不成分白佛. 佛言. 不成分不犯. 爾時有住

處. 無比丘有比丘想分衣. 諸比丘不知成

分不成分白佛. 佛言. 成分得突吉羅. 爾時

有住處. 無比丘有疑分衣. 不知成分不成

分白佛. 佛言成分得突吉羅. 爾時住處. 無

比丘無比丘想分衣. 諸比丘不知成分不成

分白佛. 佛言成分衣無犯. 爾時有住處. 有

比丘有比丘想別部受衣. 諸比丘不知成

受衣不白佛. 佛言. 不成受衣得突吉羅. 爾

時有住處. 有比丘疑別部受衣. 諸比丘白

佛. 佛言. 不成受得突吉羅. 爾時有住處. 有

比丘無比丘想別部受衣. 諸比丘不知成受

不白佛. 佛言. 不成受不犯. 爾時5有住處

無比丘有比丘想受衣. 諸比丘不知成受不

白佛. 佛言. 成受得突吉羅. 爾時*有住處.

無比丘疑受衣. 諸比丘不知成受衣不白

中              欄

佛. 佛言. 成受得突吉羅. 爾時*有住處. 無

比丘無比丘想受衣. 諸比丘不知成受不

白佛. 佛言成受無犯

四分*律卷第6四十

四分7律卷第四十一 8(三分之五)

姚秦9□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念10等       譯

11衣□度12之三

爾時舍[&FFFF]#國. 有多知識比丘死. 有多僧伽

藍. 多有屬僧伽藍園田果樹. 有多別房多

屬別房物. 有多銅甁銅[&FFFF]#斧鑿燈臺. 多諸

重物. 多有繩床木床臥褥坐褥枕. 多畜伊

13梨延陀□羅□□羅ＣＣ. 多有守僧伽藍

人. 多有車輿. 多有□罐錫杖扇. 多有鐵作

器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器. 多

衣[&FFFF]#尼師壇針筒. 諸比丘不知云何白佛.

佛言. 多知識無知識. 一切屬僧. 諸比丘分

僧園田果樹. 佛言不應分. 屬四方僧. 彼分

別房及屬別房物. 佛言不應分. 屬四方僧.

彼分銅甁銅[&FFFF]#斧鑿及諸種種重物白佛. 佛

言不應分. 屬四方僧. 彼分繩床木床坐褥

臥褥枕. 佛言不應分. 屬四方僧. 彼分伊

*梨延陀□羅. □□羅ＣＣ. 佛言不應分. 屬

四方僧. 自今已去. 聽諸比丘ＣＣ廣三□長

五□毛長三指現前僧應分. 彼分車輿守僧

伽藍人. 佛言不應分. 屬四方僧. 彼分水甁

下              欄

□罐錫杖扇. 佛言不應分. 屬四方僧. 彼分

鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器. 佛言

不應分. 屬四方僧. 自今已去. 聽分剃刀衣

[&FFFF]#坐具針筒. 彼分俱夜羅器. 現前僧應分.

爾時有異住處二部僧. 多得可分衣物. 時比

丘僧多. 比丘尼僧少. 諸比丘不知云何白

佛. 佛言應分作二分. 時無比丘尼. 純式叉

摩那. 應分作二分時無比丘尼. 無式叉摩

那. 純沙彌尼. 佛言. 應分作二分. 若無沙彌

尼. 僧應分. 時有住處二部僧多. 得物. 比丘

少比丘尼多白佛. 佛言. 應分作二分. 無比

丘有沙彌. 應分作二分. 無沙彌比丘尼應

分. 時有比丘. 在拘薩羅國人間遊行. 到無

比丘住處村. 到已命過. 諸比丘不知誰應

分此衣[&FFFF]#白佛. 佛言. 彼處若有信樂優婆

塞若守園人. 彼應14賞錄. 若有五衆出家人

前來者應與. 若無來者. 應送與近處僧伽

藍爾時世尊. 在舍衛國住處. 多比丘比丘

尼優婆塞優婆夷. 國王大臣種種外道沙門

婆羅門. 時世尊告諸比丘. 我欲三月靜坐思

惟. 無使外人入. 15唯除一供養人. 時諸比丘

自立制限. 世尊如是語. 三月靜坐思惟. 不

聽外人入. 唯除一供養人. 若有入者. 敎令

波逸提懺

爾時長老和先跋檀陀子. 與波羅國六十比

丘俱. 盡是阿蘭若乞食著糞掃衣. 作餘食法

不食一坐食一搏食. 塚間坐露地坐樹下坐.

常坐. 隨坐持三衣. 詣舍[&FFFF]#國祇桓精舍. 問

諸比丘. 如來在何處房住. 我欲往見. 諸比

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十一

頁數: 八六○

上               欄

丘言. 如來如是言. 我三月靜坐思惟. 無使

外人入. 唯除一供養人. 若有入者. 作波逸

提懺. 和先問言. 世尊有如是語耶. 比丘答

言. 諸比丘自立制言. 若有入者. 波逸提懺.

和先言. 我不用諸長老制. 何以故. 佛有如

是言. 佛不制不應1制. 若已制不應違. 隨

所制法應學. 我等悉是阿蘭若乃至持三

衣. 得隨意問訊世尊. 爾時長老和先. 與彼

六十比丘俱. 2徑詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一

面. 時世尊慰問言. 和先. 汝安樂不. 飮食不

乏耶. 住止安靜不. 和先. 汝從何處來. 汝不

聞餘比丘語耶. 答言. 住止安樂. 不以飮

食爲苦. 亦聞餘比丘語. 大德. 我與波羅國

六十比丘俱. 盡是阿蘭若乃至持三衣. 在

拘薩羅國人間遊行. 至舍[&FFFF]#國. 問祇桓諸

比丘世尊在何處房住. 我等欲見. 諸比丘

如是語. 世尊三月靜坐思惟. 無使外人入.

唯除一供養人. 若有入者. 敎波逸提懺. 我

卽問波逸提懺. 世尊有如是語耶. 諸比丘

言無. 我等自立制耳. 我卽語言. 我不用汝

曹制. 何以故. 佛有如是語. 佛不制者不應

制. 若已制3不應違. 隨所制法應學. 我曹

皆是阿蘭若乃至持三衣. 得隨意問訊世

尊. 佛言. 善哉善哉和先. 汝等盡是阿練若持

三衣. 得隨意問訊. 若復有如是者. 亦得隨

意問訊世尊. 爾時諸比丘. 聞世尊聽阿蘭

若得隨意問訊世尊. 或有作阿蘭若者. 或

有不受請者常乞食. 或有捨檀越施衣持

糞掃衣. 或有捨長衣持三衣. 時諸比丘捨

中              欄

衣成大積聚. 諸比丘不知云何白佛. 佛

言. 應布施衆僧. 若施佛若施若與一人.

諸比丘聞言與一人. 4持與白衣. 比丘白佛.

佛言. 不應與白衣若外道. 時諸比丘畏愼.

不敢與比丘尼非衣[&FFFF]#囊革□囊針筒禪帶腰

帶帽拭脚巾5攝熱巾□革□巾. 佛言. 聽與

比丘尼非衣. 諸比丘作如是念. 行波利婆

沙摩那□比丘. 應與分不. 佛言應與. 諸比

丘作如是念. 諸被呵責□磨若6□出□磨

依止□磨. 遮不至白衣家□磨作擧□磨. 被

如是諸□磨人. 當與分不. 佛言與. 置地與

若使人與時諸比丘得外道衣不染便著

白佛. 佛言. 不應便著. 應染已著. 時諸比

丘. 使白衣作7白衣索衣分白佛. 佛言. 聽

計功多少與食與價. 諸比丘自念. 守僧伽

藍人沙彌. 應等與衣分不. 白佛. 佛言. 若

僧和合聽應與沙彌等分. 若不和合應與

半. 商半不聽應三分與一. 若不與不應

分. 若守僧伽藍人四分與一. 若不與不

應分. 若分應如法治. 諸比丘畏愼疑. 不敢

持衣與父母白佛. 佛言應與. 爾時佛在舍

[&FFFF]#國. 迦維羅釋子. 新作堂舍. 未有沙門婆

羅門及諸人在上坐者. 時毘琉璃太子最初

坐上. 諸釋種皆共瞋嫌. 我新作堂舍. 佛未

得坐. 下賤婢子先坐中. 時有不信樂婆羅

門侍從語言. 舍夷諸釋子. 罵汝作下賤婢

子. 汝乃能忍耶. 答言. 我今無力. 不得自在.

若我父亡. 我作王時當語我. 後王波斯匿

失王位. 琉璃太子卽自作王. 不信樂大臣白

下              欄

言. 先諸釋子種子罵王. 王能忍耶. 今可往罰.

王卽集四種兵. 出舍[&FFFF]#城8往舍夷國. 時世

尊慈愍故. 卽先9往琉璃王所行道邊. 在惡

樹下坐. 時琉璃王至. 見佛在惡樹下坐. 卽

下車頭面禮足[&FFFF]#住一面白世尊言. 多有

大好樹無□樹等而不坐. 何故在此惡樹

下坐. 佛言大王. 在親里10蔭下樂. 彼作如

是念. 世尊慈愍舍夷國故耳. 卽□軍還舍

[&FFFF]#國. 不信樂大臣婆羅門. 第11二第三如是

語. 諸釋種先罵王. 作下賤婢子. 今可往罰.

時王卽復集四種兵. 往舍[&FFFF]#國. 去迦維羅

[&FFFF]#國不遠. 作小營自障住. 時迦維羅[&FFFF]#釋

種等. 皆能遠射. 無12[&FFFF]#發者. 或有射一由

旬中的. 或有射七十里中的. 或有射六十

里五十里四三十里中的者. 時有射琉璃王

營. 有中蓋頂蓋枓蓋子. 或有中車轅. 或有

中馬勒馬□馬□. 或有中指印. 或有中耳

珠□珠破珠而已. 終不傷13肉. 時琉璃王大

恐怖問. 諸釋子去此遠近. 傍臣答言. 去此

七十里. 王聞已倍更恐怖言. 我將不爲諸釋

子所害及我軍衆耶. 時不信樂大臣白王言.

彼諸釋子. 皆持五戒爲優婆14塞. 死死終不

斷衆生命. 王但前進. 勿以爲怖. 卽往圍迦

維羅[&FFFF]#城. 諸比丘以此因緣白佛. 佛言. 彼

若不與開門終不能得. 15時城內人自不

和. 或言當與城者. 或言[&FFFF]#與. 卽行籌. 時

天魔波旬. 在與城衆中七返取籌. 卽16令

與琉璃王城籌多. 卽爲開門與之. 軍人卽

入. 反閉城門. 街巷鑿17□悉齊人腰. 埋諸