經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十八

頁數: 八四一

上              欄

日. 有異住處客比丘來少. 客比丘十五日.

舊比丘十四日. 客比丘少. 應從舊比丘心

和合. 若與和合者善. 若不與客比丘應出

界外自恣. 若自恣日. 有異住處客比丘來.

1此舊比丘等. 客比丘十五日. 舊比丘十四

日. 客2比丘等. 應從舊比丘心和合. 若與

和合者善. 若不與客比丘應出界外自恣.

若自恣日. 有異住處. 客比丘來多. 客比丘十

五日. 舊比丘十四日. 舊比丘少. 應從客比

丘. 3若不從如法治. 十五日十六日亦如是.

爾時自恣日. 有住處. 舊比丘集欲自恣. 自

恣時. 客比丘來. 彼比丘*作如是念. 我曹當

云何. 卽告諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 若自

恣日. 有住處. 舊比丘集欲自恣. 自恣時. 客

比丘來少. 客比丘上座. 隨上座次自恣. 下

座隨下座次自恣若說自恣竟. 擧衆未起.

若多未起. 若都已起. 若客比丘來少4應與

淸淨. 若不與如法治. 爾時自恣日. 舊比丘

欲自恣. 客比丘來等. 舊比丘應更自恣. 若

不自恣如法治. 自恣竟. 若擧衆未起. 若多

未起. 若都已起. 客比丘來等. 舊比丘應更

自恣. 若不者如法治. 爾時自恣日. 有住處.

舊比丘欲自恣. 有客比丘來多. 舊比丘應

更自恣. 若不自恣應如法治. 若自恣竟. 擧

衆未起. 若多未起. 若都已起. 客比丘來多.

舊比丘應更自恣. 若不者如法治. 爾時有住

處. 自恣日. 客比丘坐欲自恣. 舊比丘來少.

舊比丘上座. 隨上座自恣處自恣. 下座隨

下座處自恣. 若自恣竟. 擧衆未起. 若多未

中              欄

起若都已起. 舊比丘來少. 應說淸淨自恣.

若不說者如法治. 爾時有住處. 自恣日. 客

比丘坐欲自恣. 舊比丘來等. 客比丘應更自

恣. 若不如法治. 若自恣竟. 擧衆未起. 若多

未起. 若都已起. 舊比丘來等. 客比丘應更

自恣. 若不如法治. 爾時有住處. 自恣日. 客

比丘坐欲自恣. 舊比丘來多. 客比丘應更自

恣. 若不自恣如法治. 若自恣竟. 擧衆未起.

若多5不起. 若都已起. 舊比丘來多. 客比丘

應更自恣. 若不如法治. 舊6比丘舊比丘

來亦如是. 客*比丘客比丘來亦如是. 爾時

有住處. 自恣日. 客比丘來. 客比丘知舊比

丘未來. 我等若有五人若過五人. 可作

□磨自恣. 7卽作□磨自恣. 作□磨自恣

時. 有舊比丘來. 客比丘自念. 我當云何. 卽

告諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 若自恣日.

有住處. 客比丘來. 客比丘知有舊比丘未

來. 我等若五人若過五人. 可作□磨自恣.

彼8比丘卽作□磨自恣. 作□磨自恣時. 舊

比丘來少. 舊比丘上座隨上座次自恣. 若下

座隨下座次自恣. 若自恣竟. 擧衆未起. 若

多未起. 若都已起. 舊比丘來少. 9舊比丘應

說淸淨自恣. 若不10說如法治. 爾時有住

處. 自恣日. 客比丘來. 客比丘知舊比丘未

來. 我等若五人若過五人. 可作□磨自恣.

卽作□磨自恣. 作□磨自恣時. 舊比丘來

等. 客比丘應更自恣. 若不如法治. *作自

恣竟. 擧衆未起. 若多未起. 若都已起. 舊比

丘來等. 客比丘應更自恣. 若不如法治. 爾

下              欄

時有住處. 自恣日. 客比丘來. 客比丘知有

舊比丘未來. 我等11若五人若過五人. 可共

□磨自恣. 卽作□磨自恣. 作□磨自恣時.

有舊比丘來多. 客比丘應更自恣. 若不如

法治若自恣竟. 擧衆未起. 若多未起. 若都

已起舊比丘來多客比丘應更自恣. 若不如

法治. 爾時有住處. 自恣日. 舊比丘來. 舊比

丘知有客比丘未來. 我等若五人若過五

人. 可作□磨自恣. 作□磨自恣時. 有客比

丘來少. 客比丘上座隨上座自恣. 下座隨

下座自恣. 若自恣竟. 擧衆未起. 若多未起.

若都已起. 客比丘12來少. 應說淸淨自恣.

若不說如法治. 爾時有住處. 自恣日. 有舊

比丘來. 舊比丘知有客比丘未來. 我等

若五人若過五人. 可作□磨自恣. 作□磨

自恣時. 客比丘來等. 舊比丘應更作自恣.

若不如法治. 13自恣竟. 若擧衆未起. 若多未

起. 若都已起. 舊比丘應更自恣. 若不如法

治. 爾時有住處. 自恣日. 舊比丘來. 舊比丘

知有客比丘未來. 我等若五人若過五人.

可作□磨自恣. 作□磨自恣時. 客比丘來

多. 舊比丘應更自恣. 若不如法治. 若自恣

竟. 擧衆未起若多未起. 若都已起. 客比丘

來多. 舊比丘應更自恣. 若不如法治. 客*比

丘客比丘來亦如是. 舊*比丘舊比丘來亦如

是. 或14言應自恣. 或言不應自恣. 若不來

者失去滅去. 欲作種種方便. 欲破壞他. 便

作□磨自恣. 彼若作15□磨. 彼比丘不成

*□磨. 得偸蘭遮. 爾時自恣日. 若客比丘來.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十八

頁數: 八四二

上              欄

見有舊比丘1相敷繩床木床敷具2氈褥枕

具洗脚處. 見有相不心覓. 便作□磨自恣.

作□磨自恣時. 舊比丘來. 客比丘自念.

我當云何. 卽告諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言.

若自恣日. 有客比丘來. 見有舊比丘*相

敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處. 見有相

不心覓. 便作□磨自恣. 若作□磨自恣. 不

成□磨自恣有罪. 見相便心. 心而不得.

卽應喚. 若不喚3而作□磨自恣. 不成□

磨自恣有罪. 見相便心. 心而不得. 心旣不

得. 便言失去滅去作種種方便. 欲使他破

壞. 便作□磨自恣. 彼比丘不成□磨. 得偸

蘭遮. 見相便心. 心而不得. 不得便喚. 喚已

作□磨自恣. 彼比丘□磨不成不犯罪. 見

相便心. 心而得之. 和合□磨自恣. 彼比丘

成□磨自恣. 不得罪. 見疑亦如是. 爾時有

住處. 自恣日. 舊比丘來見客比丘相. 見衣

[&FFFF]#座□針筒洗脚處. 而不心覓. 便作□磨自

恣. 彼比丘不成□磨自恣得罪. 見相便

心. 心而不得. 卽應喚. 若不喚而作□磨自

恣. 不成□磨自恣有罪. 見相便心. 心而

不得. 旣心不得. 便言失去滅去. 種種方便

欲使他破壞. 便作□磨自恣. 彼比丘不成

*□磨. 得偸蘭遮見相便心. 心而不得. 不

得便喚. 喚已作□磨自恣. 彼比丘不成□

磨不犯罪. 見相便心. 心而得4之. 和合□

磨自恣. 彼比丘成□磨自恣. 不得罪. 見疑

亦如是. 爾時自恣日. 有住處. 客比丘來. 聞

舊比丘聲經行聲□□聲誦經聲言論聲. 聞

中              欄

而不心便作□磨自恣. 作□磨自恣時. 舊

比丘來. 彼不知云何. 卽告諸比丘. 諸比丘

*白佛. 佛言. 若自恣日. 有住處. 客比丘來.

聞舊比丘聲經行聲□□聲誦經聲言應聲.

聞而不心. 便作□磨自恣. 不成□磨自恣

得罪. 從聞而心. 乃至和合自恣亦如是. 聞

疑亦如是. 爾時有住處. 自恣日. 有舊比丘

來. 聞客比丘來聲經聲□□聲誦經聲言

論聲5□□衣聲聞而不心. 便作□磨自恣.

彼比丘不成*□磨有罪. 從聞而心. 乃至和

合自恣亦如是. 聞疑亦如是. 爾時有住處.

自恣日有客比丘來. 見舊比丘在戒場上.

見而不心. 諸比丘便作□磨自恣. 諸比丘不

知云何卽白佛. 佛言. 有住處. 自恣日. 有

客比丘來. 見舊比丘在戒場上. 見而不心.

諸比丘便作□磨自恣. 彼比丘成□磨有

罪. 若見便心. 6心而不喚. 便作□磨自恣.

彼比丘成□磨自恣有罪. 若見而心. 7心而

喚作□磨自恣. 彼比丘不破□磨無罪. 見

疑亦如是. 爾時有住處. 自恣日. 有舊比丘

來. 見客比丘在戒場上. 見而不心. 諸比丘

便作□磨自恣. 彼比丘成□磨自恣有罪.

若見便心. 8心而不喚. 便作□磨自恣. 彼比

丘成□磨自恣有罪. 若見而心. *心而喚作

□磨自恣. 彼比丘9成□磨無罪. 見疑亦如

是. 客比丘10聞舊11比丘亦如是. *聞疑亦

如是. 舊比丘12聞客比丘亦如是. *聞疑亦

如13是爾時有住處. 自恣日. 有客比丘來.

見有舊比丘在界內. 見而不心. 便作□磨

下              欄

自恣. 作□磨自恣時. 見有舊比丘來. 不

知云何. 卽告諸比丘. 諸比丘*白佛. 佛言.

若有住處. 自恣日. 有客比丘來. 見有舊比

丘在界內. 見而不心. 便作□磨自恣. 彼比

丘不成*□磨有罪. 14見而心. 心而不喚. 便

作□磨自恣. 彼比丘不成*□磨有罪. 見

便心. 心已喚. 和合作□磨自恣. 彼比丘成

*□磨無罪. 見疑亦如是. 爾時有住處. 自

恣日. 有舊比丘來. 見客比丘在界內. 見而

不心. 便作□磨自恣. 彼比丘不成□磨自

恣有罪. 若見便心. 心而不喚. 便作□磨自

恣. 彼比丘不成□磨自恣有罪. 若見而心.

心而喚. 和合作□磨自恣. 彼比丘成□磨自

恣無罪. 見疑亦如是. 客比丘聞舊比丘亦

如是. 15聞疑亦如是. 舊比丘*聞客比丘亦如

是. *聞疑亦如是. 時六群比丘作16如是念.

從有比丘有住處. 至無比丘有住處. 恐餘比

丘爲我作□磨若遮自恣. 諸比丘卽白佛.

佛言. 不應作如是意. 從有比丘有住處.

至無比丘有住處. 恐餘比丘爲我作□磨

若遮自恣. 彼*比丘作如是念. 從有比丘有

住處. 至無比丘無住處. 恐餘比丘爲我作

□磨若遮自恣. 佛言. 不應作如是念. 從

有比丘有住處. 至無比丘無住處. 恐餘比丘

爲我作□磨若遮自恣. 彼作如是念. 從

有比丘有住處. 至無比丘有住處無住處. 若

17往比丘戒場上. 恐餘比丘爲我作□磨若

遮自恣. 佛言. 不應作如是意. 從有比丘

有住處. 至無比丘有住處無住處. 若*往比

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十八

頁數: 八四三

上              欄

丘戒場上. 恐餘比丘爲我作□磨若遮自

恣. 若無僧共去. 無難事去者. 得突吉羅.

從有比丘無住處. 至無比丘有住處亦如

是. 從有比丘無住處. 至無比丘無住處亦

如是. 從有比丘無住處. 至無比丘有住處

無住處亦如是. 從有比丘有住處無住處.

至無比丘有住處亦如是. 從有比丘有住

處無住處. 至無比丘無住1處亦如是. 從有

比丘有住處無住處. 至無比丘有住處無住

處亦如是. 若爲親友知識亦如是. 爾時六

群比丘尼作如是意. 往寺內遮餘比丘. [&FFFF]#

爲六群比丘作□2磨若遮自恣. 諸比丘

*白佛. 佛言. 比丘尼不應作如是意. 往寺

內遮餘比丘言. [&FFFF]#爲六群比丘作□磨

3若遮自恣. 不應在比丘尼4前作□磨若

遮自恣. 時諸5比丘尼. 遣式叉摩那沙彌尼

至寺內遮餘比丘. [&FFFF]#爲六群比丘作□

磨若遮自恣. 諸比丘*白佛. 佛言. 比丘尼不

應遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘.

[&FFFF]#爲六群比丘作□磨若遮自恣. 不應

在式叉摩那沙彌尼前作□磨若遮自恣.

6彼諸比丘尼. 7復遣白衣知識往寺內遮

餘比丘. [&FFFF]#爲六群比丘作□磨若遮自

恣. 諸比丘*白佛. 佛言. 比丘尼不應作如

是念. 遣白衣知識往寺內遮餘比丘. [&FFFF]#

爲六群比丘作□磨若遮自恣. 不應在

白衣前作□磨*若遮自恣. 爾時王波斯

匿. 遣兵[&FFFF]#護衆僧. 諸比丘語衆兵人言. 小

8[&FFFF]#我曹欲作□磨自恣. 彼人言. 王遣我

中              欄

等衛護衆僧. 今不敢往餘處. 諸比丘*白

佛. 佛言. 應更9語使避餘處去. 若去者善.

若不去自應去. 至不見不聞處. 作□磨自

恣. 不應在未受大戒人前作□磨自恣. 時

諸天龍夜叉來聽自恣. 有天眼比丘見. 10見

已生畏愼心. 佛不聽我曹11在未受大戒人

前自恣. 卽白佛. 佛言. 除人未受大戒. 12餘

者聽在前□磨自恣. 彼自恣竟說戒坐久疲

極諸比丘白佛. 佛言. 不應自恣竟復說戒.

自恣卽是說戒. 佛說如是13(自恣□度竟)

14皮革□15度

爾時世尊在王舍城. 時16瞻婆城有大長者

子. 字守籠那. 其父母唯有此一子. 甚愛念

之. 生來習樂. 未曾□地而行. 足下生毛. 時

摩竭國王. 聞瞻婆城中大長者有子. 父母甚

愛念之. 生來習樂. 未曾□地而行. 足下生

毛. 遲欲見之. 卽[&FFFF]#瞻婆城主. 卽各將其

兒詣摩竭王所. 到已頭面禮王17足在一

面住. 卽白王言. 王欲見瞻婆城中有大長者

子. 此子生來習樂. 父母愛之. 未曾□地而

行. 足下生□. 願18王聽以衣敷地. 王言. 聽

以衣敷地. 時長者子守籠那. 卽以衣敷地.

詣王所頭面作禮. 王見足下生毛. 心甚歡

喜. 王卽與現世利益已語言. 我已與汝現

世利益. 世尊在王舍城耆□□山中. 汝可往

見禮拜問訊. 當與汝後世利益. 時瞻婆城

主. 及諸長者. 聞王語已. 共詣耆□山. 時

有長19老娑竭陀. 爲佛給使. 在異處20磐石

下              欄

上坐. 時瞻婆城主. 詣長*老娑竭陀所問言.

今世尊在何處. 我等欲見如來. 娑竭陀言

小待長者. 須我白佛. 爾時長老娑竭陀. 卽

沒石上. 如21力士屈申臂頃. 從彼來22踊出

佛前白言. 瞻婆長者欲見世尊. 佛告言. 汝

往屋蔭中敷座. 我當往坐. 時娑竭陀. 卽受

敎敷座已. 還到佛所. 頭面禮足在一面住.

白世尊言. 我已敷座竟. 今正是時. 爾時世

尊. 從屋中出坐已. 告娑竭陀言. 語瞻婆長

者來. 時長23老娑竭陀. 沒於佛前. 如力士屈

申臂頃. 踊出於石上. 時諸長者. 見歎未曾

有. 世尊. 弟子神足猶爾肉復如來. 娑竭陀言.

長者宜知. 是時瞻婆城主來詣佛所. 頭面

作禮[&FFFF]#坐一面. 世尊. 爾時卽爲諸長者子

及瞻婆城主. 種種方便說法勸化. 令大歡喜.

布施持戒生天之法. 卽於座上得法眼淨.

見法得法得果證. 不復□還. 白世尊言.

大德. 從今已去. 歸依佛法僧. 聽爲優婆塞.

從今已去. 不殺生乃至不飮酒. 爾時長

者子守籠那在會中坐. 作是念言. 我聞佛

所說. 若我在家與妻子俱. 不得修淸淨行.

我今寧可從佛心除鬚髮捨家爲道意欲

令衆罷散. 爾時瞻婆城主. 聞佛種種方便

說法. 心大歡喜. 卽從坐起. 作禮□佛而

去. 長者子守籠那. 還詣佛所. 頭面作24禮

[&FFFF]#住一面. 卽白世尊言. 如我聞佛所說. 若

我在家與妻子俱. 不得修淸淨行. 今欲

從世尊心除鬚髮捨家爲道佛25問守籠

那. 汝父母聽26汝不. 答言世尊. 父母未聽. 佛

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十八

頁數: 八四四

上              欄

言. 若父母不聽. 如來不聽出家. 答言. 我今

當作方便令父母聽. 佛言. 今正是時. 時守

籠那. 還瞻婆城. 至父母所白言. 1如我聞

佛所說. 若我在家與妻子俱. 不得修淸淨

行. 今欲於佛所心除鬚髮捨家爲道. 願

父母聽. 父母2答言. 出家之法甚難. 爲沙門

亦不易. 不如在家樂於愛欲自恣作福. 不

須出家. 3時守籠那. 聞父母如是語. 猶故

不息. 乃至第二第三亦如是. 守籠那如是

三白父母. 猶故不聽. 時守籠那. 卽從坐起

而坐地. 作如是言. 從今已去. 止不洗浴.

香不塗身. 不飮不食. 若或當死. 若或得

出家. 一日不食乃至五日. 時守籠那諸親

4里知識. 聞守籠那欲從佛心除鬚髮欲

出家爲道. 父母不聽一日不食乃至五日.

時守籠那諸親*里知識. 往守籠那所語言.

可起守籠那. 洗浴身體以香塗身. 飮食自

5樂恣作福德. 出家不易沙門亦難. 且止不

須出家. 守籠那聞諸親*里知識如是語. 猶

故不止第二. 第三亦如是親友亦如是. 爾

時守籠那伴等. 詣守籠那父母所. 作如是

言. 可聽守籠那捨家爲道. 若樂出家有

6常相見. 若不樂出家便當還此守籠那.

若死當復云何. 父母卽言. 隨意出家. 時守

籠那. 聞父母聽許. 心自念言. 我今羸瘦如

是. 不堪一食. 可小自將養. 時守籠那少多

有力. 往父母所白言. 我今出家去. 父母言.

成正是時. 時守籠那. 卽往王舍城耆□□

7山. 到世尊所頭面8作禮在一面住. 9白

中              欄

言. 父母已聽. 我出家爲道. 願佛度我得受

大戒. 佛卽聽出家受大戒. 爾時守籠那父

母. 於兩城中間七處安驛. 爲守籠那送熱

食及時令到. 時守籠那. 以此食與上座

已. 自入城乞食. 其父母聞守籠那以所送

食與諸10比丘自乞食. 從今已去. 止不復

與送食. 爾時守籠那. 往溫水河邊11尸陀林

中住. 勤行精進. 經行之處血流汚地. 如屠

殺處. 時守籠那. 在靜處思惟. 心自念言. 我

今勤行精進. 如佛弟子中無有12勝我者.

我今何故不得無漏13解脫. 我家中大14有財

寶. 可自娛樂自恣作福. 今寧可捨戒還

家. 不復爲道. 爾時世尊知其心念. 譬如力

士屈申臂頃. 從耆□□山至尸陀林中往

經行處. 見血汚地如屠殺處. 世尊知而故

問餘比丘. 此誰經行處. 血汚地如屠殺處.

諸比丘白佛15言. 是守籠那比丘勤行精進.

是其血汚地. 佛言. 喚來. 比丘受敎. 往守籠

那所語言. 世尊喚汝. 守籠那聞佛喚. 卽

往佛所禮佛16足[&FFFF]#坐一面. 佛知而故17問.

汝於屛處作如的正念. 我勤行精進. 如佛弟

子中無勝我者. 我今何故不得無漏解脫.

我家中 大有財寶. 可自娛樂自恣作福. 今

寧可捨戒還家. 不復爲道*耶. 寶爾世尊.

世尊言. 我今問汝. 隨意答我. 汝在家時. 能

彈琴不. 如是世尊. 在家實能彈琴. 守籠那

云何18琴. 絃若急音聲好不. 不也世尊. 守籠

那云何琴絃若緩音聲好不. 不也世尊. 云何

守籠那. 琴絃不緩不急. 音聲好不. 如是世

下              欄

尊. 19佛言. 如是守籠那. 若大勤精進20掉動.

若少精進懈怠. 應等精進等於諸根. 爾時守

籠那. 聞佛略說敎21誡已. 獨在靜處22勤修

精進心不放逸初夜後夜23警意修行助道

之法. 所爲出家得果不久. 無上淨行現世得

證. 我生已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不復受

身知日守籠那比丘得阿羅漢道. 時守籠那比

丘. 得阿羅漢道已. 往佛所頭面禮足在一

面住白佛言. 若有比丘. 得阿羅漢. 盡諸

24有漏樂於六處. 樂於出離. 樂不瞋□. 樂

於寂靜. 樂盡愛欲. 樂盡受陰. 樂於無癡. 若

*有比丘. 得25羅漢漏盡. 樂此六處. 世尊. 頗

有不依於信得出離不. 不應作如是意.

不依於信. 得羅漢道. 盡26於有漏. 盡欲無

欲. 盡□無□盡癡無癡. 樂於出離. 世尊. 頗

有 不依持戒故得樂無□不. 不應作如

是意. 不依27持戒. 得羅漢道. 盡於有漏. 盡

愛無愛. 盡□無□. 盡癡無癡. 樂於無□.

世尊. 頗有不斷諸利養樂寂靜不. 不

應作如是意. 不斷利養. 得羅漢道. 盡□

無□. 盡癡無癡. 樂於寂靜. 彼盡欲無欲.

盡□無□. 盡癡無癡. 愛盡受陰28盡. 樂於無

癡. 如是比丘. 心解脫有漏眼見多色. 慧解

脫心解脫. 二俱不染汚識. 不與色雜住第

四禪. 耳鼻舌身意亦如是. 世尊. 29由如大石

山全爲一[&FFFF]#不缺無孔不漏. 若東方有大

疾風雨來. 此山不移不可30傾動. 南西北方

亦復如是. 31如是世尊. 若比丘得阿羅漢道.

心得解脫盡於有漏. 眼見多色. 慧解脫心

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十九

頁數: 八四五

上              欄

解脫. 二俱不1染汚識. 不與色雜住第四

禪. 耳鼻舌身意亦如是. 說是語已. 重說偈

言

樂出離者   樂寂比丘    樂不瞋2□

及盡愛者   樂盡受陰    心不愚癡

審知3不起  從4是解脫   以正解脫

便爲息滅   已得無觀    更無有作

譬如大山   風不能壞    如是色聲

香味觸法   於善惡法    智者不動

心住解脫   見於滅盡

如是守籠那. 說此偈已. 佛5卽可之. 從坐

起前禮佛足而去. 去未久. 佛告諸比丘言.

應作機是自記得道. 但說其義不正言

得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得

空自疲苦. 爾時守籠那. 於6異時往佛所.

頭面禮*足[&FFFF]#住一面. 佛告守籠那. 汝生

來習樂不7串涉苦. 聽汝於寺內著一重

革□. 卽白佛言. 我捨五象王出家爲道. 或

致人8笑言. 守籠那捨五象王出家爲道貪

一重革□. 若世尊聽諸比丘畜者. 我亦當

畜. 佛時默然可之. 卽以是因緣集比丘僧.

爲諸比丘隨順說法. 無數方便稱[&FFFF]#行頭

陀少欲知足樂出離者. 告諸9比丘. 爲護

身護衣護臥具故. 聽在寺內著一重革

□. 時諸比丘. 著一重革□. 不久便穿壞. 聽

以樹皮若皮補之. 當以縷10縫. 若斷壞應

11以筋若毛若皮縷縫. 彼時須錐. 比丘白

佛. 佛言聽畜錐12

四分13律卷第14三十15八

中              欄

四分*律卷第三十九  (16三分之三)

姚*秦□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

17皮革□18度之餘

爾時大迦□延. 在阿槃提國. 在拘留歡喜山

曲中住. 與億耳優婆塞使人俱. 時億耳

心自念言. 如我聞佛所說. 若我在家與妻

子俱. 不得修淸淨行. 寧可除鬚髮捨家

爲道. 卽往大迦□延所. 作如是言. 如我

聞佛所說. 若我在19家與妻子俱. 不得修

淸淨行. 願大德度我出家受大戒迦□延

言. 出家事難沙門不易. 汝但在家護持佛

戒. 當以時節修行佛敎. 爾時億耳如是再

三白迦□延. 時大迦□延. 見億耳慇懃至

三. 便聽出家. 受戒難得三年乃受大戒. 何

以故. 以不滿十僧故. 億耳受戒未久便得

阿羅漢道. 自記得道. 亦如上說. 爾時億耳.

聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調伏猶

如象王又如澄淵. 聞之歡喜. 便欲見佛.

詣迦□延所白言我聞佛功德如是. 今欲

往見如來無所著等正覺. 迦□延言. 佛功德

如汝所說. 迦□延言. 汝持我名詣佛20所.

頭面禮足. 問訊起居少病安樂. 不持五事

往白佛. 阿濕婆阿槃提國. 少比丘受大戒

難. 三年中乃得受戒. 何以故. 以不滿十僧

故. 從今已去. 願世尊. 少開方便. 聽阿濕婆

阿槃提國得受大戒. 阿濕婆阿槃提國多諸

下              欄

刺[&FFFF]#瓦石. 一重革□不得經久. 願世尊. 聽

著重革□. 隔濕婆阿槃提國世人好浴. 願世

尊. 聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具. 伊

21梨延陀□羅□□羅ＣＣ如是. 阿濕婆阿槃

提國以皮爲臥具. □羊皮白羊皮鹿皮. 願世

尊聽得畜皮臥具或有比丘. 往異方22後

住處得衣便不肯受. 何以故. 恐犯尼薩耆

願世尊. 聽開少方便. 時億耳比丘. 聞大迦

□延語. 默然受持卽從坐起頭面禪足□已

而去. 億耳聞世尊在王舍城耆□□山住. 時

億耳持三衣[&FFFF]#. 23往到佛所頭面禮足已[&FFFF]#

24住一面佛卽慰勞25言. 住止安樂不. 不以

飮食爲苦耶. 白佛言. 住止安樂. 不以飮

食爲苦. 佛[&FFFF]#阿難. 與客比丘敷座. 爾時

阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿. 便

使阿難敷座. 時阿難聞佛語已. 還佛屋內

對佛座敷座. 敷座已還頭面禮足[&FFFF]#住一

面. 白世尊言. 已爲客比丘敷座竟宜知

是時. 爾時世尊卽起還屋就座而坐. 億耳亦

入佛屋對佛而坐. 爾時世尊. 靜坐須臾告

億耳言. 汝可說法. 億耳聞佛敎已. 在佛

前說十六26句義. 不增不27減音聲淸好. 章句

次第了了可解. 爾時世尊作是念. 善哉比丘.

十六*句義. 不增不減不壞經法. 音聲淸

28好. 章句次第了了可解. 佛問億耳. 本何所

作. 29答言. 久見欲過難得受戒乃經三年.

何以故. 以不滿十僧故. 僧耳念言. 今正是

時. 和尙迦□延所遣五事. 卽白佛言和尙迦

□延稽首世尊足下. 問訊世尊起居. 康强少

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十九

頁數: 八四六

上              欄

病安樂. 白此五事如前所說. 佛時默然聽

許. 時世尊. 明日淸旦. 以此事集比丘僧. 爲

諸比丘隨順說法. 無數方便 稱[&FFFF]#頭陀威儀

齊整少欲知足樂處空1閑. 告諸比丘言. 聽

阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒. 若有

餘方亦聽. 餘方者. 東方有2國. 名白木調

3國. 4已外便聽. 南方有塔. 名5靜善塔. 6已

外便聽. 西方有國山名一師*梨仙人種山. 方

外便聽. 北方有國名柱方外便聽如是諸方

外. 聽持律五人得受7大戒. 聽阿濕婆阿槃

提國著重革□. 聽阿濕婆阿槃提國數數洗

浴. 聽敷除□皮白羊皮鹿皮臥具. 聽諸比

丘得衣入手數滿十日若過應捨. 捨已懺

悔. 爾時比丘得皮補革□去佛不遠. 便

8摘壞恐犯重革□事. 爾時世尊知而故問

比丘. 汝何故*摘壞革□耶. 答言. 恐犯重革

□事. 佛言. 革□若穿壞聽重. 時諸比丘得

未治皮. 佛言聽9□治. 若自□若使人□. □

皮竟. 10裁作一重革□須刀佛言. 聽畜刀.

須裁板. 佛言. 聽畜板. 須筋若毛若皮縷等.

佛言聽畜須[&FFFF]#. 佛言聽畜若刀鈍. 11聽畜

磨石. 時諸比丘刀錐筋毛皮縷[&FFFF]#□散在地

無安處. 佛言. 聽作囊盛. 若織竹作籠. 若

樹皮籠. 聽以毛囊. □外十種衣中. 聽趣用

一12一衣作囊. 時諸比丘用皮作. 佛言. 不

聽以皮作時諸比丘著新衣革□上坐汚

衣. 佛言. 不應著新衣革□上坐. 比丘亦不

應皮上坐. 除阿濕婆阿槃提國. 時諸比丘

持革□在前便睡狗銜去. 佛言. 不應持革

中              欄

□在前而睡. 應以草覆. 若兩底相合. 置尼

師壇下. 爾時比丘. 持革□置邊而睡. 轉反

墮革□上. 有畏愼心. 恐犯眠皮上. 佛言

不犯. 時比丘持革□置[&FFFF]#中行. 餘比丘聞

甚惡之. 佛言. 不應以革□置[&FFFF]#中. 應淸

淨持[&FFFF]#. 時比丘一手捉革□[&FFFF]#. 餘比丘見惡

之. 佛言. 不聽一手捉革□[&FFFF]#. 應一手捉

[&FFFF]#一手捉革□. 時諸比丘13渡泥水不得

□衣. 衣墮泥水中. 佛言. 聽指鉤革□[&FFFF]#

置掌中一手□衣. 時諸比丘. 拘薩羅國人

間遊行. 到無比丘住處村宿陶師舍. 時泥

作邊有皮. 比丘在上眠. 淸旦見畏犯皮上

眠. 佛言不犯. 時六群比丘. 畜大皮師子皮

虎皮豹皮獺皮野14□皮迦羅皮野狐皮. 諸比

丘白佛. 佛言. 一切大皮不得畜. 時六群比

丘坐高大床上. 若獨坐繩床木床象牙床

敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具ＣＣ若15獺毛

用16貯褥. 諸比丘白佛. 佛言. 不應高大床

上坐乃至獺17毛貯褥. 時諸比丘. 到白衣舍.

爲比丘敷好高大床. 請比丘坐. 諸比丘言.

佛不聽我等坐高大床. 諸白衣言. 我等更

何處得床. 諸比丘白佛. 佛言. 聽除寶床餘

者在白衣舍應坐. 時諸比丘. 至白衣舍. 爲

比丘敷皮床獨坐床. 諸比丘畏愼不敢坐.

念言. 佛不聽我等皮上坐. 除阿濕婆阿槃

提國. 諸白衣言. 我等更何處得床. 諸比丘白

佛. 佛言. 聽在白衣舍18內坐. 時諸比丘至

白衣舍. 爲敷長繩床木床. 諸比丘畏愼不

敢坐. 佛不聽我等與上座同床坐. 諸白衣

下              欄

言. 我等更何處得人人別床. 諸比丘白佛.

佛言. 聽白衣舍得坐. 時諸比丘至白衣舍.

白衣爲敷皮囊. 比丘有畏愼心. 念言. 佛不

聽我等坐皮上. 諸白衣言. 我等更何處得

別19坐. 諸比丘白佛. 佛言. 聽在白衣舍得

坐. 爾時跋難陀釋子. 有放牛人爲作檀越.

淸旦著衣至檀越舍敷座而坐. 時20牧牛兒

來坐聽法. 跋難陀釋. 子善爲說法. 種種方便

勸進檀越. 令大歡喜. 卽問言. 大德何所須

欲. 跋難陀言. 可止無所須. 便爲得供養

已. 復言. 願說所須. 跋難陀言. 止不須語. 若

我說俱不與我. 答言大德. 但說當與. 去前

不遠. 見一雜色犢子. 跋難陀言. 我須此皮.

答言. 小待須我殺之. 彼卽殺之. 剝皮與跋

難陀. 跋難陀得皮已. 從坐起持去. 時牛母

大吼喚. 逐跋難陀至祇21桓門. 諸比丘見問

22言. 此牛何故吼喚逐汝後. 答言. 此是其子.

皮. 我持來故爾耳. 諸比丘白佛. 佛言. 不應

乞生皮. 若乞如法治. 23諸比丘畏愼. 不敢

帶色囊渡水. 佛言聽. 時諸比丘捉牛尾渡

水. 渡已方見是□牛畏愼. 佛言無犯. 自今

已去. 不應捉學牛尾渡水. 時諸比丘不敢

坐皮床上渡水. 佛言聽. 時諸比丘畏愼不

敢乘皮船渡水. 佛言聽. 在皮船上若坐若

臥隨意. 時諸比丘. 皮作刀囊不以物□刀

生壞. 佛言聽. 若以□若以劫貝若以大皮

□刀. 24時比丘畜兩重革□. 佛言. 不得畜

兩重革□. 時諸比丘畜迦那富羅革□. 佛言

不25聽畜迦那富羅革□. 爾時比丘. 與白

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十九

頁數: 八四七

上               欄

衣拘薩羅國道路共行. 爲木刺刺脚血大

出甚患之不能行. 時白1衣卽以所著革

□與比丘. 時比丘畏愼不敢取. 恐犯迦那

富羅革□. 佛言. 有如是因緣聽受. 時六群

比丘. 畜旋角革□. 佛言. 不應畜旋角革□.

諸比丘畜鹿角革□. 佛言. 不2應3畜. 諸比

丘畜阿羅梨革□. 佛言. 不應4畜. 六群比丘

以雜色皮作革□帶. 佛言不應畜. 六群比

丘持絹布作革□帶. 佛言不應畜. 六群比

丘. 畜富羅跋陀羅革□. 佛言不應畜. 六群

比丘著眞誓梨革□. 佛言不應畜. 六群比

丘著編邊革□. 佛言不應畜. 六群比丘著

多帶革□. 佛言不應畜. 六群比丘著5捲形

革□. 佛言不應畜. 六群比丘著大皮革□

6師子皮虎皮豹皮獺皮野*□皮雜色皮野狐

皮. 佛言. 一切不得畜. 六群比丘用大皮緣

革□或用作帶或用縫. 佛言. 不得用緣

及帶縫. 時六群比丘. 著靑色革□. 佛言不

應畜. 六群比丘以靑緣革□或用作帶縫.

佛言不應以靑緣革□及作帶縫. 六群比

丘著黃革□. 佛言不應畜. 六群比丘著黃

緣革□若作帶若縫. 佛言. 不應用黃緣革

□及帶縫. 六群比丘著赤革□. 佛言. 不應

著赤革□. 緣帶縫亦如是. 六群比丘著白

革□. 佛言不應著白革□緣帶7縫亦如

是. 六群比丘著似孔雀革□. 佛言不應

畜. 六群比丘著錦色革□. 佛言不應畜. 彼

比丘得成錦色革□. 佛言不應畜. 若壞色

者聽畜. 六群比丘著□8[&FFFF]#革□. 佛言不應

中              欄

畜. 六群比丘著劫貝紵革□. 佛言不應畜.

六群比丘以9弊帛紵革□. 佛言不應畜. 六

群比丘. 以[&FFFF]#草婆娑草舍羅草漢陀羅草[&FFFF]#

草□. 佛言不應畜. 六群比丘癡人. 是我所

遮. 便更作餘事. 自今已去. 一切[&FFFF]#革□不

應畜. 時比丘天雨泥汚脚坐具汚身臥

具. 佛言. 聽護身護座具故在僧伽藍內著

蒲革□洗足. 旣著蒲革□洗足已. 水入10蒲

革□內. 汚脚汚座具汚身汚臥具. 佛言.

聽以樹皮若皮縫著底. 爾時舍[&FFFF]#國六群

比丘. 著欽婆羅□. 佛言不應畜. 如是四種

草□不得11畜. 爾時佛在王舍城. 六群比丘.

剝多羅樹12葉作□樹便枯乾. 諸居士見皆

共譏嫌. 沙門釋子無有□愧. 斷絶生命. 自

言我知正法. 如是觀之何有正法. 云何乃

取多羅樹*葉作□. 使樹枯乾. 比丘白佛.

佛言不應畜. 爾時世尊. 在拘□彌國. 時六

群比丘著木□. 猶如馬行聲亂諸坐禪者.

諸比丘白佛. 佛言. 不應畜木□. 時諸比丘

畏愼. 不敢上大小便□上. 不敢著洗足□.

佛言. 除可著行者. 餘者應上. 爾時世尊在

婆竭提國. 時毘舍離跋□子比丘. 著金□銀

□. 佛言不應畜. 卽復著琉璃□. 佛言不應

畜. 復著寶□. 佛言. 不應畜. 復著寶13塡□.

佛言不應畜. 佛言. 如是癡人. 是我所遮. 輒

更作餘事. 自今已去. 一切□不得著

爾時世尊在毘舍離國. 六群比丘著革□共

佛經行. 佛告諸比丘. 外諸巧師受學弟子.

亦有恭敬於師. 此六群比丘癡人. 著革□

下              欄

與佛共經行. 佛言. 自今已去. 一切革□不

得畜. 時六群比丘. 於和尙和尙等. 阿□梨

阿□梨等前. 已在好經行處. 和尙等在惡

14處. 已在高處. 和尙等在下處. 已在前和尙

等在後. 與和合等[&FFFF]#語與[&FFFF]#經行. 反抄

15衣纏頸□頭. 通肩16披衣著革□. 諸比丘

白佛. 佛言. 不應和尙和尙等若阿□梨阿

□梨等在惡經行處已在好處乃至著革

□. 一切不得. 爾時六群比丘. 於和尙和尙

等阿□梨阿□梨等前. 通肩披衣著革□. 若

有所取與. 不露右肩不脫革□. 諸比丘

白佛. 佛言不應爾. 佛言. 自今已去聽在和

尙和尙等阿□梨阿□梨等前偏露右肩脫

革□有所取與. 時諸比丘. 在白衣舍. 於和

尙和尙等阿□梨阿□梨等前. 有所取與. 偏

露右肩脫革□時形露. 諸比丘白佛. 佛言.

聽白衣舍在和尙和尙等阿□梨阿□梨等

前不露右肩不脫革□隨意有所取與.

爾時世尊. 共餘比丘在17道行. 一比丘從餘

比丘索水. 諸比丘作是念. 佛不聽著革□

有所取與. 彼比丘卽脫革□取水. 於是

失革□. 諸比丘白佛. 佛言聽. 若在道行著

革□隨意有所取與. 爾時18有比丘. [&FFFF]#從

比丘索水. 彼作是念. 佛不聽著革□有

所取與. 時彼住處去水遠畏毒□. 時彼比

丘. 脫革□往取水毒□Ｃ脚痛苦不樂. 諸

比丘白佛. 佛言. 若日入後. 聽去水遠若畏

毒□得著革□隨19意取與. 時六群比丘.

見和尙和尙等阿□梨阿□梨等不起迎諸

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十九

頁數:  八四八

上              欄

比丘白佛. 佛言應起. 若一坐食. 若作餘食

法不食. 若病. 聽作如是語. 大德忍. 我有

1因緣故不起. 和尙者. 從受得戒. 和尙等

者. 多已十歲. 阿□梨者. 有五種阿□梨. 有

出家阿□梨. 受戒阿□梨. 敎授阿□梨. 受經

阿□梨. 依止阿□梨. 出家阿□梨者. 所依得

出家者是. 受戒阿□梨者. 受戒時作□磨

者是. 敎授阿□梨者. 敎授威儀者是. 受經

阿□梨者. 所從受經處讀修[&FFFF]#路. 若說義

乃至一四句偈依止阿□梨者. 乃至依止2住

一宿. 阿□梨等者. 多已五歲. 除依止阿□

梨. 若比丘所住房3應掃4灑. 掃*灑已若故

有塵. 聽5泥漿汚*灑. 泥漿汚*灑已若故有

塵. 聽作地敷. 若伊梨延陀□羅□□羅Ｃ

Ｃ若十種衣隨所得敷之. 時諸比丘不洗

足上地敷. 佛言. 聽在戶邊安拭足物. 若故

不淨. 應戶外安水器洗足. 比丘洗足已. 足

未乾便上地敷. 地敷爛壞. 佛言. 足未乾不

得上地敷. 若有急事. 應以足拭膝若拭

6[&FFFF]#若以手拭若7以弊物8拭. 時諸比丘.

爲和尙和尙等阿□梨阿□梨等. 有所取

與.  數數洗足疲勞. 諸比丘白佛. 佛言. 自

今已去. 若爲和尙和尙等阿□梨阿□梨等

有所取與. 聽用銅9盤若案若机飮食所須

之物. 盡持置10上一時授與. 時有比丘. 足下

惡腫. 於天雨中. 餘比丘扶往□上. 臥泥中

極患苦. 諸比丘白佛. 佛言. 聽爲護身護衣

護臥具故. 僧伽藍內聽著一重革□. 時

諸比丘. 在道行爲和尙和尙等阿□梨阿□

中              欄

梨等有所取與. 偏露右肩脫革□疲極.

諸比丘白佛. 佛言. 聽若在道行爲和尙和

尙等阿□梨阿□梨等有所取與. 卽於頭

上若肩上取與

爾時佛在舍[&FFFF]#國. 時六群比丘. 著革□入

聚落. 時諸居士見皆共譏嫌. 沙門釋子自言.

我知正法. 云何著革□入聚落. 如今觀之

有何正法. 如似國王大臣. 諸比丘白佛. 佛

言. 不應著革□入聚落. 時諸病比丘有畏

愼心. 不敢著革□入聚落. 諸比丘白佛. 佛

言. 聽病比丘著革□入聚落. 時六群比丘.

託病著革□入聚落. 餘比丘見語言. 佛不

言不11得著革□入聚落耶. 彼言我病. 卽

問言. 何所患苦. 答言長老. 佛不作如是說.

若人言. 須臾間不樂. 是謂病人耶我等託

病. 諸比丘白佛. 佛言. 不應託病著革□

入聚落. 爾時長老畢陵伽婆蹉. 脚□破須□

□革□. 諸比丘白佛. 佛言. 聽著□□革□.

爾時長老畢陵伽婆蹉. 在道行眼闇. 脚指

蹴地壞足. 諸比丘白佛. 佛言. 聽著□足指

革□. 爾時畢陵伽婆蹉. 多知識在道行. 大

得大麥小麥斑豆粳米. 諸比丘疑不敢受白

佛. 佛言聽受. 諸比丘受已不知置何處白

佛. 佛言. 聽若囊若12箱盛. 爾時長老畢陵伽

婆蹉. 在道行得□油蜜石蜜不敢受. 諸比

丘白佛. 佛言聽受. 受已不知著何處白

佛. 佛言. 聽若以鍵13瓷小[&FFFF]#次[&FFFF]#受. 鍵*瓷

者入小[&FFFF]#. 小[&FFFF]#者入次[&FFFF]#. 次[&FFFF]#者入大[&FFFF]#.

諸比丘. 不知畜鍵*瓷小[&FFFF]#次[&FFFF]#. 當淨施

下              欄

不. 白佛. 佛言. 聽不作淨施畜. 時長老畢

陵伽婆蹉. 老羸不堪步涉白佛. 佛言. 聽

作步挽車若輿若乘. 除女人□牛馬. 爾時

畢陵伽婆蹉. 在道行得輦不敢受白佛. 佛

言聽受. 14得皮輦不敢受白佛. 佛言聽

15取[&FFFF]#皮. 十種衣中隨以16一衣□之. 復得

織皮輦不敢受白佛. 佛言. 17聽[&FFFF]#皮繩髮

繩以餘繩織應畜. 諸比丘須輦轅白佛.

佛言聽作. 諸比丘須輦繩白佛. 佛言聽畜.

若繩數斷. 聽用皮作. 若擔輦肩痛. 聽安枕

薦. 若患脚寄痛. 聽作橙安枕薦. 時不知何

人應擔白佛. 佛言. 聽比丘若僧伽藍民若

優婆塞若沙彌. 若得車亦如是. 若皮車應

[&FFFF]#皮. 十種衣中隨以*一衣□之應畜. 若

得織皮車. 除皮繩髮繩餘得畜. 不知何人

應牽白佛. 佛言. 聽若比丘若僧伽藍民若

優婆塞若沙彌牽. 爾時長老畢陵伽婆蹉. 得

守僧伽藍人. 佛言應畜. 爾時六群比丘. 作

皮床皮獨坐床. 諸比丘白佛. 佛言不應畜.

復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷. 18破地生□

屋內臭穢. 諸比丘白佛. 佛言不應畜. 時有

婆羅門出家爲道. 持伊師皮作拭足物置

戶內. 佛言聽畜. 時諸比丘. 汲水19罐繩數斷.

佛言. 聽以皮作索. 若*罐破聽以皮作. 若繩

斷以皮作繩. 若戶繩數斷. 佛言. 聽以皮作.

若開戶若閉戶患手痛. 聽以大皮□之. 若

戶樞不轉. 應著皮. 若上樞壞. 聽以皮20□.

若21向亦如是. 若繩床木床脚壞. 聽以皮

*□. 時有22比丘脚痛. 佛言. 以大皮□脚令

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十九

頁數: 八四九

上               欄

得患1差便[&FFFF]#. 若比丘覆屋繩斷. 佛言. 聽

以皮作. 若戶□繩數斷. 聽以筋若毛2作.

時六群比丘. 畜皮[&FFFF]#囊革□囊鍼3□囊. 諸

比丘白佛. 佛言不應畜. 爾時有木師出

家比丘. 畜皮囊盛作器白佛. 佛言不應

畜. 木師出家比丘. 一切作器不應畜. 爾時

衆僧. 得木作器白佛. 佛言聽畜. 不知用

何物盛. 佛言. 聽十種衣隨以一一衣作囊

盛. 爾時比丘□油甁露. 佛言. 聽以濕皮覆.

若□Ｃ4應以泥5泥. 爾時比丘. 得花形皮油

器. 畏愼不敢畜. 佛言聽畜. 爾時比丘. 得角

作油器. 畏愼不敢畜. 佛言聽畜. 若下漏上

漏若邊漏聽以皮纏覆

爾時世尊. 在王舍城. 有比丘. 木刺刺脚破

須軟革□聽畜. 時世尊與阿難俱行. 去尸

陀林塚間不遠. 見有貴價. 重革□. 世尊知

而故問阿難. 汝何不取此革□. 阿難言. 6恐

畜重革□. 佛言. 聽此糞掃物得畜. 爾時比

丘在道行. 去塚不遠. 見有木貫死人皮

厚. 便剝取還房. 作一重革□. 房內臭穢. 餘

比丘7問. 房內何以臭. 卽以事答. 諸8比丘

白佛. 佛言. 不應畜人皮. 若畜偸蘭遮. 及餘

不淨可惡皮不應畜. 若畜突吉羅. 爾時有

比丘. 從寒雪國來脚凍壞. 詣佛所頭面禮

9足[&FFFF]#坐一面. 佛知而故問比丘. 汝10何故

脚破. 白佛言. 寒雪處來故凍壞. 佛問比丘.

彼國法何所著. 比丘言. 著富羅菴□. 佛言

聽著. 若須11靺. 聽作*靺. 聽從非親里居

士居士婦乞作. 不得作餘用. 若餘用如法

中              欄

治. 時六群比丘皮作腰帶. 佛言不應畜皮

作禪帶佛言不應畜. 比丘畜皮器. 佛言

不應畜. 比丘畜皮帽. 佛言不應畜. 比丘

作皮緊殊炭. 佛言不應畜. 比丘不佛拭革

□. 汚脚汚臥具. 佛言. 不應不佛拭革□.

時比丘洗足已. 未乾便著革□. 革□濕爛

壞. 佛言不應爾. 時比丘不數浣拭脚物. 諸

比丘見汚穢不喜. 佛言12聽浣. 彼浣已

不□不□蟲生. 佛言. 應浣□□燥13(皮革□度竟)

14衣□15度

爾時世尊. 在波羅16捺國鹿野苑中. 時五比

丘往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 五人白

佛. 我等當持何等衣. 佛言. 聽持糞掃衣及

十種衣. 拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉

摩衣舍17[&FFFF]#衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣□羅

[&FFFF]#尼衣. 如是十種衣. 應染作袈裟色持. 爾

時比丘得塚間衣. 佛言聽畜. 爾時比丘得

願衣. 佛言聽畜. 爾時比丘在道行. 去塚不

遠. 見遣價糞掃衣. 畏愼不敢取. 佛言聽取

爾時世尊在舍[&FFFF]#國. 時有大姓子出家. 於

市中巷陌糞掃中. 拾弊故衣作僧迦梨畜.

時波斯匿王夫人見慈念心生. 取大價衣破

之. 以不淨塗棄之於外. 爲比丘故. 比丘

畏愼不敢取. 比丘白佛. 佛言. 若爲比丘者

應取. 爾時有比丘. 大姓出家. 於市中巷陌

□上糞掃中. 拾弊故衣作僧伽梨畜. 時舍

[&FFFF]#長者見心生慈愍. 以多好衣棄置巷陌

若□上. 爲比丘故. 使人守護. 不令人取.

時有諸比丘直視而行. 入村時守護衣人語

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言. 大德. 何不左右顧視也. 時比丘見畏愼

不敢取. 諸比丘白佛. 佛言. 若爲比丘聽

取. 爾時比丘塹中得死人衣畏愼白佛. 佛

問言. 汝用何心取. 答言. 以糞掃衣取. 不

以盜心取. 佛言不犯. 自今已去. 不應取

坑塹中死人衣. 爾時有居士. 浣衣已□置

壁上. 時納衣諸比丘. 見謂是糞掃衣便取時

居士見語言. [&FFFF]#取是我衣. 比丘言. 我謂是

糞掃衣故取耳. 便放之而去. 彼比丘畏愼

白佛. 佛言. 汝以何心取. 答言. 糞掃衣取.

不以盜心取. 佛言無犯. 自今已去. 不應

取在18園上若籬上塹中糞掃衣. 時有比

丘. 於大官斷事處前. 有死人衣. 比丘取此

人衣. 時大官[&FFFF]#□陀羅. 取死人棄之. □陀

羅言. 何不使取衣者棄之. 大官問言. 何人

取衣. 答言. 是沙門釋子取. 諸比丘白佛. 佛

言. 不應在斷事處取死人衣. 爾時比丘在

道行. 去塚不遠. 見未壞死人有衣. 卽取

而去. 死人卽起語言. 大德. [&FFFF]#持我衣去. 比

丘言. 汝死人何處有衣. 故持去不止. 死人

逐比丘. 至祇桓門外. 脚跌倒地. 餘比丘見

問此比丘. 彼何所說. 比丘答言. 此死人我

取其衣來. 諸比丘白佛. 佛言. 不應取未

壞死人衣. 爾時有牧牛人. 以衣置頭上而

眠. 時糞掃衣比丘. 見謂是死人. 彼作如是

念. 世尊不聽比丘取未壞死人衣. 卽取死

人臂骨打此牧牛人頭破. 彼卽起語言. 大

德. 何故見打. 答言. 我向謂汝死. 牧牛人言.

汝不別我死生耶. 卽打比丘次死. 諸比丘

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十九

頁數: 八五○

上              欄

白佛. 佛言. 死人未壞不應打令壞. 時六群

比丘. 畜非衣作[&FFFF]#囊革□囊針筒. 畜錦文

臥氈褥枕□Ｃ獺皮. 諸比丘白佛. 佛言. 不

應以非衣作[&FFFF]#囊乃針筒. 不應畜錦文

臥具氈褥枕ＣＣ獺皮. 爾時比丘. 塚間得

錦文1臥氈褥枕. 諸比丘畏愼不敢取白佛.

佛言聽取用. 時有比丘. 塚間得伊梨延陀□

羅□□羅ＣＣ. 有畏愼不敢取白佛. 佛言

聽取. [&FFFF]#皮[&FFFF]#2草著餘者. 用作地敷畜. 時

有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白

佛. 佛言聽取. [&FFFF]#皮十種衣中隨以何衣作

聽畜. 爾時比丘. 在塚間. 得繩床木床獨坐

床. 有畏愼不敢取白佛. 佛言聽取. 除二

種繩. 皮繩髮繩. 餘者應畜. 時比丘在塚間.

得輦得蓋得步挽車. 畏愼不敢取白佛. 佛

言聽取畜. 時比丘在塚間. 得甁□灌得杖

扇. 畏愼不敢取白佛. 佛言聽取畜. 時有比

丘在塚間. 得□鉤刀鎌. 畏愼不敢取白

佛. 佛言聽取畜. 時有比丘. 在塚間得錢

自持來. 比丘白佛. 佛言不應取. 彼比丘須

銅白佛. 佛言. 打破壞相. 然後得自持去. 時

有比丘. 得牛嚼衣白佛. 佛言聽取用. 時

有比丘得鼠Ｃ衣白佛. 佛言聽取用. 有

比丘得燒衣白佛. 佛言聽取. 糞掃衣有

十種. 牛嚼衣. 鼠Ｃ衣. 3燒衣. 月水衣. 産婦

衣. 神廟中衣. 若鳥銜風吹4離處者5塚間

衣. 心願衣. 受王識衣. 往還衣. 是謂十種糞

掃衣. 爾時拘薩羅國波斯匿王. 與摩竭提王

阿□世. 中間共□多人死. 時比丘欲往取

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死人衣白佛. 佛言聽往彼. 若有人先語取.

若無人輒取. 爾時阿□世王. 與毘舍離梨

奢. 中間共□多人死. 時比丘欲往取彼死人

衣白佛. 佛言. 應往語然後取. 若無人輒自

取. 爾時衆多居士. 於塚間脫衣聚置一處

埋死人. 時糞掃衣比丘. 見謂是糞掃衣取

之而去. 時諸居士見語言. 此是我衣[&FFFF]#持

去. 比丘言. 我謂是糞掃衣. 卽放地而去. 比

丘畏愼白佛. 佛言6汝以何心取. 答言. 以

糞掃衣取. 不以盜心. 佛言不犯. 不應取

大聚衣. 爾時衆多居士. 於塚間燒死人. 時

糞掃衣比丘. 見[&FFFF]#已喚餘比丘. 共往塚間

取糞掃衣去. 彼言可爾. 卽共往至彼. 默然

一處住. 時居士見. 卽與比丘一貴價衣. 第二

比丘言. 持來當共汝分. 彼言. 共7何誰分

彼自與我. 二人共諍. 諸比丘白佛. 佛言. 應

還問居士. 此衣與誰. 若居士言. 隨所與者

是彼衣. 彼若言不知. 若言俱與. 應8分作

二分. 爾時有比丘. 往塚間取糞掃衣. 遙

見有糞掃衣. 一比丘卽占言. 此是我衣. 第

二比丘卽走往取. 二人共諍. 各言是我衣. 第

比丘白佛. 佛言. 糞掃衣無主. 屬先取者. 時

有二比丘. 俱往塚間取糞掃衣. 遙見有

衣便占言是我衣. 二人俱走往取衣. 共諍各

言是我衣. 比丘白佛. 佛言. 糞掃衣無主. 隨

共取分作二分. 爾時有衆多居士. 載死人

置塚間. 糞掃衣比丘. 見卽語餘比丘言. 我

曹今往取糞掃衣可多得. 彼比丘言. 汝等

自去我不往. 比丘卽疾往大得糞掃衣. 持來

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至僧伽藍中淨浣治. 彼比丘見. 語此比丘

言. 汝作何事. 而不共我往取衣. 我往取衣

大得來. 此比丘言. 持來共汝分. 答言. 汝不

共我取云何共分. 二人共諍. 比丘白佛. 佛

言. 屬彼往取者. 爾時有衆多糞掃衣比丘.

共期要往塚間取糞掃衣. 有9一比丘得貴

價衣. 餘比丘言. 持來共汝分. 彼答言. 我得

此衣何故共汝分. 多人共諍. 比丘白佛. 佛

言. 隨先[&FFFF]#所得. 多少應共分

爾時佛在舍衛國. 時諸居士祖父母父母死.

以幡蓋衣物□祖父母父母塔. 糞掃衣比丘

見剝取之. 諸居士見皆共譏嫌言. 沙門釋子

無有□愧. 盜取人物. 自言我知正法. 如今

觀之10有何正法. 我等爲祖父母父母起

塔. 以幡蓋□塔供養. 彼云何而自剝取. 如

似故爲沙門釋子□塔供養. 我等實爲祖

父母父母. 以幡蓋□覆塔供養. 諸比丘白

佛. 佛言. 不得取如是物. 若風吹漂置餘

處. 若鳥11銜去著餘處. 比丘見畏愼不敢取.

比丘白佛. 佛言. 若風吹水漂鳥*銜著餘處

聽取. 爾時比丘. 見有莊嚴供養塔衣卽取.

取已畏愼. 比丘白佛. 佛言. 汝以何心取. 答

言. 以糞掃衣取不以盜心. 佛言無犯不應

取莊嚴供養塔衣

爾時世尊在王舍城. 時毘舍離有□女. 字

菴婆羅婆利. 形貌端正. 有欲共宿者. 與五

十兩金. 晝亦與五十兩金. 時毘舍離. 以此□

女故. 四方人集於毘舍離時國法. 以爲觀

望極好. 時王舍城諸大臣聞毘舍離有□女