經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十三

頁數: 八○一

上              欄

作遮不至白衣家. 作擧. 和尙於中當如

法*料理. 令弟子順從於僧不違逆心除

罪. 令僧疾與解□磨. 復次若弟子犯僧殘.

和尙當如法*料理. 若應與波利婆沙. 當

與波利婆沙. 應與本日治. 當與本日治

應與摩那□. 當與摩那□. 1應與出罪. 當

與出罪. 復次弟子得病. 和尙當瞻視. 若令

餘人看. 乃至差若命終. 弟子若不樂住處.

當自移若敎人移. 弟子若有疑事. 當以法

以律如佛所敎如法2敎除之. 若惡見生. 當

敎令捨惡見住善見. 當以二事將護. 以

法以衣食將護. 是中法將護者. 應敎增戒

增心增慧敎學問誦經. 是中衣食將護者. 當

與衣食床臥具病瘦醫藥. 隨力所堪爲辦.

自今已去制和尙法如是. 和尙應行. 若不

行如法治. 時和尙於弟子所行和尙法. 弟

子於和尙所不行弟子3法. 不白和尙. 入

村入白衣家. 或從餘比丘. 或將餘比丘爲

伴. 或與或受. 或時佐助衆事. 或時受他佐

助. 或時爲他剃髮. 或受他剃髮. 4或不白

和尙入浴室. 或時爲他□摩身. 或時受他

□摩身. 或時不白和尙. 至晝日住處房. 或

至塚間. 或至界外. 或至他方. 爾時諸比丘

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責彼諸比丘言. 云何和尙於弟子

所行和尙法. 而弟子於和尙所不行弟子

法. 而不白和尙. 入村入白衣家. 乃至不白

至他方. 時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊. 爾時以

中              欄

此因緣集比丘僧. 呵責彼比丘言. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何和尙於弟子所行和尙法.

弟子於和尙所不行弟子法. 不白和尙. 入

村入白衣家. 乃至不白至他方. 爾時世尊.

以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘. 自

今已去當制弟子. 如弟子所行法. 使弟子

於和5上所行弟子法. 作如是行. 若和尙.

衆僧爲作□磨. 作呵責. 作□. 作依止作

遮不至白衣家. 作擧. 弟子當如法*料理.

令僧不與和尙作□磨. 若作令輕. 復次若

僧與和尙作□磨. 作呵責乃至作擧. 弟子

當於中如法*料理. 令和尙順從於僧不

違逆心除罪. 令僧疾疾與解□磨. 復次和

尙犯僧殘. 弟子當如法*料理. 若應與波利

婆沙. 當與波利婆沙. 應與本日治. 當與

本日治. 應與摩那□. 當與摩那□. 應與

出罪. 當與出罪. 復次和尙若病. 弟子當瞻

視. 若令餘人看乃至差若命終. 若和尙意不

樂住處. 當自移若敎餘人移. 若和尙有疑

事. 當6如法*如律如佛所敎如法除之若

惡見生. 當勸令捨惡見住善見. 當以二

事將護. 以法以衣食. 法將護者. 勸令增戒

增心增慧學問誦經. 衣食將護者. 當供養衣

食床褥臥具醫藥所須之物. 隨力所堪. 自今

已去制弟子法如是. 弟子應行. 若不行應

如法治. 時弟子於和尙所不行弟子法. 弟

子不白和尙. 不得入村. 不得至他家. 不

得從餘比丘. 或將餘比丘爲伴不得. 與

下              欄

不得受. 不得佐助衆事. 不得受他佐助

衆事. 不得7使他剃髮. 不得8爲他剃髮

不得入浴室. 不得爲人□身. 不得受他

□身. 不得至晝日住處房. 不得至塚間.

不得至界外. 不得行9他方. 彼當淸旦入

和尙房中. 受誦經法問義. 當除去小便器.

10若白時到. 11應□豆若牛屎陸淨先手. 若

有可食物當爲取. 若僧中有利養當爲

取. 當持□豆楊枝授與和尙令和尙洗手

漱口. 有可食物授與和尙. 僧中有12別利

養. 當白和尙言. 得如是如是物. 是和尙

分. 彼當問和尙言. 欲入村不. 若言不入.

當問言. 從何處取食. 若和尙言13從某處

取. 當如[&FFFF]#往取. 若報言. 我14欲入村. 彼當

洗手已衣架上徐徐取衣. 勿使倒錯. 當取

安陀會舒張□□看. 勿令有□蛇蜂諸惡

□. 次取腰帶僧祇支[&FFFF]#多羅僧舒張□□看.

勿令有15蛇蜂諸惡□. 當授與和尙. 應疊

僧伽16梨著頭上若肩上. 復次取[&FFFF]#. 當以

□豆若陸牛屎洗盛絡囊中. 若手巾□. 若

[&FFFF]#囊中持去. 應取和尙17Ｃ身衣疊擧. 復取

洗足物臥氈被擧之. 若和尙出行18時. 當捉

和尙行道革□. 出房舍時. 當還顧閉戶. 復

以手19推看爲牢不. 若不牢當更重閉. 若

牢已. 當取戶20扇孔中繩內之. 遍觀左右

已. 持戶[&FFFF]#著屛處. 若恐人見. 若恐不牢.

若不牢. 若人見當持去. 若移置深牢處. 令

和尙在前行. 若道路逢相識人. 當共善語

善心憶念. 行時當避人道. 彼若欲入村時.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十三

頁數: 八○二

上              欄

應小下道. 安[&FFFF]#置一面. 頭上若肩上. 下僧

伽梨舒張看. 勿令有蛇蝎百足諸惡□. 授

與和尙. 若彼村外. 有客舍坐肆舍若作坊.

當持行道革□置中. 應問和尙. 我得尋

從不若言可爾. 卽當尋從.  若言不須在

某處住. 彼應如是言在某處住. 若和尙入村

不時出. 彼當作如是意. 入村乞食. 此分

與和尙. 此分屬我. 彼出村已. 還至革□所.

取革□下道. 持[&FFFF]#置地. 疊僧伽*梨著頭

上若肩上. 若中路見相識人. 當善意問訊.

若和尙所住食處. 當掃令淨. 與敷坐具.

具淨水甁洗浴器盛食器. 復當與和尙安

置洗浴坐洗足石具拭脚巾. 若遙見和尙

來. 卽起奉迎. 取手中[&FFFF]#. 置[&FFFF]#1□上若[&FFFF]#床

上. 若繩床角頭. 若頭上肩上. 取僧伽梨舒

張看之. 勿令有脂□沾汚. 或爲塵土□. 或

爲泥汚. 或飛鳥糞汚. 若有如是汚應去

之. 宜浣者浣之2□去水舒張□置. 若木床

若繩床上. 復當與和尙敷坐與革□洗足

石拭足巾. 與盛水器. □□革□已. 置左面

看之. 恐在下地濕處若在下地濕處. 便取

移彼. 與和尙洗足竟當棄水. 持洗足石拭

足巾還置本處. 復自淨洗手已授淨. 水與

和尙洗手. 自所有食. 當取與和尙. 白言. 此

是我食分可食. 彼須者當取. 若和尙食時.

當侍立看供給所須. 若3彼食時. 有酪漿煎

漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之. 若熱4[&FFFF]#令

冷. 若須水授水與. 5相日時若欲過者. 當

卽同時食. 若和尙食已. 當手中取[&FFFF]#行□漱

中              欄

水. 若自食竟. 若有餘食. 當與人若非人. 若

著淨地無草處. 若著淨6地無□水中. 取盛

食器淨洗還置本處. 取坐具洗足床淨水甁

□洗甁還置本處. 食處淨掃除7糞彼以

食[&FFFF]#盛糞棄之. 餘比丘見者皆共惡之. 自

今8已去不得持食[&FFFF]#盛糞棄. 聽用除糞

器. 若破器. 若故竹筐. 若掃[&FFFF]#上除去*糞食.

[&FFFF]#當好淨潔持之. 復次入和尙房時. 當看

恐有塵土. 若有塵土. 當出繩床木床坐具

大小褥枕氈被. 若床9□若地敷. 當記本

處出在外□之. 淨掃除房中. 去糞土棄

時當看. 若有鍼10□若刀. 若弊故11段衣. 下

至一丸二丸藥. 當取擧置現處. 若有主識

者當取. 復當拂拭嚮上若□上. 若龍牙□

上. 若衣架上. 若房有破壞處. 若□鼠孔穴.

可補塞者當治之. 可泥者便泥之. 可搗

便搗. 可平治便平治. 當以泥漿汚灑極令

淨潔. 當取地敷. □令燥□□內房中. 若本

敷坐不齊當更齊整. 若本齊整. 當如本齊

整. 先內床脚*□佛拭之當急繩床繩床脚.

向身內房中. 安置床*□上. 取大小褥枕檀

被衣. 內著房中. 先敷大褥. 次敷少褥氈被.

安枕置上彼取所著衣. 不著衣幷置一處.

取時各各錯亂. 自今已去. 不得持所著衣

不著衣幷置一處. 應各各別一處. 彼取[&FFFF]#

囊革□囊針筒油器置一處. 諸比丘見惡之.

佛言. 不應爾. 自今已去. 聽持[&FFFF]#囊針筒置

一處. 革□囊與油器著一處. 彼應在房內

12安[&FFFF]#13壯14看. 令不高下出房外. 應還探

下              欄

戶觀中庭. 恐有塵土不淨. 若有卽掃除去.

當取水甁淨洗已. 還盛淨水置本處. 復

當與和尙具水甁洗浴甁飮水器. 若浴室

中有洗浴. 當往問和尙. 欲洗浴不. 若

言洗浴. 當先至浴室中看地. 若有塵土

草芥當除去. 應灑便灑. 應掃便掃. 若有不

淨□水應棄便棄. 應內水便內水. 應內

薪便內薪. 應破薪便破薪. 應內[&FFFF]#中便

內15[&FFFF]#中. 應與和尙具溫室中甁. 及坐机.

刮汗刀水器. 泥土器. 若□豆. 諸洗浴具. 彼

當先白16和上已然後然火. 然火已白時

到. 若和尙病□若老極. 當自扶抱. 若繩床木

床上. 若以衣17□. 往溫室中. 當從和尙手

中取衣. 若浴室中有□. 若龍牙□. 若衣架.

當持衣置是諸處. 若有油持油與塗身. 若

盛油器處處在地. 當取貫著龍牙□上. 若

和尙病羸瘦老極. 當扶抱至浴室中. 至已

當取浴机床浴甁. 若刮汗刀與若水器. 若泥

器. 若□豆. 諸洗浴具. 若煙熏面當持巾與

障. 若頭背熱. 當以巾覆彼. 當白和尙已

然後入浴室. 若和尙先入已. 恐浴室中鬧

不敢入. 當作是念. 我今不自爲己. 以和尙

洗浴故入. 可作是意入. 入已當與和尙

□摩身. 當立和尙後. 若欲與異人□身.

若受他□身. 當白和尙使知. 然後當與

□身. 若受他□身. 彼與和尙洗自洗已. 若和

尙病羸瘦若老極. 當扶出浴室外. 取座

與坐. 取拭身巾. 若拭面巾. 若拭眼巾. 授

與和尙已. 當安洗脚石. 與水洗脚. 取

經數: 一四二八

經名:四分律卷第三十四

頁數: 八○三

上              欄

拭脚巾. 當當取洗足. 革□佛拭□□授與. 次

取衣舒張看□□授與. 若有眼藥若丸香授

與. 若有甛漿蜜漿黑石蜜漿. 洗手已授與.

若和尙病瘦老極. 當以繩床木床上*□. 若

衣上*□還房中. 還房中已. 手□摸臥處看.

與敷臥[&FFFF]#令臥. 先與1□身衣. 次以被

衣覆之. 出房已還向閉戶. 還至浴室中. 遍

看水甁洗浴甁浴机刮汗刀盛水甁盛泥土

器細末藥若□豆諸洗浴物. 還置本處. 若浴

室中有不淨□水. 應除去便除去. 應滅火

便滅之. 應覆火便覆. 應閉戶便閉. 應持

戶[&FFFF]#去便持去. 彼當日三問訊和尙. 朝中

日[&FFFF]#. 當爲和尙執二事. 勞苦不得辭2設

一修理房舍. 二爲補浣衣服. 和尙如法所

敎事. 盡當奉行. 若遣往方面周旋不得辭

*設. 假託因緣住. 若辭*設者. 當如法治. 自

今已去. 制弟子修弟子法. 弟子於和尙所.

不修弟子法. 當如法治

四分*律卷第3三十三

四分*律卷第三十四 (4二分之十三)

*姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

*受戒□*度之四

時諸新受戒比丘. 5和尙命終. 無人敎授. 以

不被敎授故. 不按威儀. 著衣不齊整. 乞

食不如法. 處處受不淨食. 或受不淨[&FFFF]#食.

中              欄

在大食小食上高聲大喚. 如婆羅門6聚會

法無異時諸比丘往白世尊. 世尊言. 自今

已去聽有7阿□梨聽有弟子. 阿□梨於

弟子當如兒想. 弟子於阿□梨如父想.

展轉相敎. 展轉相奉事. 如是於佛法中倍

增益廣流布. 當作是請阿□梨. 偏露右臂

脫革□右膝著地合掌作8是言. 大德一心

念. 我某甲. 今心大德爲依止. 願大德與我

依止. 我依止大德住. 第二第三亦如是說.

彼當言可爾. 與汝依止. 汝9等[&FFFF]#放逸. 時

諸比丘. 聞世尊制戒聽作依止. 彼新受戒

比丘與他依止. 不知敎授. 以不10敎授故.

不案威儀. 著衣不齊整. 乞食不如法. 處處

受不淨食. 11受不淨[&FFFF]#食. 在大食小食上高

聲大喚. 如婆羅門聚會法. 時諸比丘聞. 12其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責彼比丘言. 世尊制戒聽受人依止. 而

汝等新受戒比丘. 云何受他依止而不知

敎授. 以不敎授故. 不按威儀. 著衣不齊

整. 乞食不如法. 處處受不淨食. *受不淨[&FFFF]#

食. 在大食小食上高聲大喚. 如婆羅門聚會

法. 呵責已往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世13尊. 以此因緣集

比丘僧. 呵責彼比丘言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何比丘. 世尊制戒聽受14人依止. 汝等新

受戒比丘. 受他依止不知敎授. 以不*敎

授故. 不按威儀著. 衣不齊整. 乞食不如

法. 處處受不淨食. 15受不淨[&FFFF]#食. 在16大小

下              欄

食上高聲大喚. 如婆羅門聚會法. 時世尊

以無數方便呵責已告諸比丘. 自今已去

聽十歲比丘與人依止. 彼諸比丘. 聞世尊

制戒聽十歲17比丘與人依止. 彼十歲比丘

愚癡無智慧. 便與人依止. 不知敎授. 以

不*敎授故. 不按威儀. 著衣不齊整乞食

不如法. 處處受不淨食. *受不淨[&FFFF]#食. 在

18大小食上高聲大喚. 如婆羅門聚會法. 時

諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責彼比丘. 云何比丘制戒.

聽十歲比丘與人依止. 而汝等雖十歲愚

癡. 與人依止不知敎授. 以不*敎授故. 不

按威儀. 著衣不齊整. 乞食不如法. 處處受

不淨食. *受不淨[&FFFF]#食. 在*大小食上高聲大

喚. 如婆羅門聚會法. 呵責已往白世尊. 世

*尊. 以此因緣集比丘僧呵責彼比丘言.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何我制戒. 聽十歲比丘

受人依止. 汝等雖十歲. 愚癡受人依止. 不

知敎授. 以不敎授故. 著衣不齊整. 乃至

如婆羅門聚會法19耶. 時世尊以無數方便

呵責已告諸比丘. 自今已去聽十歲智慧比

丘與人依止. 20時諸比丘. 聞世尊制戒. 聽十

歲智慧比丘與人依止. 彼自稱言. 我十歲

21有智慧. 便與人依止. 然彼與依止已. 22不

*敎授. 以*不*敎授故. 著衣不齊整. 乞食

不如法. 處處*受不淨食. *受不淨[&FFFF]#食. 在

*大小食上高聲大喚. 如婆羅門聚會法. 時

諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十四

頁數: 八○四

上               欄

戒知□愧者. 呵責彼比1丘. 云何世尊制戒.

聽十歲有智慧. 比丘應與人依止. 而汝輒

自言. 我有智慧. 便與人依止. 旣與已而*不

*敎授. 以*不*敎授故. 不按威儀. 著衣不

齊整. 乞食不如法. 處處受不淨食. *受不淨

[&FFFF]#食. 在*大小食上高聲大喚. 如婆羅門聚

會法. 時諸比丘. 往世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世*尊. 以此因

緣. 集比丘僧. 呵責彼*比丘. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何我制戒. 聽十歲有智慧. 比丘與人

依止. 而汝自言有智慧. 與人依止. 旣與依

止. 而不敎授. 以*不*敎授故. 不按威儀.

著衣不齊整. 乞食不如法. 處處受不淨食.

*受不淨[&FFFF]#食. 在*大小食上高聲大喚. 如

婆羅門聚會法. 2爾時世尊. 以無數方便呵

責已告諸比丘. 自今已去. 當制阿□梨法.

使行阿□梨法. 阿□梨. 於弟子所. 當作

如是法. 應如是行(阿□梨. 於弟子所. 行阿

□梨法. 一一如上和尙於弟子所行和上法弟子於阿□梨所. 行弟子法. 一一

亦如上弟子. 於和尙所一一行弟子法文同不異

故不出

3耳)

爾時諸弟子. 不承事恭敬和尙. 亦不順弟

子法. 時諸比丘往白世尊. 世尊言. 自今已去

當與作呵責. 彼不知云何呵責. 佛言. 聽以

五事呵責. 和尙當作如是語. 我今呵責汝.

汝去. 汝[&FFFF]#入我房. 汝[&FFFF]#爲我作使. 汝亦[&FFFF]#

至我所. 不與汝語. 是謂和尙呵責弟子

五事. 阿□梨呵責弟子亦有五事. 語言. 我

今呵責汝. 汝去. 4汝[&FFFF]#入我房. [&FFFF]#爲我作

中              欄

使. 汝[&FFFF]#依止我住. 不與汝語. 是謂阿□梨

呵責弟子五事. 世尊旣聽呵責. 不知當

以何事呵責. 諸比丘往白佛. 佛言. 弟子有

五事. 5和尙阿□梨. 應與作呵責. 無□無愧

不受敎. 6作非威儀. 不恭敬. 弟子有如是

五事. 和尙阿□梨. 應與作呵責. 復有五

事. 無□無愧. 難與語. 與惡人爲友. 好往

□女家. 復有五事. 無□無愧. 難與語. 與惡

人爲友好往婦女家. 復有五事. 無□無愧.

難與語. 與惡人爲友. 好往大童女家. 復

有五事. 無□無愧. 難與語. 與惡人爲友.

好往黃門家. 復有五事. 無□無愧. 難與語.

與惡人爲友. 好往比丘尼精舍. 復有五事.

無□無愧. 難與語. 與惡人爲友. 好往式叉

摩那沙彌七亡精舍. 復有五事. 無□無愧. 難

與語. 與惡人爲友. 好往看7捕龜[&FFFF]#. 弟子

有如是五事. 和尙阿□梨應與作呵責. 世

尊旣聽呵責弟子. 彼盡形壽呵責. 佛言. 不

應盡形壽呵責. 彼竟安居呵責. 佛言不應

爾. 彼呵責病者. 和尙阿□梨不看. 餘比

丘亦不看. 病者困篤. 佛言. 不得呵責病者.

彼不在前呵責. 餘比丘語言. 汝已被呵責.

彼言. 我不被呵責. 佛言. 不應不現前呵責.

彼不與出過而呵責. 時諸弟子言. 我犯何

過而見呵責耶. 佛言. 不應不出其過而

呵責. 當出其過言. 汝犯如是如是罪. 彼

旣被呵責已便供給作使. 佛言不應爾. 彼

與作呵責已. 便受供給作使. 佛言不應爾.

彼被8呵責已9故依止. 佛言不應爾. 彼與

下              欄

作呵責已10與依止. 佛言不應爾. 彼被呵

責已不懺悔. 和尙阿□梨便去. 佛言不應

爾. 彼被呵責已. 便於餘比丘邊住. 不與

和尙阿□梨11執事. 亦復不與餘比丘執事

佛言不應爾. 彼被呵責已. 無人爲將順.

或遠行. 或休道. 或不樂佛法. 佛言. 聽餘人

作如是意受. 爲其和尙阿□梨. 欲令懺悔

和合故受. 爾時六群比丘. 誘將他弟子去.

諸比丘往白佛. 佛言. 不應誘將他弟子去.

若將去應如法治. 彼和尙阿□梨. 或破戒

破見破威儀. 若被擧若滅□若應滅□. 於

沙門法無利益時. 諸比丘往白佛. 佛言. 聽

作如是意. 所以誘進將去. 欲令其長益沙

門法故. 彼被呵責已. 不向和尙阿□梨懺

悔. 佛言. 被呵責已. 應向和尙阿□梨懺

悔. 當如是懺悔. 偏露右臂脫革□右膝著

地合掌. 作如是語. 大德. 我今懺悔. 更不復

作. 若聽懺悔者善. 若不聽者. 當更日三時

懺悔. 早起日中日[&FFFF]#. 若懺聽悔者善. 若不

聽者. 當下意隨順. 心方便解其所犯. 若彼

下12意隨順無有違逆心解過師當受. 若

不受當如法治. 時有新受戒樂靜比丘. 當

須依止. 彼觀看房舍. 見阿蘭若處有窟. 彼

作是念. 我若得依止. 當於此處住. 語諸

比丘. 諸比丘往白佛. 佛言. 自今已去. 新受

戒比丘. 樂閑靜須依止者. 聽餘處依止卽

日得往還. 若不得. 新受戒比丘樂靜處者.

聽無依止而住. 爾時新受戒舊住比丘須

依止. 彼作是念. 世尊有制. 不得無依止

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十四

頁數: 八○五

上              欄

而住. 彼輒捨所住處去. 住處壞. 時諸比丘.

以此事往白佛. 佛言. 自今已去. 有新受戒

舊住比丘須依止. 聽無依1止住. 爲護住

處故. 時有比丘. 決意出界外去. 不作還

意. 而彼出界外. 卽其日還. 諸比丘白佛言.

此失依止不. 佛言. 此失依止. 彼和尙阿□

梨決意出界外去. 作不還意. 而出界外. 卽

其日還. 諸比丘白佛言. 此失依止不. 佛言

失依止. 時有比丘. 白和尙阿□梨. 暫出界

外. 出界外. 2卽日還. 諸比丘白佛言. 爲失

依止不. 佛言不失依止. 3時4和尙阿□梨

念言. 暫出界外. 出界5外卽其日還. 諸比丘

白佛言. 爲失依止不. 佛言不失依止. 爾

時諸比丘. 將受戒人出界外. 喚六群比丘

來授戒. 彼六群比丘不來. 不得受戒. 時諸

比丘. 以此事往白佛. 佛言. 自今已去. 若

作波利婆沙. 本日治. 摩那□. 阿色呵那. 作

□磨. 若立制. 若受戒. 若衆差人. 若有所解.

如此衆事. 喚應赴. 不赴6當如法治. 爾時

諸比丘. 將欲受戒者出界外. 語上座言.

作白□磨報言. 我不誦. 復語中座下座言

作白. 亦言不誦. 便留難不得受戒. 諸比丘

以此因緣往白佛. 佛言. 自今已去. 五歲比

丘. 當誦白□磨. 若不者當如法治. 時有比

丘. 將受戒者出界外. 語上座言. 作白. 上

座報言. 我曾誦今不利. 復語7中下座言. 作

白. 亦言. 我曾誦今不利. 便8不得受戒時

諸比丘. 以此事往白佛. 佛言. 自今已去. 聽

五歲比丘當誦白□磨使利. 不者當如法

中              欄

治爾時有比丘將受戒者出界外. 聞有

賊來皆恐怖. 從坐起去不得受戒. 諸比丘.

以此因緣往白佛. 佛言. 自今已去有八難

事及餘因緣. 二人三人聽一時作□磨不

得過. 所謂難處者一王二賊三火四水五病

六人七非人八失梨[&FFFF]#□. 所謂餘因緣者. 有

大衆集坐具少若多病人. 聽二人三人一時

作□磨. 若有大衆集房舍少. 若天雨漏. 聽

二人三人一時作□磨. 爾時尊者優波離卽

從坐起. 偏露右臂脫革□右膝著地合掌

白佛言. 若9有諸重事. 得10過二人三人一

時作□磨不佛言不得過. 彼遣使受依

止. 佛言不應爾. 彼遣使與依止. 佛言不應

爾. 時和尙阿□梨出界外行. 弟子念言.

和尙阿□梨行不久當還我卽依止而住. 便

無依止而住. 諸比丘以此因緣往白佛. 佛

言. 自今已去聽和尙阿□梨出界外行日.

卽日應受依止. 若不受當如法治. 彼諸弟

子出界外遠行彼自念言. 我等行不久還

卽以此依止和尙阿□梨住. 便無依止而

住. 時諸比丘以此因緣往白佛. 佛言. 自今

已去. 聽新受戒11客比丘. 須依止者. 不得

先洗足. 不得先飮水先當受依止. 爾時客

新受戒比丘須依止. 彼作是念. 世尊制12言.

新受戒客比丘須依止. 不得先洗足. 不得

先飮水. 當先受依止. 當受依止. 時迷悶倒

地便得病. 爾時諸比丘. 以此因緣往白佛.

佛言. 自今已去. 聽客新受戒比丘須依止.

先洗足先飮水小停息已受依止. 彼不選

下              欄

擇人受依止. 而師破戒見破威儀. 若作

呵責. 作依止. 作□. 若作遮不至白衣家.

若被擧. 無有長益沙門行. 佛言. 自今已去.

不得不選擇師受依止. 彼不選擇與依

止. 而弟子或破戒破見破威儀若被作呵

責若□作依止作遮不至白衣家作擧.

佛言不得不選擇與依止. 爾時新受戒比

丘. 病須依止. 彼作是念. 世尊制言不依止

不得住. 卽日捨住處去病增劇時諸比丘

往白世尊. 世尊言. 自今已去. 新受戒比丘

病須依止聽無依止得住. 時瞻視新受戒

病比丘者須依止彼作是念. 世尊制言. 無

依止不得住. 彼捨病人去. 病者命終. 諸比

丘往白世尊. 世尊言. 自今已去. 聽瞻視新

受戒病比丘者無依止得住. 彼諸比丘和

尙阿□梨. 衆僧與作□磨. 與作呵責作□

作依止作遮不至白衣家作擧. 諸比丘念

言. 爲失依止不. 佛言. 不失依止. 彼諸弟

子衆僧與作□磨. 作呵責乃至遮不至白

衣家作擧□磨. 諸比丘念言爲失依止不

佛言不失依止. 彼和尙阿□梨. 衆僧爲作

滅□□磨. 諸比丘念言. 爲失依止不. 佛言

失依止. 彼諸弟子. 衆僧爲作滅□□磨. 諸

比丘念言. 爲失依止不. 佛言失依止. 爾時

世尊. 遊羅閱城. 時[&FFFF]#13毘羅迦葉. 將諸徒衆

捨家學道. 刪若14弟子將二百五十弟子捨

家學道. 羅閱城中有大富豪貴家子亦出家

學道. 如此大衆等住羅閱城時諸大臣自相

謂言. 今謂外道出家學道. 春秋冬夏人間遊

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十四

頁數: 八○六

上              欄

行此沙門釋子. 聚住世間不餘處遊行. 將

由此處爲最勝故. 爾時諸比丘聞已以此

因緣具白世尊. 世尊爾時告阿難. 汝往房

房[&FFFF]#諸比丘言. 世尊今欲至南方人間遊

行. 若有欲侍從者各隨意. 阿難受敎. 往

房房語諸比丘言. 世尊今欲往南方遊行.

諸比丘若有欲侍從者1各隨意. 時有信

樂新受戒比丘. 白阿難言. 若我等和尙阿

□梨去我當去. 若不去我等不去. 何以故

我等新受戒比丘. 若去須依止. 還此復當

受依止. 人當謂我輕躁無志爾時世尊. 將

少比丘. 遊行南方. 後還王舍城. 時世尊觀

南方遊行比丘衆少. 知而故問阿難諸比丘

何以故少. 阿難具以上事白世尊. 世尊. 爾

時以此因緣集比丘僧告言. 自今已去. 聽

五歲有智慧比丘. 十歲有智慧比丘. 五歲

比丘. 應從十歲比丘受依止. 若愚癡無智

2慧者. 盡形壽依止. 有五法失依止一師

呵責二去三休道四不與依止五入戒場上.

復有五事. 一者死. 二者去. 三休道. 四不與

依止. 五若五歲若過五歲. 復有五事. 若死

若去若休道若不與依止若見本和尙. 復

有五事. 若死若去若休道若不與依止

若和尙阿□梨休道. 復有3五法. 若死若去

若休道若不與依止若弟子休道. 復有五

事. 若死若去若休道若不與依止若和尙阿

□梨命終. 復有五事. 若死若去若休道若不

與4依止若弟子命終. 復有五事. 若死若去

若休道若不與依止若還在和尙目下住.

中              欄

是爲五事失依止. 有五法不成就. 不得

授人具足戒. 戒不成就. 定不成就. 智慧不

成就. 解脫不成就. 解脫知見不成就. 此五

法不成就. 不得授人具足戒. 若成就五法

者. 得授人具足戒. (卽反上句是)復有五法成就

不得授人具足戒自身戒不成就. 不能

敎人堅住於戒. 自身定智慧解脫解脫知

見不成就. 不能敎人堅住於定智慧解脫.

解脫知見. 成就此五法. 不得授人具足戒.

五法成就. 得授人具足戒. (卽反上句是)復5有五

法成就. 不得授人具足戒. 無信無□無愧

□墮多忘. 成就此五法. 不得授人具足戒.

有五法成就. 得授6人具足戒. (卽反上句是)7復*

有五法成就. 不得授人具足戒. 破僧上戒.

破增上見. 破增上威儀. 少聞. 無智慧. 成就

此五法. 不得授人具足戒. 有五法成就. 得

授人具足戒. (卽反上句是)復*有五法成就. 不

得授人具足戒. 不能瞻視病弟子. 不能

使人瞻視乃至差若命終. 若弟子不樂住

處方便當移異處. 若有生疑事. 不能開

解其意如法如律如佛所敎如法除之. 不

能敎8使捨惡見住善見. 若減十歲. 成就

此五法. 不得授人具足戒. 有五法成就. 得

授人具足戒. (卽反上句是)復9有五法成就. 不

得授人具足戒. 不知犯. 不知不犯. 不知

若輕若重. 減十歲. 成就此五法者. 不得授

人具足戒. 若成就五法. 得授人具足戒.

(卽反上句是)復有五法成就. 不得授人具足戒.

不知敎授弟子. 增上威儀. 增上淨行. 增上

下              欄

波羅提木叉. 白□磨. 成就此五法者. 不得

授人具足戒. 成就五法. 得授人具足戒.

(卽反上句是)復有五法成就. 不得授人具足戒.

不知增戒. 增心. 增智慧. 不知白. 不知□

磨. 成就此五法. 不得授人具足戒. 成就五

法. 得授人具足戒. 10知11增戒*增心*增智

慧知白□磨. 成就此五法者. 得授人具足

戒. 如是不得與依止. 得與依止. 不得畜

沙彌. 得畜沙彌. 盡如上

爾時佛在羅閱城. 時城中有裸形外道. 名

布薩. 善能論議. 常自稱說言. 此間若有沙門

釋子. 能與我論者來. 時舍利弗言. 我堪與

汝論. 時諸比丘. 以此事往白佛. 佛言. 論

有四種. 或有論者. 義盡文不盡. 或有文盡

義不盡. 或有文義俱盡. 或有文義俱不盡.

有四辯. 法辯. 義辯. 了了辯. 辭辯. 若論師有

此四辯者. 而言文義俱盡. 無有是處. 今舍

利弗. 成就此四辯. 而言文義俱盡. 無有是

處. 彼裸形卽難問舍利弗義. 舍12利弗卽還

答遣. 時彼裸形以五百迫難13難舍利弗. 舍

利弗卽稱彼五百迫難. 而更以深義難問.

而彼裸形得難問不解. 時彼裸形卽生念

言. 甚奇甚特沙門釋子. 極爲智慧聰明. 我今

寧可從彼出家學道耶. 卽往僧伽藍中. 遙

見跋難陀釋子生此14念. 沙門釋子少知識

者. 猶智慧乃爾. 肉多知識者. 豈得不多15耶.

前至跋難陀釋子所白言. 我欲出家學道.

時跋難陀. 卽度爲弟子. 授具足戒. 後於異

時問跋難陀義. 而不能答. 時彼裸形復生

經數: 一四二八

經名:四分律卷第三十四

頁數: 八○七

上              欄

此念. 沙門釋子愚闇無所知. 我今宜可休

道. 卽著袈裟入外道衆中. 時諸比丘. 以此

因緣往白佛. 佛言. 自今已去. 聽與外道衆

僧中四月共住白二□磨. 當作如是與. 先

剃髮已. 著袈裟脫革□. 右膝著地合掌. 敎

作如是言. 大德僧聽. 我某甲外道. 歸依佛

歸依法歸依僧. 我於世尊所心出家爲

道. 世尊卽是我如來至眞等正覺. 如是第二

第三說. 我某甲外道. 歸依佛法僧已. 從如

來出家學道. 如來是我至眞等正覺. 如是第

二第三說. 當敎受戒. 盡形壽不殺生是沙

彌戒. 乃至盡形壽不畜金銀1寶物是沙彌

戒. 此是沙彌十戒. 盡形壽不得犯. 彼外道

應先至衆僧中. 偏露右臂脫革□禮僧

足已. 右膝著地合掌敎作如是說. 大德僧

聽. 我某甲外道. 從衆僧乞四月共住. 願僧

慈愍故. 與我四月共住. 如是第二第三說

已. 安彼外道著眼見耳不聞處. 衆中應差

堪能作□磨者. 如上作如是白. 大德僧聽.

彼某甲外道. 今從衆僧乞四月共住. 若僧

時到僧忍聽. 與彼某甲外道四月共住. 白如

是. 大德僧聽. 彼某甲外道. 從衆僧乞四月

共住. 僧今與彼四月共住. 誰諸長老忍僧與

彼四月共住者默然. 誰不[&FFFF]#者說. 2僧已忍.

與彼外道四月共住竟. 僧忍3默然故. 4是事

如是持. 彼外道行共住竟. 令諸比丘心喜

悅. 然後當於衆僧中受具足戒白四□磨.

云何外道. 不能令諸比丘心喜悅. 彼外道

心. 故執持外道白衣法. 不親比丘親外道.

中              欄

不隨順比丘誦習異論. 若聞人說外道不

好事. 便起瞋□. 若聞人毁□外道師敎. 亦

起瞋□. 聞說佛法僧非法事. 便踊躍歡喜.

若有異外道來. [&FFFF]#歎外道5好事. 歡喜踊躍.

若有外道師來. 聞[&FFFF]#歎外道事. 亦歡喜踊

躍. 若6聞說佛法僧非法事. 亦歡喜踊躍. 是

7謂外道不能令諸比丘喜悅. 云何外道能

令比丘喜悅. 8卽反上句是. 是謂外道共住

和調心意令諸比丘喜悅. 爾時有一外道. 衆

僧與四月共住. 當與共住時. 得正決定心.

時諸比丘. 以此因緣往白佛. 佛言. 若得正

決定心者. 當白四□磨與授具足. 時裸形

布薩聞此語. 便作是念. 沙門釋子智慧聰

明. 我今寧可還彼出家學道耶. 卽詣僧伽

藍中語諸比丘言. 我欲出家學道. 時諸比

丘. 以此事9白佛. 佛言. 此壞內外道者.

於我法中無10所長益. 若未受具足戒者.

不應與11授具足. 12已受者當滅□. 爾時世

尊. 遊羅閱城. 時摩竭王甁沙. 告諸國人言.

欲於沙門釋子中能出家學道者. 聽如來

法中善修梵行盡諸苦際. 時有一奴. 來詣

僧伽藍中. 語13諸比丘言. 我欲出家作比

丘. 時諸比丘. 卽與出家爲道. 漸漸人間乞

食. 爲本主所捉. 擧聲喚言. 止[&FFFF]#捉我. 止

[&FFFF]#捉我. 左右諸居士問言. 何故14喚耶. 報言.

此人捉我. 15卽問彼人言. 何故捉耶. 報言.

是我家奴. 諸居士語言. 汝放去. 不應捉. 汝

或不能得此人. 或爲官所罰. 何以故知. 摩

竭王甁沙. 先有敎令. 若有能於沙門釋子

下              欄

中出家學道者. 聽如來法中善修梵行得

盡苦際. [&FFFF]#有留難. 其主卽放. 大喚瞋□

16言. 禍哉是我奴. 而不得自由. 如今17觀之.

沙門釋子盡是奴聚. 時諸比丘. 以此事往

白佛. 佛言. 自今已去不得度奴. 若度者當

如法治. 爾時有賊囚. 突獄逃走. 來至園中

語諸比丘言. 我欲出家學道. 時諸比丘. 輒

度出家與受具足. 時監獄官. □□名18簿問

守獄者言. 某甲賊囚今爲所在. 守獄者報

言. 某甲賊囚突獄逃走. 19從沙門釋子出家.

時監獄官. 皆20嫌言. 沙門釋子不知□愧. 外

自稱言. 我知正法. 如是何有正法. 今觀此

沙門釋子. 盡是賊聚. 爾時諸比丘. 以此事

往白佛. 佛言. 自今已去不得度賊. 若度者

當如法治. 爾時有負債人. 逃避債主. 來至

園中語諸比丘言. 度我出家爲道. 時諸比

丘. 輒與出家. 受具足已人間乞食. 爲財主

所捉. 高聲喚言. 止[&FFFF]#捉我. 止[&FFFF]#捉我. 左

右諸居士聞. 卽問言. 何故喚耶. 報言. 此人

捉我. 問其人言. 汝何故捉耶. 報言. 負我財

物. 諸人語言. 汝放去[&FFFF]#捉. 汝旣不得財. 或

爲官所罰. 何以故. 摩竭國王甁沙. 先有敎

令. 若有能出家學道21者. 聽善修梵行得

盡苦際. 隨意[&FFFF]#有留難. 財主卽便放之.

而生瞋□言. 負我財物而不能得. 以此

推之. 沙門釋子盡是負債人. 時諸比丘. 以

此事往白佛. 佛言. 自今已去不得度負債

人出家. 若度者當如法治. 爾時佛遊羅閱

城迦蘭陀竹園. 時有十七群童子. 共爲親

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十四

頁數: 八○八

上              欄

1厚. 最大者年十七. 2最小者年十二. 最富者

八十百千. 最貧者八十千. 中有一童子. 名

優波離. 父母唯有此一子. 愛之未曾離目

前. 父母念言. 我當敎此兒學何等3技術. 我

此死後. 快得生言無所乏4短. 卽自念言.

當敎先學書. 我等死後. 快得生言無所

乏短. 不令身力疲苦. 復作是念. 敎兒5學

書亦有身力疲苦耳. 更敎學何6等技術. 我

等死後. 快得生言無所乏短. 身力不疲苦.

念言. 今當敎此兒學算數技術. 我等死後.

快得生言無所乏短. 身力不疲苦父母念

言. 今敎兒學算數亦有身疲苦耳. 今當

更敎此兒學何等技術. 我等死後. 快得生

言無所乏短. 身力不疲苦. 今當敎此兒

學□像技術. 我等死後. 快得生言無所乏

短. 復7念言. 今敎此兒學□像技術. 恐兒眼

力疲苦. 當敎此兒更學何等技術. 我等死

後. 快得生言無所乏短. 眼力不疲苦. 卽

*念言. 沙門釋子善自養身. 安8樂無衆苦

惱. 若當敎此兒於沙門釋子法中出家爲

道. 我等死後. 快得生言無所乏短. 身不

疲苦. 後於異時. 十七群童子. 語優波離童

子言. 汝可隨我等出家爲道. 答言. 我何

用出家爲. 汝自出家. 十七群童子. 第二第

三語優波離言. 可共出家爲道何以故. 我

等今共相娛樂. 於彼亦當如是嬉戱共相

娛樂時優波離童子. 語諸童子言. 汝等小

待須我白父母. 優波離童子. 卽往父母所

白言. 我今欲出家爲道願見聽許. 父母報

中            欄

言. 我等唯有汝一子. 心甚愛念. 乃9至不欲

令死別. 肉當生別. 優波離童子如是再三

白父母言. 願聽我出家. 父母亦如是報言.

我等唯有汝一子. 心甚愛念. 乃至不欲令

死別. 肉當生別. 爾時父母. 得優波離童子

再三慇懃. 作如是念. 我等先已有此意. 當

敎此兒學何技術. 我等死後. 令兒快得生

言無所乏10短令身力不疲苦. 卽作是念.

若敎學書乃至□像. 我等死後快得生言

無所乏短. 令身力不疲苦. 而恐勞兒身力

眼力以致疲苦. 念言. 唯有沙門釋子. 善自

養身無衆苦惱. 若令此兒在中出家. 快得

生言無有衆苦. 時父母報兒言. 今正是時.

聽汝出家. 時優波離. 還至十七群童子所

語言. 我父母已聽我出家. 汝等欲11去者今

正是時. 時諸童子. 卽往僧伽藍中白諸比

丘言. 大德. 我欲出家學道. 願諸大德. 見與

出家爲道. 爾時諸比丘. 卽與出家受具足

戒. 諸童子小來習樂. 不堪一食. 至於中夜

患飢. 高聲大喚言. 與我食與我食. 諸比丘

語言. 汝小待須天明. 若衆僧有食. 當共汝

食. 若無當共汝乞食. 何以故. 此12中先都

無作食處. 爾時世尊. 夜在靜處思惟. 聞小

兒啼聲. 知而故問阿難. 中夜何等小兒啼聲.

阿難以此因緣具白世尊. 世尊告阿13難. 不

應授年未滿二十者具足戒. 何以故. 若年

未滿二十. 不堪忍寒熱飢渴風雨蚊□毒□.

及不忍惡言. 若身有種種苦痛14不堪忍.

又不堪持戒及一食. 若度令出家受具足

下              欄

戒者. 15當如法治. 阿難當知. 年滿二十者.

堪忍如上衆事. 爾時摩竭國界五種病出. 一

者癲二者癰三者16白癲四者17乾□五者18顚

狂. 彼國人有此病者. 皆詣耆婆童子所語

言. 唯願見爲治. 我等當與如是如是財物.

耆波童子報言. 我不能治汝. 時病者復語

言. 唯願救濟. 我等當以家一切所有身及妻

子供給使令. 耆波報言. 我不能療治汝患.

時諸病者自相謂言. 此人意19正. 必不與我

等治病. 我曹當往至彼所欲樂治處. 時諸

病者. 來至僧伽藍中. 語諸比丘言. 我欲出

家學道. 時諸比丘輒度出家. 時耆波童子. 療

治佛及比丘僧. 給與吐下藥. 或可與羹者

20作與. 不可與者不與作. 或與野鳥肉作

羹. 隨病者所食. 蒙此轉得除差. 旣得除

差已. 皆還休道. 時耆婆童子. 在道行見罷

道道人. 在道而來. 見已語言. 汝先不出家

耶. 報言曾出家. 問言. 汝何故休道. 報言. 我

先有患. 詣汝所心治言. 當與汝如是如

是財物. 而汝報我言. 我不能治. 我復重心

治汝當以家一切所有21及身妻子供給使

令. 而汝猶意正不見爲治. 我等自相謂言.

此人意正. 必不爲我等治病. 我曹當更往

至彼所樂治處. 而必爲我治. 我等爲此病

故. 往僧伽藍中. 權心出家治病. 本無信

心. 於佛法衆22所出家. 時耆婆聞已不悅卽

往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 白世尊

言. 昔我先療治衆僧病故捨王事. 而諸比

丘. 度五種病者. 癲癰白癲乾□*顚狂. 唯願

經數:一四二八

經名＞四分律卷第三十四

頁數: 八○九

上              欄

世尊. 見愍爲[&FFFF]#諸比丘. 自今已去. 勿復度

此五種病者爲道. 爾時世尊. 默然可之. 時

耆婆. 知世尊默然可已. 從坐起頭面禮足

□三□而去. 爾時世尊. 以此因緣集比丘

僧. 告諸比丘. 汝等當知. 耆婆童子. 先療治

衆僧病苦故捨於王事. 而諸比丘輒度五種

病人. 自今已去. 不得度五種病人授具

足1戒. 若度者當如法治. 爾時佛在羅閱城.

城中有一比丘. 字難提. 常樂坐禪得世俗

定心解脫. 2彼從四禪起. 時魔女來在前立.

彼比丘捉欲犯. 魔卽出外. 比丘亦隨出外.

彼魔出屋3欄外. 比丘亦隨出屋*欄外. 彼

出中庭. 比丘亦至中庭. 魔復出至寺外. 比

丘亦至寺外. 寺外有死4□馬. 時魔至死馬

所卽滅. 天身不現. 時難提比丘. 卽於此死

馬所作不淨行. 行不淨已. 都無覆藏心. 便

作是念. 世尊與比丘制戒. 若比丘作不淨

行. 波羅夷不共住. 我今犯不淨行. 無有覆

藏心. 將不犯波羅夷耶. 我今當云何. 卽語

親友比丘言. 世尊與比丘結戒. 若犯不淨

5行者. 得波羅夷不共住. 今我犯□不淨

行. 都無覆藏心. 6將無犯波羅夷耶. 善哉

長老. 7與我白世8尊. 若有敎[&FFFF]#. 我當奉行.

時諸比丘. 以此因緣具白世尊. 世9尊以此

因緣. 集比丘僧告言. 僧今與難提10比丘波

羅夷戒白四□磨. 作如是與. 11使難提比丘

到僧中偏露右臂脫革□禮僧足右膝著

地合掌作如是白. 大德僧聽. 我難提比丘.

犯不淨行都無覆藏心. 今從僧乞波羅夷

中              欄

戒. 願僧與我波羅夷戒. 慈愍故. 如是第二

第三說. 衆中應差堪能□磨者如上作如

是白. 大德僧聽. 此難提比丘. 犯不淨行

12無覆藏心. 今從僧乞波羅夷戒. 若僧時到

僧忍聽. 僧今與難提比丘波羅夷戒. 白如

是. 大德僧聽. 此難提比丘犯不淨行無覆

藏心. 今從僧乞波羅夷戒. 僧今與難提

比丘波羅夷戒. 誰諸13長老忍僧與難提比丘

波羅夷戒者默然. 誰不忍者說. 是初□磨.

第二第三亦如是說. 僧已14忍. 與難提比丘

波羅夷戒竟. 僧忍15默然故16是事如是持.

與波羅夷戒已. 當事事隨順行之. 隨順行

法者. 不得授人具足戒. 不得與人依止.

不得畜沙彌. 若差敎17誡比丘尼不得受

設差不應往敎18誡. 不應爲僧說戒. 不應

在僧中問答毘尼. 不應受僧差使作知

事人. 不應受僧差別處斷事. 不應受僧差

使命. 不應早入聚落19[&FFFF]#還. 當親近比丘.

不得親近外道白衣. 當順從比丘法. 不得

說餘俗語. 不得衆中誦律若無能誦者聽.

不得更犯此罪. 餘亦不應. 若相似若從此

20生若惡於此者. 不得非僧□磨及作□磨

者. 不得受淸淨比丘敷座洗足水拭革□□

摩身及禮拜迎逆問訊. 不應受淸淨比丘

捉衣[&FFFF]#. 不得擧淸淨比丘爲作憶念作

自言治. 不應證正人事. 不得遮淸淨比丘

說戒自恣. 不得與淸淨比丘共諍. 與波羅

21夷比丘. 僧說戒及□磨時. 來與不來. 衆僧

無犯. 諸比丘22作是言. 若與波羅夷23戒比

下              欄

丘. 彼比丘重犯□不淨行. 復得24更與25波

羅夷戒不. 佛言. 不應爾. 應滅□

爾時佛在釋翅26搜迦維羅衛27城尼拘律28園.

時世尊時到著衣持[&FFFF]#入迦維羅衛城乞

食. 乞食已還出城. 於時羅29[&FFFF]#羅母. 與

羅[&FFFF]#羅在高閣上見佛來. 語羅[&FFFF]#羅言.

彼來者是汝父. 爾時羅[&FFFF]#羅. 疾疾下樓

至如來所. 頭面禮足在一面立. 時世尊

以手摩羅[&FFFF]#羅頭. 羅[&FFFF]#羅自念. 從生已

來未曾得如是細滑柔軟樂. 佛問言. 汝能

出家學道不. 答言. 我能出家. 爾時佛舒一

指與羅[&FFFF]#羅捉. 將至僧伽藍中. 告舍利弗

言. 汝度此羅[&FFFF]#羅童子. 當如是度. 與剃髮

敎著30袈裟偏露右肩脫革□右膝著地

合掌. 當如是說. 我羅[&FFFF]#羅. 歸依佛歸依

法歸依比丘僧. 我於如來所出家學道. 如

來31是我至眞等正覺. 如是第二第三說. 我

羅[&FFFF]#羅. 歸依佛法僧竟. 於如來所出家學

道. 如來卽是我至眞等正覺. 如是第二第三

說. 當敎受戒言. 盡形壽不得32殺. 是謂沙

彌戒. 乃至不促金銀寶物. 是謂沙彌戒. 此

是沙彌十戒. 盡形壽不得犯. 時舍利弗答

言. 如是受敎. 度羅[&FFFF]#羅童子已. 將至如來

所. 頭面禮足已在一面立. 時舍利弗白世

尊言. 我已度羅[&FFFF]#羅竟. 云何與沙彌房舍

臥具. 佛言. 自今已去從大比丘下次第與.

時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具.

諸比丘往白佛. 佛言. 自今已去. 不得令沙

彌坐臥此織繩床上. 若能愛護不汚聽坐

經數:一四二八

經名: 四分律卷第三十四

頁數: 八一○

上              欄

臥. 舍利弗白佛言. 若衆僧得施物時. 云何

與沙彌分. 佛告舍利弗. 若衆僧和合應等

與. 若不和合當與半. 若復不和合. 當三

分與一分. 若不爾衆僧不得分. 若分當如

法治. 舍利弗白佛1言. 小食大食. 云何與沙

彌. 佛言. 隨大僧次第與. 爾時[&FFFF]#頭檀那王.

聞佛度羅[&FFFF]#羅出家. 悲泣來僧伽藍中至

世尊所. 到已頭面禮足在一面坐. 一面坐

已白世尊言. 世尊出家. 我有少望心. 而難

陀童子當爲家業. 而世尊復度令出家. 難

陀2旣出家已. 我復有少望3心. 羅[&FFFF]#羅當

爲家業. 紹嗣不絶. 而今世尊復度出家. 父

母4於子多所5饒益. 乳養瞻視逮其成長.

世人所觀. 而諸比丘. 父母不聽輒便度之.

唯願世尊. 自今已去[&FFFF]#諸比丘. 父母不聽.

不得度令出家. 爾時世尊. 默然受王語. 王

見世尊默然受語已. 卽從坐起. 頭面禮足

□三□而去. 爾時世尊. 以此因緣集比丘

僧. 告諸比丘. 父母於子多所饒益. 養育乳

哺冀其長大. 世人所觀. 而諸比丘. 父母不

聽輒便度之. 自今已去. 父母不聽. 不得度

令出家. 若度當如法治. 爾時佛. 遊拘□毘

瞿師羅園中. 時6有巧師家兒. 來至僧伽藍

中. 心諸比丘出家爲道. 諸比丘輒與出家度

爲道. 時其父母. 啼泣來僧伽藍中. 問諸比

丘. 頗見7如是小兒來不. 不見者報言不

見. 卽便於諸房中心覓得. 時諸長者皆共

譏嫌言. 沙門釋子不知□愧. 而作妄語. 外

自稱言. 我修正法. 如是有何正法. 今度我

中              欄

小兒已. 皆言不見. 時諸比丘. 以此因緣往

白世尊. 世尊言. 汝等善聽. 自今已去. 若欲

在僧伽藍中剃髮. 當白一切僧. 若不得和

合. 房房語令知已與剃髮. 僧若和合當作

白. 白已然後與剃髮. 當作如是白. 大德僧

聽. 此某甲. 欲心某甲剃髮. 若僧時到僧忍

聽. 與某甲剃髮. 白如是. 若欲僧伽藍中度

令出家. 當白一切僧. 白已聽與出家. 當

作如是白. 大德僧聽. 此某甲. 8從某甲出

家. 若僧時到僧忍聽. 與某甲出家. 白如是.

作如是白已. 與出家敎使著袈裟. 偏露

右臂脫革□右膝著地合掌. 敎作如是

語. 我某甲. 歸依佛歸依法歸依僧. 隨如

來出家. 某甲爲和尙. 如來至眞等正覺是我

世尊. 如是第二第三說. 我某甲. 歸依佛法

僧. 隨如來出家竟. 某甲爲和尙. 如來至眞

等正覺是我世尊. 如是第二第三說. 當9受

戒. 盡形壽不殺生. 是謂沙彌戒. 能者報言

能. 盡形壽不□. 是謂沙彌戒. 能者報言能.

盡形壽不□. 是謂沙彌戒. 能者報言能. 盡

形壽不妄語. 是謂沙彌戒. 能者報言能. 盡

形壽不飮酒. 是謂沙彌戒. 能者報言能.

盡形壽不得著花□香塗身. 是謂沙彌戒

能者報言能. 盡形壽不得歌舞10倡伎及往

觀聽. 是謂沙彌戒. 能者報言能. 盡形壽不

得高廣大床上坐. 是謂沙彌戒. 能者報言

能. 盡形壽不得非時食. 是謂沙彌戒. 能者

報言能. 盡形壽不得執持生像金銀寶寶物

是謂沙彌戒. 能持者報言能. 此是沙彌十

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戒. 盡形壽不得犯. 能持者報言能. 時有

11小沙彌. 衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處

住沙彌遂爲豹所害. 諸比丘以此事往白

佛. 佛言. 不爲兩邊遮小沙彌. 彼時或村邊

寺無阿蘭若處遮沙彌. 佛言不應爾. 彼阿

蘭若處無村邊寺彼遮沙彌. 佛言不應爾.

彼復遮沙彌. 不聽至多人處溫室食堂經

行堂. 沙彌無有止宿處. 佛言. 不應遮入多

人處. 乃至經行堂處. 若閣上多人宿處. 閣下

多人行處. 閣下多人宿處. 閣上多人行處.

聽語言[&FFFF]#入我宿處. 時沙彌不爲和尙阿

□12梨作使. 亦不爲餘人作使. 而彼遮不

與沙彌僧中利養物. 佛言不應遮. 此是施

主物. 佛言. 自今已去應語沙彌言. 汝應如

法供給和尙阿□*梨及衆僧. 若僧作使次

至應作. 爾時有長老比丘. 將兒出家已. 13將

入村乞食. 若到諸市肆前. 見有□飯舒手

言. 與我□與我飯. 時諸長者見已. 皆共嫌

之. 沙門釋子不知□愧. 犯梵行. 外自稱

言. 我知正法. 云何出家. 故生兒而將自隨.

如是有何正法. 時諸比丘. 以此因緣往白

世尊. 世尊言. 自今已去不得度年減十二

者14◎

爾時阿難. 有檀越家死盡. 唯有一小兒

在. 將至佛所頭面禮足在一面坐. 佛知而

故問. 此是何等小兒. 阿難以此因緣具白

世尊. 世尊告言. 何故不度令出家答言. 世

尊先有制. 不得度年減十二者. 是以不度

佛問阿難. 此小兒. 能驅鳥. 能持戒. 能一食