經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十八

頁數: 七六一

上              欄

大喚. 如婆羅門聚會法. 卽白諸比丘. 諸比

丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵

責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何世

尊制戒雖聽度人. 汝等愚癡. 輒便度人而

不知敎授. 以不敎授故不*按威儀. 乞食

不如法. 處處受不淨食. 或受不淨[&FFFF]#食. 在

小食大食上高聲大喚. 如婆羅門聚會法

耶. 世尊以無數方便呵責已告諸比丘. 自

今已去聽僧與授具足戒者. 白二□磨. 彼

欲度人者. 當往衆僧中心. 當作如是心.

至比丘尼衆中. 偏露右肩脫革□. 禮諸比

丘尼足. 右膝著地合掌. 作如是白. 大□僧

聽我某甲比丘尼. 心衆僧乞度人授具足

戒. 如是第二第三說. 比丘尼僧當觀察此

人. 堪能敎授與二歲學戒二事攝取不. 一

者法二者衣食. 如是聽. 若不堪敎授. 不能

與二歲學戒及二法攝取法及衣食者. 當

語言. 妹止. 勿度人. 若有智慧. 堪能敎授.

與二歲學戒. 以二法攝取者. 衆中當差堪

能□磨者. 如上作如是白. 大□僧聽. 此某

甲比丘尼. 今從衆僧乞授人具足戒. 若僧

時到僧忍聽. 1與某甲授人具足戒. 白如是.

大□僧聽. 此某甲比丘尼. 今從衆僧乞授

人具足戒. 僧今與某甲比丘尼授人具足

戒. 誰諸大□忍. 僧與某甲授人具足戒

者默然. 誰不忍者說. 2衆僧已忍. 聽與某

甲比丘尼授人具足戒竟. 僧忍聽默然故3是

事如是持. 自今已去與比丘尼結戒. 集

中              欄

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘尼. 僧不聽而授人具足戒者波

逸提. 比丘尼義如上. 僧者如上. 聽者衆僧

白二□磨聽. 彼比丘尼. 若僧不聽授人具足

戒者波逸提. 衆僧不聽. 便與依止. 若畜沙

彌尼式叉摩那者突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 衆僧聽. *授人具足戒. 受比

丘尼依止. 及畜沙彌尼式叉摩那. 是謂不

犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(三十竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比

丘尼. 聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授

人具足戒. 彼新學少年從衆僧乞授人具足

戒已. 不能敎授. 以不被敎授故不*按

威儀. 著衣不齊整. 乞食不如法. 處處受不

淨食. 或受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲

大喚. 如婆羅門聚會法. 時諸比丘尼聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者

嫌責諸比丘尼. 汝等聞世尊制戒聽度人.

云何新學少年乞授人具足戒已不能敎授.

4彼以不被敎授故不*按威儀. 著衣不齊

整. 乃小食大食上高聲大喚. 如婆羅門聚

會法. 時諸比丘尼嫌責已. 5往語諸比丘. 諸

比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧.

呵責此諸比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

汝等. 新學少年乞授人具足戒. 而不能敎

授. 彼以不被敎授故不*按威儀. 著衣不

齊整乞食不如法. 乃至高聲大喚. 如婆羅

下              欄

門聚會法. 時世尊以無數方便. 呵責此諸比

丘尼已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最

被犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘尼. 年未滿十二歲. 授人具足戒者波

逸提. 比丘尼義如上. 若比丘尼. 年減十二

授人具足戒者波逸提. 若減十二. 與人依

止. 畜式叉摩那沙彌尼. 一切突吉羅. 比丘突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 年滿十二授人具

足戒. 若與依止. 畜式叉摩那沙彌尼不犯

不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

6(三十一)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比

丘尼. 聞世尊制戒聽年十二歲得授人具

足戒. 皆自稱言. 年滿十二歲. 愚癡. 輒授人

具足戒. 不知敎授. 以不被敎授故不*按

威儀. 著衣不齊整乞食不如法. 處處受不

淨食. 或受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲

大喚. 如婆羅門聚會法. 諸比丘尼聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌

責此諸比丘尼. 汝等聞世尊制戒年十二歲

得授人具足戒. 而汝云向自稱年滿十二. 心

授人具足戒. 7癡不知敎授. 彼以不被敎

授故不*按威儀. 著衣不齊整. 乞食不如

法. 乃至如婆羅門聚會法. 時諸比丘尼往

白諸比丘. 諸比丘8往白世尊. 世尊以此因

緣集比丘僧. 呵責此諸比丘尼. 汝等所爲

非. 非威儀非沙門法. 非淨行非隨順行.

所不應爲. 汝等云何. 自稱言. 滿十二歲心

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十八

頁數:七六二

上              欄

授人具足戒. 癡不知敎授. 彼以不被敎

授故不*按威儀. 著衣不齊整. 乞食不如

法. 乃至如婆羅門聚會法. 時世尊以無數方

便呵責已告諸比丘. 此諸比丘尼. 多種有漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘尼. 年滿十二歲. 衆僧不聽. 便授

人具足戒者波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘

尼. 年滿十二歲衆僧不聽. 授人具足戒者

波逸提. 衆僧不聽. 授依止及畜式叉摩那

沙彌尼. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 年滿十二. 衆僧聽授人具足戒. 及

與人依止. 畜式叉摩那1沙彌尼不犯. 不犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏2(三十二)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 愚癡不堪敎授. 從衆僧心授人具

足戒. 諸比丘尼諫言. 妹止. 勿從衆僧心授

人具足戒. 彼以從衆僧心授人具足戒不

得故. 便言. 諸比丘尼. 有愛有□有怖有

癡. 所愛者便聽. 不愛者便不聽. 時諸比丘

尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責諸比丘尼. 汝等云何. 愚癡從

僧乞授人具足戒. 諸比丘尼諫言. 汝妹止.

勿心衆僧授人具足戒. 云何便言. 諸比丘

尼. 有愛有□有怖有癡. 愛者便聽. 不愛者

便不聽. 卽白諸比丘. 諸比丘白世尊. 世尊

以此因緣集比丘僧. 呵責諸比丘尼言. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法. 非淨行非隨順

行. 所比應爲. 云何汝等. 愚癡從僧乞授

中              欄

人具足戒. 諸比丘尼諫言. 汝妹止. 勿心

衆僧乞授人具足戒. 便言. 諸比丘尼有愛

有□有怖有癡. 所愛者便聽. 不愛者不

聽. 世尊以無數方便呵責已. 告諸比丘. 此

比丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘尼. 僧不聽. 授人

具足戒. 便言. 衆僧有愛有□有怖有癡. 欲

聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提. 比丘

尼義如上. 僧者如上. 不聽者. 衆僧語言. 妹

止. 不須授人具足戒. 彼以不得授人具

足戒故便言. 諸比丘尼. 有愛有□有怖有

癡. 所愛者便聽. 不愛者便不聽. 若說而了

了者波逸提. 不了了者突吉羅. 比丘突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 其事實爾. 有愛有□有

怖有癡. 愛者便聽. 不愛者4不聽. 彼5人

便作是語. 有愛有□有怖有癡. 愛者便聽.

不愛者不聽. 若戱笑語. 疾疾語. 屛處語. 6若

夢中語. 欲說此乃錯說彼無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏7(三十三)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 聞世尊制戒聽度人授具足戒. 而

父母夫主不聽. 輒便度與*授具足戒. 與*授

具足戒已. 父母夫主皆來將去. 時諸比丘尼

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 呵責言. 汝等云何. 世尊制戒聽度人.

父母夫主不聽而度. 使父母夫主還將

去耶. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘

*往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵

下              欄

責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何沙

等. 世尊制戒聽度人. 父母夫主不聽而輒

度. 後爲父母夫主還將去. 以無數方便呵

責已告諸比丘. 此諸比丘尼. 多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘尼. 父母夫主不聽與*授具足戒者波

逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼. 若父母夫主

不聽與*授具足戒. 三□磨8竟尼和上波逸

提. 白二□磨三突吉羅. 白一□磨二突吉羅.

白已一突吉羅. 白未竟突吉羅. 未白前方便

白僧與剃髮集衆衆滿. 一切突吉羅. 比丘突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 父母夫主聽. 若無

父母夫主無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏9(三十四)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 諸比

丘尼. 聞世尊制戒得度人. 時諸比丘尼. 便

度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋□女人受

具足戒. 受具足戒已. 彼以念男子故. 愁憂

瞋□與比丘尼共□諍. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責諸比丘尼言. 世尊制戒聽度人. 云何

乃度與童男男子相敬愛愁憂喜10Ｃ□者與

*授具足戒. 受具足戒已念彼男子故. 愁

憂Ｃ□與比丘尼共□諍. 卽白諸比丘. 諸

比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧.

11呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十八

頁數: 七六三

上              欄

度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋□

者與*授具足戒. 受具足戒已. 念彼男子

故愁憂Ｃ□. 與比丘尼共□諍耶. 以無數

方便呵責已告諸比丘. 此諸比丘尼. 多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼. 度他與童男男子相敬

愛愁憂Ｃ□女人受具足戒波逸提. 如是

世尊與比丘尼結戒. 爾時諸比丘尼. 不知

與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂Ｃ□1者

不愁憂Ｃ□者. 後乃知與童男男子相敬

愛. 或有作波逸提懺者. 或2有疑者. 不知

者無犯. 自今已去當如是說戒. 若比丘尼.

知女人與童男男子相敬愛愁憂Ｃ□女

人. 度令出家3受具足戒者波逸提. 比丘尼

義如上. 童男男子相敬愛與私通愁憂Ｃ□

者與受具足戒已. 念4彼男子故. 與比丘

尼共□諍. 彼比丘尼. 知女人與童男男子

相敬愛愁憂Ｃ□. 與授具足戒. 三□磨竟和

上尼波逸提. 白二□磨三突吉羅. 白一□

磨5二突吉羅. 白已一突吉羅. 白未竟突吉

羅. 未白前剃髮與*授戒集衆衆滿一切突

吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯不犯者. 6若

先不知. 若信可信人語. 若信父母語. 若

受具足戒已病生無犯. 無犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏7(三十五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時偸

蘭難陀比丘尼語式叉摩那言. 汝學是捨

是. 我當授汝具足戒. 彼報言爾. 彼式叉摩

中              欄

那. 聰明智慧堪能勸化. 時偸蘭難陀作是

意. 欲令式叉摩那久作勸化供養故. 不與

作方便料理時與*受具足戒. 時式叉摩那

嫌責偸蘭難陀. 偸蘭難陀語我言. 汝捨是

學是. 我當授汝具足戒. 而至今不爲我

作方便時授具足戒耶. 時諸比丘尼聞. 8其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責偸蘭難陀言. 汝云何語式叉摩那言.

汝捨是學是. 我當授汝具足戒. 而不與授

具足戒耶. 卽往白諸比丘. 諸比丘白世尊.

世尊以此因緣集比丘僧. 呵責偸蘭難陀.

汝云何語式叉摩那言. 汝捨是學是. 我當

授汝具足戒. 云何不與授具足戒耶. 以無

數方便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有.

漏處最初犯戒. 自今9已去與比丘尼結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘尼語式叉摩那言. 汝妹. 捨是

學是. 我當與汝授具足戒. 若不方便與授

具足戒波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼

語式叉摩那言. 汝妹捨是學是. 我當與汝

授具足戒. 後不方便與授具足戒者波逸

提. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若許與

授具足戒. 便與授具足戒. 若彼病若更無共

言者. 若無五衣若無十衆. 若缺戒若破戒

若破見破威儀. 若被擧若滅□若應滅□.

由是命難梵行難不與作方便授具足戒

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏10(三十六)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

下              欄

式叉摩那. 持衣往僧伽藍中. 至諸比丘尼

所語言. 與我*受具足戒. 我當持此衣與.

時偸蘭難陀比丘尼語言. 妹與我衣. 我當

授汝具足戒. 卽持衣與之. 偸蘭難陀受

11他衣已. 亦不方便與*授具足戒. 時式

叉摩那嫌責言. 云何語我言. 大妹. 與我衣

來. 我當授汝具足戒. 而受我衣已. 不與

我*授具足戒耶. 時諸比丘尼聞. *其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

偸12羅難陀言. 云何要語式叉摩那言. 妹與

我衣來. 當與汝授具足戒. 而*受他衣已.

竟不與授具足戒耶. 呵責已白諸比丘. 諸

比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧.

呵責偸蘭難陀言. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

語式叉摩那言. 妹與我衣來. 當與汝授

具足戒. 而受衣已. 竟不13與他*授具足戒

耶. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼語式叉摩那言. 持

衣來. 14我當與汝授具足戒. 而不方便與

授具足戒波逸提. 比丘尼義如上. 衣者有

十種如上. 彼比丘尼語式叉摩那言. 妹持

衣來. 我當與汝授具足戒. 受衣已. 不作

方便與授具足戒者波逸提. 比丘突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 許與授具足戒. 便與授

具足戒. 若病若無共言者. 若無五衣若無

十衆. 若彼缺戒若破戒破見破威儀. 若被擧

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十九

頁數: 七六四

上              欄

若滅□若應滅□. 若命難梵行難. 而不方便

與授具足戒無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏1(三十七)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時安

隱比丘尼. 多度弟子. 與授具足戒. 不能一

一敎授. 彼以不被敎授故. 不*按威儀. 著

衣不齊整. 乞食不如法. 處處受不淨食. 或

受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲大喚. 如

婆羅門聚會法. 時諸比丘尼見已問言. 汝等

何以不*按威儀. 著衣不齊整. 乞食不如

法. 處處受不淨食. 受不淨[&FFFF]#食. 在小食大

食上高聲大喚. 如婆羅門聚會法. 彼卽報言.

我是安隱比丘尼弟子. 師不敎授我故耳.

爾時諸比丘尼聞. *其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責安隱比丘尼

言. 汝云何多度弟子. 不能一一敎授. 彼以

不被2敎授故. 不*按威儀. 著衣不齊整.

乞食不如法. 處處受不淨食. 受他不淨[&FFFF]#

食. 在小食大食上高聲大喚. 如婆羅門聚

會法. 諸比丘尼*往白諸比丘. 諸比丘往白

世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責安隱

比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何多度弟

子. 不3能一一敎授. 彼以不被敎授故. 不

*按威儀. 著衣不齊整. 乞食不如法. 處處

受不淨食. 或受他不淨[&FFFF]#食. 在小食大食

上高聲大喚. 如婆羅門聚會法.  以無數方

便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十

中              欄

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘尼. 不滿4一歲授人具足戒者波逸

提. 比丘尼義如上. 若比丘尼. 滿十二5月得

授人具足戒. 滿十二*月得與人依止. 滿十

二*月得授式叉摩那二歲學戒. 滿十二*月

得度沙彌尼. 彼比丘尼. 不滿*一歲授人

具足戒者波逸提. 不滿*一歲. 與6人依止.

度式叉摩那沙彌尼突吉羅. 比丘突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 滿十二*月授人具足戒.

滿十二*月與人依止. 授式叉摩那二歲學

戒. 度沙彌尼無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏7(三十八)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 聞世尊制戒聽授人具足戒. 彼便在

尼衆中與授具足戒. 經宿已方往比丘僧中.

而所與授具足戒者. 中間或得盲□8癡聾

跛□及餘種種諸病. 毁辱衆僧. 時諸比丘尼

聞. *其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 呵責諸比丘尼言. 世尊制戒聽度

人. 汝等云何. 乃度盲□癡聾跛□及餘種種

病毁辱衆僧耶. 呵責已白諸比丘. 諸比丘

*往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵

責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何乃

度諸盲□9癡聾跛□及餘種種病毁辱衆

僧耶. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此比

丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼. 與人授具足戒

下              欄

已經宿. 方往比丘僧中. 與授具足戒者波逸

提. 比丘尼義如上. 比丘尼. 應卽日授具足

戒. 卽日詣比丘僧中授具足戒. 彼比丘尼.

與授具足戒經宿已. 方詣比丘僧中授具

足戒波逸提. 是謂爲犯. 不犯者. 卽日與授

具足戒. 卽日往比丘僧中授具足戒. 若欲

往授具足戒. 彼病. 若水陸道斷. 若有惡10獸

難. 若賊難. 若水大11[&FFFF]#. 若爲强力者所執.

若被繫閉. 若命難梵行難. 不得卽日往詣

比丘衆中無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏12(三十九)

四分*律卷第二十13八

四分*律卷第二十九14(二分之八明尼戒法)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

15一百七十八單提法之六

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 敎授日不往受敎授. 時諸比丘尼

聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者呵責諸比丘尼言. 汝等敎授日. 云何不

往受敎授. 卽往白諸比丘. 諸比丘往白世

尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責諸比丘

尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 敎授日不

來入衆中受敎授耶. 以無數方便呵責已.

告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

經數:一四二八

經名: 四分律卷第二十九

頁數: 七六五

上              欄

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼

敎授日不往受敎授者波逸提. 如是世尊

與比丘尼結戒. 時諸比丘尼有佛事法事僧

事或瞻病事. 佛言. 聽囑授. 自今已去當如

是結戒. 若比丘尼. 不病不往受敎授者波

逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼. 不往受敎

授除餘事波逸提. 比丘突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 敎受時往受敎授. 佛法僧事及瞻視

病人囑授無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏1(四十)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從

比丘僧心敎授. 而彼比丘尼不往心敎授.

時諸比丘2尼聞. 中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責諸比丘尼言. 汝等聞

世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧心敎

授. 而汝等云何不往心敎授耶. 卽白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 呵責諸比丘尼言. 汝等所爲非. 非威

儀非沙門法. 非淨行非隨順行所不應

爲. 云何汝等不往比丘僧中心敎授耶.

不無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多

種有漏處最初犯戒. 自今已去比丘尼結

戒. 集3十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 若比丘尼. 半月應往比丘僧中

心敎授. 若不心者波逸提. 比丘尼義如上.

世尊有如是敎. 比丘尼半月應往比丘僧

中心敎授. 而彼一切盡往心. 以是故衆便

鬧亂佛言. 不應一切往. 聽差一比丘尼. 爲

中              欄

比丘尼□故. 半月往比丘僧中心敎授. 白

二□磨應如是差. 衆中當差堪能□磨者.

如上作如是白. 大□僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧故. 半月往

比丘僧中心敎授. 白如是. 大□僧聽. 今僧

差某甲比丘尼爲比丘尼僧故. 半月往比

丘僧中心敎授. 誰諸大□忍. 僧差某甲比

丘尼. 爲比丘尼僧故. 半月往比丘僧中心

敎授者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差某甲

比丘尼. 爲比丘尼僧故. 半月往比丘僧中

心敎授竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 彼獨

行無護. 聽爲護故應差二三比丘尼共行.

彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌

作如是說. 比丘尼僧和合. 禮比丘僧足心

敎授. 如是第二第三說. 時彼比丘尼. 待僧

說戒竟經久住立疲極佛言. 不應爾. 聽囑

一大比丘便去. 世尊旣聽囑授. 彼便囑授

客比丘. 佛言. 不應爾. 彼便囑授遠行者. 佛

言. 不應爾. 彼囑授病者. 佛言. 不應爾. 彼

囑授無智慧者. 佛言. 不應爾. 彼旣囑授已.

明日不往問. 佛言. 應往問可4不. 比丘應

期往. 比丘尼應期來迎. 比丘期往而不往

者突吉羅. 比丘尼期迎. 而不迎者突吉羅.

若比丘尼. 聞敎受人來. 當半由旬迎. 在寺

內供給所須洗浴具. 若羹粥飯食果□以此

供養. 若不者突吉羅. 若比丘尼僧盡病應遣信

往禮拜問訊. 若別衆若衆不和合若衆不

滿. 當遣信往禮拜問訊. 若比丘尼僧盡病.

亦當遣信往禮拜問訊. 若別衆若尼衆不和

下              欄

合若衆不滿. 亦當遣信往禮拜問訖. 若不

往者突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 半月往大僧中心敎授. 今日囑明日問.

比丘期而往. 比丘尼期而來5迎. 彼聞敎授

人來半由旬迎. 在寺內供給洗浴具6飯食

羹粥果□. 以此供養. 若大僧有病. 應遣信

往禮拜問訊. 若別衆衆不和合若衆不滿.

遣信往禮拜問訊. 若比丘尼僧病. 若別衆若

衆不和合若衆不滿. 亦應遣信禮拜問訊.

若水陸道斷. 賊寇惡獸難. 若河水7瀑漲. 若

爲强力所執若被繫閉. 命難梵行難. 如是

衆難. 不遣信問訊者無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏8(四十一)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應

往比丘僧中說三事自恣見聞疑. 然此諸

比丘尼. 不往至大僧中說三事自恣見聞

疑. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 呵責諸比丘尼言. 云何

世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中說

三事自恣見聞疑. 而汝等不往說自恣耶.

卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此

因緣集比丘僧. 呵責諸比丘尼言. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法. 非淨行非隨順行

所不應爲. 比丘尼夏安居竟應往大僧中

說三事自恣見聞疑. 云何不往耶. 以無數

方便呵責已. 告諸比丘. 此比丘尼多種漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十九

頁數: 七六六

上              欄

說. 若比丘尼僧. 夏安居竟應往比丘僧中

說三事自恣見聞疑. 若不者波逸提. 比丘尼

義如上. 時世尊旣聽比丘尼夏安居竟應

往比丘僧中說三事自恣見聞疑. 時諸比丘

尼. 盡往大僧中說自恣鬧亂. 佛言. 不應

盡往. 自今已去聽差一比丘尼. 爲比丘尼

僧故. 往比丘僧中說三事自恣見聞疑. 作

白二□磨. 衆中當差堪能□磨者. 如上當

作如是白. 大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧

今差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧故. 往大僧

中說三事自恣見1聞疑. 白如是. 大□僧聽.

今僧差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧故. 往大

僧中說三事自恣見聞疑. 誰諸大□忍. 僧

差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧故. 往大僧中

說三事自恣見聞疑者默然. 誰不忍者說.

衆僧已忍. 差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧故.

往大僧中說三事自恣竟. 僧忍默然故是

事如是持. 彼獨行無護. 爲護故. 應差二三

比丘尼爲伴. 往至大僧中禮僧足已. 曲身

低頭合掌作2如是說. 比丘尼僧夏安居竟.

比丘僧夏安居竟. 比丘尼僧. 說三事自恣見

聞疑. 大德慈愍語我. 我3若見罪當如法懺

悔. 如4是第二第三說彼卽比丘僧自恣日

便自恣而皆疲極. 佛言不應爾. 比丘僧十四

日自恣. 比丘尼僧十五日自恣. 若大僧病. 若

別衆. 衆不和合. 若衆不滿. 比丘尼應遣信

禮拜問訊. 不者突吉羅. 若比丘尼衆病. 若別

衆. 若衆不和合. 若衆不滿. 比丘尼亦當遣

信禮拜問訊. 不者突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂

中              欄

爲犯. 不犯者. 比丘尼僧夏安居竟. 比丘僧夏

安居竟. 比丘尼說三事自恣見聞疑. 若比丘

十四日自恣. 比丘尼十五日自恣. 比丘僧病.

若別衆. 若衆不和合. 若衆不滿. 比丘尼應

遣信往禮拜問訊. 比丘尼衆病. 乃至衆不

滿. 亦應遣信禮拜問訊. 若水陸道斷. 若賊

寇惡獸難. 河水*瀑漲. 若命難梵行難. 爲强

力者所執. 若不往問訊. 一切無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏5(四十二)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 在無比丘處夏安居. 敎授日無受

敎授處. 有所疑無可諮問. 時諸比丘尼聞.

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責諸比丘尼言. 云何乃在無有比丘處

夏安居. 敎授日無受敎授處. 若有所疑事

而無可諮問處. 卽白諸比丘. 諸比丘往白

世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責諸比

丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何乃於無比丘

處夏安居. 乃至有所疑事而無可諮問耶.

以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼. 在無比丘處夏安居者

波逸提. 比丘尼義如上說. 彼比丘尼. 無比丘

處夏安居者波逸提. 比丘突吉羅式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯不犯者. 有比

丘處夏安居. 若依比丘僧夏安居. 其間命

過者. 若遠行去. 若休道. 或爲賊所將去. 或

下              欄

爲惡獸所害. 或爲水所漂無犯. 無犯者

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏6(四十三)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時舍

衛城中有一多知識比丘尼命過. 復有比丘

尼. 於比丘所住寺中爲起塔. 諸比丘尼. 數

來詣寺住立言語戱笑. 或唄或悲哭者. 或自

莊嚴身者. 遂亂諸坐禪比丘. 時有長老迦

毘羅常樂坐禪. 比丘尼去後. 卽日往壞其

塔除棄著僧伽藍外. 時彼比丘尼. 聞迦毘

羅壞其塔除棄. 皆執刀杖瓦石來欲打擲.

時迦毘羅卽以神足飛在虛空. 時諸比丘尼

聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 呵責諸比丘尼. 汝云何乃欲持刀杖瓦

石打迦毘羅耶. 卽白諸比丘. 諸比丘往白

世尊. 世尊以是因緣集比丘僧. 呵責諸比

丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何乃持刀杖瓦

石欲打比丘. 以無數方便呵責已告諸比

丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 入比丘

僧伽藍中波逸提. 如是世尊與比丘尼結

戒. 諸比丘尼疑. 不敢入無比丘僧伽藍中.

佛言聽入. 自今已去應如是結戒. 若比丘

尼. 入有比丘僧伽藍中波逸提. 如是世尊

與比丘尼結戒. 時諸比丘尼. 亦不知有比

丘無比丘. 後方知有比丘. 或有作波逸提

懺者7或疑者. 不知者無犯佛言. 自今已去

當如是結戒. 若比丘尼. 知有比丘寺入者

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十九

頁數: 七六七

上              欄

波逸提. 如是世尊與比丘尼結戒. 彼欲心

敎授. 不知1何從心. 有疑欲目. 不知從誰

問不敢入寺. 佛言. 自今已去聽白然後入

寺. 彼欲禮佛塔聲聞塔. 佛言. 欲禮佛塔聲

聞塔. 聽輒入. 餘者須白已入. 自今已去當

如是說戒. 若比丘尼. 知有比丘僧伽藍. 不

白而入者波逸提. 比丘尼義如上. 若比丘尼.

知有比丘僧伽藍. 不白而入門波逸提. 一

脚在門內一脚在門外方便欲入. 若期入

而不入者. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若

先不知. 若無比丘而入. 若禮拜佛塔聲聞

塔. 餘者白已入. 若來受敎授. 若欲問法來

入. 若被請. 若道由中過. 或在中止宿. 或爲

强力者所將去. 或被繫閉將去. 或命難梵

行難無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏2(四十四)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時長

老3迦毘羅比丘夜過4已晨朝著衣持[&FFFF]#入

舍衛城乞食. 時諸比丘尼見迦毘羅卽罵□

言. 此弊惡下賊工師種. 壞我等塔除棄僧伽

藍外. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責言. 云何汝等. 乃罵

長老迦毘羅. 呵責已往白諸比丘. 諸比丘往

白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責諸

比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何罵迦毘羅

耶. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

中              欄

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼罵比丘者波逸提.

比丘尼義如上. 罵者. 下賊處生. 種姓下賤.

5技術下賤. 作業下賤. 若說犯罪. 若說汝有

如是如是結使. 或觸他所諱. 彼比丘尼. 種

類罵比丘. 乃至說他所諱. 諱而了了者波逸

提. 6不了了者突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若

戱笑語. 若疾疾語. 若獨語. 若夢中語. 欲說

此乃1錯說彼無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏8(四十五)

爾時婆伽婆. 在拘□彌. 時迦羅比丘尼. 好

喜□諍不善憶持□諍事. 後瞋□嫌9責尼

衆. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責迦羅比丘尼

言.  汝云何喜□諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆

耶. 卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以

此因緣集比丘僧. 呵責迦羅言. 汝所爲非.

非威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所

不應爲. 云何喜□諍斷已懷恨經宿方便

罵□尼衆耶. 以無數方便呵責已告諸比

丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 喜□諍

不善憶持諍事後瞋□不喜罵比丘尼衆

者波逸提. 比丘尼義如上. 諍有四種如上.

衆者. 若四人若過四人. 彼比丘尼. 喜□諍經

宿後罵比丘尼衆. 說而了了者波逸提. *不

五了者突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌

下              欄

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若戱笑

語. 若疾疾語. 若獨語. 10若夢中語. 欲說此乃

*錯說彼無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏11(四十六)

爾時婆伽婆. 在釋翅12搜迦毘羅國尼拘律園

中. 時跋陀羅迦毘羅比丘尼. 身生癰使男子

破之. 此比丘尼身細軟如13天身無異. 時男

子手觸身覺細滑生染著. 便前捉欲14犯.

卽便高聲言. 勿爾勿爾. 時左右比丘尼聞

其聲皆來問言. 向何故大喚耶. 卽具說因

緣. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責跋陀羅迦毘羅言.

云何比丘尼. 乃使男子破癰耶. 卽白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何使男子破身癰瘡耶. 以

無數方便呵責已告諸比丘.  此比丘尼多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘尼. 身生癰及種種瘡. 不白衆

及餘人輒使男子破若□者波逸提. 比丘尼

義如上. 僧者亦如上. 彼比丘尼. 若身生癰

及種種瘡. 不白衆. 使男子破一下刀一波

逸提. 15若□時一□纏. 一波逸提. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 白衆僧. 使男子破癰若瘡若□. 若

爲强力者所執無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏16(四十七)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十九

頁數: 七六八

上              欄

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

一居士. 欲辦具飮食請比丘尼僧. 卽於其

夜辦種種多美飮食. 夜過已淸旦往白時

到. 時舍衛城中俗節會日. 諸居士各各持飯

乾飯[&FFFF]#魚及肉. 來就僧伽藍中. 與諸比丘

尼. 諸比丘尼. 受此施食食已. 然後方詣居

士家食. 時居士手自勘酌羹飯與諸比丘尼.

諸比丘尼言. 止止居士. 不須多著. 居士報

言. 我所以辦具此種種多美1飮食人別一器

肉者. 正爲阿姨故耳. 勿謂我無有信心

而不食. 阿姨但食. 我實有信心. 比丘尼報

言. 我等不以此事. 朝是節會日. 諸居士各

各持飯[&FFFF]#乾飯魚肉種種2羹飯. 來詣僧伽

藍中. 與諸比丘尼. 我等先已食. 以是故少

受耳. 時諸居士皆共譏嫌言. 此比丘尼. 不

知厭足. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正

法. 云何先受我請已. 復受他種種3飯食食

已. 後方受我食. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘

尼言. 汝等云何先受居士請復受餘食. 卽

白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因

緣集比丘僧. 呵責諸比丘尼言. 汝所爲非.

非威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所

不應爲. 云何先受居士請. 後復受餘食耶.

以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼. 先受請若足食已. 後食

飯[&FFFF]#乾飯魚及肉者波逸提. 比丘尼義如上.

中              欄

彼比丘尼. 先受請若足食已. 後食他飯[&FFFF]#乾

飯魚及肉食. 一咽一波逸提. 比丘波逸提. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 受非正食請. 若不滿足食請. 若先不被

請. 若卽於食上更得食. 若於其家受前

食後食無犯. 無食者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏4(四十八)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時提

舍比丘尼. 是安隱比丘尼弟子. 彼有知舊檀

越家. 安隱比丘尼語提舍比丘尼言. 可共

往至檀越家. 報言. 欲往可爾. 二人俱往. 安

隱比丘尼衣服齊整不失威儀. 檀越見已生

歡喜心. 以此歡喜心便與供養. 時安隱比

丘尼. 食後還至僧伽藍中. 語提舍比丘尼

言. 此檀越篤信歡喜好施供養. 時提舍比丘

尼有嫉[&FFFF]#心. 便作是語. 檀越篤信好施供

養於汝. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 呵責提舍比丘尼

言. 云何生嫉[&FFFF]#心乃作是言. 是檀越篤信

好施供養於汝. 卽白諸比丘. 諸比丘往白

世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責捨舍

比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何乃生嫉[&FFFF]#

心言. 檀越篤信好施供養於汝. 以無數方

便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘尼於家生嫉[&FFFF]#心波逸提. 比丘尼義

如上. 彼比丘尼於家生嫉[&FFFF]#心言. 是檀越

下               欄

篤信好施供養於汝. 說而了了者波逸提.

*不了了者突吉羅比丘突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 其事實

爾. 若彼檀越篤信好施供養於彼. 便作是言.

是汝檀越篤信於汝. 若戱笑語. 若疾疾語. 若

獨語. 若夢中語. 欲說此乃錯說彼無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏5(四十

九)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 以香塗摩身. 諸居士見皆共譏嫌

言. 此比丘尼等. 不知□愧犯不淨行. 外自

稱言. 我知正法. 如是有何正法. 6乃以香塗

身. 如似□女賊女無異. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責六群比丘7尼. 汝等云何. 乃以衆香塗

身耶. 卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼言.

汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何比丘尼以香塗身. 以

無數方便呵責已告諸比丘. 此六群比丘尼.

多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼

結戒十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 若比丘尼以香塗摩身者波逸

提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼以香塗摩身

波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病.

或爲强力所執無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏8(五十)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十九

頁數: 七六九

上              欄

群比丘尼. 以胡麻滓塗摩身. 諸居士見皆

共譏嫌. 此比丘尼. 無有□愧犯梵行. 外自

稱言. 我知正法. 如是有何正法. 云何持胡

麻滓塗身. 如似賊女□女1無異. 時諸比丘

尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 呵責六群比丘尼言. 汝云何以胡

麻滓塗身. 卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊.

世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘

尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何比丘尼. 乃以

胡麻滓塗身耶. 以無數方便呵責已告諸

比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼以胡

麻滓塗摩身者波逸提. 比丘尼義如上. 彼

比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提. 比丘

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或爲强力所

執無犯. 2無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏3(五十一)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 使諸比丘尼□摩身. 諸居士見皆

共譏嫌4言. 此比丘尼. 不知□愧犯梵行.

外自稱言. 我知正法. 如是有何正法. 乃使

諸比丘尼□摩其身. 如似賊女□女無異.

時諸比丘尼聞. 5其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘尼

言. 汝云何乃使諸比丘尼□摩其身. 卽白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣

中              欄

集6諸比丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何比丘尼. 乃使諸比丘尼□

摩其身. 以無數方便呵責已告諸比丘. 是

比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘尼使比丘尼塗

摩身波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼使

比丘尼塗摩身者波逸提. 比丘突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或時有如是病. 或爲强力者所執無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏7(五十二)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 使式叉摩那塗摩身. 諸居士見皆

共譏嫌. 此比丘尼等. 不知□愧犯梵行. 外

自稱言. 我知正法. 如是有何正法. 使式叉

摩那塗摩其身. 如似□女賊女無異. 時諸

比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責六群比丘尼言. 汝等云

何使式叉摩那□摩其身. 卽白諸比丘. 諸

比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧.

呵責六群比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何比丘尼使式叉摩那□摩其身. 以無數方

便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提. 比丘

尼義如上. 彼比丘尼使式叉摩那塗摩身

下              欄

者波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或8時有如是

病. 或爲强9力者所執無犯. 無犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏10(五十三)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 使沙彌尼塗摩身. 諸居士見皆共

譏嫌言. 此六群比丘尼. 不知□愧犯梵行.

使沙彌尼塗摩身. 如似□女賊女無異. 時

諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□者. 呵責六群比丘尼言. 汝

等云何乃使沙彌尼塗摩其身. 卽白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何比丘尼. 使沙彌尼塗摩身. 以無數

方便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至正法久住欲說戒者當如是

說. 若比丘尼. 使沙彌尼塗摩身11者波逸提.

比丘尼義如上. 彼比丘尼使沙彌尼塗摩

身者波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如

是病. 或爲强力者所執無犯. 無犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏12(五十四)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 使白衣婦女塗摩身. 時諸居士見

皆共譏嫌. 此比丘尼. 不知□愧犯梵行. 乃

使白衣婦女塗摩其身. 如似□女賊女無

異. 時諸比丘尼聞*其中有少欲知足行頭

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十九

頁數: 七七○

上              欄

陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘尼

言. 汝等云何使白衣婦女塗摩其身. 卽白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣

集比丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲非.

非威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所

不應爲. 云何比丘尼. 使白衣婦女塗摩身.

以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼使白衣婦女塗摩身者

波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼使白衣婦

女塗摩身者波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.  或

*時有如是病. 或爲强力者所執無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏1(五十五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時偸

羅難陀比丘尼作如是念. 著2[&FFFF]#□衣令身

[&FFFF]#大. 居士見皆共譏嫌. 此比丘尼等. 不知

□愧犯梵行. 外自稱言. 我知正法. 如是

有何正法. 云何著*[&FFFF]#□衣令身[&FFFF]#大. 如

似□女賊女無異. 時諸比丘尼聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責偸羅難陀言. 汝云何作如是念. 著

*[&FFFF]#□衣令身[&FFFF]#大耶. 卽白諸比丘. 諸比

丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵

責偸羅難陀言. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

比丘尼. 作如是心. 著*[&FFFF]#□衣令身[&FFFF]#大.

以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多

中              欄

種有漏處最犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼著*[&FFFF]#□衣者波逸提. 比

丘尼義如上. *[&FFFF]#□衣者. 若用□若劫貝若

俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切3物.

比丘尼作如是意. 著[&FFFF]#□衣令身[&FFFF]#大波

逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 4或有如是病. 內

著病衣. 外著涅槃僧. 次著袈裟. 或5爲强

力者所執無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏6(五十六)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處

莊嚴具. 諸居士見皆共譏嫌言. 此比丘尼. 無

有□愧犯梵行. 外自稱言. 我知正法. 如

是有何正法. 乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及

猥處莊嚴具. 如7似□女賊女*無異. 時諸

比丘尼聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 呵責六群比丘尼言. 汝等云何.

乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具

耶. 卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以

此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何比丘尼. 畜婦女莊嚴身

具8手脚釧及猥處莊嚴具. 以無數方便呵

責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提. 如是世尊

下              欄

與比丘尼結戒. 時諸比丘尼. 有命難梵行

難. 有疑不敢著莊嚴身具走. 佛言. 自今已

去. 若命難梵行難. 聽著莊嚴身具走. 自今

已去當如是結戒. 若比丘尼. 畜婦女莊嚴

身具. 除時因緣波逸提. 若比丘尼. 畜婦女

莊嚴身具. 手脚釧猥處莊嚴具. 乃至樹皮作

□. 一切波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. *或有如

是病. 若命難梵行難著莊嚴具逃走. 或9爲

强力者所執無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏10(五十七)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼著革□手擎蓋而行. 諸居士見皆

共譏嫌. 此比丘尼. 不知□愧犯梵行. 外自

稱言. 我知正法. 如是有何正法. 著革□

11擎蓋而行. 如似□女賊女*無異. 時諸比

丘尼聞. *其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 呵責六群比丘尼言. 汝云何乃

著革□手擎蓋而行. 卽白諸比丘. 諸比丘

往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責

六群比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何著革

□手擎蓋而行. 以無數方便呵責已告諸

比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼著革□

持蓋在道行者波逸提. 如是世尊與比丘

尼結戒. 時諸比丘尼. 12至小食大食處. 若夜

集若說戒時. 行遇雨漬壞新染色衣. 佛言.