經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十五

頁數: 七四一

上              欄

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘尼. 云何汝等. 與男子共入1屛障處. 諸比

丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊.

爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘

尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何六群比丘尼. 與男

子共入屛障處. 時世尊以無數方便呵責

六群比丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼多

種有2漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼

結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 若比丘尼與男子共入屛障處

者波逸提. 比丘尼義如上. 屛障處者. 若樹若

牆若籬若衣若復餘物障. 彼比丘尼與男子

共入屛障處波逸提. 若同伴盲而不3聾聾

而不盲突吉羅. 立住突吉羅. 比丘突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯不犯

者. 若有二比丘尼爲伴. 或有可知人爲伴.

若有餘女人爲伴. 若不盲不聾. 或行不住.

或病倒地. 若爲强力者所將入. 或被縛或

命難或梵行難不犯. 不犯者最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏(八十一)

4爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

六群比丘尼. 在村內街巷中屛處與男子

共立共語. 若遣伴遠去獨與男子耳語. 時

諸居士見皆共譏嫌言. 此比丘尼. 不知□愧

犯梵行. 外自稱言. 我知正法如是有何正

法. 云何比丘尼. 入村內5街巷中屛處與男

子共立共語. 若遣伴遠去獨與男子耳語.

如似□女賊女無異. 時諸比丘尼聞. 其中

中              欄

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌

責六群比丘尼. 汝等云何入村在巷6陌中屛

處與男子耳語. 時諸比丘尼往白諸比丘.

諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何比丘尼. 入村內巷*陌中屛處獨與男子

耳語. 時世尊以無數方便呵責六群比丘

尼已告諸比丘. 此六群比丘尼. 多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘尼. 入村內巷*陌中遣伴遠去在屛

處與男子共立耳語者波逸提. 比丘尼義如

上. 村者白衣舍巷*陌屛處者. 有見屛處聞

屛處. 見屛處者[&FFFF]#雲霧塵黑闇眼所不見. 聞

屛處者. 乃至常語不聞聲也. 耳語者耳邊

語. 彼比丘尼. 入村巷陌中遣伴至不見不

聞處在屛處與男子共立共耳語波逸提.

離見處至聞處突吉羅. 離聞處至見處

突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若二比丘尼爲

伴. 或與可知女人爲伴. 或有餘人爲伴.

若伴不盲不聾. 或病發倒地. 或爲强力者

所執. 或被縛將去. 或命難梵行難. 若有所

與遣伴遠去. 若伴病. 若無威儀. 而語言妹

汝去. 我當送食與汝. 若破戒破見破威

儀. 若被擧若7應滅□若以此事有命難

梵行難不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(八十二)

下              欄

8爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

有比丘尼. 到時著衣持[&FFFF]#詣一居士家. 到

已居士婦敷一獨坐床令坐. 已捨入屋內.

此比丘尼坐須臾. 不語主人便捨座去. 9適

出門. 有一摩納來入其家. 四顧不見人.

便作是念. 此床座於我有益. 卽取持去. 居

士婦出. 不見比丘尼. 亦不見獨坐床. 卽遣

信問比丘尼. 10獨坐床爲何所在. 比丘尼答

言. 我不知. 當我出時. 有一摩納來入汝

家. 或彼11持去. 可從彼推心. 卽往推心還得

床座. 時諸居士皆共譏謙言. 比丘尼不知□

愧. 外自稱言. 我知正法如是有何正法. 云

何坐主人床坐. 不語便捨去. 如似□女賊

女無異. 諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責此比丘尼. 云

何比丘尼. 坐主人床座不語便捨去. 時諸

比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊

爾時以此因緣集比丘僧. 呵責此比丘尼.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何比丘尼. 坐主人床座

不語12主便捨去. 時世尊. 以無數方便呵

責此比丘尼已告諸比丘. 此比丘尼多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘尼. 入白衣家內坐. 不語主人捨

去13者波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼入

白衣家坐. 不語主人便去出門波逸提. 一

脚在門內一脚在門外. 若方便欲去不去.

若14共期去而不去. 一切突吉羅. 比丘突吉

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十五

頁數: 七四二

上              欄

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯.

不犯者. 語主人而去若座上更有人坐. 若

去時囑比坐人而去. 比坐人語言. 但去無

苦. 或坐石上木上1□上草敷上若2[&FFFF]#上. 若

屋欲崩. 或火燒. 若有毒蛇惡獸盜賊. 若爲

强力所執. 或被繫. 或命難或梵行難. 不語

主人而去不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏(八十三)

3爾時婆伽婆. 在羅閱祇耆□□山中. 時羅

閱城中有一不信樂大臣. 有一獨坐床無

人敢坐上者. 偸羅難陀比丘尼. 常入出其

家以爲檀越. 偸羅難陀. 到時著衣持[&FFFF]#往

詣其家. 不語便坐大臣床座上. 大臣見已問

言. 誰令此比丘尼坐我床上. 答言. 無有語

者. 自來坐耳. 時大臣譏嫌言. 偸羅難陀比丘

尼無有□愧. 外自稱言. 我知正法. 如是有

何正法. 云何比丘尼. 不語主4人便坐他座

上. 如賊女□女無異. 偸羅難陀. 坐床上

時. 有月水不淨. 汚他床褥卽捨而去. 大臣

見已復更[&FFFF]#□言. 5此比丘尼不知□愧. 外

自稱言. 我知正法. 如是有何正法. 不語其

主坐他座上. 如似□女賊女有何等異. 時

諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責偸羅難陀比丘尼. 云

何比丘尼. 不語主人輒坐他床6上. 時諸比

丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊

7爾時以此因緣集比丘僧. 呵責偸羅難陀

比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何偸羅難陀比

中              欄

丘尼. 不語主人輒坐他床上. 時世尊以無

數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘

此偸羅難陀比丘尼. 多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼

入白衣家內不語主人輒8坐床者波逸提.

比丘尼義如上. 彼比丘尼入白衣家不語

主人輒坐床座者波逸提. 比丘突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 語主人而坐. 或有常處坐. 若是親厚. 若

有親厚人語言. 汝但坐無苦. 我當語主人.

若坐石上木上9□上草敷上. 若10[&FFFF]#病發臥

地. 或爲强力者所執. 或命難梵行難不犯.

不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(八十

四)

11爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

有衆多比丘尼. 道路行向拘薩羅國. 詣一無

住處村. 到已不語主人便自敷坐具於中

12止宿. 諸居士見問13言. 誰安14此諸比丘尼

在中*止宿. 答言. 無有安者. 自來止住. 時

諸居士譏嫌言. 此比丘尼不知□愧. 外自稱

言. 我知正法. 如是有何正法. 云何比丘尼.

不語其主. 便入他舍輒自安15止. 與□女

賊女何異. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘

尼. 云何比丘尼. 不語主人輒入他舍坐臥

16止宿. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵

責此17諸比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門

下              欄

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何比丘

尼. 不語主人輒入他舍止宿坐臥. 時世尊

以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘.

此諸比丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 入白衣

家內不語主人輒自敷座宿者波逸提. 比

丘尼義如上. 敷座者. 或敷草或敷樹葉乃

至敷18臥氈. 彼比丘尼. 入白衣舍內不語

主人自敷座具宿止. 隨脅著地. 若一轉一

波逸提. 19比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 語主人宿止. 若

是空舍. 或作福舍. 或是知識. 若有親厚者

語言. 汝但坐我當與汝語主人. 或强力者

所執. 或被縛. 或命難20梵行難不犯. 不犯

者. 最犯未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(八十五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 與男子共入闇室中. 諸居士見

皆共譏嫌言. 此比丘尼. 不知□愧. 犯不淨

行. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正法. 云

何比丘尼. 與男子共入闇室中. 如□女賊

女無異. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘

尼. 汝等云何與男子共入闇室中. 時諸比

丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾

時以此因緣集比丘僧. 訶責六群比丘尼.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何六群比丘尼. 與男子

共入闇室中. 時世尊以無數方便呵責六

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十六

頁數: 七四三

上              欄

群比丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼. 多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒.

集十句義乃至正法久住欲說戒者當如

是說. 若比丘尼. 與男子共入闇室中者. 波

逸提. 比丘尼義如上. 闇1室者. 無燈火無

[&FFFF]#□無光明. 彼比丘尼與男子共入闇室

中者波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若有燈火

2嚮□光明. 若爲强力者將入. 若命難或梵

行難不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(八十六)3◎

四分*律卷4第二十五

四分*律卷第二十六5(二分之五明尼戒法)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

6一百七十八單提法之三

◎7爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

提舍難陀比丘尼. 是[&FFFF]#摩比丘尼弟子. 師語.

汝取衣[&FFFF]#8尼師檀針筒來. 時提舍比丘尼.

受師敎不審諦. 語諸比丘尼言. 師敎我偸

衣[&FFFF]#尼師檀針筒. 時諸比丘尼聞此語已. 卽

問[&FFFF]#摩比丘尼. 汝實敎弟子偸衣[&FFFF]#尼師檀

針筒耶. 答言諸妹. 我豈當有此意敎弟子

偸衣[&FFFF]#尼師檀針筒耶. 我直9語取衣[&FFFF]#尼

師檀針筒來. 不敎偸也. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

中              欄

嫌責提舍難陀比丘尼. 云何汝受師語不

審諦. 向諸比丘尼言. 師敎我偸衣[&FFFF]#尼師

檀針筒. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵

責提舍難陀比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何受師語不審諦. 便語諸比丘尼言. 師敎

我偸衣[&FFFF]#尼師檀針筒耶. 時世尊以無數方

便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘此

提舍難陀比丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼不

審諦受語. 便向人說波逸提. 比丘尼義如上.

彼比丘尼不審諦受語. 便語諸比丘尼言.

師敎我偸衣[&FFFF]#尼師檀針筒. 說而了了者波

逸提. 不了了者突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 其

事實爾. 語言汝往偸取衣[&FFFF]#尼師檀針筒來.

語諸比丘尼言. 師敎我偸衣[&FFFF]#尼師檀針

筒來. 或戱笑語. 或疾疾語. 或觸語或夢中

語. 或欲說此乃錯說彼不犯. 不犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(八十七10竟)

11爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

六群比丘尼. 以小事便共瞋□作[&FFFF]#12詛言.

墮三惡道13不生佛法中. 我若作是事者.

14使我墮三惡道不*生佛法中. 若汝作是

事. 15者亦16墮三惡道不生佛法中. 時諸比

丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責六群比丘尼. 云何汝等. 自

下              欄

有小事便17[&FFFF]#□作是[&FFFF]#*詛言. 墮三惡道

不生佛法中. 若我有是事. 使我墮三惡道

不生佛法中. 若汝有是事. 亦墮三惡道不

生佛法中 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比

丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何六群比丘尼. 自18有小事便[&FFFF]#□作是[&FFFF]#

*詛言. 墮三惡道不生佛法中. 若我有是

事. 使我入三惡道不生佛法中. 若汝有是

事. 亦當墮三惡道不生佛法中. 時世尊以

無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘.

此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼有小

因緣事便[&FFFF]#*詛. 墮三惡道不生佛法中.

若我有如是事. 墮三惡道不生佛法中. 若

汝有如是事. 亦墮三惡道不生佛法中. 波

逸提. 比丘尼義如上. 佛言. 自今已去聽稱

南無佛. 若我有如是事南無佛. 若汝有如

是事. 亦南無佛. 彼比丘尼有19小事便自

20[&FFFF]#*詛. 墮三惡道不生佛法中. 若我有是

事. 墮三惡道不生佛法中. 若汝有是事. 亦

入三惡道不生佛法中. 說而了了者波逸

提不了了者突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若言

南無佛. 或戱笑語. 或疾疾語. 或獨語. 或夢中

語. 或欲說此錯說彼不犯. 不犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏21(八十八)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十六

頁數: 七四四

上              欄

1爾時世尊. 在拘□彌瞿師羅2園中. 時迦羅

比丘尼. 與他共□諍. 不善憶持諍事. 便自

手3槌胸啼哭. 時比丘尼聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責迦羅比

丘尼. 汝云何與他共□諍. 自手*槌胸啼哭.

時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責迦羅

比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何迦羅比丘尼.

與他共□諍. 手*槌胸啼哭. 時世尊以無數

方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘. 此迦

羅比丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼共□諍. 不

善憶持諍事. *槌胸啼哭者. 波逸提. 比丘尼

義如上. 彼比丘尼. 與他共□諍者. 有四種

諍如上. 若比丘尼. 共□諍不善憶持諍事.

*槌胸啼哭. 一*槌胸一波逸提. 一4□淚墮

一波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是

病. 或食□而自*槌. 5或因大小便淚出. 或

因風寒熱淚出. 或[&FFFF]#6熏淚出. 或聞法心生

厭離淚出. 或眼7病著藥淚出不犯. 不犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏8(八十九)

9爾時婆伽婆. 在婆祇陀國. 時六群比丘尼

二人同一床臥. 諸比丘尼見謂與男子共臥.

見起時乃知非男子. 時有一大將. 勇健多

智衆術備具善能□獸. 始娶婦未久被官

[&FFFF]#當征. 便生此念. 我今遠征婦當付誰. 正

中              欄

欲付囑居士. 居士家多諸男子不得付囑.

大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識. 念言. 我

10今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後

出征. 卽便付之. 時迦毘羅比丘尼. 受其婦

爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身

體細軟. 此婦人身觸生染著心. 時大將征還

迎婦歸家. 其婦樂著比丘尼身細軟便逃走

還至彼尼所. 此大將作是念. 我欲作好而

更得惡. 云何我婦今不愛樂我. 染著比丘

尼逃走還趣彼所. 時諸比丘尼聞. 其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼. 云何汝

等. 二人同床共臥. 時諸比丘尼往白諸比丘.

諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣集

比丘僧. 呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何汝等. 二人. 共同床臥.

時世尊以無數方便呵責11六群及迦毘羅

比丘尼已告諸比丘. 此*六群及迦毘羅比

丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼二人共同床臥者

波逸提. 如是世尊與比丘尼結戒. 時有疑

者. 不敢與病比丘尼共床臥. 亦不敢12更互

坐更互臥. 佛言. 聽與病者同床臥. 聽更坐

更13臥. 自今已去應如是結戒. 若比丘尼無

病二人共床臥波逸提. 比丘尼義如上. 床者.

有五種如上. 彼比丘尼無病二人共同床

臥. 隨脅著床敷一一波逸提. 隨轉一一波逸

下              欄

提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若與病人共床臥. 若

更14互坐更*互臥. 或病倒地爲强力者所

執. 或被縛. 或命難梵行難不犯不犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏15(九十)

16爾時婆伽婆. 在婆祇陀國. 時六群比丘尼

二人同一褥同一被共臥. 時諸比丘尼見謂

與男子共臥. 起時乃知非男子. 時諸比丘

尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘尼. 云何汝等二人同

一褥同一被共臥. 時諸比丘尼往白諸比丘.

諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集

比丘僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行所不應

爲. 云何汝等二人同一褥同一被共臥耶. 時

世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告

諸比丘. 此六群比丘尼多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

尼二人同一褥同一被共臥波逸提. 如是世

尊與比丘尼結戒. 彼比丘尼有一敷. 或是

草或是樹葉. 諸比丘尼疑不敢共臥. 佛言.

聽諸比丘尼各別敷臥17氈. 若寒時18正有一

被. 聽各內著19□身衣得共臥. 自今已去

應如是結戒. 若比丘尼共一褥一同被臥除

餘時波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼二人

同一褥共一被臥隨脅著床波逸提. 隨轉一

一波逸提若同一褥別被突吉羅. 若同一被

別褥突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十六

頁數: 七四五

上              欄

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若有一敷

若草若葉各別敷臥氈. 若寒時同一被內

各著*□身衣. 或病倒地. 或爲强力者所執.

或被繫或命難或梵行難不犯. 不犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏1(九十一2◎)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比王尼. 爲惱故先住後至後至先住. 故在

前誦經問義敎授. 時諸比丘尼聞. 其中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六

群比丘尼. 云何汝等. 爲惱故先住後至後至

先住在前誦經問義敎授. 時諸比丘尼往白

諸比丘諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼. 云何汝等.

爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義

敎授耶. 時世尊以無數方便呵責六群比丘

尼已告諸比丘. 此六群比丘尼多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前

誦經問義敎授波逸提. 如是世尊與比丘尼

戒結. 彼比丘尼. 亦不知是先住非先住. 不

知後至非後至. 後乃知. 其中或有作波逸

提懺者. 或3有疑者. 不知者不犯. 自今

已去當如是結戒. 若比丘尼知先住後4至

後至先住. 爲惱故在前誦經問義敎授者波

逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼知先住後

至後至先住. 爲惱故在前誦經問義敎授者波

而了了者波逸提. 不了了者突吉羅. 比丘突

吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

中              欄

犯. 不犯者若不知. 若先聽. 若是親厚. 若親

厚人語言. 汝但敎授. 我當爲汝語. 若先住

者從後至者受經. 若後至從先住者受誦.

若二人共從他受. 若彼問此答. 若共誦. 若戱

笑語. 若疾疾語. 若夢中語. 若欲說此乃錯

說彼不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏5(九十二)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時偸

羅難陀比丘尼. 同言比丘尼病. 而不瞻視. 諸

比丘尼語言. 汝同言比丘尼病. 何不看視. 彼

猶故不瞻視. 以不瞻視故彼遂命過. 時諸

比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責偸羅難陀比丘尼. 汝云

何同言比丘尼病. 而不瞻視諸比丘尼勸

汝. 而不從語6瞻視. 遂令命終. 時諸比丘

尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責偸羅難陀比丘

尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何偸羅難陀比丘

尼. 同言比丘尼病. 而不瞻視諸比丘尼勸

汝看視. 而不從語遂令命終. 時世尊以無

數方便呵責偸羅難陀比丘尼已. 告諸比

丘此偸羅難陀比丘尼. 多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者. 當如是說. 若比丘

尼同言比丘尼病不瞻視者波逸提. 比丘尼

義如上. 同言者二比丘尼共生言. 彼比丘尼.

同生言比丘尼病. 不看視者. 波逸提. 除同

言病. 若餘比丘尼病. 若7和上若阿□梨. 若

下              欄

8同和上同阿□梨. 若弟子親厚知識病. 不

瞻視一切突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 瞻視

同言病. 若己身病. 不堪瞻視病者. 若由是

故命難或梵行難不看不犯. 不犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏9(九十三)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時偸

羅難陀比丘尼安居. 初聽餘比丘尼10在房

中敷床. 安居中[&FFFF]#□挽床驅出時. 彼比丘尼

□愧懼失宿卽便休道. 時諸比丘尼聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌

責偸羅難陀比丘尼. 汝云何安居初聽餘比

丘尼在房中安床. 安居中[&FFFF]#□挽床驅出. 使

彼□愧休道. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比

丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責偸羅難陀比丘尼. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何偸羅難陀比丘尼. 安居初聽餘比丘

尼在房中安床. 安居中[&FFFF]#□挽床驅出. 使

彼□愧休道. 11時世尊以無數方便呵責偸

羅難陀比丘尼已告諸比丘. 此偸羅難陀比

丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼安居. 初聽餘比

丘尼在房中安床. 後[&FFFF]#□驅出者. 波逸提.

比丘尼義如上. 安居中者受安居己. 床12者

五種床如上. 彼比丘尼安居. 初聽餘比丘尼

在房中安床. 後[&FFFF]#□驅出隨作方便. 隨出

門一一波逸提. 若方便驅衆多人出衆多

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十六

頁數:七四六

上              欄

戶. 衆多波逸提. 若方便驅衆多人出一戶

衆多波逸提. 若方便驅一人出衆多方衆

多波逸提. 若方便驅一人出一戶一波逸

提. 若出餘衣物者突吉羅. 若閉戶使不得

入突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 不以[&FFFF]#□. 隨

上座次驅下座出. 未受1大戒人共宿. 過

二宿第三宿驅出若令病人出在大小便處

便利. 若破戒破見破威儀. 若被擧若滅□

若應滅□. 若以此事命難梵行難. 一切驅

出不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏2(九十四)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 春夏冬一切時人間遊行. 時遇

3暴雨河水汎漲. 漂失衣[&FFFF]#尼師檀針筒. 踏

殺生草. 時諸居士見皆共譏嫌言. 此比丘尼.

不知□愧斷衆生命. 外自稱言. 我知正法.

如是有何正法. 云何比丘尼. 春夏冬一切時

人間遊行. 遇天暴雨河水汎漲漂失雜物.

又踏殺生草斷衆生命. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責六群比丘尼. 云何汝等. 春夏冬一切時

人間遊行. 遇雨河水4汎漲漂失衣物. 踏殺

生草使居士譏嫌. 5時諸比丘尼往白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣

集比丘僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 云何六群比丘尼. 春夏冬一切時人間

遊行. 遇雨河水*汎漲漂失衣物踏殺生草.

中              欄

使居士等譏嫌. 時世尊以無數方便呵責

六群比丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼春夏冬一切時人間遊行

者波逸提. 如是世尊與比丘尼結戒. 若彼

比丘尼. 爲佛事法事僧事病比丘尼事. 佛言.

聽受七日法出界去. 自今已去當如是說

戒. 若比丘尼春夏冬一切時人間遊行. 除餘

因緣者波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼春

夏冬一切時人間遊行. 隨入村界一一波逸

提. 若無村無界處6行十里間者波逸提. 減

一村減十里者突吉羅. 一村間行一界內者

突吉羅. 方便欲去而不去. 若共期去而不

去. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 爲佛法

僧事. 爲病比丘尼事. 受七日法出界行. 或

爲强者所執. 或被縛去. 或命難或梵行難

不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(7九十五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時

舍衛諸居士. 請譏摩比丘尼共立制度. 我

等共供養衆僧乃至安居竟. 讖摩比丘尼

8安居竟. 9而彼卽住不去. 時諸居士皆譏嫌

言. 我等先有制度. 請讖摩比丘尼來. 共供

養衆僧. 乃至安居竟. 讖摩比丘10尼而今安居

竟. 猶故不去時諸比丘尼聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責讖摩比

丘尼言. 諸居士共立制度. 請讖摩比丘尼

下              欄

來. 共供養衆僧至安居竟. 今安居已訖. 故

住不去. 爾時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘

往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責

讖摩比丘尼汝所爲非. 非威儀非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何居士供

養汝夏安居. 今者已訖. 云何故住. 使諸居

士譏嫌. 爾時世尊. 以無數方便呵責讖摩

比丘尼已. 告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘尼夏安居訖不去者波逸提. 比丘尼

義如上. 若比丘尼安居竟應出行乃至一宿.

若比丘尼安居竟不出行波逸提. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 夏安居訖去. 若彼居士更請住. 我當

更供養. 若家家傳食. 若親里男女請. 今日食

或明日食. 若遇病無伴瞻視者. 或水難或惡

獸難或賊難. 或水11瀑漲. 或爲强力所執. 或

被繫縛. 或命難梵行難. 如是諸難夏安居

訖. 不出行者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏12(九十六)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時王

波斯匿. 邊界人民反叛. 時六群比丘尼. 於彼

人間有疑恐怖處遊行. 時諸賊見已作是

言此六群比丘尼. 皆爲13波斯匿王所供養.

我等當共觸□. *時諸居士見已皆譏嫌言.

此比丘尼. 無有□愧皆犯梵行. 外自稱言.

我修正法. 如是有何正法. 於邊界人間恐

怖處遊行. 與賊女□女無異. 時諸比丘尼

經數:一四二八

經名: 四分律卷第二十六

頁數: 七四七

上              欄

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 呵責六群比丘尼. 汝等云何. 於人間

恐怖處遊行. 卽往白諸比丘. 諸比丘白佛.

佛爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比

丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何汝等在人間恐

怖處遊行爾時世尊以無數方便呵責已告

諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 邊

界有疑恐怖處人間遊行者波逸提. 比丘尼

義如上. 邊界者遠城處. 有疑者疑有賊

盜. 恐怖者恐有賊盜. 彼比丘尼. 於邊界有

疑恐怖處遊行. 隨入村行一一界. 一一波

逸提. 無村阿蘭若處行十里. 一波逸提. 行減

一村減十里. 1一突吉羅. 若村中行一界內突

吉羅. 方便欲去共期而不去. 一切突吉羅.

比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 若被喚. 若被請. 若有所

白. 若爲强力者所執. 若被繫縛. 或命難梵

行難. 若先至後有疑恐怖事起者無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏2(九十七)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時波

斯匿王界內人民反叛. 爾時六群比丘尼. 在

彼界內有疑恐怖處遊行. 時諸賊見已皆

作是言. 此六群比丘尼. 皆爲波斯匿王所

供養. 我當共觸□. 時諸居士3見皆共譏

嫌言. 此比丘尼. 無有□愧皆犯梵行. 外自

稱言. 我修正法. 如是有何正法. 乃於界內.

中              欄

有疑恐怖處遊行. 如賊女□女無異. 時諸

比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責六群比丘尼. 汝等云何

於人間恐怖處遊行. 卽往白諸比丘. 諸比

丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何汝等. 在界內人間恐怖處遊行. 時世尊

以無數方便呵責已告諸比丘. 此六群比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼於界內有疑恐怖

處在人間遊行波逸提. 比丘尼義如上. 界

內者繞城四面. 有疑者疑有4賊盜也. 恐

怖者恐有*賊盜. 若比丘尼. 於彼界內有

疑恐怖處人間遊行. 隨入村內行一一界.

一一波逸提. 無村阿蘭若處. 行至十里. 一波

逸提. 減一村減十里. 突吉羅村中行一界內.

一突吉羅. 若方便欲去而不去. 共期共而

不去. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若有

所白. 若被喚. 若請去. 若爲强力者所執. 若

被繫縛. 或命難梵行難. 若先至後有疑恐怖

事起者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏5(九十八)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

比丘尼. 親近居士居士兒共住作不隨順

行. 時諸比丘尼諫言. 汝[&FFFF]#親近居士居士兒

6作不隨順行. 汝妹可別住. 汝若別住. 於佛

下              欄

法中得增益安樂住. 而彼故不別住. 時諸

比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責彼比丘尼. 汝云何親近

居士居士兒共住作不隨順行. 時諸比丘尼

往白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛以此因緣集

比丘僧. 呵責彼比丘尼言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何乃與居士居士兒親近共住作不

隨順行. 呵責已告諸比丘. 自今已去聽僧

與彼比丘尼作呵責. 捨此事故. 白四□磨

當作如是呵責捨此事. 衆中應差堪能□

磨者. 如上當作如是白. 大□僧聽. 此某甲

比丘尼. 親近居士居士兒共住作不隨順

行. 餘比丘尼呵諫言. 汝妹[&FFFF]#親近居士居士

兒作不隨順行. 汝妹可別住. 汝若別住. 於

佛法有增益安樂住. 彼比丘尼故不改. 若

僧時到僧忍聽. 僧與彼某甲比丘尼作呵

責令捨此事. 汝妹[&FFFF]#親近居士居士兒共

住作不隨順行. 汝妹可別住. 若別住. 於佛

法有增益安樂住. 白如是. 大□僧聽. 此某

甲比丘尼. 親近居士居士兒共住作不隨順

行. 餘比丘尼諫言. 妹[&FFFF]#親近居士居士兒

共住作不隨順行. 汝妹今可別住. 汝若別住.

於佛法有增益安樂住. 而彼故不改. 今僧

與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故. 汝妹

[&FFFF]#親近居士居士兒共住作不隨順行. 汝

妹可別住. 汝若別住者. 於佛法有增益安

樂住. 誰諸大□忍. 僧與彼某甲比丘尼作

呵責捨此事者默然. 誰不忍者說. 如是第

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十六

頁數: 七四八

上              欄

二第三說. 僧已忍. 與彼比丘尼作呵責捨

此事竟. 僧忍聽然故是事如是持. 當作如

是呵責. 衆僧爲彼比丘尼作呵責白四□

磨捨此事已. 諸比丘尼往白諸比丘. 諸比

丘往白佛. 佛告諸比丘. 若有如是比丘尼.

1比丘尼僧亦當作白四□磨呵諫捨此事.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼.

親近居士居士兒共住作不隨順行. 餘比丘

尼諫此比丘尼言. 妹汝[&FFFF]#親近居士居士

兒共住作不隨順行. 2妹汝可別住若別住.

於佛法中有增益安樂住. 彼比丘尼諫此

比丘尼時堅持不捨. 彼比丘尼應三諫. 捨此

此事故. 乃至三諫捨此事善. 若不捨者波

逸提. 比丘尼義如上. 親近者. 數數語數數笑

數數調戱. 居士者未出家人. 兒者亦未出家

人. 彼比丘尼. 親近彼居士居士兒共住作不

隨順行. 彼比丘尼諫此比丘尼言. 妹[&FFFF]#親

近居士居士兒作不隨順行. 汝當別住. 汝若

別住. 於佛法中有增益安樂住. 汝今可捨

此事. [&FFFF]#爲僧所呵責而犯重罪. 若隨語

者善. 不隨語者當作白. 白已當語言. 妹我

已白. 餘有□磨在. 可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵

責而更犯罪. 若隨語者善. 不隨語者當作

初□磨. 作初□磨已當語言. 妹已白3已作

初□磨. 餘有二□磨在. 可捨此事. [&FFFF]#爲僧

所呵責而更犯罪. 若隨語者善. 不隨語者

作第二□磨. 作第二□磨已當語言. 已作

白4第二□磨. 餘有5一□磨在. 可捨此事.

中              欄

[&FFFF]#爲僧所呵責而更犯罪. 若隨語者善. 不

隨語者作三□磨竟波逸提. 若白二□磨

6竟三突吉羅. 白一□磨*竟二突吉羅. 白已

一突吉羅. 白未竟未白前. 親近居士居士兒

作不隨順行. 如是一切突吉羅. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯.

不犯者. 初語時捨非法別衆呵責. 非法和合

衆. 法別衆. 似法別衆. 似法和合衆. 非法非

律非佛所敎. 若一切不作呵責不犯. 不犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏7(九十九)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時

六群比丘尼. 往觀王宮□堂園林浴池. 諸居

士見皆共譏8嫌. 此9諸比丘尼. 不知□愧

犯梵行. 外自稱言. 我知正法. 如是有何正

法. 乃往觀王宮□堂園林浴池. 如賊女□

女無異. 爾時諸比丘尼聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘尼. 汝云何乃往觀王宮□堂園林浴池. 爾

時諸比丘尼往白*諸比丘. *諸比丘往白佛.

佛爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比

丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何六群比丘尼

乃往觀王宮□堂園林浴池. 世尊以無數方

便呵責六群比丘尼已告諸比丘. 此比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼往觀王宮文飾□堂

園林浴池者波逸提. 比丘尼義如上. 若比丘

尼. 往觀王宮文飾□堂園林浴池. 從道至道.

下              欄

從道至非道. 從非道至道. 從高至下. 從

下至高. 去而見者波逸提. 不見者突吉羅.

方便欲去而不去. 若共期去而不去. 一切

突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若入王宮有所

白. 若喚若請. 若路由中過. 若寄宿. 若爲强

力者所執或被縛將去. 或命難梵行難. 若復

爲僧事塔事. 而往觀看□堂. 10欲取摸法

11不犯. 若12至僧伽藍中受敎授聽法. 或被

請道由中過. 若寄宿. 13或爲强力者所執.

或被縛將16去. 或爲僧事塔事往觀園林

浴池欲取摸17法者. 不犯. 不犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏18(一百)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時

六群比丘尼. 露身在河水19泉水池水20深水

中浴. 時有賊女□女. 往比丘尼所語言. 汝

等年少21腋下未生毛. 22云何便出家學道

修梵行耶. 如今年少. 可於愛欲中共相娛

樂. 老時可修梵行. 如是二事俱得. 其中年

少者聞便生不樂心. 時諸居士見皆共譏嫌

言. 此諸比丘尼不知□愧. 外自稱言. 我知

正法. 如是有何正法. 而露身形在河泉池

23深水中24浴. 如□女賊女無異. 爾時諸比

丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責六群比丘尼言. 云何汝等

露形在河泉池*深水中浴耶. 時諸比丘尼

白諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛爾時以此因

緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

經數:一四二八

經名: 四分律卷第二十六

頁數:七四九

上              欄

所不應爲. 云何比丘尼. 露形在河1池泉

2深水中浴耶. 時世尊以無數方便呵責六

群比丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘尼露身形在河水泉水*深水

池水中浴3者波逸提. 比丘尼義如上. 彼比

丘尼應以四事覆形洗浴. 若在流水岸側

曲□處. 若復有樹蔭覆處. 若復水覆障. 若

以衣障身上. 三事4不得相取與器物. 以

衣障者. 一切如法事得作. 彼比丘尼. 若露

形在河池泉5深水中洗浴身. 盡漬波逸提.

不盡漬突吉羅. 方便欲洗而不洗. 共期6而

不去. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 水岸曲

□處. 樹蔭覆處. 水覆障. 若以衣障形. 若爲

强力所執無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏7(一)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時

世尊. 聽比丘尼作浴衣. 時六群比丘尼聞

世尊聽比丘尼作浴衣. 便多作廣大浴衣.

時比丘尼見已問言. 佛聽諸比丘尼畜五衣.

此是何衣. 報言. 此是我等浴衣. 諸比丘尼聞.

其中有少欲知足. 行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群比丘尼言. 世尊聽畜浴衣. 云

何便多廣大作浴衣耶. 時諸比丘尼白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

中              欄

爲. 云何比丘尼多作廣大浴衣耶. 時世尊

以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比

丘言. 此六群比丘尼. 多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼.

作浴衣應量作. 應量作者長佛六8□手廣

二*□手半. 若過者波逸提. 比丘尼義如上.

浴衣者障身浴也. 彼比丘尼作浴衣. 長中過

量廣中足. 長中足廣中過量. 若二俱過量. 自

割截作成者波逸提. 不成者突吉羅. 若語他

作割截. 成者波逸提. 不成者突吉羅. 若爲

他作成不成一切突吉羅. 比丘波逸提. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 如量作減量作. 若得已成者. 當裁令

如法. 若重疊無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏9(二)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾

時有一比丘尼. 欲裁縫僧伽梨. 時偸羅難

陀比丘尼言. 妹持來. 我與汝裁縫. 彼卽與

衣10財. 彼比丘尼聰明多知識善能敎化. 偸羅

難陀比丘尼作是意. 欲使彼比丘尼久作

供養故便爲裁衣不卽爲縫成. 時偸羅難

陀比丘尼所住精舍失火. 衣11財爲火所燒.

又爲風吹零落. 時居士見已皆譏嫌言. 此比

丘尼不知□愧. 外自稱言. 我修正法. 如是

有何正法. 云何比丘尼裁他衣. 而不卽縫

成. 爲火所燒風吹零落. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

12呵責偸羅難陀比丘尼言. 汝云何爲他作

下              欄

衣不卽縫成爲火所燒風吹零落. 時諸比

丘尼白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以

此因緣集比丘僧. 呵責偸羅難陀比丘尼. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何比丘尼裁衣不卽縫成

爲火所燒風吹零落耶. 時世尊以無數方

便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提. 比丘

尼義如上. 如是世尊與比丘尼結戒. 彼心

僧伽梨出迦□那衣六難事起疑. 佛言. 若

有如是事無犯. 自今已去應如是結戒. 若

比丘尼縫僧伽梨過五日. 除心索僧伽梨

出迦□那衣六難事起者波逸提. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 心索僧伽梨出功德衣五日六難

事起. 若縫若料理時. 若無刀無鍼. 若無線

若少不足. 若衣主破戒破見破威儀. 若被

擧若滅□應滅□. 若由此事故. 有命難

梵行難. 不縫成過五日者不犯. 不犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏13(三)

爾時婆伽婆. 在毘舍離□□江側高閣講堂

上. 時衆僧多得供養. 時有比丘尼. 置僧伽

梨在房. 不看□治□爛色壞. 後時衆僧供

養斷. 此比丘尼. 不看僧伽梨至村邊14著

欲入村方見僧伽梨□爛色壞. 時諸比丘尼

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. *呵責此比丘尼言. 云何置僧伽梨

經數:一四二八

經名＞四分律卷第二十七

頁數: 七五○

上              欄

在房. 不看□治使□爛色壞. 時諸比丘尼

往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此

因緣集比丘僧. 呵責此比丘尼言. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何置僧伽梨在1房. 不看□

治□爛色壞. 時世尊以無數方便呵責已告

諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼過

五日不看僧伽梨波逸提. 比丘尼義如上.

彼比丘尼. 置僧伽梨在房中. 五日五2日應

往看. 不3看波逸提. 除僧伽梨. 餘衣不五日

五日看突吉羅. 除餘衣. 若不五日五日看

餘所須之物. 令失者□爛色壞突吉羅. 比丘

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 置僧伽梨在*房. 五日五日

看. 若擧處堅牢. 若寄人. 彼受寄人言. 但安

意我當爲汝看. 彼若看恐失不五日五日

看不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏4(四)

*四分律卷第二十5六

*四分律卷第二十七6(二分之六明尼戒法)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

7一百七十八單提法之四

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時

中              欄

偸羅難陀比丘尼. 有親舊檀越. 欲爲僧設

食幷施衣. 偸羅難陀聞. 卽往問言. 我聞汝

欲設食幷施僧衣. 8實爾以不. 檀越報言爾.

偸羅難陀言. 衆僧大功德大威儀. 多檀越布

施. 汝供給處多. 今但可施食. 不須施衣. 檀

越卽言可爾. 不復作衣. 卽其夜辦具飮食.

明日淸旦往白時到. 諸比丘尼著衣持[&FFFF]#往

詣其家就座而坐. 時檀越觀諸比丘尼僧.

威儀庠序法服齊整. 見已自悔. 不覺發言. 如

是好衆. 云何使我留難不作衣供養耶. 時

諸比丘尼卽問言. 以何因緣乃發是言. 時檀

越卽具白因緣. 比丘尼聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責偸羅難陀

言. 云何與衆僧衣作留難. 時諸比丘尼白

諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛以此因緣集比

丘僧. 呵責偸羅難陀. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何與僧衣作留難. 以無數方便呵責已告

諸比丘. 9偸羅難陀比丘尼. 多種有漏處最初

犯戒. 自今亡去與比丘尼結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘尼. 與衆僧衣作留難者波逸提. 比丘尼

義如上. 衆10僧者如上. 衣者十種如上彼比

丘尼與衆僧衣作留難者波逸提. 除衆僧.

與餘人作留難者突吉羅. 除衣. 餘物作留

難突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 欲施少者勸

使多與. 欲施少人勸多人. 欲施[&FFFF]#觀

施細者. 或戱笑語. 或屛處語. 或疾疾語. 或

下              欄

夢中語. 或欲說此錯說彼無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏11(五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

12有比丘尼. 著他僧伽梨. 不語主入村乞

食. 時衣主不知. 作失衣意. 於後心覓. 乃見

彼比丘尼著行. 卽語汝犯偸. 彼言. 我不偸

汝衣. 以親厚意故. 取汝衣著耳. 時諸比丘

尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 呵責此比丘尼言. 汝云何不語主

盜著他衣. 使他作失衣意心覓耶. 卽往白

諸比丘. 諸比丘白佛. 佛以此因緣集比丘

僧. 呵責此比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何比丘尼. 不語主盜著他衣. 使衣主作失

衣意心覓耶. 時世尊以無數方便呵責已

告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼

不問主便著他衣者波逸提. 比丘尼義如

上. 彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食

者波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若問主. 若是

親厚. 若親厚語言. 汝但13著我當爲汝語主

不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏14(六)

◎15爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

跋難陀釋子有二沙彌. 一名耳二名蜜. 一人

休道. 一人著袈裟入外道衆中. 時六群比

丘尼. 以沙門衣. 施與休道者. 及與彼入外