經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十四

頁數:  七三一

上              欄

捨1竟懺悔如上. 僧卽應還彼捨衣. 白二□

磨還如上. 若不還受作五衣. 乃至作非衣

2用. 若數數著. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 問檀越用隨檀越處分用. 若與時語言

隨意用. 若親厚人語言隨意用. 我當語主

不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(二十二竟)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時衆

多比丘尼. 爲作房舍故. 人間乞心處處乞

索多得財物. 諸比丘尼卽自念言. 若我以此

物作屋者多諸事故. 比丘尼衣服難得應

辦五衣. 我等今寧可以此物用貿衣共分.

念已貿衣共分. 後於異時. 諸居士問言. 前

與物作舍者竟作舍不. 答言不作. 問言何

以故不作. 答言. 我等自念. 設作屋者多

諸事故. 比丘尼衣服難得應具五衣. 我等

寧可以此物貿衣共分. 念已卽貿衣共分.

時諸居士聞已皆3共譏嫌言. 此諸比丘尼受

取無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正

法. 以我等舍直貿衣共分. 我等豈不知比

丘尼衣服難得應具五衣耶. 但我等聞世

尊所說. 最第一福者. 作房施四方僧. 是諸

比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 呵責彼比丘尼. 汝等云何以

他舍直貿衣共分. 諸比丘尼往白諸比丘

諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣集

比丘僧. 呵責諸比丘尼. 汝所爲非. 非威儀.

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

中              欄

云何比丘尼. 檀越與舍直貿衣共分. 以無

數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘. 彼諸

比丘尼癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 檀越所

爲施物異自心爲僧□作餘用. 尼薩耆波逸

提. 比丘尼義如上. 所爲施物異者. 施與作

僧房用作衣. 施作衣用作僧房. 若爲餘處

施乃餘處用. 自心者. 自處處乞心. 爲僧者.

僧物如上說. 若比丘尼. 所爲施物異自心爲

僧□作餘用者. 尼薩耆波逸提. 此尼薩耆.

應捨與僧如上法. 捨已懺悔如上. 僧卽應

還彼捨衣. 作白二□磨還如上. 若不還受

作五衣. 乃至作非衣. 數數著. 一切突吉羅如

上. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若問物主隨物主處

分用. 若與物時語言隨意用. 若是親厚者

語言隨意用. 我當語主不犯. 不犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 受持好色[&FFFF]#. 故者留置. 彼畜多

[&FFFF]#而不洗治. 狼藉在地. 諸居士詣寺觀看.

見已譏嫌言. 此比丘尼受取無厭外自稱言.

我知正法. 如是何有正法. 多畜好色[&FFFF]#. 故

[&FFFF]#狼藉在地. 與瓦肆無異. 諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責六群比丘尼. 汝云何多畜好色[&FFFF]#. 故[&FFFF]#

不洗治狼藉在地. 諸比丘尼往白諸比丘

諸比丘4往白世尊. 世尊爾時以此因緣集

下              欄

比丘僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何六群比丘尼. 受持好色[&FFFF]#. 故者不洗治

狼藉在地. 時世尊以無數方便呵責六群

比丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘尼畜長[&FFFF]#尼薩耆波逸提比丘尼

義如上. 彼比丘尼. 卽日得[&FFFF]#卽日應受持.

一[&FFFF]#餘者. 當淨施若遣與人. 若比丘尼畜

長[&FFFF]#. 尼薩耆波逸提. 此尼薩耆. 應5捨與僧

如上法. 捨竟懺悔如上. 僧卽應還彼捨[&FFFF]#.

作白二□磨還如上. 若不還乃至非[&FFFF]#用.

一切突吉羅如上6比丘突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 卽日得

[&FFFF]#卽日受一[&FFFF]#. 餘[&FFFF]#淨施或遣與人若奪

想若失想若破想若漂想. 不淨施不遣與

人不犯. 若奪[&FFFF]#若失[&FFFF]#若破[&FFFF]#若漂[&FFFF]#. 若自

取用若他與用不犯. 若所寄[&FFFF]#者命終若遠

行若休道. 若爲賊所將去. 若遇惡獸難. 爲

水所漂. 不作淨施. 不遣與人不犯不犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 多畜好色器. 不好者留置. 彼畜

如是多器. 不洗治料理狼藉在地. 時有衆

多居士. 詣諸寺觀看. 見已譏嫌言. 此六群

比丘尼. 受取無厭不知□愧. 外自稱言. 我

知正法. 如是何有正法. 多畜器狼藉在地.

如瓦肆無異諸比丘尼. 聞其中有少欲知

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十四

頁數: 七三二

上              欄

足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比

丘尼. 云何汝等多畜器狼藉在地. 時諸比丘

尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼. 汝

等所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何六群比丘尼. 多畜器

狼藉在地. 時世尊以無數方便呵責六群

比丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼. 多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘尼多畜好色器者. 尼薩耆波

逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼. 卽日得器

應卽日受. 可須用者十六枚. 餘者. 當淨施

若遣與人. 十六者. 大釜釜蓋大[&FFFF]#及杓小釜

釜蓋小[&FFFF]#分杓水甁甁蓋1[&FFFF]#及杓洗甁甁蓋

2[&FFFF]#及杓. 若比丘尼畜多器者. 尼薩耆波逸

提. 此尼薩耆. 應捨捨與僧如上. 捨竟懺

悔如上法. 僧卽應還彼捨器. 白二□磨還

如上. 若僧不還. 乃至數數用. 一切突吉羅

如上. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯不犯者. 卽日得器當受十

六枚. 餘者. 當淨施若遣與人. 若作奪想若

失想若破想若漂想. 不作淨不遣與人不

犯. 若奪器若失器若破器若漂器. 若取自用.

若他與器用. 若彼所寄器比丘尼命終. 若休

道若遠行. 若賊將去. 若惡獸難. 若水漂. 不

作淨不3遣與人不犯. 不犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

中              欄

比丘尼. 月期水出汚身衣坐具. 諸比丘尼白

諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛言. 聽著遮月4期

衣. 若脫聽安帶. 月水猶從兩邊出汚衣. 更

聽作病衣重著外著涅槃僧. 若至白衣舍

應語言. 我有病. 若白衣語. 但坐無苦. 彼比

丘尼. 當□涅槃僧以此病衣遮身坐. 時有

5□檀[&FFFF]#那比丘尼常自謂無有欲想語餘

一比丘尼言. 汝若月水出時從我取此衣.

彼報言可爾. 餘比丘尼常望此衣更不辦

衣. 於異時. □檀[&FFFF]#那比丘尼月期水出. 餘

比丘尼亦月6水出. 時餘比丘尼遣使. 詣□

檀[&FFFF]#那比丘尼所語言前許我病衣今可見

與. 答言妹. 我今亦月期水出不得相與. 彼

比丘尼嫌責□檀[&FFFF]#那比丘尼言. 前語我.

若月期水出. 從我取病衣. 我常望得衣不

自辦衣. 而今往索不與我耶. 諸比丘尼聞.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責□檀[&FFFF]#那比丘尼. 汝云何許彼比丘

尼病衣. 使不自辦衣. 今索不與. 時諸比丘

尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊. 爾

時以此因緣集比丘僧. 呵責□檀[&FFFF]#那比

丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何□檀[&FFFF]#那比丘

尼. 許彼病衣使不自辦. 今索不與. 以無

數方便呵責□檀[&FFFF]#那比丘尼已. 告諸比

丘. □檀[&FFFF]#那比丘尼. 多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 許

7他比丘尼病衣. 後不與者. 尼薩耆波逸提.

下              欄

比丘尼義如上. 病衣者. 月水出時遮內身上

著涅槃僧. 衣者有十種衣如上. 彼比丘尼.

許彼病衣不與者. 尼薩耆波逸提. 除病衣

已. 許餘衣不與者突吉羅. 除餘衣已許

餘. 所須物不與者突吉羅. 若比丘尼許比

丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提. 此尼薩耆

應捨與僧如上. 捨已懺悔如上. 僧卽當還

彼捨衣如上. 若不還受作五衣. 乃至數數

用. 一切突吉羅如上. 比丘突吉羅. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 許

病衣與. 若無病衣. 若作病衣. 若浣染打

擧在牢處心不與無犯. 彼比丘尼. 或破戒

或破見3或破威儀. 若被擧若滅□若應滅

□. 若由此因緣命難梵行難許病衣不與

不犯. 不犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(二十六竟)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼以非時衣受作時衣. 諸比丘尼見

語言. 世尊許比丘尼畜五衣. 此衣是誰衣.

答言是我等時衣. 卽語言妹今是時非時. 時

諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責六群比丘尼. 云何汝

等. 以非時衣受作時衣. 諸比丘尼白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣

集比丘僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行所不

應爲. 云何六群比丘尼. 以非時衣受作時

衣. 時世尊以無數方便呵責六群比丘尼

已告諸比丘. 此六群比丘尼多種有漏處最

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十四

頁數: 七三三

上              欄

初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘尼. 以非時衣受作時衣者. 尼薩耆波

逸提. 比丘尼義如上. 時者安居竟. 無迦□

那衣一月有迦□那衣五月. 非時者. 除此

於餘時得長衣是. 衣者. 有十種衣如上.

若比丘尼. 以此非時衣受作時衣者. 尼薩

耆波逸提. 此尼薩耆應*捨與僧如上. 捨竟

懺悔如上. 僧卽應還彼所捨衣. 白二□磨

還如上. 若不還受作五衣1乃至數數著一

切突吉羅如上. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 非時衣受

作非時衣. 時衣受作時衣不犯. 不犯者最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時偸

羅難陀比丘尼. 與比丘尼貿衣. 後[&FFFF]#□還

奪取. 2妹還我衣來. 我不與汝. 汝衣屬汝.

我衣屬我. 汝自取汝衣. 我自取我衣時諸

比丘尼. 聞其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責偸羅難陀比丘尼. 汝云

何與比丘尼貿衣. 後[&FFFF]#□. 還自奪取. 妹還

我衣來. 我不與汝. 汝衣屬汝. 我衣屬我.

汝自取汝衣. 我自取我衣. 時諸比丘尼往白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊. 爾時以此

因緣集比丘僧. 呵責偸羅難陀比丘尼. 汝

所爲非. 非威儀3非沙門法4非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何偸羅難陀比丘尼. 與

比丘尼貿衣. 後[&FFFF]#□還奪耶以無數方便

呵責偸羅難比丘尼已告諸比丘. 此偸羅

中              欄

難陀5多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼. 與比丘尼貿易

衣. 後[&FFFF]#□. 還自奪取若使人奪. 妹還我衣

來. 我不與汝. 汝衣屬汝. 我衣還我者. 尼薩

耆波逸提. 比丘尼義如上. 衣者十種衣如上.

貿易者. 或以衣貿衣. 或以衣貿非衣或以

非衣貿衣. 若以非衣. 貿非衣. 若鍼若刀若

縷若碎段物乃至一丸藥. 彼比丘尼. 與比丘

尼貿衣後[&FFFF]#□. 自奪若敎人奪. 藏者尼薩耆

波逸提. 奪而不藏者突吉羅. 若彼得衣者.

擧樹上牆上6籬上. 若□上象牙□上衣架上

若繩床上木床上大小褥上若地敷上. 若取離

處尼薩耆. 取而不離處突吉羅. 此尼薩耆.

當7捨與僧如上. 捨已懺悔如上. 僧卽應

當還彼衣. 白二□磨還如上. 若不還. 受作

五衣乃至數數著. 一切突吉羅如上. 比丘突

吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者和喩語妹我悔還我衣. 彼知有

悔意還衣. 若有餘比丘尼語言. 此比丘尼

欲悔汝還衣. 或彼借著無道理故還取. 若

豫知當失. 若恐壞. 若彼人破戒若破見若

破威儀. 若被擧若滅8□若應滅□. 若爲此

事命難梵行難奪而不藏者不犯. 不犯者最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

爾時婆伽婆. 在毘舍離□□江側高閣講堂

上. 時毘舍離梨奢. 有因緣應從一居士得

財物. 時有比丘尼. 名迦羅. 常出入此居士

家. 以爲檀越. 時梨奢語迦羅言. 我欲及

下              欄

*阿姨一財物事. 報言可爾. 卽爲辦其事. 彼

得財物歡喜. 問言*阿姨. 欲須何物. 報言

止. 此便爲供養我已. 彼復問言. *阿姨. 若

有所須便說. 報言且止. 何須說. 正使我有

所須. 俱不見與. 居士報言但說. 所須我當

相與. 彼卽指示一衣價直千張9疊言. 我須

如是衣. 時居士皆共譏嫌言. 比丘尼受取無

厭. 外自稱言我知正法. 如是何有正法. 云

何乃索價直千張疊衣. 正使檀越施與. 猶應

知足. 彼卽持與. 復作是語. 若我往者. 足自

辦此事. 可不失此衣. 時跋陀迦毘羅比丘

尼. 至親里家就座而坐. 諸居士問言. *阿

姨. 何所須欲. 報言且止. 便爲供養我已. 復

語言但說. 欲須何物. 報言何須說. 正使欲

有所須俱不見與. 報言當與. 非爲不與.

但說. 欲須何物. 彼卽指示價直千張疊衣.

我須此衣. 時諸居士譏嫌言. 比丘尼受取無

厭. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正法. 乃

索價直千張疊衣. 正使檀越施與. 猶應知

足. 卽與衣已語言. 比丘尼何用此貴價衣

爲. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責跋陀迦毘羅比

丘尼. 云何比丘尼. 乃從彼索價直千張疊衣.

時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責迦羅

跋陀迦毘羅比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何乃從彼索價直千張疊衣. 時世尊以無數

方便呵責已告諸比丘. 此迦羅跋陀迦毘羅

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十四

頁數: 七三四

上              欄

比丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義. 乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘尼. 乞重衣齊價

直四張疊. 過者尼薩耆波逸提. 比丘尼義如

上. 重衣者. 障寒衣也. 衣者十種如上. 若比

丘尼心重衣時. 極至十六條. 若比丘尼心

重衣價1直過四張疊者. 尼薩耆波逸提. 此

尼薩耆. 當捨與僧如上. 捨衣竟懺悔如上

法. 僧卽應還彼比丘尼衣. 作白二□磨與

如上. 僧若不還. 若受作五衣乃至數數著. 一

切突吉羅如上. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 索齊四

張疊若減. 若從出家人乞. 若彼爲己己爲

彼. 若不索而自得不犯. 不犯者最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

爾時婆伽婆. 在毘舍離時. 毘舍離梨奢. 有

因緣應從一居士得財物. 有一迦羅比丘

尼. 常出入其家以爲檀越. 時梨奢語此迦

羅比丘尼言. *阿姨. 我欲及一財物事. 能

爲我辦不. 答言能. 卽爲辦之. 彼得財物歡

喜. 語言. *阿姨. 欲得何物. 報言止. 此便爲

供養我已. 彼復語言. 若有所須便說. 報言

且止. 正使我有所須俱不見與. 彼報言當

與. 非爲不與. 但說. 卽指示一輕衣價直五

百張疊. 語言. 我須如是衣. 時居士皆共譏

嫌言. 比丘尼受取無厭. 外自稱言. 我知正

法. 如是2何有正法. 乃索價直五百張疊衣.

正使檀越施與. 猶應知足. 卽持衣與已. 如

是言. 若我往者自足3辦事. 乃不失此衣. 時

中              欄

有跋陀迦毘羅比丘尼. 還至親里家就座

而坐. 時居士問言. *阿姨. 欲須何物. 報言且

止. 便爲供養我已. 復言. 但說無苦. 欲須

何物. 報言. 止不須說. 正使欲有所須俱不

見與. 報言當與. 非爲不與. 欲須何物. 卽

指示直五百張疊輕衣言. 我須此衣. 時彼居

士譏嫌言. 此比丘尼受取無厭. 外自稱言. 我

知正法. 如是有何正法. 乃索直五百張疊

輕衣. 正使檀越施與. 猶應知足. 卽與衣已

便言. 比丘尼何用此貴價衣爲. 時諸比丘尼

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼. 云何乃

從彼索直五百張疊輕衣. 時諸比丘尼往白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何汝等. 比丘尼. 乃從彼

索價直五百張疊輕衣. 時世尊以無數方便

呵責已告諸比丘. 此迦羅跋陀迦毘羅比丘

尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼. 欲乞輕衣. 極至價

直兩張半疊. 過者尼薩耆波逸提. 比丘尼義

如上. 輕衣者障4熱衣. 衣者有十種如上.

若比丘尼乞輕衣時極至齊十條. 若比丘尼

乞輕衣過二張半疊. 尼薩耆波逸提. 此尼

薩耆應*捨與僧如上. 捨竟懺悔如上法. 僧

卽應還彼捨衣. 白二□磨還如上. 5若不

還. 若受作五衣. 乃至作非衣數數著. 一切

下              欄

突吉羅如上. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 乞價直兩

張半疊. 若減二張半. 若從出家者乞. 若爲

他乞他爲己乞不乞而得不犯. 不犯者最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)

6一百七十八單提法之一

爾時婆伽婆. 在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律

園中. 時世尊以此因緣集諸比丘告言. 自

今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說

若比丘尼. 故妄語者. 波逸提7(一)

若比丘尼. 毁□語波逸提(二)

若比丘尼. 兩舌語波逸提(三)

若比丘尼. 與男子同室宿者. 波逸提(四)

若比丘尼. 共未受戒女人同一室宿. 若過

三宿. 波逸提(五)

若比丘尼. 與未受8具戒人共誦法者. 波逸

提(六)

若比丘尼. 知他有[&FFFF]#惡罪. 向未受大戒人

說. 除僧□磨波逸提(七)

若比丘尼. 向未受大戒人說過人法言. 我

知是我見是. 9實者波逸提(八)

若比丘尼. 與男子說法過五六語. 除有10智

女人波逸提(九)

若比丘尼. 自掘地若敎人掘. 波逸提(十)

若比丘尼. 壞鬼神村波逸提(十一)

若比丘尼. 妄作異語惱他者. 波逸提(十二)

若比丘尼. 嫌罵者波逸提(十三)

若比丘尼. 取僧繩床若木床若臥具坐褥. 露

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十五

頁數: 七三五

上              欄

地自敷若敎人敷捨去. 不自擧不敎人擧.

波逸提(十四)

若比丘尼. 於僧房中取僧臥具. 自敷若敎

人敷. 在中若坐若臥. 從彼處捨去. 不自擧

不敎人擧者. 波逸提(十五)

若比丘尼. 知比丘尼先住處. 後來於中間.

敷臥具止宿. 念言. 彼若1嫌□者. 自當避

我去. 作如是因緣非餘非威儀. 波逸提(十六)

若比丘尼. 瞋他比丘尼不喜. 衆僧房中自

牽出. 若敎人索出者. 波逸提(十七)

若比丘尼. 若在重閣上. 脫脚繩床若木床. 若

坐若臥. 波逸提(十八)

若比丘尼. 知水有蟲. 自用□2泥若草. 若

敎人□者. 波逸提(十九)

若比丘尼. 作大房戶罪[&FFFF]#□及餘3莊飾具.

指授覆[&FFFF]#齊二三節. 若過者波逸提(二十)

若4比丘尼. 施一食處. 無病比丘尼應一食.

若過受者波逸提(二十一)

若比丘尼. 別衆食除餘時波逸提. 餘時者.

病時作衣時. 若施衣時行道時船上時大會

時沙門施食時. 此是時(二十二)

若比丘尼. 至檀越家慇懃請與□[&FFFF]#食比

丘尼欲須者二三[&FFFF]#應受. 持至寺內分與

5餘比丘尼食. 若比丘尼無病過三[&FFFF]#受. 持

至寺中不分與餘比丘尼6食7者波逸提

(二十三)

若比丘尼. 非時食者波逸提(二十四)

若比丘尼. 殘宿食□. 波逸提(二十五)

若比丘尼. 不受食8及藥. 著口中除水9楊

中              欄

枝. 波逸提10(二十六)

若比丘尼. 先受請已. 若前食後食行詣餘

家. 不囑餘比丘尼. 除餘時波逸提. 餘時者.

病時作衣時施衣時. 此是時(二十七)

若比丘尼. 食家中有寶. 强安坐11者. 波逸提

(二十八)

若比丘尼. 食家中有寶. 在屛處坐*者. 波逸

提(二十九)

若比丘尼. 獨與男子露地一處共坐者. 波逸

提(三十)

若比丘尼. 語比丘尼. 如是12言. 大□. 共汝

至聚落當與汝食. 彼比丘尼. 竟不敎與

是比丘尼食. 如是言. 大□13去. 我與汝一處

共坐共語不樂. 我獨坐獨語樂. 以是因緣

非餘方便遣去. 波逸提(三十一)

14若比丘尼. 四月與藥. 無病比丘尼應受. 若

過受. 除常請更請分請盡形請. 波逸提(三十二)

若比丘尼. 往觀軍15陣. 除時因緣. 波逸提(三十

三)

若比丘尼. 有因緣至軍中. 若二宿三宿. 過

者波逸提(三十四)

若比丘尼. 軍中若二宿三宿. 16或時觀軍陣

□戰. 若觀遊軍象馬勢力. 波逸提(三十五)

若比丘尼. 飮酒波逸提(三十六)

若比丘尼. 水17泥中戱者. 波逸提(三十七)

若比丘尼. 以指18擊[&FFFF]#19他比丘尼者. 波逸

提(三十八)

若比丘尼. 不受諫者. 波逸提(三十九)

若比丘尼. 20恐他比丘尼者. 波逸提(四十)

下              欄

若比丘尼. 半月洗浴. 無病比丘尼應受. 若過

受. 除餘時波逸提. 餘時者. 熱時病時作時

大風時雨時遠行來時. 此是時(四十一)

若比丘尼. 無病爲炙故露地然火. 若敎人

然. 除餘時波逸提21(四十二)

若比丘尼. 藏比丘尼若[&FFFF]#若衣若坐具針筒.

自藏敎人藏. 下至戱笑. 波逸提(四十三22◎)

四分律卷第二十四

四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)

姚秦□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等        譯

◎23一百七十八單提法之二

若比丘尼. 淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌

沙彌尼衣. 後不問主取著者. 波逸提24(四十四)

若比丘尼得新衣. 當作三種染壞色靑黑木

蘭. 若比丘尼得新衣. 不作三種染壞色靑

黑木蘭. 新衣持者波逸提(四十五)

若比丘尼. 故斷畜生命者. 波逸提(四十六)

若比丘尼. 知水有蟲. 飮者波逸提(四十七)

若比丘尼. 故惱他比丘尼. 乃至少時不樂.

波逸提(四十八)

若比丘尼. 知比丘尼有[&FFFF]#罪. 覆藏者波逸提

(四十九)

若比丘尼. 知諍事如法懺悔已. 後更發擧者

波逸提(五十)

若比丘尼. 知是賊伴. 共一道行. 乃至25一聚

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十五

頁數: 七三六

上              欄

落. 波逸提(五十一)

若比丘尼. 作如是語. 我知佛所說法行□

欲非是障道法. 彼比丘尼諫此比丘尼言.

大□. [&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不

善. 世尊不作是語. 世尊無數方便說□欲

是障道法. 犯□者是障道法. 彼比丘尼諫此

比丘尼時. 堅持不捨. 彼比丘尼乃至三諫.

令捨是事. 乃至三諫時. 捨者善. 不捨1者波

逸提(五十二)

若比丘尼. 知如是語人未作法如是惡邪

不捨. 若畜同一□磨同一止宿. 波逸提(五十三)

若沙彌尼如是言. 我知佛所說法行□欲

非障道法. 彼比丘尼諫此沙彌尼言. 汝[&FFFF]#

作是語. [&FFFF]#誹謗世尊. 誹謗世尊不善. 世

尊不作是語. 沙彌尼. 世尊無數方便說□

欲是障道法. 犯□2欲者是障3道法. 彼比丘

尼諫此沙彌尼時堅持不捨. 彼比丘尼應

乃至三呵諫. 捨此事故. 乃至三諫時若捨者

善. 不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言. 汝

自今已去非佛弟子. 不得隨餘比丘尼. 如

諸沙彌尼得與比丘尼二宿. 汝今無是事.

汝去滅去不須此中住. 若比丘尼知如是

□沙彌尼. 若畜共同止宿. 波逸提(五十五)

若比丘尼. 如法諫時. 作如是語. 我今不學

是戒. 乃至問有4智慧持律者當難問. 波

逸提. 若爲心解應難問(五五十)

若比丘尼. 說戒時如是語. 大□. 用5說是雜

碎戒爲. 說是戒時. 令人6惱愧懷疑輕毁

戒故. 波逸提(五十六)

中              欄

若比丘尼. 說戒時作如是語. 大□. 我今始

知是戒半月半月說戒經來. 餘比丘尼知是

比丘尼若二若三說戒中坐. 何肉多. 彼比丘

尼無知無解. 若犯罪應如法治. 更重增無

知法. 大□. 汝無利得不善. 汝說戒時. 不用

心念不一心7攝耳聽法. 彼無知故. 波逸提

(五十七)

若比丘尼. 共同□磨已後作如是說. 諸比丘

尼隨親厚以衆僧物與者. 波逸提(五十八)

若比丘尼. 僧斷事時不與欲而起去者. 波逸

提(五十九)

若比丘尼. 與欲竟後更呵. 波逸提(六十)

若比丘尼. 比丘尼共□諍. 後聽此語已8欲

向彼說. 波逸提(六十一)

若比丘尼. [&FFFF]#□故不喜. 打彼比丘尼者. 波

逸提(六十二)

若比丘尼. [&FFFF]#□故不喜. 以手搏比丘尼者.

波逸提(六十三)

若比丘尼. [&FFFF]#□故不喜. 以無根僧伽婆尸沙

9法謗者. 波逸提(六十四)

若比丘尼. 刹利水□頭王. 王未出未藏寶.

若入10宮過11門□者. 波逸提(六十五)

若比丘尼. 12捉寶及寶13莊飾. 自捉若敎人

捉. 除僧伽藍中及寄宿處. 波逸提. 若僧伽藍

中若寄宿處. 若寶若以寶*莊飾. 自捉若敎

人捉. 若識者當取. 如是因緣非餘(六十六)

若比丘尼. 非時入聚落. 又不屬比丘尼. 波

逸提(六十七)

若比丘尼. 作繩床若木床. 足應高14佛八指.

下              欄

除入15陛孔上. 若截竟過者. 波逸提(六十八)

若比丘尼. 持兜羅綿貯. 作繩床木床若臥

具坐16具. 波逸提(六十九17◎)

◎18爾時19婆伽婆. 在毘舍離□□江側高閣堂

上. 時異處有蒜園. 偸羅難陀比丘尼去園不

遠而行. 20遠主問言. 21阿姨欲須蒜耶. 報言

須蒜. 卽時蒜與. 此比丘尼得蒜已. 後22數數

復23往去. 彼不遠而行. 其人見已復語言. 阿

姨更須蒜耶. 報言須. 我若得蒜便能食. 卽

復與蒜. 與蒜已[&FFFF]#守園人言. 從今日給

比丘尼人各五枚蒜. 時園主留一人守園.

自持蒜詣毘舍離24賣. 偸羅難陀比丘尼還

至僧伽藍中. 語諸比丘尼言. 汝等知不. 某

處某甲檀越. 日給比丘尼人各五枚蒜. 可往

迎取. 時偸羅難陀. 將沙彌尼式叉摩那卽往

蒜園. 問守蒜人言. 園主何處. 報言. 詣毘舍

離賣蒜. 時守蒜人言. 何故問耶. 答言. 園主

日給比丘尼人各五枚蒜. 今可與25我. 守蒜

人言. 小住. 須園主來. 我不得自在. 我正可

守視而已26耳. 比丘尼語言. 大家見施奴不

肯與. 偸羅難陀. 卽[&FFFF]#沙彌尼拔取蒜. 數知

多少. 此與上座次座27和上28阿□梨. 此與同

和上同阿□梨親厚知識. 此今日食. 此明日

食. 此後日食. 卽時現園蒜取盡. 蒜主還見蒜

盡. 問守園者言. 蒜何故盡. 答言大家. 先信

樂故. 日給比丘尼僧人各五枚蒜. 29向有沙

彌尼式叉摩那來至我所語*我言. 蒜主今

爲所在. 我答言. 入毘舍離賣蒜. 我問言何

故問. 答我言. 蒜主日與我人各五枚蒜. 今

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十五

頁數: 七三七

上              欄

可與我. 我答言. 小住. 待園主還. 我正守視

而已*耳. 不得自由. 比丘尼言. 大家與我

蒜. 而奴不肯與我. 時卽[&FFFF]#沙彌尼拔取蒜

已. 數知多少言. 此與上座. 此與次座. 此

與和上. 此與阿□梨. 此與同和上1同阿□

梨. 此與親厚知識. 此今日食. 此明日食. 此

後日食. 幷復□□. 以是故園蒜都盡耳. 園主

卽譏嫌言. 此比丘尼無有□愧. 受無厭足.

外自稱言. 我知正法. 如是2何有正法. 正使

檀越施與. 猶應知足. 肉不見主而取盡. 時

諸比丘尼聞. 其中有少欲足行頭陀樂

學戒知□愧者. 呵責偸羅難陀比丘尼. 汝

等云何. 盡拔取他蒜幷3□□持去不留遺

餘. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世

尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責偸羅難

陀比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何不見

主拔取他蒜盡. 爾時世尊以無數方便呵

責已告諸比丘. 往昔有一婆羅門. 年百二十

形體羸瘦. 此婆羅門婦端政無比多生男女.

此婆羅門繫心其婦及諸男女. 初不捨離. 以

此4愛著情篤遂至命終. 便生雁中其身毛

羽盡爲金色. 以前福因緣故自識宿命. 內

白思惟. 我當以何等方便養言此男女使

不貧苦. 日日來至其家日落一金羽而去.

男女得之便自思惟. 以何因緣此雁王日來

落一金羽與我而去. 我等寧可5伺其來

時方便捉之盡取6金羽. 如7其所謀. 卽捉

拔取金羽. 取已卽8更生白羽. 佛告諸9比

中              欄

丘. 欲知爾時婆羅門死爲雁者. 豈異人乎[&FFFF]#

作異觀. 卽園主是. 其端政婦多生男女者.

卽偸羅難陀比丘尼是. 男女者. 卽式叉摩那

10沙彌尼等是. 以本貪愛故令金羽盡. 更生

白羽. 今彼愛故令蒜盡. 更得貧窮. 世尊以

無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸

比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼□蒜

者波逸提. 比丘尼義如上. 若比丘尼□生蒜

熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提. 比丘突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 或有如是病. 以□□蒜食. 若餘藥所不

治. 唯須服蒜差聽服. 若塗瘡不犯. 不犯

者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(七十竟)

11爾時婆伽婆在舍衛國. 時偸羅難陀比丘尼

剃三處毛. 往詣檀越家在12婦女前就座而

坐. 不自覆身露其形體. 時彼婦女見已語

言. 阿姨共洗浴來. 答言且止. 13便爲得供養

已. 復語言但來14共浴. 答言我不須洗浴. 時

諸婦女卽强脫衣見其剃處. 卽語言. 阿姨. 世

人所以剃毛者15爲欲事. 阿姨以何故剃之.

偸羅難陀答言. 我從俗已來習此法不但

今也. 時16諸居士婦女卽譏嫌言. 比丘尼不

知□愧習不淨行. 外自稱言. 我知正法. 如

是有何正法. 乃剃三處毛. 猶如□女賊女.

時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責偸羅難陀言. 汝云何

乃剃三處毛. 諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘

下              欄

往白世尊. 世尊. 以此因緣集比丘. 呵責

偸羅難陀. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何偸羅難陀

乃剃三處毛. 時世尊以無數方便呵責偸

羅難陀已告諸比丘. 此偸羅難陀比丘尼. 多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼剃三處毛者波逸提. 比

丘尼義如上說. 三處毛者. 大小便處及腋下. 若

比丘尼剃三處毛. 一動刀一波逸提. 若拔17若

□滅若燒. 一切突吉羅. 比丘18偸羅遮. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或有如是病. 若有瘡須剃去著藥或爲强

力者所執不犯. 不犯者最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏19(七十一)

20爾時婆伽婆. 在釋翅21搜迦維羅衛22尼俱律

園中. 時摩訶波□波提比丘尼. 往至世尊所

頭面禮足在一面立. 白佛言. 世尊. 女人身

臭穢不淨. 說是語已. 卽禮佛足繞三□而

去. 時世尊以此因緣集比丘僧. 告諸比丘.

自今已去聽諸比丘尼以水作淨. 時偸羅難

陀聞此制已. 卽以水作淨. 欲心內指水道

中. 指深23爪傷內. 血出汚身衣臥具. 諸比丘

尼24卽問言. 何所患苦. 卽具說因緣. 時諸比

丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責偸羅難陀比丘尼. 云何水

作淨. 乃以指內水道中傷內血出汚身衣

及汚臥具. 諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十五

頁數: 七三八

上              欄

責偸羅難陀比丘尼. 汝所爲非. 非威儀. 1非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何汝以水作淨. 以欲心內指*爪深傷內

血出汚身衣及臥具. 時世尊以無數方便呵

責偸羅難陀已告諸比丘. 此2偸羅難陀多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘尼以水作淨. 應齊兩指各一

節. 若過者波逸提. 比丘尼義如上. 水3作淨

者以水洗內. 彼比丘尼. 以水4作淨. 內兩

指各5一節. 過者波逸提. 式叉摩那*沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若齊兩指各一

節. 若減一節. 或有如是病. 或內有草. 或內

有蟲挽出不犯. 不犯者最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏(七十二6◎)

7爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

六群比丘尼. 欲心熾盛顔色憔悴身體羸瘦.

往詣波斯匿王宮內. 宮內諸婦女見已問言.

阿姨有何患苦. 答言我有色患. 卽問言. 有

何等色患. 答言. 我欲心熾盛. 諸婦女言. 我

在宮內. 時時乃得男子. 若不得男子時. 或

以胡膠作男根內著女根中. 旣得適意不

名行□. 8阿姨亦可作如是. 旣得適意不

名行□. 時9有二六群比丘尼. 作如是男

根已共行□事. 餘比丘尼見謂共男子行

□. 見起已方知非10男子. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□者.

嫌責六群比丘尼言. 云何汝等. 以胡膠作

男根共行□. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比

中              欄

丘往白世尊. 世尊. 以此因緣集比丘僧. 呵

責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門

11法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何六

群比丘尼. 以此胡膠作男根共行□. 時世

尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸

比丘. 此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼

以胡膠作男根波逸提. 比丘尼義如上. 作

男根者. 用諸物作. 或以胡膠作. 若飯作.

或用[&FFFF]#作. 或蠟作. 若比丘尼. 以此諸物作

男根內女根中者. 一切波逸提. 若不12摩治

內女根中者突吉羅. 式叉摩那*沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或有如是病. 著果

藥及丸藥. 或衣塞月水. 或爲强力者所執

不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(七十三)

13爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

六群比丘尼. 欲意熾盛顔色憔悴形體羸瘦.

往詣波斯匿王宮. 時宮中諸婦女見已問言.

阿姨何所患苦. 答言以不從願故. 問言. 有

何願不從. 答言. 我□心識盛. 諸婦女言. 我

等在宮內. 時14時乃得男子. 若不得15時. 以

胡膠雜物作16男根內女根中. 旣適□意不

名行□. 諸尊何不如是17作. 諸比丘尼報

言. 諸□. 世尊制戒不得爾. 彼卽復言. 阿姨.

我等在宮. 時*時乃得男子. 若不得男子

時. 共相拍以適□樂不名行□. 阿姨何不

爾. 時二六群比丘尼共相拍. 餘比丘尼見謂

下              欄

共男子行□. 起已方知非男子. 時諸比丘

尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘尼言汝等云何共相

拍. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世

尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責六群比

丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 汝等云何共相拍. 世

尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸

比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼共相拍

波逸提. 比丘尼義如上. 拍者. 若以手掌. 若

脚拍. 若女根女根相拍. 若比丘尼共相拍. 拍

者突吉羅. 受拍者波逸提. 若二女根共相拍.

18二俱波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或有如是

病. 或來去. 若經行. 若掃地. 若以杖觸不故

作. 若洗時手觸不犯. 不犯者最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(七十四)

19爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹當孤獨園. 時

有一20長者共婦出家爲道. 食時詣村乞食

得已持還尼僧伽藍中. 食時本婦比丘尼持

水在前立. 幷以扇扇. 比丘語言. 小避去我

羞21人. [&FFFF]#在我前立. 比丘尼語言. 大德何

以羞我. 彼復言. 何不速去我羞比丘尼. 答

言. 我在前立便言可羞. 本來作如是如是

事何以不羞. 其婦比丘尼[&FFFF]#□. 以扇柄打

以水□頭而捨入房. 時諸比丘尼聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十五

頁數: 七三九

上              欄

責此比丘尼. 汝云何瞋□打比丘. 時諸比丘

尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊. 以

此因緣集比丘僧. 呵責此比丘尼. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何比丘尼打比丘. 時世尊以

無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘. 此

比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘尼. 比丘食時供

給水. 以扇扇者波逸提. 如是世尊與比

丘尼結戒. 時諸比丘尼疑. 不敢瞻視病比

丘. 無人與水不敢問. 佛言. 聽諸比丘尼看

病比丘. 若無水聽問. 自今已去應如是結

戒. 若比丘尼. 比丘無病1食時供給水以扇

扇者波逸提. 比丘尼義如上. 若彼比丘尼比

丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸

提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 2瞻視病比丘無水

問3不犯. 不犯者最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(七十五)

4爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

六群比丘尼. 乞心生穀胡麻5米若大小豆大

小麥. 時諸居士見已譏嫌言. 諸比丘尼乞心

無厭不知□愧. 外自稱言. 我知正法如是

有何正法. 乃乞如是等種種生穀米. 似如

□女賊女無異. 時諸比丘尼聞. 其中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六

群比丘尼言. 云何汝等. 乞是種種生穀米.

時諸比丘尼往白6諸比丘. 諸比丘往白世

中              欄

尊. 7時世尊以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 乞是

種種生穀米. 時世尊以無數方便呵責六群

比丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘尼乞生穀者波逸提. 比丘尼義如

上. 彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸

提. 比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若從親里乞. 若從出

家人乞. 若他爲己己爲他. 若不乞自得者

不犯. 不犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(七十六)

8爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 去

比丘尼精舍不遠. 有好9結縷草生. 時*有

諸居士. 數來在中坐臥調戱. 或唄或歌或舞.

或有啼哭音聲. 亂諸坐禪比丘尼. 諸比丘尼

患之. 居士去後. 以大小便糞掃置草上. 諸

居士還來在中戱. 時諸不淨汚身及衣服.

以此不淨汚草. 草遂枯死. 時諸居士以此

事故皆譏嫌言. 此諸比丘尼. 受取無厭不

知□愧. 外自稱言我知正法如是有何

正法. 我等數來在此戱笑歌舞. 云何比丘尼.

乃以大小便汚壞淨草. 復汚我身及衣服.

時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 訶責此諸比丘尼. 云何

汝等. 於居士所遊戱之處. 以大小便不淨

置生草上. 汚居士身及衣服. 又使生草枯

下              欄

死. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世

尊. 世尊. 爾時以此因緣集比丘僧. 呵責此

比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何比丘尼. 居士

所遊戱之處. 以大小便置生草上. 汚身及

衣服. 世尊以無數方便呵責此比丘尼已

告諸比丘. 此諸比丘尼多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

尼在生草上大小便波逸提. 比丘尼義如上

彼比丘尼於生草上大小便者波逸提. 比丘

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯不犯者或有如是病. 10若在無草處大

小便. 流墮草上. 或風吹. 或鳥術汚草不犯.

不犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十七

七)

11爾時婆伽婆. 在羅閱祇耆□□山中. 時有

一六群比丘尼. 夜大小便器中. 明旦不看牆

外棄之. 時有不信樂大臣. 淸旦乘車欲問

訊12□沙王. 路由比丘尼精舍邊過. 尼所棄

大小便. 墮此大臣頭上汚13身衣服. 時大臣

念言. 我當向官斷事人說此事. 時有篤信

知相婆羅14門言. 欲何所詣. 大臣答言. 比丘

尼以大小便汚辱我. 我欲向官斷事人言.

知相婆羅門諫言. 且止. 勿以此事向官言.

或不成事更得其罪. 時此大臣隨語便還.

彼知相婆羅門. 卽詣比丘尼精舍. 問何等比

丘尼. 夜以器盛大小便不看牆外棄之.

諸比丘尼答言. 我等不知諸比丘尼言. 何故

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十五

頁數: 七四○

上              欄

問此事. 時婆羅門以此因緣具向諸比丘

尼說. 我已呵諫此大臣令止. 自今已去後

[&FFFF]#復爾. 諸比丘尼卽自相檢校. 誰爲此事.

卽知六群比丘尼中有作此事者. 時諸比丘

尼. 呵責六群比丘尼. 云何汝1夜大小便器

中. 明旦不看牆外棄之. 時諸比丘尼往白

諸比丘諸比丘往白世尊. 世尊. 以此因緣集

比丘僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲

云何六群比丘尼. *夜2大小便器中. 不看牆

外棄之. 時世尊以無數方便呵責六群比

丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼多種有漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘尼. *夜*大小便器中. 3晝不看牆

外棄者波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼.

夜大小便器中. *晝日當看牆外然後棄之.

若夜起者要先彈指□□. 若比丘尼. *夜*大

小便器中. *晝不看牆外棄者波逸提. 若夜

不□□不彈指棄者突吉羅. 比丘突吉羅.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 夜大小便器中. *晝則看牆外4棄之.

若夜彈指□□. 若5彼6有瓦有石若有樹

株若有刺諸不淨之處棄. 若有7汪水若有

坑岸若有糞聚者不犯. 不犯者最初未制

或. 癡狂心亂痛惱所纏(七十八)

8爾時婆伽婆. 在羅閱祇耆□□山中. 時國

人俗節會日伎樂嬉戱. 時六群比丘尼往看.

時諸居士見皆共譏嫌. 此諸比丘尼不知□

中              欄

愧習不淨行. 外自稱言. 我知正法如是有

何正法. 乃共看此種種戱事. 與□女賊女

何異. 諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘尼. 云

何汝等共看戱事. 時諸比丘尼往白諸比丘.

諸比丘往白世尊. 世尊. 爾時以此因緣集

比丘僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何汝等共看戱事. 時世尊以無數方

便呵責六群比丘尼已告諸比丘. 此六群

比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘尼往觀9看伎樂

者波逸提. 比丘尼義如上. 觀10看者11看種種

戱笑. 彼比丘尼. 若從道至道. 從道至非道.

從非道至道. 從高至下. 從下至高. 往看

伎樂. 若見波逸提. 不見突吉羅. 若發意欲

去12而不去若期去中13道還. 盡突吉羅. 比

丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 或有所啓. 若被喚道由邊

過. 或彼宿止宿. 或爲强力將去. 或縛去. 或

命難或梵行難不犯. 不犯者14最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(七十九)

15爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

六群比丘尼. 入村在屛處與男子共立語.

諸居士見皆共譏嫌言. 此比丘尼. 不知□

愧犯不淨行. 外自稱言. 我知正法如是有

何正法. 入村與男子屛處共語. 如□女賊

女無異. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足

下              欄

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘

尼. 汝等云何入村在屛處與男子共立語.

時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白世尊.

世尊. 爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等入村屛

處與男子共立語. 時世尊以無數方便呵

責六群比丘尼已告諸比丘. 此六群比丘尼

多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼

結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 若比丘尼. 入村內與男子在

屛處共立16共語波逸提. 比丘尼義如上村

者白衣舍. 屛處者. 不見不聞處. 不見處者

17若塵霧18闇. 不聞處者乃至不聞常語聲若

比丘尼. 入村內與男子在屛處立共語波

逸提. 若同伴盲而不聾突吉羅. 聾而不盲突

吉羅. 立而不語突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若

二比丘尼爲伴. 若有可知人爲伴. 若有多

女人共立. 或不盲不聾. 或行不住. 或病倒

地. 或爲强力者所執. 或被縛將去. 或命難

或梵行難不犯. 不犯者最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(八十竟)

19爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

六群比丘尼. 與男子共入屛障處. 時諸居

士見皆共譏嫌言. 此比丘尼. 不知□愧犯

不淨行. 外自稱言. 我知正法如是有何正

法. 云何比丘尼. 與男子共入屛障處. 如□

女賊女不異時諸比丘尼. 聞其中有少欲知