經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十

頁數: 七○一

上              欄

應懺突吉羅. 以故作故犯非威儀突吉羅.

若不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或時有如是病. 或時爲人所打□戾身避

杖. 或惡象來. 或被賊. 1或師子惡獸所觸.

或逢擔[&FFFF]#刺人. 如是事戾身避. 或2渡坑

渠泥水處於中搖身過. 或時著衣□身看

衣齊整不犯高下耶. 不象鼻多羅樹葉細

3[&FFFF]#耶. 作如是□身看者無犯. 無犯者. 4最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十四*竟)

不得搖身行入白衣舍坐. 5式叉迦羅尼.

亦如是(十五*竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群

比丘. 掉臂行入白衣舍. 時諸居士見皆譏嫌

言. 此沙門釋子不知□愧. 外自稱言. 我知

正法. 如是有何正法. 今掉臂6行入白衣舍.

似如國王大臣長者居士種. 時7諸比丘聞.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何掉臂行入

白衣舍. 呵8責已往世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此

因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲

非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何汝等掉臂行入白衣舍. 爾

時世尊以無數方便呵責六群比丘已告

諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 不得掉臂行入白

衣舍. 式叉*迦羅尼. 比丘義如上. 掉臂者垂

中              欄

臂前9[&FFFF]#. 若比丘. 故作掉臂行入白衣舍. 犯

應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅.

若不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或時有如是病. 或爲人所打擧手遮. 或値

10暴象來. 或師子惡獸盜賊. 或逢擔[&FFFF]#刺人

來擧手遮. 或色渡河水. 或跳渡坑塹. 或泥

水. 或共伴行不及以手招喚無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十六11竟)

坐亦如上(十七*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘. 不好覆身行入白衣舍. 時諸居士見12皆

譏嫌言. 此沙門釋子不知□愧. 所著衣服

不好覆身行入白衣舍. 如似婆羅門. 時諸

比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何不

好覆身行入白衣舍. 諸比丘往世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比

丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等著衣

不好覆身行入白衣舍. 爾時世尊以無數

方便呵責已告諸比丘. 此癡人多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 好

覆身入白衣舍. 式叉迦羅尼. 比丘義如上.

白衣舍13者村落也. 不好覆14身處處15露. 若

比丘. 故作不好覆身行入白衣舍. 犯應懺

突吉羅. 以故作犯非威儀突吉羅. 若不故

下              欄

作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有

如是病. 或時被縛. 若風吹衣離體無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十八

16竟)

坐亦如17是(十九*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 左右顧視行入白衣舍. 諸居士皆譏

嫌言. 此沙門釋子不知□愧. 受取無厭. 外

自稱言. 我知正法. 如是有何正18法. 如似盜

竊人. 左右顧視行19入白衣舍. 時諸比丘聞.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何左右顧視行

入白衣舍耶. 爾時諸比丘往世尊所. 頭面禮

足已在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘

言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何汝等左右顧視

行入白衣舍. 以無數方便呵責六群比丘

已告諸比丘言. 此癡人多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 不得左右

顧視行入白衣舍. 式叉*迦羅尼. 比丘義如

上. 白衣舍者村落也. 彼左右顧視者處處看.

若比丘. 故作左右顧視行入白衣舍. 犯應

懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若

不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或

時有如是病. 或仰瞻日時節. 時命難梵行

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十

頁數: 七○二

上              欄

難左右處處伺心1方便道欲逃走無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂2病惱所纏(二十

*竟)

坐亦如*是(二十一3竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 高聲大喚行入白衣舍. 時諸居士見皆

譏嫌言. 此沙門釋子不知□愧. 受取無厭.

外自稱言. 我知正法. 如是有何正法. 高聲

大喚如4似婆羅門衆. 時諸比丘聞. 其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 5呵

責六群比丘言. 汝等云何高聲入白衣舍.

6諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集

比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法. 非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何汝等高聲入白衣舍. 以無數方便呵

責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種有漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

靜默入白衣7舍. 式叉迦羅尼. 比丘義如上.

是中不8靜默者. 高聲9大喚若囑授若高聲

施食. 若彼故作高聲大喚. 犯應懺突吉羅. 以

故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突

吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病.

若聾不聞聲須高聲喚. 或高聲囑授. 若高聲

施食. 若命難梵行難高聲而走無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十二*竟)

坐亦如是(10二十三*竟)

中              欄

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘. 戱笑行入白衣舍. 時諸居士見皆譏嫌言.

此沙門釋子不知□愧受取無厭. 外自稱

言. 我知正法. 如是如有何正法. 戱笑行入白

衣舍. *如似□□. 時諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群

比丘言. 云何汝等戱笑行入白衣舍. 時諸比

丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何汝等戱笑行入白衣舍. 以無數方便. 呵

責六群比丘已告諸比11丘. 此癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 不得戱笑行入白衣舍. 式叉*迦羅尼. 比

丘義如上. 戱笑者露齒而笑. 若比丘. 故作

戱笑行入白衣舍. 犯應懺突吉羅. 以故作

故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅.

比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或脣

痛不覆齒. 或念法歡喜而笑12無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十四*竟)

坐亦如是(二十五*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有居

士. 請衆僧供設飮食. 卽13其夜辦具種種美

食. 晨朝往白時到. 爾時諸比丘. 著衣持[&FFFF]#

詣居士家就座而坐. 居士手自勘酌種種

飮食. 六群比丘. 不用意受食捐棄羹飯. 時

下              欄

14諸居士見已自相謂言. 此沙門釋子不知

□愧受取無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是

有何正法. 云何不用意受食. 貪心多受如

穀貴時. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言.

汝等云何不用意受食. 諸比丘往世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門. 非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等不用

意受食. 而捐棄羹飯. 以無數方便呵責已

告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 用意受食式叉

迦羅尼. 比丘義如上. 彼不用意受食者. 棄

15羹飯食. 若比丘. 故作不用意受食. 犯應懺

突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不

故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時

有如是病. 或[&FFFF]#小故食時棄飯. 或還墮案

上無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(二十六*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請衆僧設16飯食. 卽其夜辦具飮食. 晨朝往

白時到. 爾時諸比丘. 到時著衣持[&FFFF]#往居

士家就座而坐. 時居士手自勘酌羹飯. 六

群比丘. 溢[&FFFF]#受食捐棄羹飯. 時居士見已

皆譏嫌言. 此沙門釋子無有程愧受取無

厭. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正法. 受

下              欄

14諸居士見已自相謂言. 此沙門釋子不知

□愧受無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是

有何正法. 云何不用意受食. 貪心多受如

穀貴時. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言.

汝等云何不用意受食. 諸比丘往世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法. 非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等不用

意受食. 而捐棄羹飯. 以無數方便呵責已

告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 用意受食式叉

迦羅尼. 比丘義如上. 彼不用意受食者. 棄

15羹飯食. 若比丘. 故作不用意受食. 犯應懺

突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不

故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時

有如是病. 或[&FFFF]#小故食時棄飯. 或還墮案

上無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(二十六*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請衆僧設16飯食. 卽其夜辦具飮食. 晨朝往

白時到. 爾時諸比丘. 到時著衣持[&FFFF]#往居

士家就座而去. 時居士手自勘酌羹飯. 六

群比丘. 溢[&FFFF]#受食捐棄羹飯. 時居士見已

皆譏嫌言. 此沙門釋子無有□愧受取無

厭. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正法. 受

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十

頁數: 七○三

上              欄

食溢[&FFFF]#. 似如飢餓之人貪多. 時諸比丘聞.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何溢[&FFFF]#受食

棄捐羹飯耶. 1諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝

所爲非. 非威儀*非沙門法. 非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何汝等受食溢[&FFFF]#棄捐

羹飯. 以無數方便呵責六群比丘已告諸

比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 當平[&FFFF]#受食式叉

*迦羅尼. 比丘義如上. 不平[&FFFF]#者溢滿. 若比

丘. 故作不平[&FFFF]#受食. 犯應懺突吉羅. 以故

作故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉

羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或

時[&FFFF]#小. 或時還墮案上無犯. 無犯者. 2最初

未制戒. 癡狂心亂惱所纏(二十七*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請衆僧欲設3飯食. 卽4其夜供辦食具. 明

日往白時到. 時諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往居士

家就座而坐. 時居士手自斟酌種種飮食羹

飯. 六群比丘. 取飯過多不容受羹. 時諸居

士見之皆譏嫌言. 此沙門釋子不知□愧受

取無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正

法. 受飯過多不容受羹. 似如飢餓貪食之

5人. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言. 云何汝

中              欄

等受飯食過多不容受羹. 諸比丘往世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六

群比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等受

飯過多不容受羹. 6佛以無數方便呵責六

群比丘已告諸比丘言. 此癡人多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 平

[&FFFF]#受羹*式叉*迦羅尼. 比丘義如上. 彼比丘.

故作不平[&FFFF]# 受羹. 犯應懺突吉羅. 以故作

故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅.

比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或時

[&FFFF]#小墮食案上若7等受無犯. 無犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十八*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請衆僧供設飯食. 卽夜辦具種種甘膳. 晨

朝往白時到. 時諸比丘. 到時著衣持[&FFFF]#往

居士家. 就座而坐. 居士手自斟酌種種飮食

及羹. 時居士下飯已入內取羹比取羹還.

8六群比丘食飯已盡. 居士問言. 飯在何處.

比丘報言. 我已食盡. 時居士. 與羹已復還取

飯. 比取飯還食羹已盡. 居士問言. 羹在何

處. 報言. 我已食盡. 時居士9卽嫌言. 沙門釋

子不知□愧受無厭足. 外自稱言. 我知正

法. 如是10有何正法. 飯至羹未至. 飯已盡. 羹

至飯未至. 羹已盡. 似如飢餓之人. 11諸比丘

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

下              欄

愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何受飯羹

未至飯已盡. 羹至飯未至羹已盡. *諸比丘

往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣

具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧.

呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非

沙門法. 非淨行. 非隨順行. 所不應爲. 云何

汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已

盡. 12以無數方便呵責六群比丘已告諸比

丘言. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 13羹飯等食*式叉*迦

羅尼. 比丘義如14上. 彼不等者. 飯至羹未至

飯已盡. 羹至飯未至羹已盡. 若比丘. 故15作

不等羹飯食者. 犯應懺突吉羅. 以故作故.

犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比

丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或時正

須飯不須羹. 或時正須羹不須飯. 或日時

欲過. 或命難梵行難疾疾食無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十九*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請衆僧供設飯食. 卽夜辦具種種多16美

17飮食. 晨朝往白時到. 時諸比丘. 著衣持[&FFFF]#

詣居士家就座而坐. 時居士手自斟酌飮

食. 時六群比丘. 不次第取食18食. 時諸居士

見已皆譏嫌言. 此沙門釋子. 不知□愧受

取無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是有何正

法. 不次第受食食. 譬如□狗食. 亦如牛驢

鳥鳥食. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十

頁數: 七○四

上              欄

陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言.

汝等云何不次第受食. 諸比丘往世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比

丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法. 非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等不次第

食. 以無數方便呵責六群比丘已告諸比

1丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 以次食*式叉*迦羅尼.

比丘義如上. 彼不次第2食者. [&FFFF]#中處處取

食食. 彼比丘. 故爲不次第取食食者. 犯應

懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若

不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或

時有如是病. 或時患飯熱3挑取冷處食. 若

日時欲過. 若命難梵行難. 如是疾疾食無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(三十*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有居

士. 請衆僧欲供設種種4羹飯. 卽夜5辦供

具. 明日往白時到. 諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往詣

其家就座而坐. 居士手自斟酌種種*飮食.

時六群比丘. 受食當*挑[&FFFF]#中而食令現

空. 時居士譏嫌言. 此沙門釋子. 不知□愧

受取無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是有何

正法. 受食似如牛驢駱駝□狗. 似如鳥鳥

食無異. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言.

中              欄

云何汝等當*挑[&FFFF]#中而食. 時諸比丘往世

尊所. 頭面禮足6在一面座. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵

責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門

法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝

等受食當*挑[&FFFF]#中而食. 7以無數方便呵

責六群比丘已. 告諸比8丘. 此癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 不得*挑[&FFFF]#中而食. *式叉*迦羅尼. 比

丘義如上. 彼*挑9[&FFFF]#中食者. 置四邊*挑中

央至[&FFFF]#底. 若比丘. 故爲*挑[&FFFF]#中食者. 犯

應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅.

若不故10作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯. 不犯者.

或時有如是病. 若患食熱開中令冷. 若日

時欲過. 若命難梵行難疾疾11□[&FFFF]#中食者

無犯. 無犯者. 12最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(三十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有居

士. 請衆僧欲供設種種好食. 卽夜辦具已.

晨朝往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#詣居士

家就座而坐. 爾時居士. 手自斟酌種種13羹

飯. 爾時六群比丘. 自爲己索食如14似飢餓.

時諸居士見已皆譏嫌言. 此沙門釋子. 不知

□愧受取無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是

有何正法. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者.  嫌責六群比丘言.

汝等云何自爲己索食. 15諸比丘往世尊所.

下              欄

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘言. 16汝所爲非. 非威儀*非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 汝等云何自爲

己索食. *以無數方便呵責六群比丘已

告諸比17丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒.

自今已去與18比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 不得自爲

己索羹飯. 式叉迦羅尼. 如是世尊與比丘

結戒. 時諸病比丘皆有疑. 不敢自爲己索

食. 亦不敢爲他索若他索食與亦不敢食.

佛言. 自今已去聽病比丘自爲己索食爲

他索若他爲己索得食. 自今已去當如是

說戒. 若比丘不病. 不得自爲己索19飯羹.

*式叉*迦羅尼. 比丘義如上. 彼比丘不20病

故自爲己索羹飯. 犯應懺突吉羅. 以故作

故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作21犯突吉羅.

比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若病者自索. 若爲他

22索. 他爲己索. 若不心而得無犯. 無犯者.

23最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十二*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有居

士. 請衆僧供設種種羹24飯. 卽夜辦25具已.

晨朝往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#往居士

家就座而坐. 居士手自斟酌羹飯. 時居士

與一六群比丘羹已. 識次26更取羹. 比丘

於後卽以飯覆羹. 居士還問言. 羹在何

27處. 比丘默然. 時居士卽嫌言. 此沙門釋子.

不知□愧受取無厭. 外自稱言. 我知正法.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十

頁數: 七○五

上              欄

以飯覆羹如似飢餓人. 如是有何正法. 時

諸比丘聞已皆1共嫌責六群比丘言. 汝等

云何2受食以飯覆羹更望得耶. 爾時諸比

丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀

*非沙門法. 非淨行非隨順行. 所不應

爲. 3云何汝等以飯覆羹更望得耶. 4以

無數方便呵責六群比丘已. 告諸比*丘.

此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 不得以飯覆羹. *式

叉迦羅尼. 如是世尊與比丘結戒. 時有

比丘. 請食. 羹汚手汚[&FFFF]#汚衣手巾. 5有

疑不敢以飯覆羹. 佛言. 自今已去聽請

食6者無7犯. 欲說戒者當如是說. 不得

以飯覆羹更望得. *式叉*迦羅尼. 比丘義

如上. 若8彼故爲以飯覆羹更望得者. 犯

應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉

羅若不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 或時有如是病. 若請食. 或時正須羹. 有

時正須飯無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛9苦所纏(三十三*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有居

士請諸比丘欲設羹飯幷種種好食. 卽夜

辦具已. 晨朝往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#

往詣家士家就座而坐. 時居士手自斟酌

羹飯種種好食. 時六群比丘中一比丘. 得食

中              欄

分少. 見比坐分多. 卽語居士言. 汝今請僧

與食自恣. 欲與多者便與多. 欲與少者便

與少. 汝居士有愛. 居士報言. 我平等10想與

耳. 何故言我有愛耶. 爾時諸比丘聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責六群比丘言. 汝云何左右視比坐[&FFFF]#

中11耶. 諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此

因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲

非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何汝等. 左右視比坐[&FFFF]#中多

少. 以無數方便呵責六群比丘已. 告諸比

丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 不得視比坐[&FFFF]#中者. 式叉

迦羅尼. 比丘義如上. 是中視比坐[&FFFF]#中者.

誰多誰少耶. 若彼比丘故爲視比坐多少

者. 犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突

吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘尼式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或

時有如是病. 若比坐病. 若眼闇. 爲看得食

不得食淨不淨受未受. 如是無犯. 無犯者.

12最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十四*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹孤獨園. 爾時有居

士. 請比丘僧13欲供設種種好食. 卽夜辦

14具已. 晨朝往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#往

詣居士家就座而坐. 居士手自斟酌種種飮

食. 有六群比丘. 受羹飯已左右顧視不覺

比坐比丘取其羹藏之. 彼自看不見羹. 問

下              欄

言. 我向受羹今在何處. 比坐比丘言. 汝何處

來耶. 彼答言. 我在此置羹在前. 左右看視

而今無. 爾時諸比丘聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言.

云何汝受羹左右顧15視. 諸比丘往世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 受

羹16食而左右顧視. 17以無數方便呵責六

群比丘已. 告諸比丘. 此癡人多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 當繫

[&FFFF]#想食式叉迦羅尼. 比丘義如上. 不繫[&FFFF]#想

者左右顧視也. 若比丘故作不繫[&FFFF]#想食. 犯

應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅.

若不故作犯突吉羅. 比丘尼*式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯. 不犯者. 或時有

如是病. 或比坐比丘病. 若眼闇爲受取. 瞻

看淨不淨得未得受未受. 或看日時. 或命難

梵行難. 欲逃避左右看視者無犯. 無犯者.

18最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請諸比丘欲設種種多19美飯食. 卽20夜辦

具已. 晨朝往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#往

居士家就座而坐. 時居士手自斟酌飮食. 六

群比丘. 大□飯食令口不受. 居士見譏嫌

言. 沙門釋子. 不知□愧受取無厭. 如似□

狗駱駝驢牛鳥鳥食. 時諸比丘聞. 其中有少

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十

頁數: 七○六

上              欄

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六

群比丘言. 云何大搏飯食乃如是也. 諸比丘

往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 以此因緣

具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧.

呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙

門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝

等大□飯食. 以無數方便呵責已告諸比

丘. 1此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 不得大□3飯食*式叉

*迦羅尼. 2比丘義如上. 大□3飯者口不容

受. 若比丘故作大□飯食. 犯應懺突吉羅.

以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作

4犯突吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或有如是病. 或日時

欲過. 或命難梵行難疾疾食無犯. 無犯者.

*最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十六*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士

請諸比丘欲供設種種好食. 卽夜辦具. 明

日往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#詣居士家

就座而坐. 居士手自斟酌5飯食. 六群比丘

受食. 食未至先大張口. 居士見已譏嫌言.

沙門釋子. 不知□愧受取無厭. 云何食未

至先大張口. 如似□狗駱駝牛驢鳥鳥. 時

諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何

大張口6待食. 諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝

中              欄

所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何汝等大張口*待食.

7以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘.

此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 不得大張口待飯食. 式

叉迦羅尼. 大張口者. 8飯□未至先大張口

待. 若比丘故作大張口待飯者. 犯應9懺突

吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不故

作犯突吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或日

時欲過. 或命難梵行難疾疾食無犯. 無犯

者. *最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十七

*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請衆僧欲設羹飯種種好食. 卽夜辦具已.

明日往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#往居士

家就座而坐. 居士10手自斟酌飯食供養. 時

六群比丘. 受食食含飯語. 居士見已譏嫌

言. 此沙門釋子. 不知□愧受取無厭. 云何

11含飯語. 似如□狗駱駝鳥鳥食. 時諸比丘

聞. 12其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何含飯語

諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣集

比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威

儀*非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何汝等含飯語. *以無數方便呵責

六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與諸比丘結戒. 集十

下              欄

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

不得含飯語. 式叉迦羅尼. 彼含飯語者. 飯

在口中語不可了令人不解. 若比丘故作

含13飯語者. 犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯

非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘

尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 或時有如是病. 或時□而索水. 或命難

梵行難作聲食無犯. 無犯者. *最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(三十八*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有居

士. 請諸比丘14欲設羹飯種種好食供養. 卽

夜辦具. 明日往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#

往至其家就座而坐. 居士手自斟酌飮食.

六群比丘搏飯遙擲口中. 居士見已譏嫌

言. 此沙門釋子. 不知□愧受取無厭. 如似

幻師. 時諸比丘. 聞*其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責如上已往世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 如上呵

責六群比丘. 乃至最初犯戒15已. 告諸比丘

言. 自今已去與16比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 不得□飯

遙擲口中. 式*叉*迦羅尼. 若比丘故作遙擲

飯□口中者. 犯應懺突吉羅. 以故作故.

犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比

丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 或時有如是病. 若被繫縛擲口中食

者無犯. 無犯者. *最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(三十九*竟)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十一

頁數: 七○七

上              欄

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有居

士. 請諸比丘欲設羹飯種種好食供養. 卽

夜辦具. 明日往白時到. 諸比丘著衣持[&FFFF]#

往1至其家就座而坐. 居士手自斟酌飯食.

時六群比丘. 受食不如法. 手把飯□2Ｃ

半食. 居士見已3譏嫌言. 此沙門釋子. 不知

□愧受無厭足. 食如似□狗駱駝驢牛鳥鳥.

時諸比丘聞. 4其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責已往世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾

時以此因緣集比丘僧. 無數方便如上呵

責六群比丘. 乃至最犯戒已. 告諸比丘

5言. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 不得遺

落飯食. *式叉迦羅尼. 是中遺落者. 半入口

半在手中. 若比丘故作手把飯□食半留

半者. 犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威

儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘尼乃

至沙彌沙□尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或

時有如是病. □薄□□飯. 或時□肉若6芥

7甘蔗. □菜菴婆羅果梨閻蔔果8□桃[&FFFF]#葉

心不犯. 不犯者*最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(四十*竟9)

10四分11律卷第二十

中              欄

四分12律卷第二十一13(初分之二十一)

14姚秦15□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念16等          譯

17百衆學法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請諸比丘欲供設種種飮食. 卽其夜辦具.

明日往白時到. 諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往其家

就座而坐. 居士手自斟酌18飮食. 時有六群

比丘頰19食. 居士見已20嫌言. 此沙門釋子. 不

知□愧食如似□□. 時諸比丘聞. 其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

已往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 如上呵責六群比丘. 乃至最初犯戒已.

告諸比丘. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 不

得頰食食21尸叉□賴尼. 是中頰食者. 令

兩頰鼓起. 如似□□狀耶. 若故作大滿口

鼓起頰食者. 犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯

非威儀突吉羅. 若不故作22犯突吉羅. 比丘

尼乃至沙彌尼突吉羅. 是23爲犯不犯

者. 或時有如是病. 或日時欲過. 或命難梵

行難疾疾食者無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(四十一24竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請諸比丘供設種種好美食. 卽夜辦具. 明日

往白時到. 諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往其家就

下              欄

座而坐. 居士手自斟酌飯食. 六群比丘嚼飯

作聲食. 居士見已嫌言. 此沙門釋子無有

□愧. 乃至何有正法. 如上食如似□狗25駱

駝牛驢26鳥鳥. 時諸比丘聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘言. 云何嚼飯作聲食. 諸比丘往世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 如上訶責

六群比丘. 乃至最初犯戒已. 告諸比丘言.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 不得嚼飯

作聲食. 尸叉□賴尼. 若比丘故嚼飯作聲

食者. 犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀

突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘尼式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或時有如是病. 嚼乾□及□飯肉27[&FFFF]#28蔗

Ｃ果菴婆羅果閻蔔果29蒲萄胡桃□桃梨30風

梨無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏*(四十二*竟)

爾時31世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

居士. 請諸比丘供設種種好食. 卽夜辦具.

明日往白時到. 諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往詣其

家就座而坐. 居士手自斟酌飮食. 六群比

丘大[&FFFF]#飯食. 居士見已嫌言. 此沙門釋子無

有□愧. 乃至何有正法. 如上食如似□狗

駱駝牛驢鳥鳥. 時諸比丘聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘已往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此

因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十一

頁數: 七○八

上              欄

丘僧. 如上呵責六群比丘. 乃至最初犯戒已.

告諸比丘. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 不

得大[&FFFF]#飯食. 尸叉□賴尼. 是中[&FFFF]#飯者.

張口遙呼[&FFFF]#1食. 若比丘故[&FFFF]#飯食. 犯應懺

突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不

故作犯突吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 若

口痛. 若食羹. 若2食3酪酪漿4□毘羅漿. 若

苦酒無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(四十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請諸比丘供設種種好食. 卽其夜辦具. 明

日往白時到. 諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往詣其家

就座而坐. 居士手自斟酌飮食. 六群比丘吐

舌5□食. 時居士. 見已*嫌言. 此沙門釋子

無有□愧. 乃至何有正法. 如上食如似□

狗駱駝牛驢鳥鳥.  時諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群

比丘已. 往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣

集比丘僧. 如上呵責六群比丘. 乃至最初

犯戒已. 告諸比丘言. 自今已去與比丘結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 不得舌□食. *尸叉□賴尼. 舌□

者. 以舌□飯□食. 若比丘故作舌□食. 犯

應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅.

若不故作犯突吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是

中              欄

病. 或時被縛. 或手有泥垢□汚6手舌□

取無犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(四十四*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有居

士. 請諸比丘供設種種好食. 卽夜辦具. 明

日往白時到. 諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往詣其家

就座而坐. 居士手自斟酌飮食. 時有六群

比丘振手而食. 居士見已嫌言. 此沙門釋子

無有□愧. 乃至何有正法. 如上食如似王

若7王大臣. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責已往世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 如上8呵

責. 乃至9最初犯戒已. 告諸比丘. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 不得振手食. 尸叉□

賴尼. 若比丘故作振手食. 犯應懺突吉羅.

以故作故. 犯非威儀突口羅. 若不故作犯

突吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是

10謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或食中有

草有蟲. 或時手有不淨欲振去之. 或有

未受食手觸而汚手振去之無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(四十五*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請諸比丘供設種種好食. 卽夜辦具. 明日

往白時到. 諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往詣其家就

座而坐. 居士手自斟酌飮食. 時有六群比

丘. 手把散飯食. 居士見已嫌言. 此沙門釋子

無有□愧. 乃至何有正法. 如上食如似鉤

下              欄

鳥耶. 時諸比丘聞. 11其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責已往世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊. 爾時以此因緣集比丘僧. 如上呵責六

群比丘. 乃至*最初犯戒已. 告諸比丘. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 不得手把散飯

食. 尸叉□賴尼. 把散12飯者. 散棄飯13也.

若比丘故作14手把散飯食. 犯應懺突吉羅.

以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作犯

突吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或時食中

有草有蟲. 或有不淨汚. 或有未受食捨棄

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(四十六*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士.

請諸比丘供設種種好食. 卽夜辦具. 明日

往白時到. 諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往至其家就

座而坐. 居士手自斟酌飮食. 時有六群比

丘. 以不淨□手捉飮器. *食. 居士見已嫌

言. 沙門釋子無有□愧. 乃至何有正法. 如

上以不淨手捉飮器.  15如似王王大臣. 時

諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者.  嫌責已往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 如上呵責六群比丘.

乃至最犯初戒已. 告諸比丘. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 不得18汚手捉飮器. 尸叉

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十一

頁數: 七○九

上              欄

□賴尼. 是中*汚手者. 有□飯著手. 若比丘

故作不淨□手捉飮器者. 犯應懺突吉羅.

以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作犯

突吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或草上受

葉上受洗手受無犯. 無犯者. 最初未制戒

癡狂心亂痛惱所纏(四十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有六群

比丘. 在居士家食已洗[&FFFF]#. 棄洗[&FFFF]#水1及餘

食2狼藉在地. 居士見已譏嫌言. 沙門釋子

無有□愧乃至何有正法. 如上多受飮食

如飢餓之人. 而3捐棄*狼藉如王大臣. 時諸

比丘聞. *其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責已往世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以

此因緣集比丘僧. 如上呵責六群比丘. 乃

至*最初犯戒已. 告諸比丘. 自今已去與比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 不得洗[&FFFF]#水棄白衣舍內. 尸

叉□賴尼. 是中洗[&FFFF]#水者. 雜飯水. 若比丘. 故

作洗[&FFFF]#水棄白衣舍內. 犯應懺突吉羅. 以

故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突

吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯不犯者. 或時有如是病. 或時4以器

若□槃承取水持棄外無犯. 無犯者. *最初

未制戒癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘. 大小便肉唾生草菜上. 時有居士見已嫌

言. 沙門釋子無有□愧. 外自稱言. 我知正

中              欄

法. 如是5何有正法. 大小便及肉唾生草菜

上. 6如□狗駱駝牛驢. 時諸比丘聞7其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

已往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 如上呵責六群比丘. 乃至最初犯戒已.

告諸比丘. 自今已去與比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

不得大小便肉唾生草菜上. 尸叉□賴尼.

如是世尊與比丘結戒已. 病比丘不堪避

生草菜疲極. 佛言. 病比丘無犯. 自今已去

當如是說戒. 不得生草菜上大小便肉唾

除病. 尸叉□賴尼. 若比丘不病故生草菜上

大小便者. 犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯

非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘

尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是*謂爲犯. 不

犯者. 或時有如是病. 若在無草菜處大小

便流墮生8草菜上. 或時爲風吹. 或時9爲

10鳥所銜而墮生草菜中者無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘. 水中大小便肉唾. 居士見已嫌言. 此沙門

釋子無有□愧. 外自稱言. 我知正法. 如是

何有正法. 水中大小便. 如似□狗牛驢駱駝.

時諸比丘聞. *其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責六群比丘已往世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 如上呵

責六群. 乃至11最初犯戒. 已告諸比丘. 自今

下              欄

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 不得水中大小便

肉唾. 尸叉□賴尼.  如是世尊與比丘結戒.

時病比丘避有水處疲極. 佛言. 病者無犯.

自今已去當如是說戒. 不得12淨水中大小

便肉唾除病. 尸叉□賴尼. 若比丘故13於水

中大小便肉唾. 犯應懺突吉羅. 以故作故

犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比

丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是*謂爲犯

不犯者. 或時有如是病. 或時於岸上大小

便流墮水中. 或時爲風吹鳥銜墮水中無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(五十*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘立大小便. 居士見已嫌言. 此沙門釋子無

有□愧. 外自稱言我知正法. 如是何有正

法. 立大小便. 如似牛馬□羊駱駝. 時諸比丘

聞. *其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘已往世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

爾時以此因緣集比丘僧. 如上訶責六群

比丘. 乃至14最初犯戒. 已告諸比丘. 自今已

去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 不得立大小便. 尸叉

□賴尼. 如是世尊與比丘結戒. 時諸病比

丘疲極不堪□. 佛言. 病者無犯. 自今已去

當如是說戒. 不得立大小便除病. 尸叉□

賴尼. 若比丘故作立大小便者. 犯應懺突

吉羅. 以故作故犯非威儀突吉羅. 若不故

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十一

頁數: 七一○

上               欄

作犯突吉羅. 比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 被繫

縛. 或時脚[&FFFF]#有垢□. 若泥汚無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(五十一*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤蜀園. 時有六群

比丘. 與不恭敬反抄衣人說法. 時諸比丘聞.

*其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群已往世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此

因緣集比丘僧. 如上訶責六群1比丘. 乃至

2最初犯戒. 已告諸比丘. 自今已去與比丘

結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 不得與反抄衣不恭敬人說法.

尸叉□賴尼. 爾時諸比丘疑. 病反抄衣者不

敢爲說法. 佛言. 病者無犯. 自今已去不得

與反抄衣不恭敬人說法除病. 尸叉□賴

尼. 若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人說法.

犯應懺突吉羅. 以故作故犯非威儀突吉

羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘尼乃至沙彌

沙彌尼突吉羅. 是*謂爲犯. 不犯者. 或時有

如是病. 若爲王王大臣無犯. 無犯者. 3最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(4五十二竟)

不得爲衣纏頸者說法除病. 尸叉□賴尼.

如上5(三)

不得爲覆頭者說法除病. 尸叉□賴尼如

上(6四)

不得爲□頭者說法除病. 尸叉□賴尼. 如

上(7五)

不得爲8叉腰者說法除病. 尸叉□賴尼.

中              欄

如上(9六)

不得爲著革□者說法除病. 尸叉□賴尼.

如上(10七)

不得爲著木□者說法除病. 尸叉□賴尼.

如上(11八)

不得爲騎乘者說法除病. 尸叉□賴尼. 如

上(12九)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 13時六群比

丘止宿佛塔中. 時有諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群

比丘言. 云何止宿佛塔中. 往世尊所頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

爾時以此因緣集比丘僧. 如上呵責六群

乃至最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

不得在佛塔中止宿. 尸叉□賴尼. 如是世

尊與比丘結戒. 時有比丘疑. 不敢爲守護

故止宿佛塔中. 佛言. 爲守護故14無犯. 自

今已去應如是說戒. 不得在佛塔中止宿.

除爲守護故. 尸叉□賴尼. 若比丘故爲佛

塔中止宿. 犯應懺突吉羅. 以故作故犯非

威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘尼

乃至沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 或時有如是病. 若爲守護故止宿. 或爲

强15力者所執. 或命難梵行難止宿無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏*(六十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有六群

比丘. 藏財物置佛塔中. 諸比丘聞. 16其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

下              欄

六群比丘已往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一

面. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 如上呵責六群比丘. 乃至最

初犯戒. 已告諸比丘. 自今已去與比丘結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 不得藏財物置佛塔中. 尸叉□

賴尼. 如是世尊與比丘結戒. 時比丘有疑.

不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中. 佛言. 若

爲堅牢無犯. 自今已去應如是說戒. 不

得藏17財物置佛塔中. 除爲堅牢. 尸叉□

賴尼. 若比丘故爲持財物置佛塔中. 除爲

堅牢. 犯應懺突吉羅. 以故作故犯非威儀

突吉羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘尼乃至

沙彌沙彌尼突吉羅. 是*謂爲犯. 不犯者. 或

18時有如是病. 爲堅牢故藏著佛塔中. 或

爲强19力者所執. 或命難梵行難無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(20六十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 21時六群比

丘. 著革□入佛塔中. 諸比丘聞. 其中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六

群比丘. 云何汝等. 著革□入佛塔中. 諸比

丘呵責已. 往詣世尊所頭面禮足在一面

坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 如上呵責六群比丘. 乃至最

初犯戒. 自今已去與22諸比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 不

得著革□入佛塔中. 尸叉□賴尼. 若比丘

故爲著革□入佛塔中者. 犯應懺突吉羅.

以故作故犯非威儀突吉羅. 若不故作犯