經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十八

頁數: 六九一

上              欄

墮地形露□愧而□. 時迦留陀夷見已. 尋還

出宮. 王問夫人. 向者比丘見汝形1耶. 夫

人白王言. 雖見如是兄弟□妹無異. 此事無

苦. 時迦留陀夷還至僧伽藍中. 語諸比丘.

波斯匿王第一寶者. 我今悉見. 比丘問言. 汝

見何等寶耶. 迦留陀夷答言. 我見末利夫

人形露悉得見之. 諸比丘2聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責迦留

陀夷言. 云何乃入王宮至3□女間. 諸比丘

往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 知而故問迦留陀夷4言. 汝5實入王宮

乃至*□女間耶. 答言. 6實爾世尊. 世尊以

無數方便呵責迦留陀夷言. 汝所爲非. 非

威儀非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

乃入王宮*□女間. 世尊以無數方便呵責

迦留陀夷已告諸比丘. 此癡人多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘. 刹利水7□8頭王種. 9王未出未藏寶.

而入若過宮門□者波逸提. 比丘義如上.

王刹利水*□頭種者. 取四大海水取白牛

右角收拾一切種子盛滿中置金輦上. 使

諸小王10輿11輦. 王與第一夫人共坐輦上.

大婆羅門以水灌王頂上. 若是刹利種. 水

灌頂上作如是立王. 故名爲刹利王水*□

12頂種. 若是婆羅門種. 毘舍13守陀羅種. 以水

灌頂作如是立王. 亦名爲刹利王水□頭種.

未出者. 王未出*□女. 未還本處. 未藏寶

中              欄

者. 金銀眞珠車[&FFFF]#瑪瑙水精琉璃貝玉一切

衆寶14瓔珞. 而未藏擧. 若比丘. 王刹利水*□

頭種. 王未出未藏寶. 若入王宮過門□者

波逸提. 15若一足在外一足在內. 發意欲去.

若共期而不去者. 一切突吉羅. 除王刹利種.

若入餘粟散小王豪貴長者家. 入過門□

者一切突吉羅. 比丘尼16波逸提. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若王已

出. 若*□女還本處. 所有17金寶*瓔珞已藏

擧. 若有所奏白. 若被請喚. 或爲力勢18所

19執20將去. 若命難梵行難一切無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(八十一*竟)

21爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有

外道弟子居士. 從拘薩羅國在道行. 道邊

止息. 忘千兩金囊而去. 時有衆多比丘. 亦

從彼道行. 後來亦止息道邊. 見此金囊在

地自相謂言. 爲且持去. 若有主識者當還.

卽持而去. 時彼居士. 忘此金囊前行數里乃

憶. 疾疾而還. 諸比丘遙見. 22自相謂言. 此人

來者行疾. 必是金主. 諸比丘卽問言. 欲何所

至. 居士報言. 汝自去. 何須問我爲. 諸比丘

言. 見23語所往處何苦24耶. 報言. 我乃於某

處止息. 忘千兩金囊. 故今往耶取之. 諸比

丘卽出金囊示之言. 是汝物25非. 居士報言.

是我囊耳. 但此中物何故少. 諸比丘言. 我等

實正得爾許26耳. 居士卽詣官了之. 時王波

斯匿. 身自在座斷事. 遣信喚諸比丘. 諸比

丘27往. 問言. 28諸大德. 此事云何. 如彼人語

不. 諸比丘白王言. 我等所得29正有30此耳更

下              欄

無. 時居士言. 我所有物者乃31有若干. 王卽

[&FFFF]#人. 如彼所說斤兩. 取庫中金來盛著此

囊中. 卽如敎取金盛之. 其囊不受. 王語居

士言. 此非汝物. 汝更自心去卽治其罪. 更

稅家財物. 幷此32金一切入官. 爾時諸比丘

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責諸比丘言. 云何自手捉金銀. 使

居士爲官治罪幷33稅家財物盡沒入於官.

34時諸比丘往35至世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 呵責諸比丘言. 汝所爲非. 非

威儀36非沙門法非淨行非隨順行. 所不

處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘. 38若寶若寶莊39嚴. 自捉若敎人捉者波

逸提. 如是世尊與比丘結戒. 爾時舍衛城

中世俗常法40婦女節會日. 毘舍□母. 自41莊

嚴42瓔珞. 從祇43桓邊過. 而彼得言樂心. 復

作是念. 我何用女人節會爲. 我今寧可往

世尊所禮拜問訊. 彼卽□還入祇*桓精舍.

心自44念言. 我不宜著*瓔珞45莊嚴具往見

世尊. 今當先脫[&FFFF]#然後乃見禮拜世尊. 時將

從在一樹下脫身寶衣*瓔珞積置樹下乃

成大46積. 往世尊所頭面禮足在一面立.

爾時世尊. 卽與方便說法開化歡喜. 時毘舍

□母. 聞如來說47法甚大歡喜. 前禮佛足□

經數:一四二八

經名: 四分律卷第十九

頁數: 六九二

上              欄

已而去. 時存於法. 直出祇*桓門. 忘1取

*瓔珞寶衣嚴身具. 還家乃憶. 作是念言. 若

我遣信往取衣2脫3不得. 便能辱諸比丘.

卽止不遣使往取. 有一比丘. 見毘舍□母

入祇*桓詣樹下時. 又見出時竟不詣此

樹下. 彼比丘便往樹所. 見諸寶衣*瓔珞積

在一處. 見已心疑不敢取. 念言. 世尊制戒.

若比丘. 捉寶若寶莊飾. 自捉若敎人捉波

4逸提. 彼比丘往白世尊. 世尊告言. 5自今已

去聽在僧伽藍內見有遺物爲不失堅牢

故當取擧之. 自今已去當如是說戒. 若比

丘. 捉金寶若寶莊6嚴. 自捉若敎人捉. 除僧

伽藍中波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 爾

時有衆多比丘. 從拘薩羅國在道行. 下道

至一無住處村. 問彼人言. 此中何處有空

房舍可止宿處. 諸人語言. 此有某甲巧師

家. 有空房7舍可往止宿. 諸比丘往巧師

舍語言. 我欲寄宿可爾不. 報言可爾. 諸比

丘卽入其舍內敷草□而坐. 正身正意繫

念在前. 爾時巧師. 有已成金未成金. 已成

未成金. 已成銀未成銀. 已成未成銀. 置舍

內而捨去. 時諸比丘. 爲守護故竟夜不眠.

恐人盜此金銀去. 夜過已巧師來入屋. 問

訊諸比丘言. 諸尊夜得安眠不. 比丘報言.

不得眠. 卽問言. 何故不得眠. 比丘報言. 汝

留此雜物置屋中. 我等竟夜爲守護故不

得眠. 時諸比丘以此因緣具白世尊. 世尊

告曰. 自今已去聽諸比丘在他家止宿時.

若屋中有物爲不失堅牢故應收擧. 自今

中              欄

已去當如是說戒. 若比丘. 8若寶及寶莊飾.

自捉若敎人捉. 除僧伽藍中及寄宿處波

9逸提. 若比丘. 在僧伽藍中若寄宿處. 捉寶

若以寶莊*嚴自捉敎人捉. 當作是意. 若

有主識者當取. 作如是因緣非餘. 比丘義

如上. 寶者. 金銀眞珠10虎11珀車[&FFFF]#13馬瑙琉

璃貝玉生14像金. 寶莊15嚴者. 銅鐵鉛錫白□

以諸寶莊飾也. 若比丘. 在僧伽藍內若舍

內. 若寶16寶莊飾. 17自捉若敎人捉. 當識囊

器相識□相識繫相. 應解囊器看. 知幾

連綴. 幾未連綴. 幾方幾圓. 幾故幾新. 若有

心索者. 應問言. 汝物何以. 若相應應還. 若

不相應18應語言. 我不見如是物. 若有二

人俱來索. 應問言. 汝物其形何以. 若言相

應者應還. 若不相應當語言. 我不見如

是物. 若二人語俱相應. 應持物著前語言.

是汝等19物各取20去. 若比丘. 在僧伽藍內若

舍內. 若寶若寶莊飾. 若自捉若敎人捉. 若不

識囊相□相繫相突吉羅. 若解囊不看幾

連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故. 一切突

吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若至僧伽藍內.

若宿處. 若寶若寶莊飾. 若自捉若敎人捉.

識囊相□相繫相. 解囊看知幾連綴幾未連

綴幾方幾圓幾新幾故. 若21二人俱來索問言.

汝物形何似. 若語相應者22還. 若不相應

23當語言. 我不見如是物. 若二人語俱相應

者. 當持物著前語言. 是汝物者持去. 若是

供養塔寺莊嚴具. 爲堅牢故收擧. 如是一

下              欄

切無犯無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(八十二*竟24◎)

四分25律卷第十人

26四分27律卷第十九28(初分之十九)

29姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等          譯

30九十單提法之九31(幷四提舍尼衆學法初)

◎32爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難

陀釋子非時入村. 與諸居士共樗33□. 比丘

勝諸居士不如. 居士以□嫉故便言. 比丘

晨朝入村爲乞食故. 非時入村爲何事耶.

時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責跋難陀釋子. 云何非

時入村與諸居士共樗*□戱. 諸比丘往至

世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵

責跋難陀釋子. 汝所爲非. 非威儀34非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何跋

難陀釋子. 非時入村與諸居士而共樗35□

戱. 世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告

36諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說法戒者當如是說. 若比丘非時入聚

落波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 其中比

丘. 或有僧事或塔寺事或瞻視病人事. 佛言

自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十九

頁數: 六九三

上              欄

落. 諸比丘不知囑授何人. 佛言. 當還囑比

丘. 若獨處一房當囑授比房. 自今已去當

如是說戒. 若比丘非時入聚落不1囑比

丘者波逸提. 比丘義亦如上. 時者. 從明相

出至中時. 非時者. 從中後至明相未出.

村聚落者. 四種村如上. 有比丘者. 同住客

得囑及處. 若比丘非時入村. 有比丘不囑

授動足初入村門波逸提. 一脚在門內一

脚在門外. 方便欲去不去. 若共期不去. 一

切突吉羅. 比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若比丘. 營

衆僧事塔寺事瞻2視病人事. 囑授比丘若

道由村過. 若有所啓白. 若爲喚. 若受請

或爲力勢所執. 或3爲繫縛將去. 或命難梵

行難無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(八十三*竟)

4爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者迦

留陀夷. 預知世尊必從此道來. 卽於道中

敷高好床座. 迦留陀夷遙見世尊來. 白佛

言. 世尊看我床座善逝看我床座. 佛言. 當

知此癡人內懷弊惡. 爾時世尊. 以此因緣

集比丘僧. 告諸比丘此癡人迦留陀夷. 敷

高廣大床但自爲己. 爾時世尊以無數方

便呵責迦留陀夷已告諸比丘. 此癡人多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘. 作繩床木床. 足應高如來八

指. 除入陛孔上截竟. 若過者波逸提. 比丘義

如上. 床者. 五種床如上. 若比丘. 自作繩床

中              欄

木床. 足應高八指截竟. 過者波逸提. 作而

不成突吉羅. 若敎人作過八指截竟波逸

提. 作而不成突吉羅. 若爲他作不成. 一

切突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若作是足高

八指. 若減八指. 若他施已成者截而用之. 若

脫脚[&FFFF]#無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(八十四*竟)

5爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘. 作兜羅綿6Ｃ繩床木床大小褥. 諸居士

見皆共嫌之. 自相謂言. 此沙門釋子不知

□愧. 無有慈心斷衆生命. 外自稱言. 我修

正法. 7乃作兜8羅*Ｃ木床及繩床大小褥

如似國王亦如大上. 如是有何正法. 諸比

丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘. 云何作兜*羅*Ｃ

繩床木床大小褥. 時諸比丘往至世尊所. 頭

面9作10禮在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘. 汝所爲非. 非威儀11非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何作兜*羅*Ｃ

繩床木床大小褥. 令居士嫌也. 呵責六群

比丘已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

作兜*羅*Ｃ繩床木床大小褥成12者波逸提.

比丘義如上. 兜羅者. 白楊樹華楊[&FFFF]#華13菴

臺14也. 大床15者有五種如上. 繩床*者有五

種如上. 大褥者爲坐臥故. 小16褥者爲坐

下          欄

故. 若比丘. 以兜*羅*Ｃ繩床木床大小褥. 若

自作成者波逸提. 不成者突吉羅. 若敎他使

作成者波逸提. 不成突吉羅. 若爲他作成

不成一切突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若鳩

羅耶草文. 若草娑婆草. 若以□劫貝碎弊物.

若用作17□肩物作18輿上枕無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(八十五*竟)

19爾時佛在羅閱城耆□□山中. 時有信樂

20工師爲比丘作骨牙角針筒以是故. 令

21此工師廢家事業. 財物竭盡無復衣食時

諸世人皆作此言. 此工師未供養沙門釋

子時. 多財饒寶. 自供養沙門釋子已來. 居

家貧□無所食22瞰. 所以供養者. 望得其

福. 而反得女. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘.

汝等云何. 使彼工師作骨牙角針筒. 廢家

事業財物竭盡. 23時諸比丘往至世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘.

汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何諸比丘. 使工師作

24牙骨角針筒財物竭盡. 世尊以無數方便

呵責諸比丘已. 告諸比丘. 此癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘作骨牙角針筒□刮者波逸提. 比

丘義如上. 若比丘. 骨牙角自□25刮作而成

者波逸提. 不成者突吉羅. 若敎他作而成

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十九

頁數: 六九四

上          欄

者波逸提不成者突吉羅. 若爲他作成不成

一切突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若鐵若銅

1若鉛錫2若白□若竹若木若葦若舍羅草用

作針筒不犯. 若作錫杖頭□3Ｃ. 若作傘蓋

子及斗頭□. 若作曲鉤. 若作刮汚刀. 若作如

意. 若作□4Ｃ. 若作匙. 若作杓. 若作鉤衣

5Ｃ若作眼藥6□. 若作刮舌刀. 若作7摘齒

物. 若作挑耳*□. 若8禪[&FFFF]#. 若作熏鼻筒. 如

是一切無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(八十六*竟)

9爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世尊

不受請檀越送食. 諸佛常法. 若不受請10遍

行房舍. 見異處以衆僧臥具敷在露地不

淨11所汚. 時天大暴雨世尊卽以神力令衆

僧臥具不爲雨漬. 諸比丘還. 世尊以此因

緣集比丘僧告言. 我向者遍行房舍. 看見

有異處敷衆僧臥具在露地不淨12所汚. 時

天大雨. 我以神力使23雨不漬. 當知此汚.

是有欲人非是無欲人. 是瞋□人非是無

瞋□人. 是癡人非是無癡人也. 若離欲外

道仙人離欲者無有此事. 肉阿羅漢若比

丘念不散亂而睡眠者無有此事. 肉阿羅

漢. 自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥

具故作尼師14壇. 世尊旣聽作尼師*壇.

六群比丘便多作廣長尼師*壇時諸比丘

見問言. 世尊制戒. 聽畜三衣不得過長.

此是15何衣. 六群比丘報言. 是我等尼師

*壇. 16時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭

中              欄

陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言

云何汝等. 多作廣長尼師*壇. 諸比丘往世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧呵

責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝

等17作廣長尼師*壇. 世尊以無數方便呵

責六群比丘尼告諸比丘18言. 此癡人多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘. 作尼師*壇當應量作. 19此中.

量者. 長佛二20[&FFFF]#手廣. 一*[&FFFF]#手半. 過者裁竟

波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時尊者迦

留陀夷. 體大尼師*壇小不得坐. 知世尊從

此道來. 便在道邊手挽尼師*壇欲令廣

大. 世尊見迦留陀夷手挽尼師*壇已. 知而

故問言. 汝何故挽此尼師*壇. 答言. 欲令廣

大是故挽21耳. 爾時世尊. 以此事與諸比

丘. 隨順說法. [&FFFF]#歎頭陀少欲知足樂出離

者. 告諸比丘. 自今已去聽諸比丘更益廣

長各半*[&FFFF]#手. 自今已去當如是說戒. 若比

丘. 作尼師*壇當應量作. 22是中量者. 長佛

二*[&FFFF]#手廣一[&FFFF]#手半更增廣長各半*[&FFFF]#手.

若過裁竟波逸提. 比丘義如上. 尼師*壇者.

敷下坐. 若比丘. 作尼師*壇. 長中過量廣中

不過量. 若廣中過量長中不過量. 廣長俱過

量. 自作成者波逸提. 不成者突吉羅. 敎他

使作成者波逸提. 不成者突吉羅. 爲他作

成不成23盡突吉羅. 比丘尼突吉羅式叉摩那

下              欄

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 應

量作. 或減量24作. 若從他得已成者. 裁割

如量. 若疊作兩重無犯. 無犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏(八十七*竟)

25爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘

患癰26瘡疥種種*瘡病. 膿血流出汚身汚衣

汚臥具. 諸比丘往白佛. 佛言. 自今已去聽

諸比丘畜覆*瘡衣. 時諸比丘覆*瘡衣[&FFFF]#. 多

毛著*瘡擧27衣28時患痛. 比丘白佛. 佛言. 自

今已去聽諸比丘以大29價細軟衣覆*瘡上

著30涅槃僧. 若至白衣家請坐時. 應語言

我有患. 若主人語言. 但坐. 當□上涅槃僧.

以此衣覆*瘡而坐. 時六群比丘聞世尊聽

作覆*瘡衣. 便多作衣廣覆*瘡衣. 諸比丘

見卽問言. 世尊制戒. 畜三衣不得過長. 此

是31何衣. 六群比丘報言. 是我等覆*瘡衣. 諸

比丘聞. 嫌責六群比丘. 云何汝等. 多作廣

長覆*瘡衣. 時諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世32尊以

此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行

所不應爲. 云何汝等. 多作廣長覆*瘡衣.

爾時世尊. 以無數方便呵責六群比丘已

告諸比丘言. 此癡人多種有漏處最初犯戒.

自今已去. 與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘. 作覆

*瘡衣當應量作. 33是中量34者. 長佛四*[&FFFF]#手

廣二*[&FFFF]#手. 裁竟過者波逸提. 比丘義如上.

覆*瘡衣者. 有種種*瘡病持用覆身. 若長

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十九

經名: 六九五

上              欄

中應量廣中不應量. 1廣中應量長中不應

量. 若廣長俱不應量. 自作成者波逸提. 不

成者突吉羅. 敎人作成者波逸提. 不成突

吉羅. 若爲他作成不成者盡突吉羅. 比丘尼

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 應量作. 或減量作. 若從他得

裁割如量. 如疊作兩重無犯. 無犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(八十八*竟)

2爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時毘舍

□母聞如來聽諸比丘作雨浴衣. 卽大作

雨浴衣. 遣人持詣僧伽藍中與諸比丘. 諸

比丘得便分. 佛言. 此衣不應分. 自今已去

若得雨浴衣. 隨上坐3次4付與. 若不足者

憶5次. 更得續次與使遍彼. 時得貴*價衣

續次與. 佛言. 不應爾. 應與上座易之. 以

上座先得者. 轉次與下座. 若不遍者. 當以

僧可分衣物與6之令遍. 時六群比丘聞如

來制7戒聽諸比丘作雨浴衣. 輒自多作廣

大雨浴衣. 諸比丘見已卽問言. 如來制戒畜

三衣不得過長. 此是誰衣. 六群比丘報言.

是我等雨浴衣. 8時諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群

比丘言. 汝等云何. 乃多作廣大雨浴衣. 諸

比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此

因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比

丘僧. 呵責六群比丘. 汝所爲非. 非威儀*非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何汝等多作廣大雨浴衣. 9世尊以無數方

便呵責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多

中           欄

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘. 作雨浴衣應量作. 是中量者.

長佛六*[&FFFF]#手廣二*[&FFFF]#手10半. 過者裁竟波逸

提. 比丘義如上. 雨浴衣者. 諸比丘著在雨

中11洗浴. 若比丘. 作雨浴衣. 長中不應量

廣中應量. 若廣中不應量長中應量. 若廣

長俱不應量. 自作而成波逸提. 不成突吉

羅. 若敎人作成波逸提. 不成突吉羅. 若爲

12他作成不成盡突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 應量作減量作. 若從他得裁割如量. 若

疊作兩重無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏(八十九*竟)

13爾時佛在釋翅14搜尼拘類園中. 爾時尊者

難陀. 短佛四指. 諸比丘遙見難陀來. 皆謂

是佛來. 卽15起奉迎. 至乃知是難陀. 諸比丘

皆懷□愧. 16時難陀亦17懷□愧. 爾時諸比丘.

以此因緣具白世尊. 世尊告諸比丘. 自今

已去制難陀比丘著黑衣. 時六群比丘. 與

如來等量作衣或過量作. 諸比丘聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌

責六群比丘. 汝等云何. 與如來等量作衣

或過量作. 時諸比丘往至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比18丘. 汝所

爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何六群比丘. 與如來等量

作衣或過量作. 無數方便呵責六群比丘已

下              欄

告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘. 與如

來等量作衣或過量作者波逸提. 是中如來

衣量者. 長佛十19[&FFFF]#手廣六*[&FFFF]#手. 是謂如來

衣量. 比丘義如上. 衣者十種衣如上. 若比

丘. 等如來衣量. 長中不應量廣中廣量. 廣

中不應量長中應量. 若廣長中俱不應量.

自作成者波逸提. 不成突吉羅. 若敎他作

彌尼波逸提. 不成突吉羅. 若爲20他作成不成

成衣當裁割如量. 若不裁割疊作兩重無

亦突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 從他得21作

成衣當裁割如量. 若 不裁割疊作兩重無

犯. 無犯者. 最初未22制戒癡狂心亂痛惱所

纏(九十*竟)

23四提舍24尼

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世儉穀

貴. 人民飢餓. 死者無限. 乞心難得. 爾時蓮

華色比丘尼. 到時著衣持[&FFFF]#入舍衛城乞

食. 所得初日食持與比丘. 得二日食若三日

食亦與比丘. 蓮華色比丘尼復於異時. 著

衣持[&FFFF]#入舍衛城乞食. 時有長者. 乘車將

從往問訊波斯匿王. 從者驅人避道. 時蓮

華色比丘尼. 見已避道墮深泥中面25菴地

而臥. 長者見之. 慈愍卽止車. [&FFFF]#左右人扶

出. 長者問言. 阿26嫌有何患苦. 報言. 我無所

患飢乏27故耳28爾時長者問言. 何故飢乏. 乞

心難得耶. 答言. 易得耳. 我得初日食持與

比丘. 二日三日食29亦持與比丘. 故30我飢耳.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十九

頁數: 六九六

上              欄

時長者嫌言. 沙門釋子. 受無厭足不知□

愧. 外自稱言我知正法. 如是何有正法. 受

此比丘尼所1乞得食. 不知義讓. 施雖無厭

2而受應知足. 時長者. 卽將此比丘尼還

家浣濯衣服. 爲作3□粥供給所須. 語言.

自今已去可常在我家食. 勿復餘去. 若外

有所得者隨意與人. 時諸比丘聞. 其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

彼比丘言. 云何汝等. 於比丘尼邊受食. 爾

時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊4爾時以此因緣

集5比丘僧. 呵責彼比丘言. 汝所爲非. 非

威儀*非沙門法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 云何受彼蓮華色比丘尼食. 不知止

足. 以無數方便呵責6彼比丘已告諸比

丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘. 入村中自受比

丘尼食. 食者. 彼比丘應向餘比丘說. 大德.

我犯可呵法. 所不應爲. 今向大德悔過

是法名悔過法. 如是世尊與比丘結戒. 爾

時諸比丘皆有疑. 不敢取親7里比丘尼食.

佛言. 自今已去聽受親*里比丘尼食. 時諸

病比丘復有疑. 不敢受非親*里比丘尼食.

佛言. 自今已去聽病比丘受非親*里比丘

尼食. 時諸比丘復有疑. 非親*里比丘尼持

食置地不敢取. 或使人授與. 亦不敢取. 佛

言. 自今已去聽諸比丘受如是食. 自今已

去當如是說戒. 若比丘. 入村中從非親

中              欄

*里比丘尼若無病自手取食食者. 是比丘

應向餘比丘. 悔過言. 大德. 我犯可呵法. 所

不應爲. 8我今向大德悔過. 是法名悔過

法. 比丘義如上說. 非親*里親9里亦如上.

病者亦如上. 食者. 二種食亦如上. 彼比丘

入村中從非親*里比丘尼若不病而自手

受如是食食咽咽波羅提提舍尼. 比丘尼突

吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯不犯者. 受親*里比丘尼食. 若有病. 若置

地與. 若使人授與. 若在僧伽藍中與若在

村外與. 若在比丘尼寺內與如是10受取食

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(一*竟)

11爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時衆多比

丘. 與六群比丘在白衣家內共坐食. 時六

群比丘尼. 爲六群比丘索羹飯語言. 與此

羹. 與此飯. 而捨中間不與. 乃越次與六群

比丘而食之. 時諸比丘聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘言. 云何汝等. 食六群比丘尼所索羹飯而

食12耶. 13諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊14爾時以

此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所

爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何汝等. 食六群比丘尼所

索羹飯. 而令中間比丘不得食. 以無數方

便呵責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒

集十句義乃至正法久住欲說戒者當如

下              欄

是說. 若比丘至白衣家內食. 是中有比丘

尼指示. 與某甲羹與某甲飯. 比丘應語

彼比丘尼如是言. 大□且止. 須比丘食竟.

若無一比丘語彼比丘尼如是言大□且

止須比丘食竟者. 是比丘應悔過言. 大德.

我犯可呵法. 所不應爲. 我今向諸大德

15悔過. 是法名悔過法. 比丘義如上. 家內者

有男女者是. 食者如上說. 彼比丘於白衣

家內食. 是中有比丘尼指示. 與某甲羹與

某甲飯. 彼比丘當語言. 大□小止. 須諸比

丘食竟. 若無一比丘語言大□小止須諸比

丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼. 比丘尼

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 若語言. 大□且止. 須諸比丘

食竟. 若比丘尼自爲檀越. 若檀越設食. 令

比丘尼處. 若不故作偏爲與此置彼如

是無犯. 無犯者. 16最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(二*竟17◎)

◎18爾時佛在羅閱城耆□□山中. 時有居士

家夫婦. 俱得信樂爲佛弟子諸佛見諦弟子

常法. 於諸比丘無所愛惜. 乃至身肉. 若諸

比丘至家者. 常與飯食及諸供養故. 令其

貧窮衣食乏盡. 比居諸人皆作此言. 彼家先

大富多財饒寶. 從供養沙門釋子已來. 財

物竭盡貧窮乃爾. 如是恭敬供養乃反得19貧

弊. 爾時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘言. 汝等云

何. 數至居士家. 受20飮食供養而不知足.

使彼居士財物竭盡乃爾21耶. 時諸比丘22往

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十九

頁數: 六九七

上              欄

世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵

責諸比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 汝等云

何數至居士家受供養飮食. 乃令彼家1貧

窮如是. 以無數方便呵責諸比丘已告諸

比丘. 自今已去聽僧與2彼居士作學家白

二□磨. 作如是與. 衆中當差堪能□磨者.

如上當作如是白. 大德僧聽. 此羅閱城中

一居士家夫婦. 得信爲佛弟子. 財物竭盡.

若僧時到僧忍聽. 僧今作學家□磨. 諸比丘

不得在其家受食食. 白如是. 大德僧聽

此羅閱城中一居士家夫姨. 得信爲佛弟子.

財物竭盡. 僧今與作學家□磨. 諸比丘不得

在其家受食食. 誰諸長老忍. 僧與彼居士

作學家□磨者默然. 誰不忍者說. 僧已3忍.

與彼居士作學家□磨竟. 僧忍默然故. 4是

事如是持. 自今已去與諸比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘5知是學家. 僧與作學家□磨竟. 而

在其家受飮食食. 當向餘比丘悔過言.

大德. 我犯可呵法. 我今向大德悔過. 是法

名悔過法. 如是世尊與比丘結戒. 其中比

丘先受學家請皆有疑不敢往. 佛言. 聽先

請者往時病比丘疑不敢受學家食. 佛言.

自今已去聽諸病比丘受學家食食. 時諸比

丘. 見施食者置地與疑不敢取. 若使人與

亦不敢受. 佛言聽受. 自今已去當如是說

戒. 若先作學家□磨. 若比丘. 於如是學家

中              欄

先不請無病自手受食食. 是比丘應向餘

比丘悔過言. 我犯可呵法. 所不應爲. 我今

向大德悔過. 是法名悔過法. 比丘義如上.

學家者. 僧與作白二□磨. 居士家者如上.

病者亦如上. 若比丘. 如是學家僧先與作

學家□磨已. 比丘先不6受請又無病. 於

如是學家中自手受7食食者咽咽波羅提

提舍尼. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若先受請.

若有病. 若置地與. 若從人受取. 若學家施

與後財物還多無犯彼學家財物還多. 從

8僧乞解學家□磨. 諸比丘白佛. 佛言. 若

彼學家財物還多. 從僧乞解學家□磨者.

僧應與作白二□磨解. 衆中應差堪能□

磨者. 如上當作如是白. 大德僧聽. 此羅閱

城中有一居士夫婦. 得信爲佛弟子. 好施

財物竭盡. 僧先與作學家□磨. 今財物還多.

從僧乞解學家□磨. 若僧時到僧忍聽. 9僧

今解學家□磨白如是. 大德僧聽. 此羅閱

城中10一居士家夫婦. 得信爲佛弟子. 11好

施財物竭盡. 僧先與作學家□磨. 今財物還

多. 12從僧乞解學家□磨. 僧今與彼居士

解學家□磨. 誰諸長老忍. 僧與彼居士解

學家□磨者默然. 13誰不忍者說. 僧已忍. 與

彼居士解學家□磨竟僧忍默然故. 14是事

如是持. 時諸比丘皆疑. 不敢受已解學家

□磨居士食. 白佛. 佛言. 自今已去聽諸比

丘受食無犯. 無犯者. 15最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(三*竟)

下              欄

16爾時佛在釋翅17搜國迦維羅衛尼拘類園

中. 舍夷城中諸婦女俱梨諸女人. 持飮食詣

僧伽藍中供養. 時諸盜賊聞之. 於道路□

觸. 時諸比丘聞. 往白世尊. 世尊言. 自今已

已去. 諸比丘應語諸婦女. [&FFFF]#出道路有賊恐

怖. 若已出城應語18言. [&FFFF]#至僧伽藍中. 道

路有賊恐怖. 自今已去與比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住. 僧伽藍

外不受食. 僧伽藍內受食而食. 當向餘比

丘悔過言. 大德. 我犯可呵法. 我今向大德

悔過. 是法名悔過法. 如是世尊與諸比丘

結戒. 時諸檀越. 先知有疑恐怖而故持食

來. 諸比丘疑不敢受食. 佛言. 自今已去聽

諸比丘受如是食. 時諸病比丘亦疑不敢

受如是食. 佛言. 自今已去聽諸病比丘

受如是食. 時有施主. 以食置地與. 若敎

人與. 諸比丘疑不敢受. 佛言. 自今已去聽

諸比丘受如是食. 自今已去當如是說戒.

若比丘在阿□若[&FFFF]#遠有疑怖處. 若比丘

在如是阿蘭若處住. 先不語檀越. 若僧伽

藍外不受食. 在僧伽藍內無病自手受食

食者. 應向餘比丘悔過言. 大德. 我犯可呵

法. 我今向大德悔過. 是法名悔過法. 比丘

義如上. 阿蘭若處者. 去村五百弓. 遮摩羅

國19弓量法也. 有疑恐怖者. 疑有賊盜恐

怖. 病者如上說. 若阿蘭若比丘. 在如是[&FFFF]#

遠處住. 若先不語檀越. 於僧伽藍外不受

食. 僧伽藍內無病自手受食食咽咽波羅提

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十九

頁數: 六九八

上              欄

提舍尼. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 1若先語檀越.

若有病. 若置地與. 若敎人與. 若來受敎[&FFFF]#

聽法時. 比丘自有私食2令授與者無犯.

無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(3四竟)

4式叉迦羅尼法

(5胡音6不正. 應言式叉迦羅尼. 7諸有讀寫者. 8盡9應

從此式叉迦羅尼. 10不能一一就文治. 故11斑之

12出. 丹本卽云

百衆學法之一

13爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

14丘. 著涅槃僧. 或時下著. 或時高著. 或作象

鼻. 或作多羅樹葉. 或時細15[&FFFF]#. 諸居士見已

皆譏嫌言. 此沙門釋子無有□愧. 外自稱

言. 我知正法. 如是有何正法. 云何著涅槃

僧. 或時16下或時17高. 或時作象鼻. 或作多

羅樹葉. 或時細*[&FFFF]#. 如似國王長者大臣居

士. 如似節會戱孤俳說人著衣. 時諸比丘聞.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群比丘言. 云何汝等. 著涅槃僧.

或時下或時高. 或時作象鼻. 或作多羅樹葉.

或時細*[&FFFF]#耶. 諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝

所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何汝等. 著涅槃僧. 或時

下著. 或時高著. 或作象鼻. 或作多羅樹葉.

或時細*[&FFFF]#. 以無數方便呵責已告諸比丘

言. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

中              欄

說戒者當如是說. 當齊整著涅槃僧. 式叉

18迦羅尼. 比丘義如上. 是中不齊整19著. 或

時下著. 或時高著. 或作象鼻. 或作多羅樹

葉. 或時細*[&FFFF]#. 下者繫帶在20臍下. 高者□齊

膝. 象鼻者垂前一角. 多羅樹葉者垂21前22二

角. 細*[&FFFF]#者23繞腰*[&FFFF]#24皺. 若比丘. 高著下著

涅槃僧. 或作象鼻. 或作多羅樹葉. 或時細

*[&FFFF]#. 故作. 犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯非

威儀突吉羅. 若不故作突吉羅. 比丘尼突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 或時有如是病. 臍中生25瘡下著. 若

脚[&FFFF]#有*瘡高著. 若僧伽藍內. 若村外. 若作

時. 若在道26行無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(一*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘所著衣. 或高著或下著. 或作象鼻. 或作

多羅樹葉. 或細*[&FFFF]#. 諸長者27見已皆譏嫌言.

此沙門釋子不知□愧. 外自稱言. 我知正

法. 28如是有何正法. 云何著衣或高著或下

著. 或作象鼻. 或作多羅樹葉. 或時細*[&FFFF]#. 如

似國王大臣長者居士29種. 30時諸比丘聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責六群比丘言. 云何汝等著三衣. 或高

著或下著. 或作象鼻. 或作多羅樹葉. 或時

細*[&FFFF]#. 時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊.  世尊爾時以此

因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲

非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何汝等著衣. 或高著或下著.

下              欄

或作象鼻. 或31作多羅樹葉. 或時細*[&FFFF]#耶.

以無數方便呵責已告諸比丘. 此癡人多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 當齊整著三衣. 式叉*迦羅尼. 比丘義

如上. 是中不齊者. 或高著或下著. 或作象

鼻. 或作多羅樹葉. 或時細*[&FFFF]#. 下著衣者下

垂過□露脅. 高著衣者過脚[&FFFF]#上. 象鼻者

下垂一角. 多羅樹葉者. 垂前兩角後□高

也. 細*[&FFFF]#者細*[&FFFF]#已安緣. 若比丘. 故32高著

下著衣作象鼻. 或作多羅樹葉或時細*[&FFFF]#.

故作. 犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀

突吉羅. 若不故作突吉羅. 比丘尼突吉羅.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 下

犯者. 或時有如是病. 或時肩臂有*瘡下著.

或時脚[&FFFF]#有*瘡高著. 若僧伽藍內. 若村外.

若在道行. 作時無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(二*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比

丘. 反抄三衣行入白衣舍. 諸居士見皆33共

譏嫌言. 此沙門釋子不知□愧. 外自稱言.

我持正法. 如是有何正法. 云何反抄衣入

白衣舍. 如似國王大臣長者居士種. 34時諸

比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 呵責六群比丘言. 云何汝等反

抄衣入白衣舍. 35諸比丘往世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾

時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言.

汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十

頁數: 六九九

上              欄

隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 反抄衣入

白衣舍. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此

癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住欲說戒

者當如是說. 不得反抄衣1行入白衣舍

式叉*迦羅尼. 比丘義如上. 白衣舍者村落

也. 反抄衣者. 或左右反抄衣著肩上. 若比丘.

故左右反抄衣著肩上入白衣舍. 故作. 犯

應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅.

若不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或時有如是病. 脅肋邊有*瘡. 若僧伽藍內.

若村外. 若在道行. 若作時無犯. 無犯者. 2最

初未3制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(*三竟)

不得反抄衣入白衣舍坐. 式叉*迦羅尼如

(上四*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 以衣纏4頸入白衣舍. 諸居士見已皆

譏嫌言. 此沙門釋子不知□愧. 乃5以衣纏

頸入白衣舍. 如似國王大臣長者居士種.

時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云

何衣纏頸入白衣舍. 諸比丘往世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘

言. 汝所爲非. 非威儀6非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何汝等衣纏頸入

白衣舍. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此

癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

中              欄

丘結戒. 集十義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 不得衣纏頸入白衣舍. 式叉

*迦羅尼. 比丘義如上. 纏頸者. 總7捉衣

兩角著左肩上. 故作衣纏頸入白衣舍. 犯

應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅.

若不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或時有如是病. 肩臂有*瘡. 若僧伽藍內. 若

村外. 或作時. 或在道行無犯. 無犯者. 最犯

未制戒. 癡狂心亂. 痛惱所纏(五*竟)

不得衣纏頸入白衣舍坐. 式叉*迦羅尼.

亦如是(六*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 以衣覆頭入白衣舍. 諸居士見已皆

譏嫌言. 此沙門釋子不知□愧. 外自稱言.

我知正法. 如是有何正法. 衣覆頭行8似

如盜賊. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言.

汝等云何持衣覆頭入白衣9舍. 10比丘往世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責

六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等衣

覆頭入白衣舍. 以無數方便呵責六群比

丘已告諸比丘11言. 此癡人多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 不得

覆頭入白衣12舍. 式叉*迦羅尼. 比丘義如

上. 白衣舍者村落13也. 覆頭者. 若以樹葉

下              欄

若以碎段物. 若衣覆頭行入白衣舍. 故作

犯應懺突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉

羅. 若不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 或時有如是病. 或14時患寒. 或頭上*瘡

生. 15或命難梵行難覆頭而16走無犯. 無犯

者. 17最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏*(七竟)

不得覆頭入白衣舍坐. 式叉*迦羅尼. 亦

如18是*(八竟19◎)

21四分律卷第二十22(初分之三十)

23姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等          譯

24百種學法之二

◎25爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六

群比丘. 跳行入白衣舍. 諸居士見皆譏嫌言.

此沙門釋子不知□愧. 外自稱言. 我知正

法. 如是有何正法. 跳行26入27舍似如鳥雀.

諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何

跳行入白衣舍. 28諸比丘往世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾

時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言.

汝所爲非. 非威儀29非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何汝等跳行入白衣

舍. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此癡人

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十

頁數: 七○○

上              欄

多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 不得跳行入白衣舍. 式叉迦羅尼.

比丘義如上. 白衣舍者如上. 跳1行者雙脚

跳. 若比丘. 故作跳行入白衣舍. 犯應懺

突吉羅. 以故作故. 犯非威儀突吉羅. 若不

故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時

有如是病. 若爲人所打. 若有2賊. 若有惡

3獸. 若有[&FFFF]#刺. 或4渡渠. 或渡坑塹. 或渡泥

跳過者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(九*竟)

不得跳行入白衣舍坐. 式叉迦羅尼. 亦如

是(十*竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居士

請衆僧欲設飮食. 卽其夜辦具甘膳好食.

晨朝往白時到. 時諸比丘. 到時著衣持[&FFFF]#

詣居士家就座而坐. 時六群比丘. 在白衣

舍內□5坐. 比坐比丘以手觸之. 卽時[&FFFF]#倒

露形體. 諸居士見之譏嫌言. 此沙門釋子不

知□愧. 外自稱言. 我知正法. 如是有何正

法. □在舍內6似如裸形婆羅門. 7時諸比

丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何在白

衣舍內□*坐. 諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝

所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何汝等8在白衣舍內

中               欄

9□坐. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此癡

人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 不得白衣舍內□坐. 式叉迦羅

尼. 比丘義如上. 白衣舍10者如上. □坐者. 若

在地若在床上尻不至地. 商比丘. 故作□

坐在白衣舍內者. 犯應懺突吉羅. 以故作

故. 犯非威儀突吉羅. 若不故作犯突吉羅.

比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或尻

邊生11瘡. 若有所與. 若禮若懺悔若受敎

12誡無犯. 無犯者. 13最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(十一14竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比

丘. 手15叉腰行入白衣舍. 時諸居士見皆譏

嫌言. 沙門釋子不知□愧. 外自稱言. 我知

正法. 如是有何正法. 如似世人新婚娶得

志16□17恣. 18時諸比丘聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘

言. 汝等云何. 如是手*叉腰行入白衣舍. 時

諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集

比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威

儀非*沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何汝等手*叉腰行入白衣舍. 以無數

方便呵責已告諸比丘. 此癡人多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 不

得*叉腰行入白衣舍. 式叉迦羅尼. 比丘義

下              欄

如上. 白衣舍如19上. *叉腰者以手*叉腰

20Ｃ□. 若比丘. 故作*叉腰行入白衣舍. 犯

應懺突吉羅. 以故作故犯非威儀突吉羅.

若不故作犯突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或時有如是病. 脅下生*瘡. 若僧伽藍21內.

若村外. 若作時. 若在道路行無犯. 無犯者.

*最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十二*竟)

不得手*叉腰入白衣舍坐. 式*叉22伽羅尼.

手*叉腰*Ｃ□白衣舍妨比坐. 亦如是(十三

*竟)

23爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘搖身行入白衣舍. 時諸居士見24皆譏嫌

言. 此沙門釋子不知□愧. 外自稱言. 我知

正法. 如是有何正法. 遙身行入白衣舍. 如

似國王大臣. 25時諸比丘聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘言. 汝等云何搖身行入白衣舍. 26諸比丘

往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣

具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧.

呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀*非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何汝等搖身□行入白衣舍. 以無數方便

呵責已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 不得搖

身行入白衣舍. 式叉27迦羅尼. 比丘義如上.

白衣舍如上. 搖身者左右戾身□行. 若比

丘. 故作搖身左右戾身□行入白衣舍. 犯