經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十七

頁數: 六八一

上              欄

觀不成觀. 不善解不成解. 不善滅不成滅. 令

僧未有諍事而有諍事起. 已有諍事而不

除滅. 時諸比丘作如是念言. 何故衆僧未有

諍事而有諍事1起. 已有諍事而不除滅. 時

諸比丘卽觀察. 知六群比丘諍事如法滅已

後更發起作如是言. 汝不善觀不成觀. 不

善解不成解. 不善滅不成滅. 令僧未有諍事

而有諍事起. 已有諍事而不除滅. 諸比丘

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何. □諍事

如法滅已. 後更發起言. 汝不善觀不成觀乃

至不2成3滅. 令僧未有諍事而有諍事. 已

有諍事而不除滅. 4時諸比丘往至世尊所.

頭面禮足5已在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責

六群比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何□諍事如

法滅已. 後更發起言. 汝等不善觀不成觀. 乃

至不*成*滅. 令僧未有諍事而有諍事. 已

有諍事而不除滅. 世尊以無數方便. 呵責

六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘□諍如法滅已. 後6更發起者波逸提. 如

是世尊與比丘結戒. 爾時諸比丘. 不知諍

事如法滅不7如法滅. 後乃知如法滅. 或有

作波逸提懺者. 或有疑. 佛言. 不知者無犯.

自今已去當如是結戒. 若比丘知諍事如

法懺悔已. 後更發起者波逸提. 比丘義如上.

中         欄

如法者. 如法如毘尼如佛所敎. 諍者有四

種. 言諍覓諍犯諍事諍. 彼比丘知諍事如法

滅已. 後更發起作如是言. 不善觀不成觀.

不善解不8成解. 不善滅不成滅. 說而了了者

波逸提. 不了了者突吉羅. 除此諍已. 若作

餘□諍罵□者後更發起一切突吉羅. 若自

發起已□9諍事者突吉羅. 除比丘比丘尼

已. 共餘人□諍罵□後更發者起突吉羅. 觀

作觀想者波逸提. 觀疑者突吉羅. 不成觀

有觀想突吉羅. 不成觀疑突吉羅. 比丘尼波

逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 若先不知. 若觀作不觀想. 若事

實爾. 不善觀不成觀. 不善解不成解. 不善滅

不成滅. 便作是言. 不善觀乃至不10善11成滅.

若戱笑語若疾疾語若夢中語. 欲說此錯說

彼無犯無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(六十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 有衆多比

丘. 從舍衛國欲至毘舍離. 時有12賈客伴.

欲私度關不輸王稅. 時賈客問諸比丘言.

大德. 欲何所至. 比丘報言. 欲至毘舍離.

13賈14客15人言. 我等可得與諸尊共伴不.

諸比丘報言可爾. 爾時諸比丘. 與此賊賈

客16共伴行私度關. 時守關人捉得*已. 卽將

至波斯匿王所. 白王言. 此人等. 私度關而

不輸稅. 王卽問言. 此賈客私度關不輸稅

此沙門復有何事. 守關人報言. 與此人爲

伴. 王復問諸比丘言. 大德. 實與此賈客爲

伴17耶. 報言實爾. 復問言. 諸尊. 知此人不

下        欄

輸王稅不. 報言知. 王言. 若實知者法應死.

時王自念言. 我今作水□頂王種. 豈當殺

沙門釋子耶. 18時王無數方便呵責諸比丘

已. 於衆人前19卽[&FFFF]#傍人. 放比丘令去. 受

敎卽放. 時王衆中皆大聲稱言. 沙門釋子犯

王重法. 罪應入死. 然王直小小呵責而放.

20時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責六群比丘. 汝等云何

與賊賈客共伴行. 21爾時諸比丘往至世尊

所. 頭面禮足已在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責

諸比丘言. 汝等云何與賊賈客共伴行22耶.

以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘. 此

癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘共賊伴同道行乃至一

村間者波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 諸

比丘不知23是賊. 以24非賊共伴25行. 後乃知

是賊伴. 或有作波逸提懺者. 或26有疑者.

佛言. 不知者27不犯. 自今已去當如是說

戒. 若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間

波逸提如是世尊與比丘結戒. 彼比丘不

結要疑. 佛言. 不結要不犯. 自今已去應如

是結戒. 若比丘知賊伴結要28共同道行. 乃

至一村間波逸提. 比丘義如上. 賊伴者. 若

作賊還. 若方欲去. 結要者. 共要至城若至

村. 道者. 村間處處道. 若比丘. 知是賊伴共

要同道行. 至村間29向處處道行. 至30一一

道波逸提. 無村空曠無界處. 共行至十里

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十七

頁數: 六八二

上         欄

者波逸提. 若共行村間半道突吉羅. 減十里

突吉羅. 村間一1道行者突吉羅. 方便欲去

而不去. 共要2去而不去. 一切突吉羅. 比丘

尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 若3先不知不共結伴. 4若

逐行安隱有所至. 若5爲力勢所持. 若被繫

縛將去. 若命難梵行難無犯. 無犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(六十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有比

丘. 字阿梨□. 有如是惡見生. 後知世尊說

法其有犯□欲非障道法. 時諸比丘聞. 阿

梨□比丘有如是惡見生. 我知世尊說法

犯□欲非障道法. 時諸比丘聞. 欲除去阿

梨□比丘惡見. 卽往阿梨□所. 恭敬問訊已

在一面坐. 諸比丘語阿梨□比丘言. 汝6實

知世尊說法犯□欲非障道法耶. 阿梨□

報言. 我實知世尊說法. 犯□欲非障道法.

時諸比丘. 欲除阿梨□惡見. 卽慇懃問之.

阿梨□. [&FFFF]#作如是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊

者不善. 世尊不作7是語. 阿梨□. 世尊無數

方便說. 敎斷欲愛知欲想. 敎除愛欲

斷愛欲想除愛欲所燒. 度於愛結. 世尊無

數方說數. 欲如大火坑. 欲如炬火. 亦如果

熟. 欲如假借. 欲如□骨. 欲如段肉. 如夢所

見. 欲如利刀. 欲如新瓦器盛水8置日中. 欲

如毒蛇頭. 欲如捉利9劍. 欲如利戟. 世尊

作如是說欲. 阿梨□. 世尊如是善說法. 斷

欲無欲去垢無垢. 調伏渴愛滅除巢窟.

出離一切諸結縛. 愛盡涅槃. 佛如說法.

中         欄

汝云何言犯□欲非障道法. 時諸比丘慇懃

問阿梨□如是說時. 阿梨□比丘堅持惡

見. *實定而言. 此是眞實餘皆虛妄. 爾時諸

比丘. 不能除阿梨□比丘惡見. 10便往世

尊所11頭面禮足12已在一面坐. 以此因緣

具白世尊世尊爾時告一比丘. 汝持我言

往速喚阿梨□比丘來. 彼比丘受敎. 卽往

阿梨□比丘所語言. 世尊有敎喚汝. 時阿

梨□比丘聞世尊喚. 卽往世尊所頭面禮

足在一面坐. 佛問阿梨□比丘言. 汝實有

是語. 我知佛所說法行□欲非障道法耶.

阿梨□答言大德. 實有如是言佛告阿梨

□. 汝云何知我所說如是. 我無數方便說

斷欲愛法如上所說. 爾時世尊. 以無數方

便呵責阿梨□比丘13已告諸比丘聽衆僧

爲阿梨□比丘作呵諫. 捨此事故. 白四

□磨14呵諫. 應如是諫. 衆中應差堪能□磨

者. 如上作如是白. 大德僧聽. 此阿梨□比

丘作如是語. 我知佛所說法行□欲15非

障道法. 若僧時到僧忍聽. 僧今與阿梨□比

丘作呵諫. 捨此事故阿梨□汝. [&FFFF]#作是

語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊不

作是語. 世尊無數方便說□欲是障道法.

若犯□欲卽是障道法白如是. 大德僧聽

此阿梨□比丘作如是語. 我知佛所說法

犯□欲非障道法. 僧今與作呵諫. 捨此

事故. 阿梨□. [&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗

世尊者不善. 世尊不作是語. 世尊無數方

便16說□欲是障道法. 若犯□欲卽是障道

下         欄

法. 誰諸長老忍. 僧爲阿梨□比丘作呵

諫. 捨此事17者默然. 誰不忍者說. 是初□

磨. 第二第三亦如是說. 僧18已爲阿梨□19比

丘作呵諫竟. 僧忍默然故是事如是持. 應

作如是呵責阿梨□比丘. 捨此事故白四

□磨. 諸比丘白佛. 佛言. 若有餘比丘作20是

言. 我知佛所21說行□22欲非障道法. 衆

僧亦應呵諫白四□磨. 自今已去與比丘結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘作如是23語. 我知佛所說

法行□欲非障道法. 彼比丘諫此比丘言.

大德. [&FFFF]#作是語[&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不

善. 世尊不作是語. 世尊無數方便說24行□

欲25是障道法. 彼比丘諫此比丘時堅持不

捨. 彼比丘乃至三諫. 捨此事故. 若26三諫捨

者善. 不捨者波逸提. 比丘義如上. 彼比丘

作如是言. 我知佛所說法行□27欲28非障

道法. 彼比丘諫此比丘言. 汝[&FFFF]#作是語[&FFFF]#

謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是語. 世

尊無數方便說行□欲是障道法. 汝今可

捨此事. 29[&FFFF]#爲僧所呵更犯30重罪. 若受

語者善. 不隨語者應白. 白已當語31言. 我

已白竟. 餘有□磨在. 汝可捨此事. [&FFFF]#爲衆

僧所呵責更犯32重罪. 若隨語者善. 不隨

語者33當作初□磨. 34初□磨已當語言. 我

已白初□磨竟餘有二□磨在. 汝當捨是

事. [&FFFF]#爲僧所呵責35更犯*重罪. 若隨語者

善. 不隨語者當作第二□磨. 36作第二□

磨已當語言. 已作白二□磨竟. 餘有一□

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十七

頁數: 六八三

上          欄

磨在. 汝可捨是事. [&FFFF]#爲衆僧所呵1責更

重犯罪. 若隨語者善. 不隨語者唱三□磨

竟波逸提. 作白已二□磨竟捨者三突吉羅.

作白已一□磨竟捨者二突吉羅. 白已捨者

一突吉羅. 若白未竟捨者突吉羅. 若未作白

作是語. 我知佛所說行□欲者非障道法

一切突吉羅. 彼比丘諫此比丘時. 餘比丘

遮. 若比丘尼遮者. 若有餘人遮. 汝[&FFFF]#捨此

事. 衆僧諫2已不諫遮者一切突吉羅. 比丘尼

波逸□. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 初語時捨. 若非法別衆諫. 若

非法和合諫. 法別衆. 法相似別衆. 法相似和

合. 非法非毘尼非佛所敎. 若無諫者無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(六十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時阿梨□

比丘惡見. 衆僧呵諫而故不捨. 時諸比丘聞.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責阿梨□比丘言. 云何汝惡見. 衆僧

呵諫而故不捨. 時諸比丘往世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾

時以此因緣集比丘僧. 呵責阿梨□比丘

言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何阿梨□3比丘

惡見. 衆僧呵諫而故不捨4耶. 世尊以無數

方便呵責阿梨□比丘已告諸比丘. 自今

已去. 衆僧. 與阿梨□比丘. 作惡見不捨擧白

四□磨. 應如是作. 爲阿梨□比丘作擧.

5作擧已作憶念. 作憶念已與罪. 6衆中應

中          欄

差堪能□磨者. 如上作如是白. 大德僧聽.

此阿梨□惡見. 衆僧呵諫而故不捨. 若僧時

到僧忍聽. 僧今與阿梨□比丘作惡見不捨

擧□磨. 白如是. 大德僧聽. 此阿梨□比丘惡

見. 衆僧呵諫而故不捨. 僧今爲阿梨□比丘

作惡見不捨擧□磨. 誰諸長老忍. 僧7今爲

阿梨□比丘. 作惡見不捨擧□磨者默然. 誰

不忍者說. 是初□磨. 第二第三8亦如是說.

僧已忍. 與阿梨□比丘作惡見不捨擧□

磨竟. 僧忍默然故9是事如是持. 10時阿梨□

比丘. 僧作惡見不捨擧□磨. 六群比丘. 供

給所須共同□磨止宿言語. 時諸比丘聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責六群比丘. 阿梨□比丘. 僧與作惡見不

捨擧□磨. 云何供給所須共止宿言語. 11爾

時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣

集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 云何六群比丘. 阿梨□比丘. 僧爲作

惡見不捨擧□磨. 而供給所須止宿言語. 世

尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比

丘. 此12六群比丘癡人. 多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘. 與

如是13語人未作法有14是惡見不捨. 供

給所須共同□磨止宿言語波逸提. 如是世

尊與比丘結戒. 時諸比丘. 15不知有如是

16語不17如是語. 後乃知有如是語. 時有作

下          欄

波逸提懺. 或有疑者. 佛言. 不知者無犯. 自

今已去當如是說戒. 若比丘知如是語人未

作法如是邪見而不捨. 供給所須共同□

磨止宿言語者波逸提. 比丘義如上. 如是語

者. 作如是見. 知世尊所說法非障道法. 不

障道法. 未作法者. 若被擧未爲解. 如是見

者. 作如是語. 我聞世尊說法行□欲者非

捨惡見者. 衆僧呵諫而不捨惡見. 供給所

須者. 有二種若法若財. 法者. 敎修習增上

戒增上意增上智學問誦經. 財者. 供給衣服

飮食床臥具病瘦醫藥. 同□磨者. 同說戒. 止

宿者. 屋有四壁一切覆18一切障. 或一切覆

不一切障. 或一切障不一切覆. 或不盡覆

不盡障. 若比丘先入屋. 後有如是語人來.

若如是語人先入. 比丘後來. 若二人俱入宿.

隨脅著地一切波逸提. 比丘尼波逸提. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

比丘不知便入宿. 若比丘先在屋. 如是語

人後來入屋比丘不知. 若屋一切覆無四

19壁. 或一切覆而半障. 或一切覆少障. 或一

切障而無覆. 或一切障20而21半覆. 或一切障

22少覆. 或半覆半障. 或少覆少障. 或不覆不

障. 或露地. 如是一切23不知無犯. 若24病倒

地. 若病轉側. 若爲力勢所持. 或被繫閉或

命難梵行難無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏(六十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難陀

釋子二沙彌. 一名□那. 二名摩[&FFFF]#迦. 不

知□愧共行不淨. 爾時□衛那摩[&FFFF]#25伽自相

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十七

頁數: 六八四

上              欄

謂言. 我等從佛聞法. 其有行□欲非障道

法. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責二沙彌言. 云何汝

等自相謂言. 我從佛聞法. 行□欲非障道

法. 1爾時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此

因緣集比丘僧. 呵責此二沙彌言. 汝所爲

非. 非威儀2非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何汝等自相謂言. 我從佛聞

法. 其行□欲者非障道法. 爾時世尊以無

數方便呵責此二沙彌已告諸比丘. 自今

已去與此二沙彌作呵諫. 捨此事故. 白四

□磨應如是作呵諫. 立此二沙彌於衆僧

前眼見3耳不聞處. 衆中當差堪能□磨者.

如上作如是白. 大德僧聽. 彼二沙彌自相

謂言. 我從世尊聞法. 行□欲者非障道

法. 若僧時到僧忍聽. 呵責彼二沙彌. 捨此

事故. 沙彌. [&FFFF]#作是語. [&FFFF]#誹謗世尊. 誹謗

世尊者不善. 世尊不作是語. 沙彌. 世尊無

數方便說行□欲是障道法. 白如是. 大德

僧聽. 彼二沙彌自相謂言. 我從世尊聞法.

行□欲者非障道法. 僧今與彼二沙彌作

呵諫. 令捨此事故. 汝沙彌. [&FFFF]#誹謗世尊.

4誹謗世尊者不善. 世尊不作是語. 世尊無

數方便說□欲是障道法. 誰諸長老忍. 僧今

呵責二沙彌令捨此事者默然. 誰不忍者

說. 是初□磨. 第二第三亦如是說. 衆僧5已

呵責二沙彌竟. 6僧忍默然故7是事如是

持. 彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事. 時諸

中              欄

比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責二沙彌. 云何汝等. 僧呵責

而故不捨惡見8耶. 爾時諸比丘往世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊9爾時以此因緣集比丘僧. 呵責二沙

彌言. 汝所爲非. 非威儀10非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等二沙彌.

衆僧呵責而故不捨惡見. 世尊以無數方

便呵責二沙彌已告諸比丘. 衆僧應與此

二沙彌作惡見不捨滅□白四□磨. 應如是

作. 將二沙彌至衆11僧前. 立著見處不聞

處. 衆中當差堪能□磨者. 如上作如是白.

大德僧聽. 此二沙彌. 衆僧呵責故不捨惡

見. 若僧時到僧忍聽. 僧今爲二沙彌作惡

見不捨滅□. 自今已去此12二沙彌. 不應言

佛是我世尊. 不得隨逐餘比丘. 如諸沙彌.

得與比丘二宿三宿. 汝等不得. 汝出去滅

去不應住此. 白如是. 大德僧聽. 此二沙彌.

衆僧呵責故不捨惡見. 衆僧13今與二沙彌.

作惡見不捨滅□□磨. 自今已去此二沙彌.

不得言佛是我世尊. 不應隨逐餘比丘.

如諸沙彌得與比丘二宿三宿. 汝今不得.

汝去出滅去不應住此. 誰諸長老忍. 僧爲

二沙彌作惡見不捨滅□者默然. 誰不忍

者說. 是初□磨. 第二第三亦如是說. 僧已

忍. 與二沙彌作惡見不捨滅□竟. 僧忍默

然故*是事如是持. 時六群比丘. 知僧爲此

二沙彌作惡見不捨滅□□磨. 而便誘將畜

養共止宿. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭

下              欄

陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言.

云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅

□□磨. 而誘將畜養共止宿*耶. 爾時諸比丘

往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣

具白世尊. 世尊*爾時以此因緣集14比丘

僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何汝等. 知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅□

□磨. 而誘將畜養共止宿15耶. 世尊以無數

方便呵責六群比丘已告諸比丘. 此16六群

比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住欲

說戒者當如是說. 若沙彌作是言. 我知世

尊所說法行□欲非障道法. 彼比丘諫比

沙彌如是言. 汝[&FFFF]#作是語[&FFFF]#誹謗世尊

誹謗世尊者不善. 世尊不作是語. 世尊無

數方便說行□17欲是障道法. 彼18比丘作

如是諫時. 此沙彌堅持不捨. 彼比丘應乃

至再三呵諫. 令捨此事故. 若乃至三諫而

捨者善. 不捨者彼比丘當語彼沙彌言. 汝

自今已去. 不得言佛是我世尊. 不得隨

逐餘比丘. 如諸沙彌得與比丘二三宿. 汝

今無是事. 汝出去滅去不應住此若比丘

知如是衆中被□沙彌. 而誘將畜養共止宿

者波逸提. 如是世尊與比丘結戒彼二沙彌.

城中□出便往外村. 城外□出還入城中. 爾

時諸比丘. 亦不知19是滅□不滅□. 後乃方

知是滅□. 或作波逸提懺者. 或有疑者. 佛

言. 不知者無犯. 自今已去應如是說戒. 若

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十八

頁數: 六八五

上              欄

比丘. 知沙彌作如是言. 我從佛聞法若行

□欲非障道法. 彼比丘諫此沙彌如是言.

汝[&FFFF]#誹謗世尊. 1誹謗世尊者不善. 世尊不

作是語. 沙彌. 世尊無數方便說□欲是障

道法. 彼比丘諫此沙彌時. 堅持不捨. 彼比

丘應乃2至再三呵諫. 令捨此事故. 乃至三

諫而捨者善. 不捨者彼比丘應語彼沙彌

言. 汝自成已去. 不得言佛是我世尊. 不得

隨逐餘比丘. 如諸沙彌得與比丘二三

宿. 汝今無是事. 汝出去滅去不應住此. 若

比丘知如是衆中被□沙彌. 而誘將畜養共

止宿者波逸提. 比丘義如上. 滅□者. 僧與

作滅□白四□磨. 畜養者. 若自畜若與人.

3畜誘者. 若自誘若敎人4誘. 共宿者如上

說. 若比丘先入宿. 滅□者後至. 若滅□5者

先6至. 比丘後至. 或二人俱至. 隨脅著地轉

側波逸提. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 先不知. 若

比丘先至. 滅□者後至. 比丘不知. 若房四方

無障上有覆. 廣說如上. 露地無犯. 7若8[&FFFF]#

發倒地. 若病動轉. 或爲力勢所持. 被繫

閉命難梵行難無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(七十竟◎9)

四分*律卷10第十七

中              欄

四分11律卷第十八12(初分之十八)

13姚秦*□□三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

14九十單提法之八

◎15爾時佛在拘□毘國16瞿師羅園中. 爾時闡

陀比丘. 餘比丘如法諫時. 作如是言. 我今

不學此戒. 當問餘智慧持律比丘. 時諸比

丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責闡陀比丘言. 云何諸比丘如法

諫時. 便作如是言. 我今不學此戒. 當問

餘智慧持律比丘. 17爾時諸比丘往世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責闡陀

比丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何闡陀比丘. 餘

比丘如法諫時. 作如是語. 我今不學此戒.

當問餘智慧持律比丘. 以無數方便呵責

闡陀已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘.

餘比丘如法諫時如是語. 我今不學此戒.

當難問餘智慧持律比丘者波逸提. 若爲

知爲學故應難問. 比丘義如上. 18如法者.

如法如律如佛所敎. 彼比丘如法諫此比

丘時. 此比丘作19是語. 我今不學此戒. 當

難問餘智慧20持律比丘. 若說而了21了波逸

提. 不了了者突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩

下              欄

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 彼

22諫比丘癡不解故. 此比丘作如是語汝

還問汝和23上阿□梨. 汝可更學問誦經. 若

其事實爾. 或戱笑語或疾疾語或獨語24或夢

中語. 或欲說25是錯說彼無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(七十一26竟)

27爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有

衆多比丘. 共集在一處. 誦正法誦毘尼. 時

六群比丘自相謂言. 此比丘等集在一處. 誦

正法誦毘尼. 彼諸比丘誦律通利必當數

數擧我罪. 我今寧可往語彼比丘. 長老何

用此雜碎戒爲. 28若欲誦者. 當誦四事. 若

必欲誦者. 當誦四事十三事. 餘者不應誦.

何以故. 汝等若誦者. 使人懷疑憂惱. 時六

群比丘. 便往語彼比丘言. 長老29何用30誦此

雜碎戒爲. *若欲誦者. 當誦四事. 若必31欲

誦者. 當誦四事十三事. 餘者不應誦. 何以

故. 說是戒時. 令人懷疑夏惱. 餘比丘卽觀

察. 此六群比丘欲滅法故作是語耳. 32時諸

比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責六群比丘言. 云何汝33等.

欲滅法故作如是語34耶. 爾時諸比丘往世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責

六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等.

欲滅法故作如是語耶. 世尊以無數方便

呵責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十八

頁數: 六八六

上              欄

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘說戒時作是語. 大德. 何用說是雜碎

戒爲1說是戒時令人惱愧懷疑. 輕呵戒.

故波逸提. 比丘義如上. 彼比丘. 若自說戒

時. 若他說時. 若誦時. 作如是語. 長老. 何用

誦此雜碎戒爲. *若欲誦者. 當誦四事. 若

必誦者. 當誦四事十三事. 何以故. 若誦是

戒時. 令人懷疑惱愧. 說而了了者波逸提.

不了了者突吉羅. 毁□毘尼者波逸提. 毁

此阿毘曇者突吉羅. 及餘契經毁□者突吉

羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若語言. 先誦阿毘

曇然後誦律. 先誦餘契經2然後誦律. 若

有病者3須差然後誦律. 當勤心方便. 於

佛法中4成四沙門果. 然後當誦律. 不欲

滅法故作是語. 或戱笑語或疾疾語或夢中

語或獨語. 欲說此乃錯說彼無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(七十二竟)

5爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘中有一比丘. 當說戒時犯罪. 自知罪障.

恐淸淨比丘發擧. 便先詣淸淨比丘所語言.

我今始知是法戒經所載半月半月說戒經

來. 諸比丘察知. 六群比丘布薩時犯戒. 自

知罪障. 恐淸淨比丘發擧. 便先詣淸淨比丘

所語言. 我今始知此法戒經所載半月6半

月說戒經來. 諸比丘聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘言. 云何汝等. 說戒時犯罪而自知罪障.

恐淸淨比丘發擧. 便先詣淸淨比丘所語言.

中              欄

7半月半月說戒經來. 我今始知此法8戒經

所載. 9爾時比丘往世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以

此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何說戒時犯罪. 自知罪

障. 恐淸淨比丘發擧. 便先詣淸淨比丘所語

言. 我今始知此法戒經所載半月10半月說

戒經來. 爾時世尊以無數方便呵責六群

比丘中一比丘已告諸比丘言. 此愚癡人.

多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘說戒時11作如是語. 我今始

知此法12戒經13所載半月半月說戒經來.

餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何肉

多. 彼比丘無如無解. 若犯罪應如法治. 更

重增無知罪. 語言長老. 汝無利不善得. 汝

說戒時. 不用心念不一心14攝耳聽法. 彼

無知故波逸提. 比丘義如上. 彼比丘若自說

戒時. 若他說15戒時. 若誦戒時. 作如是語. 長

老. 我今始知16是法戒經所載半月*半月說

戒經來. 餘比丘. 知是比丘二三在布薩中

坐何肉多. 彼比丘無知無解隨所犯罪. 17應

如法治應重增無知罪. 長老. 汝無利不善

得. 18汝說戒時. 不善用意思惟. 19不一心聽

法. 無知故重與波逸提. 若不與者彼20比丘

突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 21若未曾聞說

戒今始聞. 若未曾聞廣說今始聞. 若戱說

下              欄

22語若疾疾語若獨語23若夢中語. 欲說此錯

說彼無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏24(七十三*竟25◎)

◎26爾時佛在羅閱城耆□□山中. 爾時尊者

沓婆摩羅子比丘. 衆中差令典衆僧床座臥

具及分飮食. 彼以僧事以塔事故. 外人有

爲初立寺初立房初作池井. 而設會布施.

不得往27赴彼. 衣服破壞垢□不淨. 於異

時有人施衆僧貴28價衣. 衆僧自相謂言. 此

尊者沓婆摩羅子比丘. 衆僧差典床座臥具

及分飮食. 彼以僧事塔事故. 外人有初立

寺初立房初作池井而設會布施. 不得

赴彼請. 衣服破壞垢□不淨. 我等宜可以

此衣與之. 時衆29僧白二□磨已以30衣與

之. 當白□磨時. 六群比丘亦在衆中. 旣與

衣已便作是語. 此諸比丘31隨所親以衆僧

衣與之. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘

言. 云何汝等. 共在衆中作□磨施與彼衣

後方言. 諸比丘逐所親以衆僧衣與之32耶.

33爾時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非.

非威儀34非沙門法非淨行非隨順行. 所

不應爲.  云何35汝等. 共集一處作白□磨

以衣與彼. 旣與衣已後方言. 諸比丘36隨所

親以衆僧衣與之*耶. 世尊以無數方便

呵責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

經數: 一四二八

經名:四分律卷第十八

頁數: 六八七

上              欄

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘共同□磨已後如是1語. 諸比丘

隨親厚以衆僧物與者波逸提. 比丘義如

上. 親厚者. 同和2上同阿□3梨坐起言語親

厚者是. 僧物者. 如上所說. 物者衣[&FFFF]#針筒

尼師4壇下至飮水器. 彼比丘先共衆中作

□磨已後悔5言. 諸比丘逐親厚以6僧衣

物與之. 說而了7了波逸提. 不了了8突吉

羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 其事實爾. 隨親厚

以僧9物與之無犯. 或戱笑語或疾疾語

或獨處語或夢中語. 或欲說此乃錯說彼一

切無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(七十四*竟)

10爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有衆

多比丘集在一處共論法毘尼. 時六群比

丘自相謂言. 看此諸比丘共集一處. 似欲

爲我等作□磨. 卽從坐起而去. 諸比丘語

言. 汝等且住勿去. 11衆僧有事而故去不住.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群比丘言. 衆僧集欲論法事. 云

何便從坐起去. 12爾時諸比丘往至世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊所.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘言. 汝所爲非. 非威儀13非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 衆僧

集欲論法事. 從坐起而去. 世尊以無數方

便呵責已告諸比丘. 此14六群比丘癡人. 多

種有漏處最初犯. 自今已去與比丘結戒.

中              欄

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘. 衆僧斷事未竟起去者波逸

提. 如是世尊與比丘結戒. 諸比丘或營僧

事. 或營塔15寺事. 或瞻視病比丘事疑. 佛言.

自今已去聽與欲. 自今已去當如是說戒.

若比丘. 衆僧斷事未竟. 不與16欲而起去波

逸提. 比丘義如上. 僧者一說戒一□磨. 事者

有十八破僧事法非法乃至說不說. 若比丘.

僧斷事未竟而起去. 動足17出戶外波逸提.

一足在戶外一足在戶內. 方便欲去而不

去. 若18共期欲去而不去. 一切突吉羅. 比丘

尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 有僧事塔寺事. 有瞻視病

人事. 與欲無犯. 若口□不能與欲. 若非

法□磨非毘尼□磨. 或爲僧事. 或爲塔寺

事. 或爲和19上同和*上阿□20梨同阿□*梨.

或爲知識親厚方便. 爲作損減無利作無

住處□磨. 如是不與欲去一切無犯. 無犯

者最勸未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(七十五*竟)

21爾時佛在舍初國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘中有犯22事者. 恐衆僧23彈擧六人. 便共

相隨至大食小食上. 若衆僧大集說法時若

說戒時. 六人共俱不24相離. 使諸比丘無由

得與作□磨. 後於異時. 六群比丘作衣. 諸

比丘自相謂言. 此六群比丘今在此作衣. 欲

作□磨者今正是時. 卽遣使喚言. 汝等來.

衆僧有事. 六群比丘報言. 僧有何25等事. 我

等26停作衣不得往. 僧報言. 汝等若不27得

來. 可令一二比丘持欲來. 六群比丘卽令

下              欄

一比丘受欲來. 爾時衆僧. 卽與此一比丘

作□磨. 28作□磨已. 卽還至彼六群比丘

所. 彼問言. 衆僧何所29作爲. 此比丘報言. 於

我身無利. 問言. 以何事於汝身無利30耶

報言. 衆僧與我作□磨. 六群31比丘前與欲

已. 後便32悔言. 彼作□磨者. 非爲□磨. □

磨不成. 我以彼事故與欲. 不以此事33時

諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責六群34比丘言. 云何汝等與

欲已後自悔言. 我以彼事與欲不以此事.

35爾時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 以此因緣具白世尊. 世尊*爾時以此因

緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非.

非威儀36非沙門法非淨行非隨37順行. 所

不應爲. 云何前與欲已後自悔言. 我以彼

事與欲. 不以此事耶. 世尊以無數方便

呵38責已告諸比丘. 此39六群比丘癡人. 多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘與欲已後悔者波逸提. 比丘義

如上. 若比丘與欲已後悔. 40作是言. 汝等

作□磨非□磨□磨不成. 我以彼事故與

欲. 不以此事. 說而了了者波逸提. 不了了

突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 其事實爾. 非

□磨□磨不成故. 便作是言. 非□磨□磨

不成不犯. 若戱笑語疾疾語獨處語夢中語.

欲說此乃錯說彼一切無犯. 無犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(七十六*竟)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十八

頁數: 六八八

上              欄

1爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘. 聽諸比丘□諍言語已. 而問向彼人說. 令

僧未有諍事而有諍事. 已有諍事而不除滅.

諸比丘作如是念. 以何因緣令僧未有諍

事而有諍事. 已有諍事而不除滅. 諸比丘

卽察知之. 是六群比丘. 聽諸比丘□諍語

言已. 而向彼說2故耳. 3爾時諸比丘聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責六群比丘言. 汝等云何. 聽諸比丘□諍.

已. 而向彼說. 令僧未有諍事而有諍事.

已有諍事而不除滅. 諸比丘往世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比

丘言. 汝所爲非. 非威儀4非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 聽諸

比丘諍已而向彼說. 令僧未有諍事而有

諍事. 已有諍事而不除滅. 世尊以無數方

便呵責已告諸比丘. 此5六群比丘癡人. 多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘. 比丘共□諍已聽此語向彼

說6者波逸提比丘義如上. □諍有四種. 言諍

覓諍犯諍事諍. 聽者. 屛聽他語. 若比丘往聽

他諍比丘7語. 從道至道. 從道至非道. 從

非道至道. 從高至下. 從下至高. 往而聞

波逸提. 不聞突吉羅. 若方便欲去而不去.

若共期去而不去. 一切突吉羅. 若二人共在

闇地語. 當彈指若□□驚之. 若不爾*者

突吉羅. 若二人隱處語. 亦當彈指□□. 若不

中              欄

*者突吉羅. 若在道行有二人在前共語. 亦

當彈指□□. 若不*者突吉羅. 8比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 若二人在闇處共語. □□彈指. 若

二人在屛處語. 彈指□□. 在道行二人在

前行共語. 若後來□□彈指. 若欲作非法□

磨非毘尼□磨. 若爲衆僧. 若爲塔寺. 若爲

和9上同和*上若阿□10梨同阿□*梨親厚知

識. 欲作損減無利無住處. 如是等□磨.

欲得知之而往聽無犯. 無犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏(七十七*竟)

11爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘中有一比丘. 瞋□打十七群比丘. 其被

打人高聲大喚言. 止止[&FFFF]#打我. 時比房比

丘聞. 卽問言. 汝何故大喚. 時被打比丘答言.

向爲彼比丘所打. 時諸比丘聞. 其中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六

群比丘言. 云何以瞋□乃打十七群比丘

時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣

集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非

威儀*非沙門法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 云何汝等乃打十七群比丘. 世尊以

無數方便呵責六群比丘已告諸比丘. 此

12六群比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘. 瞋□故不

喜打比丘者波逸提. 比丘義如上. 打者若

手若石若杖. 若比丘. 以手石杖打比丘者

下              欄

一切波逸提. 除杖手石. 若13以餘戶□曲鉤

拂柄香爐柄□者一切突吉羅. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 若有病須人14椎打. 若食□須椎

脊. 若共語不聞而觸令聞. 若睡時以身委

他上. 若來往經行時共相觸. 若掃地時杖頭

誤觸一切無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏(七十八*竟)

15爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘以手搏十七群比丘. 其被博人高聲大喚

言. 止止[&FFFF]#爾. 比房比丘聞. 卽問言. 汝何故

大喚. 報言. 此比丘以手搏我故大喚. 諸比

丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘言. 汝云何以手搏

十七群比丘. 16時諸比丘往世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾

時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言.

汝所爲非非威儀17非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何汝等以手搏十七

群比丘. 世尊以無數方便呵責六群比丘

已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘. 瞋□

不喜以手搏比丘者波逸提. 比丘義如上.

手者兩手. 彼比丘瞋□以手搏18比丘者波

逸提. 除手已. 若戶□拂柄香爐柄□一切突

吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若他欲打擧手

遮. 若19象來. 若盜賊來. 若惡獸來. 若20持刺

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十八

頁數: 六八九

上              欄

來擧手遮無犯. 若渡水. 若欲1從溝萬泥

水處過相近擧手招喚餘比丘觸2彼無犯.

若彼不聞語手□3令聞. 若眠時. 若行來入

出. 若掃地. 若以杖誤觸. 不故作一切無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(七十九*竟)

4爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 瞋□故. 以無根僧伽婆尸沙. 謗十七

群比丘. 時諸比丘聞已. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘

言. 5汝云何瞋□故. 以無根僧伽婆尸沙. 謗

十七群比丘. 諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝

所爲非. 非威儀6非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 汝云何瞋□故. 以無根僧

伽婆尸沙. 謗十七群比丘. 世尊以無數方

便呵責六群比丘已告諸7比丘. 此癡人多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與8比丘結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘. 瞋□故以無根僧伽婆尸

沙謗者波逸提. 比丘義如上. 根者有三根.

見9根聞根疑根. 見根者. 實見弄陰失精. 或

見與婦女身相觸. 或見與婦女[&FFFF]#惡語. 或

見10與婦女前自歎譽11身. 或見共相媒嫁

時. 若餘人見. 從彼人聞者. 是謂見根聞根

者. 聞弄陰失精或聞與婦女身相近. 或聞

與婦女[&FFFF]#惡語. 或聞婦女前自歎譽身. 或

聞共相媒嫁. 若彼人聞從彼聞. 是謂聞根.

中              欄

疑根者. 有二因緣生疑. 見生疑聞生疑. 云

何見生疑. 其人見共婦女出林時見入林

時. 12或見露身無衣不淨流出汚身. 或見

與惡知識從事或共戱. 是爲見而生疑. 云

何聞中生疑. 或13闇處聞動床聲. 聞草□聲.

聞喘息聲. 聞語聲. 或聞交會聲. 或聞彼人

自言我犯失精. 或言我與女人身相觸. 或

言我與婦女[&FFFF]#惡語. 或言我於婦女前自

歎說身. 或言我媒嫁男女. 聞如是等於中

生疑. 除此三根已. 以餘謗者. 是爲無根.

若比丘瞋□故. 以無根僧伽婆尸沙謗. 說了

了者波逸提. 不了了者突吉羅. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 見根聞根疑根. 若說其實14事欲令

改15悔而不16誹謗. 若戱笑語疾疾語獨處語

夢中語. 若欲說此錯說彼無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏*(八十竟)

17爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時舍衛城

中. 有一大姓婆羅門. 名耶若達. 多18饒財寶

生業無量. 田地殼食不可稱計. 金銀車[&FFFF]#馬

瑙眞珠19虎魄水精琉璃. 象馬奴婢庫藏溢滿

威相具足. 時有一婢名曰黃頭. 常守末20利

園. 時彼婢常愁憂言. 我何時當21[&FFFF]#出於婢.

時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中. 爾時

世尊. 時到著衣持[&FFFF]#欲入城乞食. 時黃頭

婢遙見如來. 心自念言. 我今寧可持此飯

施彼沙門. 或可脫此婢使. 卽22持飯施如

來. 爾時世尊. 慈愍故爲受還精舍. 時黃頭婢

卽前進入末*利園中. 時波斯匿王. 嚴四種

下              欄

兵出外遊獵. 從人各各分張馳逐群鹿. 天

時大熱23王疲乏. 遙見末*利園相去不遠.

卽□車往留車在外步入園中. 時黃頭遙

見王波斯匿來. 卽生念. 彼人來者. 行步擧

動非是常人. 卽前奉迎言. 善來大人. 可就

此處坐. 卽脫一衣敷之令王坐. 黃頭問言.

不審須水洗脚不. 王言可爾. 黃頭卽以藕

葉取水與王. 王自以水洗. 黃頭爲王□

脚. 黃頭復問王言. 欲洗面不. 王言可爾.

黃頭卽更以藕葉盛水與王洗面黃頭復

問王言. 欲飮24水不. 王言欲飮. 黃頭卽詣

池更洗手. 取好藕葉盛水與王飮. 黃頭復

問王言. 不審欲小臥息不. 王言欲臥息卽

復更脫一衣與王. 敷之令王臥息. 時黃頭

見王臥已. 在前長□. 按脚及處處支節. 解

王疲勞. 黃頭. 身如天身. 細軟妙好. 王著細

滑. 心念言. 未曾有如此25女總明. 我所不

敎而悉爲之. 王卽問言. 汝是誰家女. 黃頭

報言. 我是耶若達家婢. 使差我常守此末*

利園. 如是語頃. 波斯匿王大臣. 尋王車26跡

來詣園中. □拜王足已27各在一面立. 王

[&FFFF]#一人言. 汝速喚耶若達婆羅門來. 卽受王

敎. 喚婆羅門將來詣王所. □拜王28足在

一面立. 王問言. 此女人是汝婢耶. 婆羅門答

言是. 王言. 吾今欲取爲婦. 汝意云何. 婆羅

門報言. 此是婢使. 云何爲婦王言無苦. 但

29共論30價直. 婆羅門報言. 欲論*價直31直

百千兩金. 我豈可取王*價32直. 今33持奉上

大王. 王言不爾. 我今取爲婦. 云何不與價.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十八

頁數: 六九○

上              欄

王卽出百千兩金與婆羅門已. 遣使詣宮

取種種瓔珞衣裳服飾. 沐浴□洗莊嚴女身.

同載入宮衆臣衛從. 時黃頭心自念言. 此非

餘人乃是王波斯匿. 1旣得處宮□. 習學種

種2技術書算印□衆形像歌舞戱樂. 無事不

知. 從末利園中將來故. 卽3號之. 4爲末利

夫人. 年遂長大. 王甚愛敬. 復於異時. 王於

五百女人中立爲第一夫人. 在高殿上. 便

自念言. 我以何業報因緣得5[&FFFF]#於婢. 今

受如是快樂. 復作是6念. 將是我先以和

蜜乾飯分施與沙門. 以此因緣故今得*[&FFFF]#

婢. 受如是快樂耳. 卽問左右人言. 舍衛

城中頗有如此像貌沙門不. 答言有. 是如

來無所著至眞等正覺. 夫人聞已歡喜. 便欲

往至佛所. 卽詣王波斯匿白言. 我欲見佛

禮拜問訊. 王報言. 宜知是時. 末利夫人. 卽

嚴駕五百乘車五百7□女侍從. 出舍衛城

詣祇8桓精舍. 到已下車. 步入園中. 遙見

如來. 顔貌端正諸根寂定. 得上調伏如調

象王. 又如澄淵淸淨無穢. 見已9歡喜來詣

佛所. 頭面禮足在一面坐. 白佛言. 以何因

緣受女人身. 顔貌醜陋見者不歡. 資財乏

少無有威力. 復何因緣顔貌醜陋見者不歡.

資財無乏無有威力. 復何因緣顔貌醜陋見

者不歡. 資財無乏大有威力. 復何因緣顔

貌端正見者歡喜. 資財無乏大有威力. 爾時

世尊告末利夫人. 或有女人. 或多瞋□喜

惱於人. 10若以少言現大瞋□. 若以多言

亦現11大瞋□. 亦不布施沙門. 婆羅門貧窮

中              欄

孤老來乞心者. 衣服飮食象馬車乘香華瓔

珞房舍臥具燈燭一切皆不施與. 若見他得

利養而生嫉心. 是故末利12女人. 多瞋□故.

顔貌醜陋見者不歡. 以不布施故. 資財乏

少. 見他得利養生13嫉[&FFFF]#故. 無有威力若

末利14女人. 心多瞋□喜惱於人. 以少言現

大瞋□. 以多言亦現大瞋□. 而能布施沙

門婆羅門貧窮孤老來乞心者. 衣服飮食象

馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之. 見他

得利養而生嫉15□. 是故女人. 多瞋□故. 顔

貌醜陋. 以布施故. 資財無乏. 心生嫉*□

故. 無有威力. 若末利16女人. 心多瞋□喜惱

於人. 以少言現大瞋□. 以多言亦現大瞋

□. 而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞心

者. 衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭

皆給與之. 見他得利養者心不嫉*□. 是

故. 女人. 以瞋□故. 顔貌醜陋. 17以布施故.

資財無乏. 以見他得利18養不生嫉*□故.

有大威力. 若末利女人. 無有瞋□不惱於

人. 若聞少言多言亦不現大瞋□. 而能布

施沙門婆羅門貧窮孤老來乞心者. 象馬車

乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之. 見他得

19利不生嫉[&FFFF]#. 是故末利女人. 不瞋□故.

顔貌端正. 以布施故. 資財無乏. 不嫉[&FFFF]#故.

有大威力. 如是末利. 以此因緣故. 女人顔

貌醜陋資財無乏少無有威力. 以此因緣女

人顔貌醜陋資財無乏20無有威力. 以此因

緣女人顔貌醜陋資財無乏有大威力. 以

此因緣女人顔貌端21正資財無乏有大威

下              欄

力. 爾時末利夫人. 重白佛言. 大德. 我前世

時. 多瞋□喜惱於人. 22少言而現大瞋□. 以

多言亦現大瞋□. 何以故. 而今我受形醜.

陋人不好喜. 以是故知. 大德. 我前世23時.

能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞心24者.

衣服飮食乃至燈燭皆給與之. 是故我今日

資財無乏. 大德. 我前世*時見他得利養不

生嫉[&FFFF]#心. 故今日有大威力. 25今此波斯匿

王宮中五百女人. 皆是刹利種26姓. 而我於

中尊27貴自在. 大德. 我自今已去不復瞋□

惱於他人. 不以少言多言而現大瞋□. 常

當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞心者. 衣

服象馬車乘乃至燈燭皆給與之. 若見他得

利養心不生嫉[&FFFF]#. 大德. 我自今已去28盡形

壽歸依佛法僧. 聽爲29憂婆私. 自今已去30盡

形壽不殺生乃至不飮酒. 爾時世尊. 與末

利夫人無數方便說法開化. 勸令歡喜. 所謂

法者. 說施31說戒說生天之法. 呵欲爲過

欲爲不淨. 32上漏纏縛[&FFFF]#歎出離脫爲樂.

卽於座上. 諸塵垢盡得法眼淨. 見法得法

已得果證. 時33末利夫人重白佛言. 我今第

二第三歸依佛法僧. 聽爲優婆私. 自今已去

盡形壽不殺生乃至不飮酒. 34從坐起頭面

禮佛足□三□而去. 還至宮中勸喩波斯匿

王令得信樂. 王旣信樂已. 便聽諸比丘入

出宮閤無有障35□. 時迦留陀夷. 到時著衣

持[&FFFF]#往入波斯匿36王宮. 時王與夫人晝日

共眠. 夫人遙見迦留陀夷來. 卽起37被衣. 以

所*被大價衣拂拭床座令坐. 時夫人失人失衣