經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十六

頁數: 六七一

上              欄

四分1律卷第十六

2姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

3九十單提法之六

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 聞世尊制戒聽比丘有時因緣二宿三

宿軍中住. 彼在軍中住. 觀軍陣□戰. 觀諸

4方人象馬. 時六群比丘中有一人. 以看軍

陣故爲箭所射. 時同伴比丘卽以衣□之

5兒還. 諸居士見已問比丘言. 此人何所患

耶. 報言無患. 向往觀軍陣□爲箭所射. 時

諸居士皆共譏嫌言. 我等爲恩愛故興此軍

陣. 汝等出家人往軍中何所作耶. 諸比丘

聞已. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘言. 世尊制戒聽比

丘有時因緣至軍中應二宿三宿住. 6汝住

軍中二宿三宿7已. 云何乃往觀軍陣8戰□.

而爲箭所射9耶. 爾時諸比丘往世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比

丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行10非隨順行. 所不應爲. 云何六群比丘.

世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住.

而汝等往軍中二宿三宿住. 乃觀軍陣*戰

□爲箭所射耶. 爾時世尊以無數方便呵

責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種有漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十

中              欄

句義乃至11正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘二宿三宿軍中住. 或時觀軍陣□

戰. 若觀遊軍象馬力勢者波逸提. 比丘義如

上. □者. 若戱□若眞實□. 軍者. 一種軍乃

至四種軍. 或有12王軍賊軍居士軍. 力勢者.

第一象力13第一馬力第一車力第一步力14也.

陣者. 四方陣或圓陣. 或半月形陣. 或張甄陣

或15減相陣. 象王馬王人王16陣. 彼比丘往觀

軍陣□戰象馬勢力者. 從道至道. 從道至

非道. 從非道至道. 從高至下. 從下至高.

往而見者波逸提. 往而不見者突吉羅. 方便

莊嚴欲往. 而不往者一切突吉羅. 若比丘先

在道行. 軍陣後至應避. 不避者突吉羅. 比

丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 有時因緣. 若有所白. 若

請喚. 若爲17勢力所18將去. 或命難. 19或梵行

難. 若先前行軍陣後至下道避. 若水陸道斷.

盜賊惡20獸水大21漲. 或被强力所執繫. 或命

難22淨行難不避道無犯. 無犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏(五十竟)

23爾時佛在支陀國. 與大比丘衆千二百五

十人俱. 時尊者沙伽陀. 爲佛作供養人. 爾

時娑伽陀. 下道詣一24編髮梵志住處. 語梵

志言. 汝此住處第一房我今欲寄止一宿.

能相容止不. 梵志答言. 我不惜可25止宿耳

但此中有毒龍恐相傷害26耳. 比丘言. 但見

聽*止. 或不害我. *編髮梵志答言. 此室廣

大隨意可住. 爾時長老娑伽陀. 卽入其室

自敷草□. 結27跏趺坐繫念在前. 28時彼毒

下              欄

龍. 見娑伽陀結加趺坐. 卽放火[&FFFF]#. 娑伽陀

亦放火[&FFFF]#. 毒龍□之復放身火. 娑伽陀亦

放身火. 時彼室然如似大29火. 娑伽陀自念

言. 我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶.

於是卽滅龍火使不傷害. 時彼毒龍火光

無色. 娑伽陀火光轉盛有種種色. 靑黃赤白

綠碧頗梨色. 時娑伽陀其夜降此毒龍盛著

[&FFFF]#中. 明日淸旦持往詣*編髮梵志所語言.

所30言毒龍者. 我已降之置31在[&FFFF]#中故以相

示. 爾時拘□彌主. 在*編髮梵志家宿. 彼作

如是念. 未曾有. 世尊弟子有如是大神力.

何肉如來. 卽白娑伽陀言. 若世尊來至拘

□彌時. 願見告[&FFFF]#欲一禮覲. 娑伽陀報言

大佳. 爾時世尊從支陀國人間遊行至拘□

彌國. 時彼國主. 聞世尊將千二百五十弟

子至此國. 卽乘車往迎世尊. 遙見世尊顔

32貌端政諸根寂定. 其心息滅得上調伏. 如

調龍象猶若澄淵. 見已篤信心生. 以恭敬

心卽下車至世尊所. 頭面禮足33已在一面

住. 爾時世尊無數方便說法勸化令得歡喜.

時拘□彌主. 聞佛無數方便說法勸化. 心大

歡喜已. 顧看衆僧不見娑伽陀. 卽問諸比

丘言. 娑伽陀今爲所在34耶. 諸比丘報言. 在

後正爾當至. 爾時娑伽陀與六群比丘相

隨在後至. 時拘□彌主見娑伽陀來. 卽往迎

頭面禮足*已在一面立. 時娑伽陀. 復爲種

種方便說法勸化令心歡喜. 時拘□彌主聞

娑伽陀種種方便說法勸化. 得歡喜已白言.

何所須欲可說之. 娑伽陀報言. 止止此卽

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十六

頁數: 六七二

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爲供養我已. 彼復白言. 願說何所須欲. 六

群比丘語彼言. 汝知不. 比丘衣[&FFFF]#尼師1壇

鍼筒此是易得物耳. 更有於比丘難得者

與之. 彼卽問言. 於比丘何者難得. 六群比

丘報言. 欲須黑酒. 彼報言. 欲須者明日可

來取隨意多少. 時彼禮娑伽陀足□已而

去. 明日淸旦. 娑伽陀著衣持[&FFFF]#. 詣拘□彌

主家就座而坐. 時彼拘□彌主出種種甘饌

飮食兼與黑酒極令飽滿. 時娑伽陀食飮

飽足已從座起去. 於中路爲酒所醉倒地

而吐. 衆2鳥亂鳴. 爾時世尊知而故問阿難.

衆3鳥何故鳴喚. 阿難白佛言. 大德此娑伽

陀. 受拘□彌主請食種種飮食. 兼飮黑酒

醉臥道邊大吐. 故使衆*鳥亂鳴. 佛告阿難.

此娑伽陀比丘癡人. 如今不能降伏小龍. 肉

能降伏大龍. 佛4告阿難. 凡飮酒者有十過

失. 何等十. 一者顔色惡. 二者少力. 三者眼視

不明四. 者現瞋□相. 五者壞田業資生法

六者增致疾病. 七者益□訟. 八者無5名稱

惡名流布. 九者智慧減少. 十者身壞命終墮

三惡道. 阿難是謂飮6酒者有十過失7也.

佛告阿難. 自今8以去以我爲師者. 乃至不

得以草木頭內著酒中而入口. 爾時世尊

以無數方便呵責娑伽陀比丘9已告諸比

丘. 此10娑伽陀11比丘癡人. 多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

飮酒者波逸提. 比丘義如上. 酒者. 木酒粳米

酒12餘米酒大麥酒. 若有餘酒法作酒者是.

中              欄

木酒者. 梨汁酒閻色果酒甘蔗酒舍樓伽果酒

13□汁酒薄14桃酒. 梨汁酒者. 若以蜜石蜜雜

作. 乃至蒲&桃酒亦如是雜. 酒者. 酒色酒香

酒味不應飮. 或有酒非酒色酒香酒味不

應飮. 或有酒非酒色非酒香酒味不應

飮. 或有酒非酒色非酒香非酒味不應

飮. 非酒酒色酒香酒味應飮. 非酒15非16酒

色酒香17酒味應飮. 非酒非酒色非酒香

酒味應飮. 非18酒非*酒色非酒香非酒

味應飮. 彼比丘若酒酒煮酒和19合. 若食若

飮者波逸提. 若飮甛味酒者突吉羅. 若飮

20醋味酒者突吉羅. 若食麴若酒糟突吉21羅.

22酒酒想波逸提. 酒疑波逸提. 酒無酒想波逸

提. 無酒有酒想突吉羅. 無酒疑突吉羅. 比丘

尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯不犯者. 若有如是如是病. 餘藥治

不差以酒爲藥. 若以酒塗23瘡一切無犯

無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(五

十一竟)

24爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時十七

群比丘. 在阿耆羅婆提河水中嬉戱. 從此

岸至彼岸. 或順流或逆流或此沒彼出. 或以

手25□水. 或水相□Ｃ. 爾時波斯匿王. 與末

利夫人在樓觀上. 遙見十七群比丘. 在此

河水中嬉戱. 從此岸至彼岸. 或順流26或逆

流. 或此沒彼出. 或以手*□水. 或27以水相

□Ｃ. 見已卽語末利夫人言. 看汝所事者.

時末利夫人報王言. 此諸比丘. 是年少始出

家者. 在佛法未久. 或是長老癡無所知.

下              欄

28或末利夫人卽疾29疾下樓. 語那陵迦婆羅

門言. 汝持我名往至祇30桓中問訊世尊.

遊步康强敎化有勞耶. 以此一□石蜜奉上

世尊. 以此因緣具白世尊. 時彼婆羅門卽

受夫人敎. 往詣世尊所. 問訊已在一面31坐.

32那陸迦婆羅門白世尊言. 末利夫人故遣

我來問訊世尊. 遊步康强起居輕利敎化有

勞耶. 今奉此一□石蜜. 以向因緣具白世

尊. 33世尊爾時以此因緣集比丘僧. 以無數

方便呵責十七群比丘言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何十七群比丘. 在阿34耆婆提河水中

嬉戱. 從此岸至彼岸. 或順流*或逆流. 或

35從此沒彼出. 或以手*□水. 或水相□Ｃ.

爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘. 此

癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘水中嬉戱者波逸提. 比

丘義如上. 水中戱者. 放意自恣. 從此岸至

彼岸. 或順流或逆流. 或此沒彼出. 或以手□

水. 或水相□Ｃ. 乃至以[&FFFF]#盛水戱弄一切

波逸提. 除水已若酪漿若淸酪漿若苦酒若

麥汁. 器中弄戱者突吉羅. 比丘尼波逸提.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 若道路行渡水. 或從此岸至彼岸. 或

水中牽材木. 若竹若36簿順流上下. 若取石

取沙. 若失物比入水底此沒彼出. 或欲學

知正法. 而色37擢臂□水Ｃ水一切無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(互十二竟)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十六

頁數: 六七三

上           欄

1爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 隨時六群

比丘中有一人. 2擊[&FFFF]#十七群比丘中一人

乃令命終. 諸比丘聞. 其中3有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘

言. 云何*擊[&FFFF]#十七群比丘乃令命終耶.

4爾時諸比丘往世尊所. 頭面禮足5已在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以

5是因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何六群比丘. 汝等*擊[&FFFF]#

十七群比丘乃令命終7耶. 世尊以無數方

便呵責8六群比丘已告諸比丘9言. 此*六

群比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘以指相*擊[&FFFF]#

者波逸提. 比丘義如上. 指者. 手有十脚有

十. 若比丘以手脚指相*擊[&FFFF]#者一切波逸

提. 除手脚指已. 若杖若戶□若拂柄及一切

餘物. 相*擊[&FFFF]#者一切突吉羅. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 若不故*擊[&FFFF]#. 若眠觸令覺. 若出入

行來. 若掃地10誤觸. 誤以杖頭觸無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(五十三竟)

11爾時佛在拘□毘國瞿師羅園中. 爾時闡陀

欲犯戒. 諸比丘諫言. 汝[&FFFF]#作此意不應爾.

時闡陀不從諸比丘諫卽便犯12戒. 諸比丘

聞*已. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責闡陀言. 云何闡陀欲犯戒. 諸

比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊

中         欄

所. 頭面禮足*已在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵

責闡陀言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何闡陀. 諸比

丘諫而不從語便犯戒耶. 以無數方便呵

責闡陀已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘不受諫者波逸提. 比丘義如上. 不受諫

者. 若他遮言[&FFFF]#作是不應爾. 然故作犯根

本不從語突吉羅. 若自知我所作非. 然故

作犯根本不從語者波逸提. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者若無智人來諫13者報言. 汝可問汝師

和14上學問誦經知諫法然後可諫. 若諫者

當用. 若戱笑語若獨處語若在夢中語. 若欲

說此乃錯說彼一切無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(五十四竟)

15爾時佛在波羅梨毘國. 爾時尊者那迦波羅

比丘. 常侍世尊左右供給所須. 佛語那迦

波羅. 汝取雨衣來. 我欲至經行處經行. 卽

受敎取雨衣授與世尊. 世尊爾時受雨衣

已. 至經行處經行. 爾時釋提桓因. 化作金

經行堂已. 合掌在世尊前白言. 我世尊經

行. 我善16逝經行. 諸佛常法. 若經行時. 供養

人在經行道頭立. 爾時那迦波羅比丘. 在

經行道頭立. 知前夜已過. 白世尊言. 初夜

已過可還入房. 爾時世尊默然. 時那迦波羅

知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明

下          欄

17了. 白世尊言. 初中後夜已過. 明相出. 衆鳥

覺時天欲明了. 願世尊還入房. 爾時世尊默

然. 時那迦波羅心自念言. 我今寧可恐怖佛

使令入房18耶. 爾時那迦波羅卽反被拘執.

來至佛所作非人恐怖聲. 沙門我是鬼. 世

尊報言. 當知此愚人心亦是惡. 時釋提桓因

白佛言. 衆中亦有如此人耶. 佛告釋提桓

因言. 衆中有如19是人. 語釋提桓因言. 此

人於此生中當得淸淨之法. 爾時釋提桓

因. 以偈[&FFFF]#佛

聖獨步不放逸     若毁20譽不移動

聞師子吼不驚     如風過草無21□

引導一切諸衆     決定一切人天

爾時世尊. 以偈報言

天帝謂我怖      故說此言耶

爾時釋提桓因. 卽禮佛足隱形而去. 爾時世

尊. 夜過已淸旦集比丘僧. 以此因緣具向

諸比丘說之. 此那迦波羅癡人. 乃欲恐怖

我. 爾時世尊. 以無數方便呵責22那迦婆羅

比丘已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

恐怖他比丘者波逸提. 比丘義如上. 23恐怖

24者. 若以色聲香味觸法恐怖人. 云何色恐

怖. 或作象形馬形. 或作鬼形25鳥形. 以如

是形色恐怖人令彼見. 若恐怖若不恐怖

波逸提. 以如是形色恐怖人. 前人不見者

突吉羅. 云何聲恐怖人. 或貝聲鼓聲波羅聲

象聲馬聲駝聲啼聲. 以如是聲恐怖26人

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十六

頁數: 六七四

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令彼人聞. 恐怖不恐怖波逸提. 若以如是

聲恐怖人. 彼不聞突吉羅. 云何香恐怖人.

若根香薩羅樹香樹膠香皮香1膚香葉香花

香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人

彼人嗅香若怖2以不怖波逸提. 若以如是

香恐怖人前人不嗅者突吉羅. 云何味恐

怖人. 若以味與人. 若3醋若甛若苦若[&FFFF]#若

[&FFFF]#若袈裟味. 以如此味恐怖人令彼人[&FFFF]#

味. 怖4以不怖波逸提. 若作如是味恐怖人.

彼不[&FFFF]#者突吉羅. 云何觸恐怖人. 若以熱

若5以冷若輕若重若細若[&FFFF]#若滑若[&FFFF]#若軟

若堅以如是觸恐怖人令彼人觸. 怖6以

不怖波逸提. 以如是觸恐怖人. 彼人不

觸者突吉羅. 云何以法恐怖人. 語前人言.

我見如是相. 若夢汝當死. 若失衣[&FFFF]#若罷

道. 汝師和7上阿□8梨亦當死. 失衣[&FFFF]#若

罷道. 若父母得重病若命終. 以如是法恐

怖人. 9彼知10怖不怖波逸提. 若以如是法

恐怖人. 11彼不知者突吉羅. 若以丘以色聲

香味觸法恐怖人. 若說而了了者波逸提. 說

而不了了者突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或

闇地坐無燈火或大小便處. 遙見謂言. 是

象若賊若惡獸便恐怖. 若至闇室中無燈火

處大小便處. 聞行聲若觸草木聲若12□咳

聲而怖畏. 若以色示人不作恐怖13意. 若

以聲香味觸與人不作恐怖意. 若實有是

事. 若見如是相. 或夢中見. 若當死或罷道

若失衣[&FFFF]#. 若和*上師當死失衣[&FFFF]#罷道. 若

中              欄

父母14病重當死. 便作如是語. 語彼言. 我

見汝如是諸變相事. 若15戱語若疾疾語若

獨語夢中語. 欲說此乃錯說彼一切無犯.

無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(五十五竟)

16爾時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園. 中有池水.

爾時摩竭國17[&FFFF]#沙王. 聽諸比丘. 常在18池

中洗浴時六群比丘. 於後夜明相未出時

入19池洗浴. 爾時20□沙王. 於後夜明相未

出. 與□女21俱詣池欲洗浴. 聞六群比丘

在池洗浴聲. 卽問左右言. 此中誰洗浴. 答

言是比丘. 王言[&FFFF]#大作聲. 勿使諸比丘不

及洗22浴而去. 彼六群比丘. 以種種細末

藥更相洗浴. 乃至明相出. 時*□沙王竟不

得洗浴而去. 時諸大臣皆共23譏嫌自相謂

言. 此沙門釋子不知□愧. 外自稱言我修

正法. 如24此何有正法. 於後夜中相將入

池水. 以種種25細末藥更相洗浴. 乃至明相

出. 使王竟不得洗浴而去. 時諸比丘聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責六群比丘言. 云何於後夜中入池水

26浴. 以種種細末藥更相洗浴. 乃至明相出.

使王不得洗浴. 27爾時諸比丘往世尊所. 頭

面禮足28已在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六

群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝等於後

夜中入池水. 以種種細末藥更相洗浴. 乃

至明相出. 使王不得洗浴而29去. 爾時世尊

下              欄

以無數方便呵責六群比丘. 告諸比丘

此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘半月應洗浴. 若過

30者波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 爾時

諸比丘. 盛熱時身體31[&FFFF]#32□出33汚垢臭穢. 畏

愼不敢洗浴. 恐犯過半月洗浴. 諸比丘白

佛. 佛言. 聽諸34病比丘熱時數數洗浴. 自今

已去應如是說戒. 若比丘半月應洗浴除

餘時. 若過波逸提. 餘時者熱時. 如是世尊與

比丘結戒. 其中諸病比丘. 身體*[&FFFF]#*□出

*汚垢臭穢. 或大小便吐汚不淨. 畏愼不敢

洗浴. 恐犯過半月洗浴. 諸比丘白佛. 佛言.

聽諸病比丘數數洗浴. 自今已去當如是說

戒. 若比丘半月應洗浴不得過. 除餘時波

逸提. 餘時者熱時病時. 如是世尊35與36比

丘結戒. 37時諸比丘. 作38時身體汚垢臭穢. 諸

比丘. 有畏愼心不敢洗浴. 白佛. 佛言. 聽

諸比丘作時數數洗浴. 自今已去當如是說

戒. 比丘半月洗浴不得過. 除餘時波逸

提. 餘時者. 熱時病時作時. 如是世尊與39諸

比丘結戒. 時諸比丘. 風雨中行. 身體*[&FFFF]#40□

41汚出塵□汚穢不淨. 有畏愼不敢洗浴. 白

佛. 佛言. 聽諸比丘風雨時數數洗浴. 自今已

去當如是說戒. 若比丘半月洗浴不得過.

除餘時波逸提. 餘時者. 熱時病時作時風

42時雨時. 如是世尊與比丘結戒. 時諸比丘.

43道行*時身44體熱*[&FFFF]#□出汚垢塵土汚穢不

淨. 畏愼不敢洗浴白佛. 佛言. 聽諸比丘

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十六

頁數: 六七五

上           欄

道行時數數洗浴. 自今已去當如是說戒. 若

比丘半月洗浴. 無病比丘應受不得過. 除

餘時波逸提. 餘時者. 熱時病時作時風雨時

道行時此是1餘時. 比丘義如上. 熱時者. 春

四十五日夏初一月是熱時. 病者. 下至身體

臭穢是2諸3病. 4作者. 下至掃屋前地風雨

時者. 下至一旋風一5□雨著身. 道行者. 下

至半由旬若來若往者是也. 若比丘半月洗

浴. 除餘時若過一遍6□身7者波逸提. 若

水8洗半身9者波逸提. 若方便莊嚴欲洗

浴不10去一切突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

半月洗浴. 熱時病時11作時風12時雨13時道行

時數數洗浴. 若爲力勢所持强使洗浴無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(五十六竟)

14爾時世尊在曠野城. 時六群比丘自相謂言.

我等在上座前不得隨意言語. 卽出房外

在露地. 拾諸柴草及大樹株然火向15炙. 時

空樹株中有一毒蛇. 得火氣熱逼從樹孔

中出. 諸比丘見已皆驚16怖言. 毒蛇毒蛇. 卽

取所燒薪散擲東西. □火乃燒佛講堂. *諸

比丘17聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責六群比丘言. 汝等云何自

相謂言. 我等在上座前不得隨意言語. 出

房外拾諸草木大樹株在露地然火向空.

樹孔中有毒蛇出. 驚怖取所燒薪. 散擲東

西. 使□火乃18然佛講堂19耶. 爾時諸比丘

20卽往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此

中        欄

因緣具白世尊. 世尊爾時以此此因緣集比

丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何六群比丘自相謂言. 我等在上座前不

得21隨意言語. 出房外拾諸草木大樹株.

在露地然火向. 有毒蛇出. 驚怖取所燒薪

散擲東西. 使□火燒22佛講堂耶. 23世尊爾

時以無數方便呵責六群比丘尼告諸比

丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘. 爲自炙故露地

然火若敎人然波逸提. 如是世尊與比丘

結戒. 爾時病比丘. 畏愼不24敢自然火不敎

人然. 比丘白佛. 佛言. 聽病比丘露地然火

及敎人然. 自今已去當如是說戒. 若比丘

無病爲自炙故25露地然火敎人然者波逸

提. 如是世尊與比丘結戒. 爾時諸比丘.

欲爲26諸病比丘煮粥若羹27飯. 若在溫室

若在[&FFFF]#屋若在浴室中. 若28熏[&FFFF]#若染衣若

然燈若燒香. 諸比丘皆畏愼不敢作. 佛言.

如29是事聽作. 自今已去當如是說戒. 若

比丘無病. 自爲炙故在露地然火若敎人

30然. 除時因緣波逸提. 比丘義如上. 病者若

須火31炙身. 若比丘無病. 爲自炙故在露

地然火. 若然草木枝葉紵麻芻32麻. 若牛屎

糠糞掃[&FFFF]#. 一切然者波逸提. 若以火置草木

枝葉33麻紵牛屎糠糞掃[&FFFF]#中然者一切波逸

提. 若被燒半24□擲著火中者突吉羅. 若然

炭突吉羅. 若不語前人言汝看是知是者

下         欄

突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 語前人言看

是知是. 若病人自然敎人然. 有時因緣看

病人爲病人煮□粥羹飯. 若在[&FFFF]#屋中若

在35溫室中若在浴室中. 若熏[&FFFF]#若煮染衣

汁然燈燒香一切無犯. 無犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏(五十七竟)

36爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有居

士. 請衆僧明日食. 卽於其夜辦具種種肥

美飮食. 明日淸旦往白時至. 爾時十七群比

丘. 持衣[&FFFF]#坐具針筒著一面. 經行彷佯37數

望食時到. 時六群比丘. 伺彼經行背向時.

取其衣[&FFFF]#坐具針筒藏擧. 彼聞白時到. 卽

看言. 我等衣[&FFFF]#坐具*針筒在此誰持去38耶.

餘比丘問言. 汝等何處來. 答言. 我等在此.

持衣[&FFFF]#坐具針筒置一面. 經行望食時到.

六群比丘在前調弄. 餘比丘察之. 見六群

比丘調弄. 必是其39人取衣[&FFFF]#藏之. 諸比丘

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責六群比丘言. 云何汝等. 取十七

群比丘衣[&FFFF]#坐具針筒藏之40耶. 41爾時諸比

丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何六群比丘. 伺十七群比丘經行背向時. 取

他衣[&FFFF]#42坐具針筒藏耶. 爾時世尊以無數

方便呵責六群比丘已告諸比丘. 此癡人

多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十六

頁數: 六七六

上        欄

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘. 藏比丘衣[&FFFF]#坐具針筒. 若

自藏1若敎人藏. 下至戱2笑者波逸提. 比丘

義如上. 彼比丘藏他比丘衣[&FFFF]#坐具針筒. 若

敎人藏下至戱*笑者波逸提. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 若實知彼人物相體悉而取擧. 若

在露地爲風雨所3漂漬取擧. 若物主爲性

慢藏. 所有衣[&FFFF]#4坐具針筒5放散狼6藉. 爲

欲7誡[&FFFF]#彼故而取藏之. 若借彼衣[&FFFF]#. 而

彼不收攝. 恐失便取擧之. 或以此衣[&FFFF]#諸

物故. 有命難梵行難. 取藏之一切無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(五十八竟)

8爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 眞實施親厚比丘衣已. 後不語主還

取著. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言. 云何汝

等. 先持衣施親厚比丘已. 後不語主還取

著耶. 9爾時諸比丘往世尊所. 頭面禮足已

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何六群比丘. 先持衣10施

親厚比丘已. 後不11語主還自取著耶. 爾

時世尊. 以無數方便呵責六群12比丘已告

諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘與比丘

比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣. 13後不語

中        欄

主還取著14者波逸提. 比丘義如上. 衣者有

十種如上說. 與衣者淨施15衣. 淨施衣有二

種. 一者眞實淨施. 二者展轉淨施. 眞實淨施

者. 言此是我長衣未作淨. 今爲淨故與長

老. 作眞實淨16故. 展轉淨17施者此是我長衣

未作淨. 今爲淨故與長老. 彼應如是語. 長

老聽. 長老有如是長衣未作淨. 今與我爲

淨故. 我便受. 受已當問言. 18欲與誰耶. 應

報言. 與某甲. 彼應作如是語. 長老有19如

20是長衣未作淨. 今與我. 爲淨故我便受.

受已與某甲比丘. 此衣是某甲21所有. 汝爲

某甲故. 守護持隨意用. 是中眞實淨施者.

應問主然後取著. 展轉淨施者. 語22以不語

隨意取著. 若比丘. 眞實23淨施衣不語24主.

而取著者波逸提. 比丘尼波逸提. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若眞

實淨施語主取著. 展轉淨施25者. 語*以不語

取著無犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(五十九竟)

26爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群

比丘著白色衣行. 時諸居士見皆共譏嫌.

此沙門釋子不知□愧受取無厭. 外自稱

言我修正法. 如今觀之有何正法. 云何著

親白色衣行. 如似王王大臣. 諸比丘聞已.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群比丘言. 云何汝等. 著白色新

衣行27爾時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以

此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所

下        欄

爲非. 非威儀非沙門法非淨非行非隨順

行. 所不應爲. 云何六群比丘著白28色衣

行. 爾時世尊以無數方便呵責六群比丘

已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘得新衣

應三種壞色. 一一色中隨意壞. 若靑若黑若

木蘭29若30比丘不以三種壞色. 若靑若默若

木蘭. 著餘新衣31者波逸提. 比丘義如上. 新

者. 若是新衣. 若初從人得者. 盡名32新33也.

衣者. 有十種衣如上. 壞色者. 染作靑黑木

蘭也. 彼比丘得新衣. 不染作三種色靑黑

木蘭. 更著餘新衣者波逸提. 若有重衣

不作淨而畜者突吉羅. 若輕衣不作淨者

突吉羅. 若非衣[&FFFF]#囊革34□囊針35□囊禪帶

36腰帶帽37襪38攝熱巾裏革□巾. 不作淨畜

者突吉羅. 若以未染衣寄著39白衣家突吉

羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若得40白衣. 染作

三41種色靑黑木蘭. 若重衣作淨畜. 若輕衣

亦作淨畜. 若非衣[&FFFF]#囊. 乃至裏革□巾. 皆作

淨畜. 若染衣寄著白衣家. 若衣色脫更染無

犯無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(六十竟)

42爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十七

頁數: 六七七

上        欄

迦留陀夷. 不喜見鳥. 作1弓射鳥. 射之不

2已. 大殺衆鳥. 僧伽藍中遂成大3積. 時諸

居士. 來入僧伽4藍禮拜. 見此大*積死鳥.

各共嫌之. 自相謂言. 沙門釋子不知□愧.

無有慈心殺衆生命. 外自稱言我修正法.

如今觀之5何有正法. 射殺衆鳥乃成大

*積. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責迦留陀夷言. 云何

汝射殺衆鳥乃成大*積6耶. 時諸比丘往

世尊所. 頭面禮足7已在一面坐. 以此因緣

具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧.

知而故問迦留陀夷. 汝實不喜見鳥. 而以

竹弓射殺衆鳥而成大*積不. 答曰8實爾.

爾時世尊. 以無數方便呵責迦留陀夷. 汝所

9爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何迦留陀夷射殺衆鳥以

成大*積耶. 呵責迦留陀夷已告諸比丘.

此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘斷畜生命者波逸

提. 如是世尊與比丘結戒. 時諸比丘. 坐起

行來多殺細小□. 中或有作波逸提懺. 或

有畏愼者. 諸比丘往白佛. 佛言. 不知10者不

犯. 自今已去當如是說戒. 若比丘故殺畜

生命者波逸提. 比丘義如上. 畜生者. 不能

變化者斷其命. 若自斷若敎11人斷. 若遣使

若往12來使殺. 若重使殺. 若展轉13遣使殺.

若自心使. 若敎人心使. 若自心持刀人. 敎

人心持刀人. 若以身相. 若口語若身口. 若

中        欄

遣使14敎. 若遣書敎. 15若遣使書敎. 若安坑

陷殺. 若安刀著常所倚住處. 若毒藥若安

殺具在前. 作如是方便. 若復有餘所欲

16殺畜生. 若殺者波逸提. 方便欲殺而不殺

突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙爾

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 不故殺. 或以

瓦石刀杖擲餘處. 而誤斷命. 若比丘經營

作房舍. 手失瓦石而誤殺. 若土□17材木.

若屋柱□棟椽. 如是手捉不禁墮而殺者. 若

扶病起而死. 或還臥而死. 若洗浴時死. 若服

藥時死. 將入房時18死. 19將出房時死. 或將

日中坐時死. 或在蔭處而死. 作如是衆20多

事. 無有害心而死者無犯無犯者. 最初未

制戒癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)

21爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘取雜□水而22飮用. 諸居士見已皆

23嫌責言. 此沙門釋子無有慈心殺害□命.

外自稱言我修正法. 如今觀之24何有正法.

乃取雜□水用. 25時諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群

比丘言. 云何汝等. 無有慈心乃飮□水以

害其命26耶. 27爾時諸比丘往世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘

言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 飮用雜□水

以害其命28耶. 爾時世尊. 以無數方便呵

責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種有漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十

下             欄

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘飮用雜□水者波逸提. 如是世尊

與比丘結戒. 爾時諸比丘. 不知有□無□.

後乃知. 或作波逸提懺. 或有畏愼者. 白佛.

佛言. 不知者無犯. 自今已去當如是說戒.

若比丘知水有□飮用29者波逸提. 比丘義

如上. 彼比丘知是雜□水飮用者波逸提.

除水已若雜□漿苦酒淸酪30漿淸麥汁飮用

波逸提. 有□水有□想波逸提. 有□水疑突

吉羅. 無□水有□水想突吉羅. 無□水疑突

吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 先不知有□無

□想. 若有[&FFFF]#□觸水使去. 若31□水飮者無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(六十二竟)32

四分33律卷第十六

四分*律卷第十七34(初分之十七)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

35九十單提法之七

36爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時十

七群比丘往語六群比丘. 長老. 云何入初禪

第二第三第四禪. 云何入空無相無願. 云何

得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

耶. 時六群比丘報言. 如汝等所說者. 則已

犯波羅夷法非比丘. 時十七群比丘. 便往

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十七

頁數: 六七八

上         欄

上座比丘所問言若有諸比丘作如是問.

云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀

洹乃至阿羅漢果. 爲犯何罪. 上座1比丘報

言無2所犯十七群比丘言. 我等向者3詣六

群比丘所問言. 云何入初禪乃至四禪空無

相願云何得須陀洹4果乃至阿羅漢果. 彼

卽報言. 汝等自稱得上人法. 犯波羅夷非

比丘. 彼比丘卽察知. 此六群比丘與十七群

比丘作疑惱. 爾時諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群

比丘. 云何汝等. 與十七群比丘作疑惱. 5爾

時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣

集比丘僧. 呵責六群比丘. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何汝等與十七群比丘作疑惱. 爾時

世尊. 以無數方便呵責六群比丘尼告諸

比丘. 此6六群比丘 癡人. 多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘與

他作疑惱波逸提. 如是世尊與比丘結戒.

爾時衆多比丘. 集在一處共論法律. 有一

比丘退去. 退去者心疑作是言. 彼諸比丘與

我作疑. 諸比丘白佛. 佛言. 不故作者無

犯. 自今已去當如是結戒. 若比丘故7疑惱

他比丘. 令須臾間不樂8者波逸提. 比丘義

如上. 疑惱者. 若爲生9時若爲年歲若受

戒若爲□磨若爲犯若爲法也. 爲生時疑

者. 卽問言. 汝生來幾時耶. 報言. 我生來爾所

中          欄

時. 10語言. 汝不爾所時生. 汝如餘人生. 非

爾所時生. 是謂問生時疑. 云何問年歲時

11生疑. 問言汝幾. 報言我爾所歲. 語言汝

非爾所歲. 如餘12人受戒者. 汝未爾所歲. 是

謂問年歲時生疑. 云何問受戒生疑. 問言. 汝

受戒旣年不滿二十. 又界內別衆. 是謂問

受戒時生疑. 云何問□磨生疑. 問言. 汝受戒

時白不成. □磨不成. 非法別衆. 是謂問□

磨生疑. 云何於犯生疑. 語言. 汝犯波羅夷

僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突

吉羅惡說. 是謂於犯生疑. 云何於法生疑.

汝等所問法者. 則犯波羅夷非比丘. 是謂

於法生疑. 若比丘. 故爲比丘作疑. 若以

生時若歲時乃至法時疑. 說而了了者波逸

提. 說而不了了者突吉羅. 比丘尼. 波逸提式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 其事實爾不故作. 彼非爾許時生. 恐13後

有疑悔. 無故受他利養受大比丘禮敬. 便

語言. 汝非14如許時生. 如餘人生. 知汝非

*如許時生. 其事實爾. 彼無爾許歲. 恐後有

疑悔. 無故受他利養受大比丘禮敬. 便語

言. 汝無爾許歲. 如餘比丘歲. 汝未*如許

歲. 其事實爾. 若年不滿二十. 界內別衆. 恐

後有疑悔. 無故受他利養受大比丘禮敬.

15語26令彼知. 還本處更受戒. 故便語言. 汝

年不滿二十界內別衆. 其事實爾. 白不成

□磨不成非法別衆. 恐後有疑悔. 無故受

他利養受大比丘禮敬. 語彼令知. 還本處

更受戒. 故便語言. 汝白不成□磨不成就

下          欄

非法別衆. 其事實爾. 犯波羅夷僧伽婆尸沙

波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說.

恐後疑悔. 無故受人利養受持戒比丘禮

敬欲令彼知如法懺悔故便語17言. 汝犯

波羅夷乃至惡說有. 復若彼爲18性[&FFFF]#[&FFFF]#不

知言語. 便言. 如汝所說自稱上人法. 犯

波羅夷非比丘行. 或戱笑語或疾疾語或獨

語或夢中語. 或欲說此錯說彼無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(六十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難陀

釋子與一比丘親厚. 然跋難陀釋子數數犯

罪. 向彼比丘說. 長老. 我實犯如是如是

罪. 汝勿語人. 彼比丘報言可爾. 復於餘時

跋難陀釋子. 與彼比丘共□. 時彼比丘向

餘比丘說. 跋難陀釋子犯如是如是罪. 諸

比丘問彼比丘言. 汝云何知耶. 比丘報言.

跋難陀釋子向我說. 諸比丘問言. 汝何不

向餘比丘說耶. 彼比丘報言. 我先忍便不

說. 今不忍故說. 時諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責彼

比丘言. 云何汝等. 覆藏跋難陀釋子罪. 19爾

時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣

集比丘僧. 呵責彼比丘言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非20隨順行. 所不應

爲. 云何比丘覆跋難陀釋子罪耶. 爾時世

尊. 以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘.

此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十七

頁數: 六七九

上          欄

戒者當如是說. 若比丘覆藏餘比丘[&FFFF]#罪

波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 彼比丘不

知犯[&FFFF]#1罪不犯2[&FFFF]#*罪後. 乃知[&FFFF]#罪. 或

有作波逸提懺者. 3有疑者. 佛言不知無

犯. 自今已去應如是結戒. 若比丘知他比

丘犯[&FFFF]#罪覆藏者波逸提. 比丘義如上. [&FFFF]#

罪者. 四波羅夷僧伽婆尸沙. 彼比丘知他比

丘犯[&FFFF]#罪. 小食知食後說者突吉羅. 食後知

至初夜說突吉羅. 初夜知至中夜說突吉

羅. 中夜知至後夜. 欲說而未說. 明相出波

逸提. 除[&FFFF]#罪覆餘罪者突吉羅. 自覆藏[&FFFF]#

罪突吉羅. 除比丘比丘尼覆餘人[&FFFF]#罪. 突

吉羅. [&FFFF]#罪[&FFFF]#罪想波逸提. [&FFFF]#罪疑突吉羅. 非

[&FFFF]#罪[&FFFF]#罪想突吉羅. 非[&FFFF]#罪疑突吉羅. 比丘

尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 先不知[&FFFF]#罪不[&FFFF]#罪想. 若

向人說. 或無人可向說. 發心言我當說. 未

說之間明相已出. 若說或有命難梵行難不

說無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(六十四竟)

爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園. 爾時羅閱

城中有十七群童子. 先爲親4厚. 最大者年

十七. 最小者年十二. 最富者八十百千. 最貧

者八十千. 中有一童子名優波離. 父母唯

有此一子. 愛念未曾離目前. 父母念言. 我

等敎此兒當學何5技術. 我等死後令快

得生言無所乏短. 卽自念. 當敎先學書.

我等死後快得生言. 無所乏短不令身力

疲苦. 復作是念. 敎兒書亦有身力疲苦耳.

中             欄

更當學何技術. 我等死後6令兒快得生

言. 無所乏短身力不疲苦. 念言. 今當敎7

兒學算數*技術. 我等死後快得生言. 無所

乏短身不疲苦. 父母念言. 今敎兒學算數.

亦有身力疲苦耳. 今當更敎此兒學何*技

術. 後等死後令快得生言無所乏短身力

不疲苦今當敎此兒學□像*技8術. 我等

死後令快得生言無所乏短. 復念. 今敎學

□. 恐令兒眼力疲勞. 當敎此兒更學何*技

術. 我等死後令快得生言. 無所乏短眼不

疲苦. 卽自念言. 沙門釋子善自養身安樂無

衆苦惱. 若當敎此兒於沙門釋子法中出

家爲道. 我等死後令快得生言. 無所乏短

身不疲苦. 後於異時. 十七群童子語優波離

童子言. 汝可隨我等出家爲道. 答言. 我何

用出家爲. 汝自出家. 十七群童子第二第三

語優波離言. 可共出家爲道來. 何以故. 如

我等今共相娛樂. 於彼亦當如是共相娛樂

嬉戱. 時優波離童子語諸童子言. 汝等小

9待須我往白父母. 優波離童子卽往父母

所白言. 我今欲出家爲道. 願父母見聽. 父

母報言. 我等唯有汝一子. 心甚愛念. 乃10至

不欲令死別. 而肉當生別. 優波離童子如

是再三白父母言. 唯願聽我出家. 父母亦

如是報言. 我等唯有11汝一子. 心甚愛念.

12不欲令死別肉當生別. 爾時父母得優

波離童子再三慇懃. 便作是念. 我等先已有

此意. 當敎此兒學何*技術. 我等死後令兒

快得生言. 無所乏短令身力不疲苦13耳.

下        欄

卽作是念. 若敎學書乃至□像. 我等死後

快得生言. 無所乏短令身力不疲苦. 而

恐勞兒身力眼力以致疲苦. 念言. 唯有沙

門釋子. 善自養身無衆苦惱. 若令此兒在

中出家者. 快的生言無有衆苦. 時父母卽

報兒言. 今正是時. 聽汝出家. 時優波離童

子還至十七群童子所語言. 我父母已聽我

出家. 汝等欲去者今正是時. 14時諸童子

卽往僧伽藍中白諸比丘言. 大德. 我等欲

出家學道. 願諸尊見度爲道. 爾時諸比丘卽

度令出家受大戒. 時諸童子小來習樂不

堪一食. 至於夜半患飢高聲大喚啼哭言.

與我食來與我食來. 諸比丘語言. 小15兒

待須天明. 若衆僧有食當共食. 若無食者

當共乞16食. 何以故. 此間先都無作食處. 爾

時世尊. 夜時在靜處思惟. 聞小兒啼聲. 知

而故問阿難. 何等小兒夜半啼聲. 爾時阿難

以此因緣具白世尊. 世尊告阿難. 不應

授年未滿二十者大戒. 何以故. 若年未

滿二十者. 不堪忍寒熱飢渴暴風蚊□毒

□. 及不忍惡言. 若身有種種苦痛不能堪

忍. 又復不堪持戒. 不堪一食. 阿難當知.

年滿二十17者. 堪忍如上衆事. 爾時世尊夜

過已集比丘僧. 以此因緣告諸比丘. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘年滿二十

當受大戒. 若年未滿二十受大戒. 此人不

得戒. 彼比丘可呵18責癡故波逸提. 如是

世尊與比丘結戒. 彼比丘不知年滿二十

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十七

頁數: 六八○

上             欄

不滿二十. 後乃知不滿二十. 或作1波逸

提懺者. 或有疑者. 佛言. 不知者無犯. 自今

已去當如是2結戒. 年滿二十應受大戒.

若比丘知年不滿二十3與受大戒此人不

得戒. 彼比丘可呵癡故逸提. 比丘義如

上. 其受戒人年不滿二十. 和4上知年不

滿二十. 衆僧及受戒人亦知不滿二十. 於

衆中間. 汝年滿二十. 未受戒人報言. 或滿

二十. 或不滿二十. 或疑. 或不知年數. 或默

然. 或衆僧不問. 和*上波逸提. 衆僧突吉羅.

其受戒人年未滿二十. 和*上知年未滿二

十. 衆僧及受戒人謂年滿二十. 衆5僧問. 汝

年滿二十. 未受戒人報言. 或滿二十或6不

滿. 或疑或不知或默然. 僧或不問. 和*上波

逸提. 衆僧無犯. 其受戒人年未滿二十. 和

*上知年未滿二十. 衆僧及受戒人疑. 衆中

問言. 汝7年滿二十. 未受戒人報言. 或滿二

十或不滿二十. 或疑或不知或默然. 僧或

不問. 和*上波8逸提. 衆僧突吉羅. 其受戒人

年未滿二十. 和*上亦知年未滿二十. 衆僧

及受戒人不知. 衆中問言. 汝年滿二十. 未

受戒人報言. 或滿二十或不滿二十. 或疑

或不知或默然. 僧或不問. 和*上波逸提. 衆

僧無犯. 其受戒人年未滿二十. 和*上謂年

滿二十. 衆僧及受戒人知年未滿二十. 衆

中問言. 汝年滿二十. 未受戒人報言. 或滿

二十或不滿二十. 或疑或不知或默然. 僧

或不問. 和*上無犯. 衆僧突吉羅. 9其受戒人

年未滿二十. 和*上謂年滿二十. 衆僧及受

中              欄

戒人謂年滿二十. 衆中問言. 汝年滿二十.

未受戒人報言. 或滿二十或未滿二十. 或

疑或不知或默然. 僧或不問. 和*上無犯. 衆

僧亦無犯. 其受戒人年未滿二十. 和*上謂

年滿二十. 衆僧及受戒人疑. 衆中問言. 汝年

滿二十. 未受戒人報言. 或滿二十或不滿

10二十. 或疑或不知或默然. 衆或不問. 和

*上無犯. 衆僧突吉羅. 其受戒人年未滿二

十. 和*上謂年滿二十. 衆僧及受戒人不知.

衆中問言. 汝年滿二十. 未受戒人報言. 或滿

二十或不滿二十. 或疑或不知或默然. 衆

11僧或不問. 和*上12及衆僧無犯. 其受戒人

年未滿二十. 和*上疑. 衆僧及受戒人知不

滿二十. 衆中問言. 汝年滿二十. 未受戒人

報言. 或滿二十或不滿或疑或不知或默

然. 衆或不問. 和*上波逸提. 衆僧突吉羅. 其

受戒人年未滿二十. 和*上疑. 衆僧及受戒

人謂年滿二十. 衆中問言. 汝年滿二十. 未

受戒人報言. 或滿或未滿或疑或不知或默

然. 衆或不問. 和*上波逸提. 衆僧無犯. 其受

戒人年未滿二十. 和*上疑. 衆僧及受戒人

亦疑. 衆中問言. 汝年滿二十. 未受戒人報言

或滿二十. 或未滿或疑或不知或默然. 衆

或不問. 和*上波逸提. 衆僧突吉羅. 其受戒

人年未滿二十. 和*上疑. 衆僧及受戒人不

知. 衆中問言. 汝年滿二十. 未受戒人報言.

或滿二十或未滿或疑或不知或默然. 衆

或不問. 和*上波13逸提. 衆僧無14犯. 其受戒

人年未滿二十. 和*上不知. 衆僧及受戒人

下              欄

知年未滿二十. 衆中問言. 汝年滿二十. 未

受戒人報言. 或滿二十或未滿二十. 或疑

或不知或默然. 衆或不問. 和*上無犯. 衆僧

突吉羅. 其受戒人年未滿二十. 和*上不知.

衆僧及受戒人謂年滿二十. 衆中問言. 汝年

滿二15十. 16未受戒人報言. 或滿二十或未

滿或疑或不知或默然. 衆或不問. 和*上及

衆僧無犯. 其受戒人年17未滿二十. 和*上不

知. 衆僧及受戒人疑. 衆中問言. 汝年滿二

十. 18未受戒人報言. 或滿二十或未滿. 或疑

或不知或默然衆或不問. 和*上無犯. 衆僧

突吉羅. 其受戒人年不滿二十. 和*上不知.

衆僧及受戒人亦不知. 衆中問言. 汝年滿二

十. 未19受戒人報言. 或滿二十或未滿. 或疑

或不知或默然. 衆或不問. 和*上衆僧無犯.

彼比丘知年未滿二十. 授大戒三□磨竟.

和*上波*逸提. 白已二□磨竟. 和*上三突吉

羅. 白已一□磨竟. 和*上二突吉羅. 白竟和

*上一突吉羅. 白未竟和*上突吉羅. 若未白

爲作方便20剃髮. 若欲集衆和*上一切突

吉羅. 若衆僧集和21尙突吉羅. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 先不知信受戒人語. 若傍人證.

若信父母. 若受戒已疑. 佛言. 當聽數胎中

年月數閏月. 若數一切十四日說戒以爲

年數者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(六十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹□獨園. 時六群比

丘. □諍如法滅已. 後更發起作是言. 汝不善