經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十三

頁數: 六五一

上         欄

聽與親里比丘尼衣. 若與非親里比丘尼

衣者波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 爾1時

祇桓中二部僧共分衣物. 比丘衣分比丘尼

得. 比丘尼衣分比丘得. 時比丘尼所得衣持

來詣僧伽藍中. 白諸比丘. 大德. 持此衣

共貿易耶. 比丘答言諸妹. 我曹不得與非

親里比丘尼衣. 爾時諸比丘白佛佛言. 自

今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣. 自今

已去當如是說戒. 若比丘與非親里比丘尼

衣除貿易波逸提. 比丘義如上2說. 非親

里者3如上說. 親里者亦如上. 衣者有十種

如上說. 貿易者. 以衣易衣. 以衣易非衣.

4以非衣易衣. 5鍼貿刀若縷6[&FFFF]#下至7藥

一片. 若比丘與非親里比丘尼衣. 除貿易

波逸提. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 8不犯者. 與親里9尼.

衣共相貿易與塔與佛與僧無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

10爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有

比丘尼欲作僧伽梨. 以作衣故來至僧伽

藍中. 語尊者迦留陀夷. 大德. 我持此衣11財

欲作僧伽梨. 願尊者與我作. 迦留陀夷報

言. 我不能作. 問言. 何故不與我作. 報言.

汝等喜數來相催捉故不能作. 比丘尼報言.

我不數來相催隨作竟與我. 迦留陀夷報言

可爾. 時比丘尼授衣與之而去. 迦留陀夷善

知作衣12法. 卽13與裁之作男女行□14欲像.

時比丘尼來至僧伽藍中. 問迦留陀夷言.

大德. 爲我成衣未耶. 答言衣已成. 比丘尼

中        欄

言. 衣若成者今可見與. 時迦留陀夷卽15□

衣授與之. 語言大妹. 當知此衣不得妄解

16披17看亦[&FFFF]#示人若白時到當著此衣在

比丘尼僧後行. 時比丘尼如其敎. 亦不披

衣看復不語人知. 18後於異時白時到. 卽

著此衣. 在比丘尼僧後行. 諸居士見皆19共

譏笑. 或拍手相向. 或打木或嘯. 或高聲大笑

言. 汝等看此比丘尼所著衣. 汝等看此比丘

尼所著衣. 時摩訶波□波提比丘尼. 見已

語比丘尼言大妹. 速脫□此衣. 卽便□

之著肩上. 時摩訶波□波提比丘尼. 食後

還僧伽藍中. 語彼比丘尼言. 取汝向者衣

來我欲看之. 卽持出示之. 問言. 誰與汝作

此衣. 報言是迦留陀夷作. 語言何不披看

持示同學耶. 縫割好20不牢不. 時比丘尼

以迦留陀夷所[&FFFF]#事具向說之. 時比丘尼衆

中. 有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責迦留陀夷. 云何與比丘尼乃作如

是衣. 爾時比丘尼21白諸比丘. 諸比丘22卽

往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 知而

故問迦留陀夷言. 汝實與比丘尼作如是

衣耶. 答23曰實爾. 世尊以無數方便呵責迦

留陀夷言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲云何乃與比丘

尼作如是衣耶. 呵責迦留陀夷已告諸比

丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者. 當如是說. 若比丘與比丘尼作衣

者波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時諸比

下       欄

丘畏愼. 不敢與親里比丘尼作衣. 往白佛.

佛言. 自今已去聽比丘與親里比丘尼作

衣. 自今已去當如是說戒. 若比丘與非親

里比丘尼作衣者波逸提. 比丘義如24上. 非

親里親里者如上. 衣者有十種亦如上. 若

彼比丘與非親里比丘尼作衣. 隨刀截多

少波逸提. 隨一縫一鍼亦波逸提. 若復披

看牽挽□治以手摩□. 若捉角頭挽方正安

25帖. 若緣若索26□若續*□. 一切突吉羅. 比

丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 與親里比丘尼作. 與僧

作若爲塔. 若借著浣染治還27主無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

28爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊

者迦留陀夷顔貌端正. 偸29蘭羅陀比丘尼亦

復顔貌端正. 與人有異. 迦留陀夷有欲意

於偸蘭難陀比丘尼. 偸蘭難陀比丘尼亦有

欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷. 淸旦著

衣持[&FFFF]#. 往至偸蘭難陀所. 在門外共一處

坐. 時諸居士見已皆共嫌之. 各自相謂言.

汝等觀此二人共坐. 猶如夫婦亦如鴛鴦.

爾時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責迦留陀夷云何與

偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶. 爾

時諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 知而故問迦留陀夷言. 汝實與偸蘭

難陀比丘尼30在門外共一處坐耶. 答*曰實

爾. 31世尊以無數方便呵責迦留陀夷言.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十三

頁數: 六五二

上          欄

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何與偸蘭難陀比丘尼

共在門外一處坐耶. 呵責迦留陀夷已告

諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘與比丘

尼在屛處坐者波逸提. 比丘義如上. 一處

者一是比丘一是比丘尼. 1屛障處者. 見屛

處聞屛處. 見屛處者. 若塵若霧若煙雲若黑

闇不見也. 聞屛處者. 乃至不聞常語聲. 障

者. 若樹若牆若籬若衣若復以餘物障. 若比

丘獨在屛處與比丘尼坐者波逸提. 若盲

而不聾聾而不盲突吉羅. 立住者突吉羅. 比

丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 若比丘有伴. 若有智人

有二不盲不聾不聾不盲. 若行過卒倒地. 若

病轉2側. 若爲力勢所持. 若被繫閉. 若命

難梵行難無犯. 無犯者. 3最初未制戒. 癡狂

心機號痛惱所纏(二十六竟)

4爾時世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時

六群比丘. 與六群比丘尼在拘薩羅5國人

間遊行. 諸居士見皆共嫌之. 沙門. 釋子無

有□愧不修梵行. 外自稱言. 我修正法.

如是有何正法. 與比丘尼人間遊行. 若有

所欲便下道. 諸比丘聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘言. 云何與六群比丘尼共人間遊行耶.

諸比丘往至世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊以此因緣集比

中           欄

丘僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何六群比丘. 與六群比丘尼共6在

7拘薩羅人間遊行耶. 8世尊以無數方便

呵責六群比丘已告諸比丘. 9此癡人多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘與比丘尼共行. 從一村乃至

一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒.

時諸比丘不先與比丘尼共期. 卒道路相遇

畏愼不敢共行. 佛言. 若不10共期無犯. 自

今已去應如是說戒若比丘與比丘尼共

期. 同一道行乃至一村間波逸提. 如是世尊

與比丘結戒. 爾12時衆多比丘. 從舍衛國欲

至毘舍離. 時衆多比丘尼. 亦從舍衛國欲

至毘舍離. 諸比丘尼問13比丘言. 大德. 欲

何所至耶. 諸比丘報言. 我欲至毘舍離.

比丘尼言. 大德. 我亦欲往. 諸比丘報言. 大

妹. 若欲往者當在前. 我等在後. 若我等在

前大妹在後何以故世尊制戒不得與比

丘尼同道行. 諸比丘尼言. 大德. 是我14等上

15尊. 應在前我等在後. 時諸比丘尼在後.

爲賊所劫失衣[&FFFF]#. 諸比丘以此事具白世

尊. 世尊言. 自今已去若與16賈客行若疑畏

怖無犯. 自今已去當如是說戒. 若比丘與

比丘尼17期同一道行. 從一村乃至一村

除異時波逸提. 異時者. 與*賈客行若疑畏

怖時. 是謂異時比丘義如上. 期者. 言共去

至某村某城某國土. 有疑處者. 疑有賊劫

下          欄

盜. 恐怖者. 18恐有賊劫盜. 道者村間有分齊

行處是. 若比丘與比丘尼期同一道行. 乃至

村間分齊處. 隨衆多界多少一一波逸提.

非村若空處. 行乃至十. 里波逸提. 若減一村

若減十里突吉羅. 若多村間同一界行突吉

羅. 方便欲去共期莊嚴一切突吉羅. 比丘尼

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 不共期大伴行疑恐怖處. 若

往彼得安隱. 若爲力勢者所持. 若被繫若

命難梵行難無犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏(二十七竟)

19爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 與六群比丘尼共乘船上水下水. 時

諸居士見皆共嫌之. 自相謂言. 沙門釋子不

知□愧不修梵行. 外自稱言我修正法. 如

是何有正法. 與比丘尼共乘船上水下水.

若有所欲時便住船岸邊隨意. 爾時者比

丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘. 云何與六群比丘

尼共乘船上水下水. 諸比丘20往世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

21世尊以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何與六群比丘尼共

乘船上水下水. 世尊呵責已22告諸比丘.

此23六群比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒自

今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘與比

丘尼共乘船上水下水者波逸提. 如是世

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十三

頁數: 六五三

上        欄

尊與比丘結戒. 爾時諸比丘不期而畏愼.

佛言. 不期無犯. 自今已去當如是說戒. 若

比丘與比丘尼共期同. 一船上水下水者波

逸提. 如是世尊與比丘結戒. 爾時有衆多

比丘. 欲渡□水從此岸至彼岸. 爾時衆多

比丘尼. 亦欲渡□水從此岸. 至彼岸諸

比丘尼往問言大德. 欲何所至耶. 比丘報

言. 我等欲渡□水. 比丘尼言. 可得共伴渡

不. 諸比丘報言. 諸妹在前我等在後. 若不

爾者. 諸妹在後我等在前. 何以故. 1世尊制

戒不得與比丘尼同一般渡水. 是故不得.

比丘尼白言. 大德是我等所尊. 則應在前

我等在後. 爾時夏月天大暴雨. 2江水3泛漲

船到彼岸. 未還之間日已[&FFFF]#. 諸比丘尼卽在

4岸邊宿. 夜遇惡賊劫奪. 爾時諸比丘往白

佛. 佛言. 直渡至彼岸者無犯. 自今已去當

如是結戒. 若比丘與比丘尼共期同乘一

船上水下水除直渡者波逸提比丘義如

上. 共期亦如上. 船者如上所說. 若比丘與

比丘尼共期同一船上水下水. 除直渡若

入船裏波逸提. 若一脚在船上一脚在地.

若方便欲入5而不入. 若共期莊嚴一切突

吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 不共期. 若直渡

彼岸. 若入船船師失濟上水下水. 若往彼

岸6不得安隱. 或爲力勢者所持. 或被繫

或命難梵行難無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

7爾時世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時

中         欄

舍衛城中8有一居士. 請舍利弗目連與飯

食. 彼卽於夜辦具種種美食. 明日露地敷

好坐9具已白時到. 爾時偸蘭難陀比丘尼.

先是居士家比丘尼. 時偸蘭難陀. 明旦著衣

持[&FFFF]#詣彼居士家. 見居士在露地敷衆多

好坐具10見已. 卽問居士言. 11居士敷此衆

多坐具欲請諸比丘耶. 答言欲請. 比丘尼

卽問12言. 請何等比丘耶. 報言. 我請舍利弗

目連. 比丘尼語言. 居士所請者盡是下賤人.

若先語我者我當爲居士請龍中之龍. 居

士問言. 何者是龍中之龍. 比丘尼答言. 尊

者提婆達三13聞陀羅達騫馱羅達婆瞿婆離

迦留羅提舍是. 言語之頃舍利弗目連已至.

比丘尼見已語居士言. 龍中之龍已至. 居

士卽語比丘尼言. 汝向者言下賤人. 今云

何言龍中之龍耶. 自今已14去勿復來往我

家. 爾時居士白舍利弗目連15坐卽就座而

坐. 時16居士出種種甘美飮食供養. 食已除

去食器. 頭面禮足17已更取小床在一面

坐. 白言. 我欲得聞法. 時舍利弗目連. 爲說

種種微妙法勸令歡喜. 與說法已從坐而

去. 還至僧伽藍中. 往世尊所頭面禮足在

一面坐. 世尊知而故問舍利弗目連言. 汝等

今日受18請食爲得充足不耶. 舍利弗目連

白佛言. 食雖充足. 我於居士家. 亦是下賤.

亦是龍中之龍. 佛問言. 何故19耶. 爾時舍利

弗目連. 以此因緣具白世尊言. 是提婆達

20遺部黨比丘尼. 爲作勸化供養彼受飮

食. 爾時世尊. 以此因緣集比丘僧. 知而故

下       欄

問提婆達部黨比丘言. 汝等實遣比丘尼往

歡擧勸化檀越得食不. 對曰實爾. 21時世尊

以無數方便呵責提婆達部黨比丘言. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何汝等. 遣比丘尼勸化檀

越受彼食耶. 呵責提婆達部黨比丘已告

諸比丘言. 此癡人多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘遣

比丘尼勸化得22食波逸提. 如是世尊與比

丘結戒. 爾時諸比丘. 不知有勸化無勸化.

23然後乃知. 或有作波逸提懺者. 或有疑

者. 先不知無犯. 自今已去當如是說戒. 若

比丘知比丘尼敎化得食者波逸提. 如是

世尊與比丘結戒. 爾時羅閱城中有大長

者. 是梨師達親24友知識. 彼作258是言. 若大

德梨師達來至羅閱城者. 我等當爲梨師

達初至故供養衆僧. 長者家比丘尼聞此

語默然在懷. 於異時尊者梨師達來入羅

閱城. 爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城.

便往語長者言. 欲知不. 梨師達已來入罪

閱城. 長者卽遣信至僧伽藍中請之. 明

日淸旦願尊屈意. 幷及衆僧受我食. 爾時

長者. 卽其夜辦具種種甘美飮食. 淸旦往

白時到. 爾時諸比丘. 著衣持[&FFFF]#往詣長者

家就座而坐. 時長者往詣梨師達所語言.

正爲尊者故飯食衆僧. 時梨師達問長者

言. 云何知我來至此也. 長者報言. 家所

供養比丘尼見語. 梨師達語長者言. 若

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十三

頁數: 六五四

上         欄

1實爾者. 我不應食此食. 長老報言. 我亦

不從此比丘尼語設此食. 我先有誓願. 若

梨師達來者. 我設飯食供養衆僧. 梨師達

復語長者言. 雖有此語2我亦不應食此

食. 時梨師達卽止不食. 爾時諸比丘具白世

尊. 世尊告言. 若檀越先意者無犯. 自今已去

當如是說戒. 若比丘知比丘尼[&FFFF]#歎敎化因

緣得食食. 除檀越先3有意者波逸提. 比

丘義如上. 敎化者. 阿練若乞食人著糞掃

衣作餘食法不食一坐食一□食塚間露地坐

樹下坐4常坐隨. 坐5持三衣6[&FFFF]#偈多聞法

師持律坐禪也. 食者. 從旦至中得食. 彼

比丘知比丘尼敎化得食. 7食咽咽波逸提.

除此飯食已. 敎化得餘8□體衣燈油塗脚

油一切突吉羅. 知9敎敎化化想波逸提. 敎

化疑突吉羅. 不敎化敎化想突吉羅. 不敎

化疑突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂10爲犯. 不犯者. 若不

知若檀越先意. 若敎化無敎化想. 若比丘

尼自作. 若檀越令比丘尼經營. 若不11故敎

化而乞食與無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

12爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時毘舍離

嫁女與舍衛國人. 13後與姑共諍還詣[&FFFF]#國.

爾時阿那律. 從舍衛國欲至毘舍離國. 時

彼婦女問尊者阿那律言. 尊者欲至何處

耶. 答言. 我欲至毘舍離. 婦女卽言. 可見將

去不. 答言可爾. 爾時尊者阿那律. 14便與

此婦女同一道行. 爾時婦女夫主先行不在.

中         欄

後日還家不見其婦. 卽問母言. 我婦爲所

在耶. 其母報言與我□15竟便逃走去不知

所在. 爾時夫主16速疾往逐之. 於道路得

婦. 將詣阿那律所語言. 何故將我婦逃走

耶. 時阿那律答言. 止止[&FFFF]#作此語. 我等不

爾. 長者語言. 云何言不爾. 汝今現與同道

行. 其婦語夫主言. 我與此尊者行如兄弟

相逐無他過惡. 夫主報言. 此人今日將汝

逃走. 豈可17不作此言耶. 爾時其人卽打

阿那律18垂斷命根. 爾時尊者阿那律. 卽

下道在一靜處結19加趺坐. 直身正意繫念

在前入火光三昧. 時長者見已便生善心. 長

者念言. 若此阿那律從三昧起者. 我當禮

拜懺悔. 時尊者阿那律從三昧覺已. 長候

卽便懺悔. 唯願大德. 受我懺悔. 阿那律受

其懺悔. 爾時長者禮足已在一面坐. 隨時

阿那律. 爲長者說種種微妙法令發歡喜

心. 與說法已卽從坐起而去. 爾時阿那律

食已. 往到僧伽藍中. 以此因緣具向諸比

丘說. 爾時諸比丘20聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責阿那律. 云何

阿那律. 獨與婦女共一道行. 21諸比丘往世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時卽集比丘僧. 知而故問阿那

律言. 汝*實共婦女同一道行耶. 答言實爾.

爾時世尊. 以無數方便呵責阿那律言. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所額應爲. 汝今云何與婦人共同一道

行耶. 爾時世尊. 以無數方便呵責阿那律

下         欄

已告諸比丘. 此阿那律多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

與婦女同一道行. 乃至村間波逸提. 如是

世尊與比丘結戒. 時諸比丘不共期道路

相遇. 有畏愼不敢共行. 佛言不期不犯. 自

今已去當如是說戒. 若比丘與婦女共期

同一道行. 乃至村間波逸提. 比丘義如上.

婦女者如上說. 共期者亦如上說. 道者亦

如上說. 若比丘與婦女共期同一道行.

乃至村間. 隨衆多界分齊一一波逸提. 若

無村若22空處行十里波逸提. 若減23一. 村

減十里突吉羅. 若村裏一界共行者突吉羅.

若方便欲行而不行. 若共期莊嚴而不去

一切突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 24先

不共期事須往彼得安隱. 若爲力勢所

持. 若被繫閉. 若命難若梵行難無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(三十竟)25

26爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時拘薩

羅國有無住處村. 有居士爲比丘作住

處. 常供給飮食. 若在此住者當聽27一食.

爾時有六群比丘. 欲往拘薩羅國無住處

村. 至彼住處經一宿得美好飮食. 故復住

第二宿復得美好飮食. 彼六群比丘作如

是28念. 我所以遊行者正爲食耳. 今者已

得彼於此住處數數29食. 時諸居士皆共譏

嫌. 此沙門釋子無有厭足不知□愧. 外

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十三

頁數: 六五五

上         欄

自稱言我知正法. 如是有何正法. 於此住

處數數受食. 正似我曹常爲此1沙門釋

子供給飮食. 我本爲2周給一宿住者耳.

爾時諸比丘聞已. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言. 云何

六群比丘. 於此住處數數受食. 諸比丘往

世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵

責六群比丘3言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何4六

群比丘. 於此住處數數受食. 爾時世尊. 以

無數方便呵責六群比丘已告諸比5丘.

6此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如7是說. 若比丘一8住處食應受

一食. 若過一食者波逸提. 如是世尊與比

丘結戒. 爾時舍利弗在拘薩羅國遊行. 詣

此無住處村住一宿. 明日淸旦得好食. 舍

利弗於彼得病. 念言. 世尊制戒比丘一宿處

應一食. 若過者波逸提. 卽扶病而去. 病遂

增9動. 爾時比丘往白佛. 佛言. 自今已去聽

病比丘過受食. 自今已去當如是說戒. 若施

一食處無病比丘應一食. 若過受者波逸提.

比丘義如上. 住處者在中一宿食者. 乃至時

食. 病者離彼村增劇者是. 若無病比丘. 於

彼一宿處過受食咽咽波逸提. 除食已更受

餘10□身衣燈油塗脚油盡突吉羅. 比丘尼波

逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 一宿受食病過受食. 若諸居士

中        欄

請大德住我當與食. 我等爲沙門釋子故

設此宿處供給飮食. 若不得沙門釋子亦

當與餘人耳. 若檀越次第請食. 若兒若女

若妹及兒婦次第請食無犯. 或今日受11此

人食. 或明日12乃受彼人食. 或13水14瀑漲道

路15[&FFFF]#難. 若有賊盜虎狼師子. 或爲力勢者

所持. 或被繫閉. 或命難梵行難過169一食者

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(三十一竟)17

18爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中. 世尊

從羅閱城出遊行人間. 與大比丘衆千二

百五十人俱. 爾時國界. 田殖不收米□19勇

貴. 乞食難得人皆飢色. 時有五百乞人隨

逐世尊後. 時有婆羅門名曰沙20□. 有五

百乘車載滿飮食. 經冬涉夏隨逐世尊後.

伺侯空缺無食之日便欲設供. 爾時世尊.

從摩竭國界漸漸敎化至阿那頻頭21國界.

彼國人民競興供具. 飯佛及比丘僧無有

空日. 時婆羅門終日伺侯無有空缺不得

設供. 卽便往阿難所語阿難言. 我沙*□

有五百乘車載滿飮食. 經冬涉夏隨逐世

尊. 伺侯空缺無食之日便欲設供. 然我今

者不得次供. 我等處俗多諸22難故. 屬官

23役使. 至於斷事之日當應往赴. 兼復料理

家業. 復供官財穀. 公私驅馳初無24停息. 唯

願尊者爲我白佛. 佛若有敎我當奉行. 若

佛及僧不得次食者. 我當以此五百乘車

飮食布在道中. 令佛及僧脚蹈而過者.

則爲受我供養已. 阿難報言. 且小住. 我正

下            欄

爾當爲白佛. 時阿難往世尊所. 頭面禮25足

在一面立以此因緣26具白世尊27言. 沙

*□婆羅門來至我所作是說. 有五百乘車

載滿飮食. 經冬涉夏隨逐世尊. 伺侯空缺

無食之日便欲設供. 然我今日不得次供.

我等處俗多諸*難故. 屬官使役. 至於斷事

之日當復往越. 兼復料理家業公私無停.

唯願尊者爲我白佛. 佛若有敎我當奉行.

若不得次供者. 我當以此五百乘車飮食

布在道中. 令佛及僧脚蹈上而28去者. 則

爲受我供養. 我向者報言可小住. 正爾當

爲白佛. 是故啓尊. 爾時世尊告阿難. 汝可

往語婆羅門. 明旦以此飮食具用作粥與

諸比丘使食. 後當29受時食. 爾時阿難受

佛敎. 卽往婆羅門所. 語婆羅門言. 汝可以

此30飮食具用作粥與諸比丘使食. 後當

受時食. 時婆羅門觀諸供養之者皆無有

□. 卽其夜供辦種種美味31□油胡麻子乳

淨水薑椒32□33□. 作種種粥及□. 夜過已

以此粥供養佛及比丘僧. 然諸比丘不敢

受. 語婆羅門言. 世尊未聽比丘受□油乃

至三種藥作種種粥. 爾時諸比丘以此因緣

具白世尊. 世尊爾時告諸比丘. 自今已去

聽諸比丘受□油乃至三種藥作種種粥

食之. 食粥有五事. 善除飢除渴消宿食大

小便調適除風患. 食粥者有此五善事. 時婆

羅門復行34[&FFFF]#. 比丘不敢受. 語婆羅門言.

世尊未聽比丘受35□. 卽往白佛. 佛言.

自今已去聽諸比丘受*□食. 時阿那頻頭

經數: 一四二八

經數: 四分律卷第十三

頁數: 六五六

上         欄

國諸居士. 聞世尊聽諸比丘食粥及*[&FFFF]#. 皆

大歡喜自相謂言. 我等快得作福供養. 已復

有一少信大臣. 見佛及僧大得供養. 1如是

言. 此非是少福田者. 2乃於穀貴中佛及比

丘僧致如是供養. 我今寧可辦具種種肥

美飮食人別一器肉. 爾時卽遣人至僧伽藍

中. 白言大德僧. 願受我明日請食. 卽其夜

3辦種種肥美飮食. 明日淸旦往白時到. 爾

時世尊自住僧伽藍中遣人請食. 時4阿那

頻頭諸居士. 先聞佛聽諸比丘食粥. 卽其

夜辦具種種粥如上. 明日送至僧伽藍中

與諸比丘. 諸比丘先已受他請食. 復食此

種種濃粥. 然後往彼大臣家食. 爾時少信大

臣與諸比丘僧種種飮食. 諸比丘言. 止止

檀越稍稍著. 大臣語比丘僧言. 我故爲比

丘僧. 辦具肥美食人別一器肉. [&FFFF]#以我信

心薄少故而不飽食. 諸大德. 但食我有信

心耳. 諸比丘報言. 不爲此故不5食. 城中人

民聞佛聽諸比丘食粥及*[&FFFF]#. 卽於其夜

辦具種種□油胡麻子乳淨水薑椒*□*□

作粥. 明日送至僧伽藍中與諸比丘. 我等

先食彼粥故. 今者不能復多食耳6[&FFFF]#怪

也. 時少信大臣7卽嫌之言. 我故爲衆僧作

此種種好食人別一器肉者. 欲使衆僧盡

食. 云何先食濃粥已方受我食. 時大臣瞋

恨. 卽便留種種*[&FFFF]#肉美味. 唯施設8羹飯.

9往世尊所頭面禮足在一面坐. 坐已白

佛言. 向者所設供養衆僧者. 福多耶罪多

耶. 佛告大臣. 汝所設供養者得福極多.

中        欄

乃至生天之因. 諸比丘乃至受汝一搏食

者其福無量. 爾時世尊. 漸與說法. 布施持戒

生天之法. 呵欲過惡及上有漏. 稱[&FFFF]#出離增

益解脫. 爲說此法已. 卽於座上諸塵垢盡

得法眼淨. 見法得法修於正法得增上果.

白佛言. 自今已去歸依佛法僧. 聽爲優婆

塞. 盡形壽不殺生乃至不飮酒. 10

11爾時世尊食後以此因緣集比丘僧. 知而

故問諸比丘言. 汝等淸旦食他濃粥已然

後受大臣請耶. 答言實爾. 爾時世尊. 以無

數方便呵責諸比丘言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何汝等愚12癡. 先食彼濃粥然後受請耶.

不得先受請已食稠粥稠粥者. 以草□之

不合不得食. 若食者當如法治. 爾時世尊.

從阿那頻頭國人間遊行. 與千二百五十比

丘俱. 爾時國界米穀勇貴乞. 食難得人皆飢

色. 然有五百乞人常隨逐世尊後. 爾時世

尊. 於摩竭提國漸漸遊行還羅閱城. 時佛

及衆僧多得供養. 時羅閱城中有一少信樂

師. 見佛及比丘僧大得供養. 作是念言. 13此

非是少福田者. 於此穀貴中佛及比丘僧大

得供養. 我今寧可以一年所出之物供辦

種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶. 於

是卽自往僧伽藍中. 白諸比丘言. 明日淸

旦受我請食供養. 卽夜辦具種種好食已.

明日淸旦往白時到. 爾時羅閱城中節會日.

諸居士競持飯[&FFFF]#乾14飯魚及肉. 往詣僧伽

藍中施諸比丘. 時諸比丘得而食15之然後

下         欄

受請. 爾時樂師手自斟酌種種飮食. 諸比

丘言. 止止居士. [&FFFF]#多著食. 彼樂師言. 我一

年已來所出衆物. 故爲比丘僧辦種種肥

美16飮食人別肉一器. [&FFFF]#以我少信故恐生

不信而不多食. 願但食我有信樂耳. 爾時

諸比丘答此樂師言. 我不以此事故不食.

以向先受王舍城諸人食. 是故今者食少耳.

更無餘心[&FFFF]#見怪也. 爾時少信樂師聞此

語已. 卽生譏嫌言. 云何我一歲之中所出

物. 故爲衆僧辦具種種肥美飮食人別肉

一器. 云何諸比丘. 先受他飯[&FFFF]#乾*飯魚及

肉. 然後乃受我食. 樂師瞋恨. 卽便留種種

肥美飮食. 17正與羹飯而已. 往詣世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 坐已問佛言. 我向者

所設飮食. 福多耶罪多耶. 佛告言. 汝今所

施食者生天之因. 諸比丘乃至食一搏其福

無量. 何肉今者施設如是. 此福不可量也.

爾時世尊爲說妙法. 布施持戒生天之因.

呵欲過惡及上有漏. 爾時樂師聞此語已.

卽於座上諸塵垢盡得法眼淨. 見法得法

修於正法得增上果. 卽白佛言. 自今已去

願聽爲優婆塞. 盡形壽不殺生乃至不飮

酒. 爾時世尊. 以此因緣集比丘僧. 知而故

問諸比丘. 汝等18實先受他19請五種食. 然後

受此請食耶. 答20曰實爾. 爾時世尊. 以無數

方便呵責諸比丘言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何癡人. 先受他五種食已. 然後受他請

耶. 世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十四

頁數: 六五七

上          欄

比丘. 不應先受他請食五種食已然後受

1請也. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘展轉食者波逸提. 如是世尊與比丘結

戒. 時2諸病比丘. 所請食處. 無有隨病食隨

病藥. 若有隨病美食及藥. 畏愼不敢食. 恐

犯展轉食. 爾時諸比丘以此事往白佛. 佛

告言. 自今已去聽病比丘屛轉食. 自今已去

當如是說戒. 若比丘展轉食. 除異時波逸

提. 異時者病3時. 如是世尊與比丘結戒. 爾

時有一居士. 請佛及比丘僧欲設飮食供

養. 復有一居士. 亦請佛及4僧欲設飮食

及衣供養. 卽往僧伽藍中語諸比丘言. 我

欲請佛及比丘僧供養飮食. 比丘報言. 我

等先5以受請. 居士白言. 大德. 我欲施好飮

食及衣. 唯願衆僧受我請. 爾時諸比丘畏愼

往白世尊. 世尊告言. 自今已去聽諸比丘

布施衣時聽展轉食. 自今已去當如是說

戒. 若比丘展轉食除餘時波逸提. 餘時者.

病時施衣時是謂6餘時. 比丘義如上. 展轉

食者請也. 請有二種. 若僧7次請別8請. 食者

飯[&FFFF]#乾*飯魚及肉. 病者不能一坐食好食

令足. 施衣者. 自恣竟9無迦□那衣一月.

有迦□那衣五月. 若復有餘10施食及衣. 若

今日得多請食. 應自受一請. 餘者當施與

人如是施與言. 長老. 我應往彼今布施汝.

若比丘不捨前11請受後請食咽咽波逸提.

不捨後請受前請食者咽咽突吉羅. 比丘

尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼12突吉羅.

中         欄

是謂爲犯. 不犯者. 病時施衣時. 若一日之中

有多請者. 自受一請餘者當施與人. 若請

與非食. 或食不足. 或無請食者. 或食已更

得食. 或一處有前食後食無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)13

四分律卷第十三

四分律卷第十四(初分之十四)

姚秦□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等        譯

九十單提法之四

14爾時佛在羅閱祇耆□□山中. 爾時提婆

達15多敎人害佛. 復敎阿□世16王殺父. 惡

名流布利養斷絶. 時與五比丘俱家家乞食.

三17聞18他羅達多騫馱達婆拘19婆離迦留羅

提舍. 爾時諸比丘聞. 提婆達多敎人害佛.

復敎阿□世王殺父. 惡名流布利養斷絶.

與五比丘俱家家乞食. 爾時諸比丘往世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故

問提婆達多言. 汝20實與五比丘家家乞食

耶對曰. 實爾世尊. 世尊爾時以無數方便呵

責提婆達多言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何提婆

達多. 與五比丘家家乞食耶. 提婆達多我

以無數方便利益慈愍諸21白衣家. 云何提

婆達多22癡人. 與五人家家乞食23耶. 24爾時

下        欄

世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸

比丘言. 此提婆達多癡人. 多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

別衆食者波逸提. 如是世尊與諸比丘結

戒. 時諸病比丘有請食處. 不得隨病食

及藥. 有美好隨病食及藥. 畏愼不敢受. 恐

犯別衆食. 世尊告諸比丘. 自今已去聽病

比丘受別衆食. 自今已去當如是說戒若

比丘別衆食除餘時波逸提. 餘時者病時. 如

是世尊與比丘結戒. 時諸比丘自恣已迦提

月25中作衣時. 諸26憂婆塞作是念言. 此諸比

丘自恣已. 於迦提月中作衣. 我今宜與衆

僧作食. 何以故. 恐比丘不能得食疲苦. 彼

來至僧伽藍中白諸比丘言. 願諸尊明日

受我等請食. 諸比丘報言. 但請三人食. 我

等不得別衆食. 彼優婆塞白諸比丘言. 我

等諸人各有此念. 諸尊自恣竟. 於迦提月

中作衣. 恐諸比丘不27能得食疲苦. 是故

今日請衆僧欲飯食. 諸比丘復語言. 但請

三人28來. 我等不應別衆食. 爾時諸比丘往

白29世尊. 世尊告言. 自今已去聽作衣時受

別衆食. 自今已去當如是說戒. 若比丘別衆

食除餘時波逸提. 餘時者病時作衣時是謂

30餘時. 如是世尊與諸比丘結戒. 爾時有

居士. 欲施食及衣. 來至僧伽藍中白諸比

丘言. 我欲施食. 願衆僧受我明日食. 諸比

丘報言. 但請三人與食. 我等不得別衆

食. 居士言大德. 我欲施食及衣. 願受我

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十四

頁數: 六五八

上        欄

請. 彼比丘言. 但請三人. 我等不得別衆食.

爾時諸比丘往白*世尊. 世尊告言. 自今已

去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去

當如是說戒. 若比丘別衆食除餘時波逸

提. 餘時者病時作衣時施衣時. 如是世尊與

比丘結戒. 爾時衆多比丘. 與諸居士往詣

拘薩羅國共同道行. 乞食時到語諸居士. 我

欲詣村乞食. 1小見留待還當共俱. 諸居

士報言. 但逐我去當相與飮食. 諸比丘報

言. 但與三2人. 我等不得別衆食. 諸居士白

言大德. 此道□難有疑恐怖. 但來我當供

給飮食. [&FFFF]#在後來汝曹人少. 諸比丘言. 但

與三人. 我等不得別衆食. 時諸比丘卽入

村乞食. 伴便前進比丘在後不及. 爲賊所

劫奪衣服. 諸比丘以此因緣具白世尊. 世

尊. 爾時告諸比丘. 自今已去若□道中行聽

比丘別衆3食. 自今已去當如是說戒. 若比

丘別衆食除餘時波逸提. 餘時者病時作衣

時施衣時道行時. 如是世尊與諸比丘結

戒. 爾時有衆多比丘. 與諸居士乘船順流

而去. 乞食時到語居士言. 小住船我等欲

入村乞食還當共俱. 諸居士言. 但去我當

供給飮食. 比丘報言. 但與三人我等不得

別衆食. 諸居士言. 此岸上多有賊盜有疑

恐怖處. 汝伴少[&FFFF]#在後爲賊劫奪. 但去我

當供給飮食. 諸比丘報言. 但與三人. 我等

不得別衆食. 諸比丘卽上岸乞食. 船伴前

去. 諸比丘後來. 悉爲4賊劫奪衣服. 時諸比

丘以此因緣具白世尊. 世尊告言. 自今已去

中        欄

聽乘船時別衆食. 自今已去當如是說戒.

若比丘別衆食除餘時波逸提. 餘時者病時

作衣時施衣時道路行時乘船時. 如是世尊

與諸比丘結戒. 爾時衆多比丘. 從拘薩羅

國遊行詣一小村. 諸居士念言. 衆僧多而村

落*小. 我等寧可與衆僧作食耶. 勿令衆

僧疲苦. 卽來至僧伽藍中白諸比丘言. 大

德受我明日食. 比丘報言. 但請三人. 我等

不得別衆食. 諸居士言. 我等作是念. 衆僧

旣多村落又*小. 恐不得5飮食令衆僧疲

苦耳. 比丘報言. 但請三人. 我等不得別衆

食. 爾時諸比丘往白世尊. 世尊告言. 自今已

去聽諸比丘6大集時別衆食. 自今已去當

如是說戒. 若比丘別衆食除餘時波逸提.

餘時者病時作衣時施衣時道行乘船時大

衆集時. 如是世尊與比丘結戒. 爾時7甁

沙王□子名曰迦羅. 爲諸沙門施食. 欲

於外道異學中出家. 卽往至*甁沙王所

白言. 我已爲諸沙門設食已. 今欲出家.

王問言. 欲於何處出家. 答言. 欲於尼

□子中出家. 王復問言. 竟與我曹沙門設

*飮食不. 迦羅報言大王. 何者是沙8門. 王

告言. 少門釋子9是. 迦羅報言. 我竟不與設

食. 王告言. 汝今往與沙門釋子設食. 卽

10往僧伽藍中白諸比丘言. 我今欲飯比

丘僧. 願受我請. 諸比丘報言. 但與三人. 我

等不應別衆食. 時迦羅語諸比丘. 我爲諸

沙門設食. 欲於外道中出家. 卽往*甁沙

王所白言. 我已爲諸沙門設食已. 今欲出

下          欄

家. 王問我言. 11欲於何處出家. 我答言. 欲

於尼□子中出家. 王復問我言. 與我曹沙

門設食未. 時我12問言大王. 何者是沙*門. 王

告我言. 沙門釋子是. 時我報王言. 我未與

沙門釋子設食. 王告我言. 汝今到彼與沙

門釋子設食. 然後聽行. 以此事故. 來詣

僧伽藍中請諸大13德. 願受我請. 隨時諸比

丘聞是語已往白世尊. 佛告諸比丘. 自今

已去聽沙門施食時得別衆食. 自今已去當

如是說戒. 若比丘別衆食除餘時波逸提.

餘時者. 病時作衣時施衣時道行時乘船時

大衆集時沙門施食時此是時. 比丘義如上

說. 別衆食者. 若四人若過四人. 食者飯[&FFFF]#乾

14飯魚及肉. 病者下至脚□15□. 作衣時者.

自恣竟無迦□那衣一月有迦□那衣五

月. 乃至衣上作馬齒一縫16施衣者. 自恣竟

無迦□那衣一月. 有迦□那衣五月. 及餘

所施食及衣. 道行者. 17下至半由旬內乘船

者有去者. 乘船行者. 下至半由旬內有來

上下. 大衆集者. 食足四人長一人爲患.

五人十人乃至百人長一人爲患. 沙門18施食

者. 在此沙門釋子外諸出家者. 及從外道

出家者是. 若比丘無別衆食因緣. 彼比丘卽

當起白言. 我於此別衆食中無因緣欲

19心出. 佛言聽出. 若餘人無因緣亦聽使

出. 若二人20若三人隨21意食. *若四人若過

四人. 應分作二部更互入食. 若比丘有

別衆食因緣欲入. 尋卽當起白言. 我有

別衆食因緣欲心入. 佛言. 當聽隨上座

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十四

頁數: 六五九

上              欄

次入. 若比丘別衆1食咽咽2一波逸提. 若有

因緣不說者突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

病時作衣時施衣時道路行時乘船時大3衆

集時沙門4施食時. 若三人5四人更互食. 若

6說有因緣去無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(三十三竟)

1爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有一

3女名伽若那. 先住大村. 來至[&FFFF]#9禪國中

與人作婦. 經歷數月遂便有10娠. 卽還父

母家. 有諸比丘來至其家乞食者. 身自持

食若果施諸比丘. 後於異時. 其夫遣使呼

婦還家. 其婦出報使言小留住. 我今方欲

辦具飮食莊嚴衣服然後共往. 時有諸比

丘來至其家乞食. 時女見之. 卽復以所辦

飮食盡施與比丘. 白言大德. 可食是食. 爾

時諸比丘盡取食之無有遺餘. 其婦在後

方更莊嚴. 未還之間. 其夫已更取婦. 遣使

語其婦言. 我今已更取婦. 欲來不來便隨

卿意. 伽若那父聞之. 往至僧伽藍中. 諸比

丘見已語言. 汝女伽若那篤信好喜布施.

其11父報言. 如12諸尊言實有篤信. 但爲

今日婦人所不喜者今日得之. 諸比丘問言

何所得耶. 其父報言. 其夫已更取婦. 爾

時13波羅[&FFFF]#城門外. 衆多商賈車伴共止宿.

時有一乞食比丘. 到時著衣持[&FFFF]#. 入此賈

客營中乞食. 爾時彼比丘以次行乞. 漸漸

往至一信樂商賈主前默然14立住. 商主問

言. 尊今何故在此. 比丘報言我乞食. 卽

中              欄

語言過[&FFFF]#來. 時比丘15卽授[&FFFF]#與. 賈客取[&FFFF]#

盛滿美16好17飮食與. 時乞食比丘持食出

營. 未遠復有一乞食比丘來入車營乞食.

問得食比丘. 乞食可得不. 報言可得. 復問

從誰得耶. 報言從某甲賈客所得. 爾時乞

食比丘往至賈客前默然而立. 賈客問言何

故在此. 比丘報言我今乞食. 賈客語言過[&FFFF]#

來. 時彼比丘卽授[&FFFF]#受. 賈客取[&FFFF]#盛滿美

18好飮食授與比丘. 比丘得已還出車營.

去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞

食. 問言乞食可得不. 答言可得. 復問從誰

得耶. 報言從某甲賈客所得. 如是相. 告乃

至令他食盡. 時商主方入波羅*[&FFFF]#城更市

□糧食. 諸伴已去在後不及. 道路爲賊所

劫. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責諸比丘言. 云何比丘.

食他歸婦食商19賈道路食20具令盡無餘.

21時諸比丘22往至世尊所. 頭尊禮足在一面

坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時集比丘

僧呵責諸比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行所不應爲. 云何諸

比丘. 食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘.

爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告

諸比丘. 此諸比丘癡人. 多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘至

白衣家請比丘與食若23[&FFFF]#若24[&FFFF]#. 比丘若

須二三[&FFFF]#應受. 25受已遷至僧伽藍中分

與諸比丘食若過兩三[&FFFF]#受. 還至僧伽藍

下              欄

中. 不分與諸比丘食者波逸提. 如是世尊

與諸比丘結戒. 爾時諸病比丘. 畏愼不敢

過受食. 往白佛. 佛言. 自今已去聽諸病比

丘過受食. 自今已去當如是說戒. 若比丘

至白衣家. 請比丘與26食若[&FFFF]#若[&FFFF]#. 比丘欲

須者當二三[&FFFF]#受. 還至僧伽藍中應分與

餘比丘食. 若比丘無病過兩三[&FFFF]#受持. 還

27至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提.

比丘義如上說. 白衣家者有男有女. 病者

不能一處坐食好食竟. 若比丘至白衣家

請與28[&FFFF]#[&FFFF]#食. 當. 問其主言. 爲是歸婦食.

爲是29賈客道路糧. 若言歸婦食賈客道路

糧者. 卽應食已出. 還僧伽藍中白諸比丘.

某甲家有歸婦食有賈客道路糧. 若欲食

者食已應出. 若欲持食還者齊二三[&FFFF]#. 我

今不持食來. 若30欲持一[&FFFF]#食來還至僧

伽藍中與諸比丘共分食之. 當語餘比丘

言. 某甲家有歸婦食商賈道路糧. 若有至

彼家者卽於彼食. 若持食還者應取兩[&FFFF]#.

我31以持一[&FFFF]#還. 若持兩[&FFFF]#還. 應共餘

比丘分食之. 復語諸比丘言. 某甲家有歸

婦食32商客道路糧. 若欲至彼家乞食者.

可33卽彼家食. 欲持來者應取一[&FFFF]#還我

今已持兩[&FFFF]#還. 若盡持三[&FFFF]#還到僧伽藍

中分與諸比丘共食. 白餘比丘言. 今某

甲家有歸婦食商34賈客道路糧. 若欲至

彼家乞食者可卽於彼36家食. 若欲持還

者愼勿持還. 我已持三[&FFFF]#來. 若比丘無病.

於彼家過兩三[&FFFF]#受食. 還出彼門波逸

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十四

頁數: 六六○

上              欄

提. 若一足在門內一足在門外. 方便欲去

還住者一切突吉羅. 若不問歸婦食賈客道

路糧而取食者突吉羅. 若持至僧伽藍中

不分與餘比丘而獨食者突吉羅. 若不語

餘比丘突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者兩三[&FFFF]#

受食. 病者過受食. 問歸婦商客道路糧. 還

至僧伽藍中分與比丘共食. 白餘比丘使

知村處. 若彼自送至僧伽藍中得受. 若復

送至比丘尼寺中亦得受無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

1爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時世

尊. 與諸比丘說一食法[&FFFF]#歎一食法. 爾時

諸比丘. 聞世尊說一食法歎譽一食法. 2時

諸比丘. 食□□尼食. 若食五種正食. 若飮

漿若服藥. 便當一食更3不食. 令形體枯

燥顔色□悴. 爾時世尊知而故問阿難言. 此

諸比丘. 何故形體枯燥顔色□悴. 阿難白

佛言. 世尊. 無數方便與諸比丘說一食法

歎譽一食4法. 而諸比丘聞已. 卽一座上□

□□尼食. 若食五種食. 若飮漿若服藥便

當一食更不食. 以是故形體枯燥顔色□

悴. 佛告阿難. 自今已去聽諸比丘於一坐

上食5令飽滿. 諸比丘聞世尊聽於一坐

上食乃至飽滿. 時諸比丘. 若食□□尼. 若

食五種食. 若飮漿若服藥. 便令飽足更不

彼食. 諸比丘形體枯燥顔色□悴. 爾時世尊

知而故問阿難言. 此諸比丘何故形體枯燥

顔色□悴. 爾時阿難白佛言. 諸比丘聞世

中              欄

尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足. 若食

□□尼. 若食五種食. 若飮漿若服藥. 便令

飽足更不6復食. 以是故形體枯燥顔色□

悴. 爾時世尊告阿難言. 自今已去聽諸

比丘食五種食. 若飯若[&FFFF]#若乾7飯魚及肉

令飽足. 於此五種食中. 一一食隨所得令

飽足. 時諸病比丘. 雖得好食飯[&FFFF]#乾*飯魚

及肉. 不8能一坐食. 形體枯燥顔色□悴. 爾

時世尊知而故問阿難言. 諸病比丘何故形

體枯燥顔色□悴. 爾時阿難白9世尊言.

此病比丘雖得五種食不能一坐10食. 是故

形體枯燥顔色□悴. 佛告阿難. 自今已去

聽諸病比丘數數食. 病人無足食法. 時諸病

比丘. 若得好美食. 食不能盡. 與瞻病人.

瞻病人足食已. 不敢食便棄之. 衆鳥競來

11諍食鳴喚. 世尊知而故問阿難言. 何故

衆鳥鳴喚. 阿難白佛言. 此諸病比丘得好

美*飮食. 食不能盡. 餘殘與瞻病人. 瞻病人

足食已不敢食12便棄之. 是故衆鳥*諍食

鳴喚. 佛告阿難. 自今已去聽瞻病13者食病

人殘食. 食病人殘食無餘食法. 爾時諸比

丘淸旦受食擧已入村乞食. 食已還取所擧

食與諸比丘. 諸比丘足食已不敢食便棄

14之. 衆15鳥*諍食鳴喚. 世尊知而故問阿難

言. 此鳥鳥何故鳴喚. 阿難白佛言. 諸比丘

淸旦受食. 擧已入村乞食. 食已還持所擧

食與諸比丘. 諸比丘足食已. 不敢食便

棄之. 是故衆*鳥*諍食鳴喚. 佛告阿難.

自今已去聽取所受食作餘食法應食. 作

下              欄

如是餘食法言. 大德我足食已. 知是看是

此作餘食法. 彼比丘應取少許食已語彼

比丘言. 隨意取食. 應作如是餘食法食.

16後有一長老多知識比丘入村乞食. 大得

積聚一處共食. 卽持餘食來至僧伽藍中

與諸比丘. 諸比丘足食已. 不敢食遂棄

之. 衆鳥*諍食鳴喚. 爾時世尊知而故問

阿難. 衆鳥何故鳴喚. 阿難白佛言. 長老多知

識比丘入村乞食. 大得飮食積聚一處共

食. 持殘食來還與諸比丘. 諸比丘足食已.

不敢17食便棄之. 衆*鳥*諍食是故鳴喚.

佛告阿難. 自今已去聽諸比丘從彼持食

還當作餘食法而食之. 當作如是餘食

法言. 大德我足食已. 知是看是. 此作餘食

法. [&FFFF]#應取少許食已當語彼比丘言. 我

止汝取食之. 彼比丘當作如是餘食法食.

時舍衛國18中有一比丘. 貪□不知足食不

足食. 不知餘食不餘食. 得便食之. 時諸比

丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責彼比丘. 云何貪□. 不知足食

不足食. 不知餘食不餘食. 得便食之. 時諸

比丘往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時集比丘僧. 知

而故問彼比丘言. 汝實爾貪□不知足食

19不足食不知餘食不餘食得便食之20耶.

答言實爾. 佛以無數方便呵責彼比丘. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何比丘貪□如是*耶.

世尊呵責已告諸比丘. 自今已去與比丘