經數: 一四二八

經名: 四分律卷第九

頁數: 六二一

上              欄

嫌責跋難陀. 云何以生薑易食食. 復與外

道貿易衣而不聽悔. 諸比丘往至世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集諸比丘. 呵責跋難

陀言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法1非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何2生薑易食

食. 與外道貿易衣而不聽悔. 世尊以無

數方便呵責已. 告諸比丘. 自今已去聽五

衆出家人共貿易. 應自審定. 不應共相高

下如市道法. 不得與餘人貿易. 應令淨

人貿易. 若悔聽還. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘種種販賣尼薩耆波逸提. 比丘

義如上. 種種販賣者以時易時. 以時易非

時. 以時易七日. 以時易盡形壽. 以時易

波利迦羅以非時易非時. 以非時易七

日. 以非時易盡形壽. 以非時易波利迦羅

3衣. 以非時易時. 以七日易七日以七

日4易時. 乃至非時亦如是. 以盡形壽易

盡形壽乃至易七日亦如是. 以波利迦羅

易波利迦羅. 乃至盡形壽亦如是. 賣者價直

一錢數數上下. 增賣者. 價直一錢言直三錢.

重增賣者. 價直一錢言直五錢. 買亦如是.

若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提. 不得

者突吉羅. 此尼薩耆當捨與僧. 若衆多人

若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉

羅. 捨時應往僧中偏露右肩脫革□向

上座禮右膝著地合掌作如是白. 大德僧

聽. 我某甲比丘. 種種販賣5得財物犯捨

中              欄

墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人應作

如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘種種販賣

*得財物犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍

聽. 我受某甲比丘懺. 白如是. 如是白已. 然

後受懺. 當語彼人言. 自責汝心. 彼比丘報

言爾. 僧卽應還彼比丘物. 白二□磨6如是

與僧中應差堪能□磨人7作如是白. 大

德僧聽. 此某甲比丘種種販賣犯捨墮. 今捨

與僧. 若僧時到僧忍聽. 還彼某甲比丘8物.

白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘種種販賣

*得財物犯捨墮. 今捨與僧. 僧今9持此物

還此比丘. 誰諸長老忍僧持此物還此比

丘者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與彼比丘

物竟. 僧忍*默然故*是事如是持. 若於僧

中捨竟不還者突吉羅. 若還時有人敎言

[&FFFF]#還者突吉羅. 若轉作淨施. 若遣與人. 若

故壞. 若數數用. 若持作餘用. 一切突吉羅.

比丘尼尼薩耆波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者與五衆出家

人貿易. 自審定不相高下如市易法. 不與

餘人貿易. 若使淨人貿易. 若悔者應還. 若

以10□易油以油易□. 無犯無犯者最犯

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)11◎

四分*律卷第八

下               欄

四分*律卷第九(初分12之九)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

◎13三十捨墮法之四

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘畜[&FFFF]#好者持. 不好者置. 如是常營覓好

[&FFFF]#畜[&FFFF]#遂多. 時有諸居士詣房觀看. 見六

群比丘畜多[&FFFF]#. 見已皆譏嫌言. 沙門釋子心

欲無厭不知□愧. 外自稱言. 我知正法. 如

是何有正法. 乃畜爾所多[&FFFF]#如陶師賣瓦

肆處. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀.

樂學戒14知□愧者. 嫌責六群比丘言. 云

何畜[&FFFF]#好者受持. 不好者便置. 常營覓好

[&FFFF]#畜[&FFFF]#遂多. 諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以此因緣集比丘僧. 呵責跋難陀言. 汝所

爲非. 非威儀15非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何畜[&FFFF]#好者受持不好者

置. 常營覓好[&FFFF]#畜[&FFFF]#遂多. 以無數方便呵

責已. 告諸比丘. 跋難陀癡人. 多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘畜長[&FFFF]#尼薩耆波逸提. 如是世尊與比

丘結戒. 時阿難得蘇摩國貴價[&FFFF]#. 意欲與

大迦葉. 以迦葉常畜此國[&FFFF]#故. 而迦葉不

在. 作是念. 世尊與比丘結戒. 若比丘畜長

[&FFFF]#者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國貴價[&FFFF]#.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第九

頁數: 六二二

上              欄

意欲與大迦葉. 然不在. 不知云何. 時阿難

往1至世尊所. 頭面禮足在一面立. 白佛

言世尊. 世尊與比丘結戒. 若比丘畜長[&FFFF]#

者. 尼薩耆波逸提. 我今得蘇摩國貴價[&FFFF]#.

意欲與大迦葉. 然不在. 不知云何. 佛問

阿難. 大迦葉更幾日當還. 阿難白佛言.

[&FFFF]#後十日當還. 時世尊以此因緣集比丘

僧. 隨順說法無數方便[&FFFF]#歎頭陀嚴整少欲

知足樂出離者. 2告諸比丘. 自今已去聽諸

比丘畜長[&FFFF]#至十日. 當如是說戒. 若比丘

畜長[&FFFF]#不淨施得齊十日. 過者尼薩耆波

3逸提. 比丘義如上. [&FFFF]#者有六種. 鐵[&FFFF]#蘇摩

國[&FFFF]#鳥伽羅國[&FFFF]#4優伽□國[&FFFF]#黑[&FFFF]#赤[&FFFF]#. 大

要有二種鐵[&FFFF]#泥[&FFFF]#. 大者三斗小者一斗半.

此是[&FFFF]#量. 如是應持. 應5作淨施. 若比丘一

日得[&FFFF]#乃至十日得[&FFFF]#. 畜至十一日明相

出. 十日中所得[&FFFF]#盡尼薩耆波逸提. 若比丘

一日得[&FFFF]#二日不得三日得四日得如是乃

至十日得[&FFFF]#至十一日明相出. 九日中所得

[&FFFF]#盡尼薩耆波逸提. 若比丘一日得[&FFFF]#二日

得三日不得(如是轉降. 乃至十日不得[&FFFF]#6作句亦如7上)若比丘一

日得[&FFFF]#二日隆日不得四日得乃至十日得

[&FFFF]#至十一日明相出. 八日中所得[&FFFF]#盡尼薩

耆. 若比丘一日得[&FFFF]#二日得[&FFFF]#三日四日不

得五日得8[&FFFF]#(如是轉降. 乃至九日十日. 不得[&FFFF]#. 作句亦如*上)若比丘

一日得[&FFFF]#二日三日四日不得[&FFFF]#五日得[&FFFF]#

乃至十日得[&FFFF]#. 至十一日明相出七日中所

得[&FFFF]#盡尼薩耆. 若比丘一日得[&FFFF]#二日得[&FFFF]#

三日四日五日不得[&FFFF]#(如是轉降. 乃至八日九日十日不得[&FFFF]#. 作

中              欄

句亦如上)若比丘一日得[&FFFF]#二日三日四日五日

不得[&FFFF]#六日得[&FFFF]#乃至十日得[&FFFF]#. 十一日

明相出. 六日中所得[&FFFF]#盡尼薩9耆. 若比丘

一日得[&FFFF]#二日得三日四日五日六日不得

[&FFFF]#(如是轉降. 乃至七日八日九日十日不得[&FFFF]#. 作句亦如上)若比丘一日得

[&FFFF]#二日三日四日五日六日不得[&FFFF]#七日得

[&FFFF]#乃至十日得[&FFFF]#. 至十一日明相出. 五日

中所得[&FFFF]#盡尼薩耆. 若比丘一日得[&FFFF]#二

日得三日四日五日六日七日不得[&FFFF]#八日

得[&FFFF]#(如是轉降. 乃至六日七日八日九日十日不得[&FFFF]#. 作句亦如上)若比丘一日

得[&FFFF]#二日三日四日五日六日七日不得[&FFFF]#

八日得[&FFFF]#乃至十日得[&FFFF]#. 至十一日明相

出. 四日中所得[&FFFF]#盡尼薩耆. 若比丘一日

得[&FFFF]#二日得三日四日五日六日七日八日

不得[&FFFF]#(如是轉降. 乃至五日六日七日八日九日十日不得[&FFFF]#. 作句亦如10是)若比

丘一日得[&FFFF]#二日三日四日五日六日七日

八日不得[&FFFF]#九日十日得[&FFFF]#. 三日中所得

[&FFFF]#. 至十一日明相出盡尼薩耆. 若比丘一

日得[&FFFF]#二日得11[&FFFF]#三日四日五日六日七日

八日九日不得[&FFFF]#(如是轉降. 乃至四日五日六日七日八日九日十日不得[&FFFF]#.

作句亦如上)若比丘一日得[&FFFF]#二日三日四日五日

六日七日八日九日不得12[&FFFF]#十日得[&FFFF]#. 十

一日明相出二日中所得[&FFFF]#盡尼薩耆. 若比

丘一日得[&FFFF]#二日得三日四日五日六日七

日八日九日十日不得[&FFFF]#(如是轉降. 乃至三日四日五日六日七日八

日九日十日不得[&FFFF]#. 作句亦如上. )若比丘一日得[&FFFF]#二日三日

四日五日六日七日八日九日十日不得[&FFFF]#.

十一日明相出. 一日中所得[&FFFF]#尼薩*耆. 若

比丘一日得[&FFFF]#不淨施二日得[&FFFF]#淨施三日

下              欄

得*[&FFFF]#乃至十日得[&FFFF]#不淨施. 至十一日明

相出. 九日中所得[&FFFF]#盡尼薩耆. 若比丘一日

得[&FFFF]#二日得*[&FFFF]#不淨施三日得[&FFFF]#淨施四

日得[&FFFF]#不淨施(如是轉降. 乃至十日得[&FFFF]#不淨施淨13施作句亦如上)如

是遣與人(句亦如上)若失(句亦如上)若故壞(句亦如*上)若

作非[&FFFF]#(句亦如上)若作親14友意取(句亦如上)若忘

15去(句亦如上)盡尼薩耆. 若犯尼薩耆[&FFFF]#不捨更

貿餘[&FFFF]#. 一尼薩耆波*逸提一突吉羅. 此尼薩

耆[&FFFF]#當捨與僧. 若衆多人若一人. 不得別

衆捨. 若捨不成捨突吉羅. 捨時應往僧中

偏露右肩脫革□向上座禮右膝著地

合掌作如是白. 大德僧聽. 我某甲比丘畜

長[&FFFF]#過十日犯捨墮. 今捨與僧. 彼捨已當

懺悔前受懺人當作如是白. 大德僧聽. 此

某甲比丘畜長[&FFFF]#過十日犯捨墮. 今捨與

僧. 若僧時到僧忍聽. 我受此某甲比丘懺白

如是. 如是白已受彼懺. 當語彼比丘言.

自責汝心. 比丘報言爾. 僧卽應還彼比丘

[&FFFF]#白二□磨. 應如是與. 衆中當差堪能□

磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲比

丘畜長[&FFFF]#過十日犯捨墮. 今捨與僧. 若僧

時到僧忍聽. 還此某甲比丘[&FFFF]#白如是. 大

德僧聽. 此某甲比丘畜長[&FFFF]#過十日犯捨

墮. 今捨與僧. 僧今還此某甲比丘[&FFFF]#. 誰諸

長老忍. 僧還此某甲比丘[&FFFF]#者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍. 還此某甲比丘[&FFFF]#竟. 僧忍16默

然故17是事如是持. 若僧中捨*[&FFFF]#竟不18還

者突吉羅. 若有人敎19言[&FFFF]#還者20突吉羅.

若轉淨施. 若遣與人. 若故壞若作非[&FFFF]#. 若

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第九

頁數: 六二三

上              欄

數數用. 一切突吉羅. 比丘尼尼薩耆波逸提

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 十日內若淨施若遣與人若劫奪想

1若失想若破想漂想不犯. 若奪[&FFFF]#若失[&FFFF]#若

燒[&FFFF]#若漂[&FFFF]#. 取用若他與用若受寄[&FFFF]#比丘

死. 若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害. 若

爲水2所漂不遣與人不犯. 不犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)

3爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難

陀釋子[&FFFF]#破. 入舍衛城語居士言. 知不. 我

[&FFFF]#破. 汝爲我辦之. 時彼居士卽市[&FFFF]#與. 復

至餘居士家言. 我[&FFFF]#破汝爲我辦之. 彼諸

居士卽復市[&FFFF]#與. 彼破一[&FFFF]#心衆多[&FFFF]#畜.

時諸居士於異時4共一處集. 有一居士語

諸居士言. 我今獲福無量. 諸居士問. 云何獲

福無量. 答言. 尊者跋難陀[&FFFF]#破我買[&FFFF]#與. 是

故獲福無量. 諸居士各各自言. 我等亦得福

無量. 餘居士問言. 汝何因緣得福無量. 諸居

士答言. 跋難陀[&FFFF]#破我等亦市[&FFFF]#與之. 諸居

士皆譏嫌言. 沙門釋子. 不知□愧心5欲

無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是何有正法.

破一[&FFFF]#心衆多[&FFFF]#畜. 檀越雖施無厭. 而受

者應知足. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責跋難陀釋子

言. 云何汝破一[&FFFF]#心衆多[&FFFF]#畜. 諸比丘往

世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時集諸比丘. 呵責跋難陀

釋子. 汝所爲非非威儀6非沙門法非淨

中              欄

行非隨順行. 所不應爲. 云何破一[&FFFF]#而

心多[&FFFF]#畜. 世尊以無數方便呵責已告諸

比丘. 此跋難陀癡人. 多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘畜[&FFFF]#

減五綴不漏. 更心新[&FFFF]#爲好故名薩耆波

逸提. 彼比丘應往僧中捨. 展轉取最下[&FFFF]#

與之7令持. 乃至破應持此是時. 比丘義如

上. 五綴者. 相去兩指間一綴. 若比丘[&FFFF]#破減

五綴不漏. 更心新[&FFFF]#尼薩耆波逸提. 若滿

五綴不漏. 更心新[&FFFF]#者突吉羅. 此尼薩耆

應捨8與僧. 是中捨者. 於此住處僧中捨.

應往僧中偏露右肩脫革□向上座禮

右膝著地合掌作如是白. 大德僧聽. 我某

甲比丘. [&FFFF]#破減五綴不漏. 更心新[&FFFF]#犯捨

墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人當作

白. 大德僧聽. 此某甲比丘. [&FFFF]#破減五綴不

漏. 更心新[&FFFF]#犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到

僧. 忍聽我受此某甲比丘懺. 白如是. 9如是

白已受彼懺. 當語彼人言. 自責汝心. 彼比

丘答言爾. 此比丘[&FFFF]#若貴價好者. 應留置

取最下不如者與之. 應作白二□磨. 應如

是與. 僧中當差堪能□磨人如上作如是

白. 大德僧聽. 此某甲比丘. [&FFFF]#破減五綴不

漏. 更心新[&FFFF]#犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到

僧忍聽與此某甲比丘[&FFFF]#. 白如是. 大德僧

聽. 此某甲比丘. [&FFFF]#破減五綴不漏. 更心新

[&FFFF]#犯捨墮. 10今捨與僧. 僧今與此某甲比丘

下              欄

[&FFFF]#. 誰諸長老忍僧與此某甲比丘[&FFFF]#者默然.

誰不忍者說. 僧已忍. 與此某甲比丘[&FFFF]#竟.

僧忍默然故*是事如是持彼比丘[&FFFF]#應作

白已問僧. 作如是白. 大德僧聽. 若僧時到

僧忍聽. 以此[&FFFF]#次第問上座. 白如是. 作此

白已. 當持與上座. 若上座欲取此[&FFFF]#與

之. 應取上座[&FFFF]#與次座若與彼比丘. 彼

比丘應取. 不應護衆僧故不取亦不應

以此因緣受持最下[&FFFF]#若受突吉羅. 若第

二上座取此[&FFFF]#. 應取第二上座[&FFFF]#與第三

上座若與彼比丘. 彼比丘應受不應護衆

僧故不受不應以此因緣受最下[&FFFF]#. 若受

突吉羅. 如是展轉乃至下座. 若持此比丘

[&FFFF]#還此比丘. 若持最下座[&FFFF]#與. 11與時應

作白二□磨. 12應如是與. 僧中應差堪能

□磨人如上作如是白. 大德僧聽. 若僧時

到僧忍聽. 僧今以此最下座[&FFFF]#與某甲比

丘受持乃至破. 白如是. 大德僧聽. 僧今以

此最下座[&FFFF]#與某甲比丘受持. 乃至破. 誰

諸長老忍僧與此比丘[&FFFF]#者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍. 與此比丘[&FFFF]#竟. 僧忍默然故

*是事如是持. 彼比丘守護此[&FFFF]#. 不得著

瓦石落處. 不得著倚杖下. 及著倚刀下. 不

得著懸物下. 不得著道中. 不得著石上.

不得著果樹下. 不得著不平地. 比丘不

得一手捉兩[&FFFF]#. 除指隔中央. 不得一手

捉兩[&FFFF]#開戶. 除用心. 不得著戶□內戶扉

下. 不得持[&FFFF]#著繩床木床下. 除暫著. 不

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第九

頁數: 六二四

上              欄

得著繩床木床間. 不得著繩床木床角

頭. 除暫著. 不得立蕩[&FFFF]#乃至足令[&FFFF]#破. 彼

比丘不應故壞[&FFFF]#不應故令失. 若故壞不

應作非[&FFFF]#用. 僧中捨[&FFFF]#竟不還者突吉羅.

若敎[&FFFF]#還者突吉羅. 若無淨施. 若遣與人.

若故失1若故壞若作非[&FFFF]#用. 若數數用. 一

切突吉羅. 比丘尼尼薩耆波逸提. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 五綴

漏. 若減五綴漏. 更心新[&FFFF]#. 若從親里索. 若

從出家人索. 若爲他索. 他爲己索若不心

而得. 若2施3僧[&FFFF]#時當次得. 若自有價

4得買畜. 一切不犯. 不犯者最初未制戒. 癡

狂心亂痛所纏(二十二竟◎)

◎6爾時世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋

難陀釋子欲縫僧伽梨. 入城至諸居士家

語言. 汝今知不. 我欲縫僧伽梨須7線. 居

士卽與*線復8往餘居士家語言. 我欲縫

僧伽梨須*線. 如是處處乞得*線遂多. 彼

作是念言. 我可更餘時異處索*線縫僧伽

梨. 比丘衣服難得應辦三衣. 我今寧可持

此*線使織師織作三衣. 卽持*線往與織

師. 彼手自作□自看織. 諸居士見9已譏嫌

言. 汝等觀此跋難陀釋子. 10乃手自作□自

看織師織作三衣. 諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責跋難

陀. 云何多心*線使織師織作三衣. 手自作

□自看織師織11作耶. 諸比丘往世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣12具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責跋難

中              欄

陀. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行

非隨順行所不應爲. 云何多心*線手自

作□自看織師織作三衣. 世尊以無數方

何呵責已. 告諸比丘. 此癡人. 多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘自乞縷*線使非親13里織師織作14衣者

尼薩耆波逸提. 比丘義如上. 自乞者. 在在

處處自乞. 縷*線者有十種如上十種衣15縷

16線也. 織師非親里. 與*線者非親里. 17非親

里者犯. 織師非親里. 與*線者或親里或非

親里. 非親里者犯. 織師非親里. 與*線者是

親里. 非親里者犯. 或織師是親里或非親里.

與線者非親里. 作親里者犯. 或織師是親里

或非親里. 與*線者18或親里或非親里. 非

親里者犯. 或織師是親里或非親里. 與線者

是親里. 非親里者犯. 織師是親里. 與線者

非親里. 非親里者犯. 織師是親里. 與*線者

或親里或非親里. 非親里者犯. 若比丘自乞

*線使織師織作衣者犯捨墮. 若看織若

自織若自作□者盡突吉羅. 此尼薩耆應捨

與僧. 若衆多人若一人. 不得別衆捨若捨

不成捨突吉羅. 捨時應往僧中偏露右肩

脫革□向上座禮右膝著地合掌19作如

是白. 大德僧聽. 我某甲比丘自多乞縷線

使織師織作衣犯捨墮. 今捨與僧捨已懺

悔. 前受懺人當作如是白. 大德僧聽. 此某

甲比丘自多心*線使織師織作衣犯捨墮.

今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 我受此比丘

下              欄

懺. 白如是. 白已當受懺應語彼比丘言.

自責汝心. 比丘答言爾. 僧卽應還此比丘

衣作白二□磨. 應如是與. 衆中當差堪能

□磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲

比丘多心*線使非親里織師織作衣犯捨

墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 僧今還此

比丘衣. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘多

心*線使非親里織師織作衣犯捨墮. 今捨

與僧. 僧今還此某甲比丘衣. 誰諸長老忍僧

還此某甲比丘衣者默然. 誰不忍者說僧已

忍. 還彼某甲比丘衣竟. 僧忍20默然故*是事

如是持. 僧中捨衣竟不還者突吉羅. 若有

人敎言[&FFFF]#還者突吉羅. 若轉作淨施. 若遣

與人若自作三衣. 若作波利迦羅衣. 若壞

若燒. 若作非衣若數數著. 一切突吉羅. 比

丘尼尼薩耆波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 織師是親里. 與

*線者是親里. 若自織作[&FFFF]#囊革□囊針氈.

若作禪帶若作腰帶. 若作帽若作21襪. 若

作22攝熱市□革□巾無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)

23爾時世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時舍

衛城中有一居士. 是跋難陀釋子親友知親.

出好*線令織師織作如是如是衣與跋

難陀釋子. 彼與織師*線已往餘村. 時彼

織師. 來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大

德. 未曾有是福德人. 問24言. 以何事知我

是福德人. 答言. 某甲居士持此*線見與

言. 跋難陀釋子是我親友知識. 爲我織作

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第九

頁數: 六二五

上              欄

如是如是衣與. 以是故知大德是福德人

復問1實2爾不耶. 識師報言*實爾. 跋難陀言

若欲與我織衣者. 廣大極好堅緻識使任

我受持. 若不任我受持者是所不須. 織師

報言. 如大德所說此*線少不得成衣. 跋

難陀3語言. 汝但織我當更心*線足之. 時

跋難陀晨朝著衣持[&FFFF]#至居士家就座而

坐. 語居士婦言. 居士先持*線與*線師爲

我作衣. 今*線少不足. 時居士婦卽持*線

箱置前語言. 隨意多少取. 時跋難陀卽恣

意擇取好者. 持往詣織師家語言. 我已得

爾許*線可一我織成衣. 織師報言. 如大

德今所作衣與我價少. 跋難陀報言. 但與

我織我當更與汝價. 時織師成衣已卽送

與居士婦. 時居士從他處行還. 問其婦言.

我前與織師*線爲跋難陀釋子作衣今者

成未耶. 其婦報言. 所織衣已成今在此. 居

士言. 持衣來看之. 卽開箱出衣示. 居士語

婦言. 此衣非我先[&FFFF]#織衣. 婦報言. 此衣卽

是4耶. 居士語言. 如先所與*線敎令織作

衣此衣非. 時婦卽具說因緣. 居士與婦共

5披衣看. 時跋難陀釋子卽來至居士家. 問

居士言. 先所與我織作衣此衣是耶. 報言

是. 語言. 若是者便可與我. 居士卽譏嫌言.

沙門釋子受取無厭不知□愧. 外自稱言我

知正法. 如是何有正法. 從人乞衣. 施者雖

無厭而受者應知足. 乃至屛處而不得6語.

時乞食比丘聞是語已. 嫌責跋難陀釋子

言. 云何貪著從他乞衣耶. 嫌責已還至僧

中              欄

伽藍中. 以此因緣語諸比丘. 諸比丘聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責跋難陀言. 云何貪著從他乞衣. 諸比

丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責跋難陀言. 汝所爲非非威儀*非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何貪著從他乞衣. 以無數方便呵責已. 告

諸比丘. 從癡人多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與諸比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者. 當如是說若比丘若居士

居士婦使織師爲比丘織作衣. 彼7比丘便

往其家語織師言. 汝知不. 此衣爲我作.

好織令廣長堅緻. 我當多少與汝價. 彼比

丘與價下至一食直. 若得衣尼薩耆波逸提.

如是世尊與比丘結戒. 時諸居士自恣請與

比丘衣. 大德須何等衣耶. 諸比丘疑不敢

答. 佛言. 若先自恣請與衣應隨意答. 若居

士欲與比丘貴價衣. 然比丘少欲知足欲

得不如者疑不敢索. 佛言. 自今已去聽少

欲知足索不如者隨意答. 自今已去當如

是說戒. 若比丘居士居士婦. 使織師爲比

丘織作衣. 彼比丘先不受自恣請. 便往織

師所語言. 此衣爲我作與我極好織令廣

大堅緻. 我當少多與汝價. 是比丘與價乃

至一食直. 若得衣尼薩耆波逸提. 比丘義如

上. 居士居士婦如上. 衣者十種衣如上. 心

者有二種如上. 若比丘先不受自恣請便

往心衣. 若得者尼薩耆波逸提. 不得衣者

下              欄

突吉羅. 此尼薩耆當捨與僧. 若衆多人若

一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉羅. 捨

時應往僧中偏露右肩脫革□向上座

禮右膝著地合掌作如是白. 大德僧聽. 我

某甲比丘. 先不受自恣請. 便往心得好衣

犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人

當作8如是白大德僧聽此某甲比丘先不

受自恣請便往心得好衣犯捨墮. 今捨與

僧. 若僧時到僧忍聽. 我受此比丘懺. 白如

是. 作9是白已. 然後受懺. 當語彼人言.

自責汝心. 彼比丘報言爾. 僧卽應還彼比

丘衣白二□磨10如是與. 僧中當差堪能□

磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲比

丘. 先不受自恣請便往心得好衣犯捨墮.

今捨與僧. 若僧時到僧忍聽僧. 今還此比丘

衣白如是大德僧聽. 此某甲比丘先不受自

恣請便往心得好衣犯捨墮今捨與僧. 僧

成還此某甲比丘衣. 誰諸長老忍僧還此比

丘衣者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 還此比

丘衣竟. 僧忍默然故*是事如是持. 彼比丘

僧中捨衣竟不還者突吉羅. 若有人. 敎言

[&FFFF]#還者突吉羅. 若轉作淨施. 若遣與人.

若自作三衣. 若作波利迦羅衣. 若故壞若

燒. 若作非衣. 若數數著. 一切突吉羅. 比丘

尼尼薩耆波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者先受自恣請往心

知足減少心. 若從親里索. 從出家人索.

或爲他. 或他爲已. 或不索而不得者不犯

不犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十

頁數: 六二六

上              欄

(二十四竟)

1爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者

難陀弟子善能勸化. 跋難陀語言. 汝今與

我共人間行當與汝衣. 答言可爾. 跋難陀

卽先與衣. 餘比丘語言. 汝以何事共跋難

陀人間行. 跋難陀癡人. 不知誦戒不知

說戒不知布薩不知布薩□磨. 彼比丘卽

答言. *實爾者我不復隨行. 後餘時跋難陀

語言. 2可共人間行. 卽答言. 汝自去. 我不

能隨汝去. 跋難陀語言. 我先所以與汝衣.

欲共人間行. 汝今不欲去還我衣來. 比丘

語言. 以見與衣不復相還. 時跋難陀3Ｃ

□. 卽前强奪4衣取. 比丘高聲言. [&FFFF]#爾[&FFFF]#

爾. 比房諸比丘聞聲盡來集聚. 5問此比丘

言. 汝何以高聲大喚. 時比丘以此因緣具

向諸比丘說. 諸比丘聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責跋難陀

言. 云何與比丘衣. Ｃ□還還奪取耶. 嫌責已

往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊6爾時集比丘僧. 呵責

跋難陀. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何Ｃ□還奪

他衣. 以無數方便呵責已. 告諸比丘. 此癡

人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 若比丘先與比丘衣後Ｃ□. 若

自7奪若敎人奪8取還我衣9來不與汝.

若比丘還衣. 彼取衣10者尼薩耆波逸提.

比丘義如上. 衣者十種衣如上. 若比丘11先

中              欄

與比丘法. 後Ｃ□若自奪若敎12人奪取藏

擧者尼薩耆波逸提. 若奪而不藏擧者突吉

羅. 若著樹上牆上籬上□上龍牙13□上衣架

上若繩床木床上若小褥大褥上若14枕上若

地敷上. 若取離處尼薩耆波逸提. 取不離

處者突吉羅. 此尼薩耆應捨與僧. 若衆多

人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉

羅. 捨與僧時應往僧中15遍露右肩脫革

□向上座禮右膝著地合掌作如是白. 大

德僧聽. 我某甲比丘與比丘衣已後Ｃ□還

奪取犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受

懺人當作如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘

與比丘衣已後悔Ｃ□還奪取犯捨墮. 今捨

與僧. 若僧時到僧忍聽. 我受此比丘懺. 白如

是. 作是白已然後受懺當語彼人言. 自

責汝心. 比丘答言爾. 僧卽應還彼比丘衣

作白二□磨. 應如是與. 衆中當差堪能□

磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲比

丘與比丘衣已後Ｃ□還奪取犯捨墮. 今捨

與僧. 若僧時到僧忍聽. 僧今還此某甲比丘

衣. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘與比丘

衣16已後Ｃ□還奪取犯捨墮. 今捨與僧. 僧

今還此某甲比丘衣. 誰諸長老忍僧還此某

甲比丘衣者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 還

此某甲比丘衣竟. 僧忍17默然故*是事如是

事. 若僧中捨衣竟不還者突吉羅. 若有人敎

18言[&FFFF]#還者突吉羅. 若轉作淨施. 若自作三

衣. 若遣與人. 若作波利迦羅19衣. 若故壞若

燒. 若作非衣. 若數數著. 一切突吉羅. 比丘

下              欄

尼尼薩耆波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者不Ｃ□言. 我悔不

與汝衣還我衣來. 若彼人亦知其人心悔.

卽還衣. 若餘人語言此比丘欲悔還他*衣.

若借他衣著他著無道理還奪取不犯. 若

恐失衣若恐壞. 若彼人破戒破見破威儀

若被擧若滅□若應滅□. 若爲此事命難梵

行難. 如是一切奪取不藏擧不犯. 不犯者

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)20◎

四分*律卷第九

四分*律卷第十(初分21之十)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等       譯

◎22三十捨墮法之五

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比丘

愁月風病動. 形體枯燥23又生惡瘡. 世尊在

閑靜處念言. 此諸比丘今秋月風病動. 形

體枯燥又生惡瘡. 我今寧可方宜使諸比丘

得服衆藥. 當食當藥如食飯乾飯不令[&FFFF]#

現. 復作是念. 今有五種藥世尊所識. □油

生□蜜石蜜. 聽諸比丘服此五種藥. 當食

當藥如食飯乾飯不令[&FFFF]#現. 時世尊從靜

室起. 以此因緣集比丘僧. 告言. 我於靜室

中作是念. 今諸比丘秋月風病動. 形體枯燥

又生惡瘡. 我今寧可方宜使諸比丘得服

衆藥. 當食當藥如食飯乾飯不令[&FFFF]#現.

我作是念. 今有五種藥世人所識. □油

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十

頁數: 六二七

上              欄

生□蜜石蜜. 聽諸比丘服. 當食當藥如食飯

乾飯不令[&FFFF]#現. 是故聽服五種藥. 若比丘

病因緣時應服. 時諸比丘得肥美食. 若得

肉肉羹不能及時而食. 肉得此五種藥而

能及時食. 畜藥雖多病復不差. 形體枯燥

又生惡瘡. 時世尊知而故問阿難. 此諸比丘

何故形體枯燥又生惡瘡. 阿難白佛言. 此諸

病比丘得好肥美食. 得肉肉羹不能及時

食. 1肉能隨時服五種藥. 2畜藥雖衆多病

亦不3差. 是故形體枯燥*又生惡瘡. 佛告阿

難. 自今已去聽諸比丘時非時有病因緣服

此五種藥. 時諸4病比丘得肥美5飯食. 得肉

肉羹不能及時食. 盡與看病人. 看病人足

食已不食便棄之. 衆鳥諍6食鳴喚. 爾時世

尊知而故問阿難. 衆鳥何故鳴喚. 阿難白佛

言. 諸病比丘得肥美飯食. 得肉肉羹. 不能

及時食. 盡與看病人. 看病人足食已不食

便棄之. 衆鳥諍食是故鳴喚. 佛告阿難. 自

今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食

自恣食之. 時諸比丘朝受小食已入村乞

食. 足食已還僧伽藍中. 以朝所受食與諸

比丘. 諸比丘足食已不食便棄之. 衆鳥諍

食鳴喚. 時世尊知而故問阿難. 衆鳥何故鳴

喚. 阿難具以上因緣說之. 是故衆鳥鳴喚.

佛告阿難. 自今已去若受早起小食已. 若足

食已. 聽作餘食法食. 作餘食法者. 言7大德

我足食已汝看是知是. 是爲作餘食法. 彼

應語言. 止汝貪心. 應作如是餘食法食

(更有餘因緣事. 如波逸提餘食法中說不異. 故不復8煩文. 故不出也)爾時尊者舍

中              欄

利弗風病動. 醫敎服五種脂. 熊脂魚脂驢脂

□脂摩竭魚脂. 聽服此五種脂. 時受時煮時

□如服油法時. 非時受非時煮非時□若服

者如法治

爾時世尊. 從舍衛國遊行人間. 與大比丘

衆千二百五十人俱. 時世穀貴人民飢饉乞

食難得. 時有五百乞人隨逐世尊後行. 時

世尊往一樹下坐. 時有私訶毘羅[&FFFF]#象師.

五百乘車載黑石蜜從彼道來. 時象師見

道上有如來跡千輻輪現光相具足淸淨明

好. 見已尋跡心之. 遙見世尊在一樹下坐.

容顔端正諸根寂定. 得上調伏已得自在

如調龍象亦如澄淵內外淸淨. 見已發歡

喜心. 於如來所. 5前至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 時世尊無數方便爲象師說微

妙法使發歡喜心. 時象師聞如來說法發

歡喜心已. 供養諸比丘人別一器石蜜. 諸

比丘不敢受之. 語言. 如來未聽比丘受黑

石蜜. 以此因緣具白世尊. 世尊告言. 自今

已去聽諸比丘受黑石蜜. 佛語象師. 但一

器量石蜜與諸比丘. 時象師受如來敎已.

一器量石蜜與諸比丘已. 故有遺餘. 佛語

象師. 汝更再三隨意10滿足與之. 時彼象師

受佛敎. 卽再三行之. 故有遺餘. 佛語象師.

汝今可持此殘石蜜與彼乞兒. 卽與之. 故

有遺餘. 佛復語象師. 11汝可持此殘石蜜

再三行與乞兒令滿足. 卽復再三行. 故復

有遺餘. 佛語象師. 汝今持此殘石蜜著淨

地無□水中. 何以故. 我不見諸天魔梵沙門

下              欄

波羅門及世人食此殘石蜜而能消化. 唯除

如來一人. 時象師卽持此殘石蜜. 著淨地無

□水中. 時水中聲12響震動[&FFFF]#出火然. 猶如

燒大熱鐵著水中聲*響震烈[&FFFF]#出火燃. 以

殘石蜜13瀉著水中亦復如是. 時象師見

此變已身毛皆□心懷恐怖. 往至世尊所

頭面禮足在一面坐. 以向因緣具白世尊.

世尊爾時見象師恐怖. 卽與說微妙法. 布

施持戒生天之福. 呵欲不淨[&FFFF]#歎出離. 卽

於座上諸塵垢盡得法眼淨. 見法得法得

果證已. 白佛言. 自今已去歸依佛法僧. 唯

願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至

不飮酒. 時象師聞14佛說法得歡喜開解

已. 從座起禮佛足繞三□而去. 時諸比丘入

村乞食. 見作石蜜以雜物和之. 皆有疑

不敢非時食. 佛告比丘. 聽非時食作法應

爾. 得未15成石蜜疑. 佛言聽食. 得16薄石

蜜17疑. 佛言聽食. 得濃石蜜佛言聽食. 得

白石蜜聽食. 得雜水石蜜聽飮. 得甘蔗

漿若未熟聽飮. 若熟不聽飮. 若飮如法治.

得甘蔗佛言聽時食. 爾時世尊從摩竭國

界人間遊行至羅閱城. 時畢陵伽婆蹉在此

城中住. 18多有知識亦多徒衆. 大得供養

□油生□蜜石蜜與諸弟子. 諸弟子得便受

之. 積聚藏擧滿大甕君持. 19[&FFFF]#中[&FFFF]#中大[&FFFF]#

小[&FFFF]#. 或絡囊中□水囊中. 或著□上或象牙

曲鉤上. 或[&FFFF]#□間處處懸擧. 溢出流漫房舍

臭穢. 時諸長者來入房看見如是20儲積衆

藥狼藉. 皆譏嫌言. 沙門釋子不知止足多心

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十

頁數: 六二八

上              欄

無厭. 外1自稱言我知正法. 如是何有正

法. 乃作如是儲積諸藥. 如王甁沙庫藏無

異. 時諸比丘聞. 中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責畢陵伽婆蹉弟子. 云

何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫. 嫌責

已往至世尊所. 頭面禮足一面坐. 以此

因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比

丘僧. 無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何多儲積衆藥乃至溢出

流漫如王甁沙庫藏無異. 世尊2以無數方

便呵責已. 告諸比丘. 此癡人. 多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與諸比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘有病殘藥□油生□蜜石蜜齊七日

得服. 若過七日服者尼薩耆波逸提. 比丘

義如上. 病者醫敎服爾所種藥3也. 藥者□

油生□蜜石蜜. 若比丘一日得藥4畜二日三

日四日乃至七日得藥畜. 八日明相出. 七日

5中所得藥6盡尼薩耆波逸提. 若比丘一日

得藥二日不得三日得四日得. 如是乃至七

日得藥. 至八日明相出. 六日中所得藥盡

尼薩耆. 若比丘一日得藥二日得三日不得

(如是轉降. 乃至七日不得藥. 作句亦如是)若比丘一日得藥二日三

日不得四日得乃至七日得藥. 至八日明相

出. 五日中所得藥盡尼薩耆. 若比丘一日得

藥二日得三日四日不得五日得(如是轉降. 乃至六日七

日不7得作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四

日不得五日得藥. 乃至七日得藥. 8至八日

中              欄

明相出. 四日中所得藥9盡尼薩耆. 若比丘

一日得藥二日得三日四日五日不得(如是轉降.

乃至五日六日七日不得. 作句亦如10上)若比丘一日得藥二日三

日四日五日不得11六日七日得. *至八日明

相出. 三日中所得藥盡尼薩耆. 若比丘一日

得藥二日得三日四日五日六日不得七日

得(如是轉降. 乃至四日五日六日七日不得. 作句亦如是)若比丘一日得

藥二日三日四日五日六日不得七日得. 至

八日明相出. 二日12中所得藥盡尼薩耆. 若

比丘一日得藥二日得三日四日五日六13日

七日不得(如是轉降. 乃至三日四日五日六日七日不得. 作句亦如是)若比丘

一日得藥二日三日不得. 乃至七日不得.

至八日明相出. 一日中所得藥尼薩耆. 若比

丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得

藥乃至七日得藥不淨施. 至八日明相出.

六日中所得藥盡尼薩耆. 若比丘一日得藥

不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得

藥不淨施(如是轉降. 乃至七日得藥淨施不淨施. 作句亦如上)14遣與人

(作句亦如上)若失若故壞. 若作非藥. 若作親15友

意取. 若忘去(作句亦如16是)盡尼薩耆. 若犯捨墮

藥不捨更貿易餘藥. 一尼薩耆一突吉羅. 此

尼薩耆當捨與僧. 若衆多人若一人. 不得別

衆捨. 若捨不成捨突吉羅. 捨與僧時應往

僧中偏露右肩脫革□向上座禮右膝著

地合掌作如是白. 大德僧聽. 我某甲比丘

故畜餘藥過七日犯捨墮. 今捨與僧. 捨已

應懺悔. 前受懺人當作如是白. 大德僧聽.

捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 我受某甲比丘

下              欄

懺. 白如是. 白已然後受懺. 17當語彼人言.

自責汝心比丘報言爾. 僧卽當還彼比丘

藥. 彼比丘所有過七日□油塗18戶*響. 蜜

石蜜與守園人. 若至第七日19所捨與比

丘. 彼比丘應取食. 若減七日應還此比

丘. 應作白二□磨如是與. 僧中當差堪能

□磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲

比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧. 若僧時

到僧忍聽. 還此比丘藥. 白如是. 大德僧聽.

此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮. 今捨與僧.

僧今還此比丘藥. 誰諸長老忍僧還此某甲

比丘藥者默然. 誰不忍者說. 僧已忍還此某

甲比丘藥竟. 僧忍20默然故是事如是持. 此

比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還

者突吉羅. 若有人敎言[&FFFF]#還者突吉羅. 若

轉作淨施. 若遣與人. 若故壞若燒. 若作非

藥. 若數數服. 一切突吉羅. 比丘尼尼薩耆波

逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者若彼過七日藥. 若□油塗戶*響.

若蜜石蜜與守園人. 若至七日所捨與比

丘食之. 若未滿七日還彼比丘. 彼當用

塗脚若燃燈無犯. 無犯者最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏(二十六竟)

21爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時毘舍□

母請佛及比丘僧明日食. 卽其夜辦具甘膳

種種飮食. 明日晨朝遣婢往至僧伽藍中

白時到. 時天大雨如象尿下. 爾時世尊告

諸比丘. 汝等今日盡出在雨中浴. 此最後

雨. 如今閻色提雨. 當知四天下雨亦如此.

經數 : 一四二八

經名: 四分律卷第十

頁數: 六二九

上              欄

時諸比丘聞佛敎已. 各出屋裸形雨中浴.

時彼婢往僧伽藍門外. 遙見諸比丘盡裸形

洗浴. 見已作是念. 無有沙門盡1是裸形外

道. 2婢還白毘□母言. 大家當知. 僧伽藍

中盡是裸形外道. 無有沙門. 毘舍□母聰明

智慧. 卽作是念. 向者天雨. 諸比丘等或脫

衣裸形雨中洗浴. 婢無知謂爲集形外道.

復更[&FFFF]#. 速詣僧伽藍中. 白諸比丘今時已

到. 卽往僧伽藍門外. 時諸比丘浴訖著衣還

入靜室3坐思惟. 婢在彼外立. 見僧伽藍

空寂無人. 復作是念. 今僧伽藍空無有比

丘. 卽還歸語毘舍□母言大家當知. 僧伽

藍中空無有比丘. 時毘舍□母智慧聰明. 卽

4作念言. 諸比丘浴訖必入靜室思惟. 而婢

無知謂爲僧伽藍中無有比丘. 復重[&FFFF]#之.

速往僧伽藍中. 高聲白言今時已到. 婢卽至

僧伽藍中. 高聲白言今時已到. 時世尊從

靜室出. 語彼婢言. 汝□前去. 我正爾往.

世尊語諸比丘. 著衣持[&FFFF]#今時已到. 諸比

丘受世尊敎 各持衣[&FFFF]#. 世尊與大比丘僧

千二百五十人俱. 譬如力士屈申臂頃.

從祇5桓精舍忽然不現. 6在毘舍□母舍

就座而坐. 衣服不濕及比丘僧悉皆如是.

時婢在後晩乃到舍. 見世尊及比丘僧

先已至舍次第而坐衣服不濕. 見已作是

念. 世尊甚奇甚特有大神力. 在我後來

而先我至. 時毘舍□母以種種多美飮食.

供養佛及比丘僧. 食訖捨[&FFFF]#更取卑床在

前而坐. 白佛言. 唯願世尊. 當與我願. 佛

中              欄

告毘舍□母. 如來不與人過願. 毘舍□母

復白7佛言. 大德. 若淸淨可辦願與我. 佛告

言隨意. 毘舍□母白世尊言. 或有諸客比

丘從遠方來不知所趣. 願世尊聽我與客

比丘食盡形壽供給. 復白世尊言. 欲遠行

比丘或以食故而不及伴. 願世尊聽我與

遠行比丘食盡形壽供8養. 復白世尊言.

諸病比丘若不得隨病食便命終. 若得隨

病食便得除差. 唯願世尊聽我與病比丘

食盡形壽供給. 復白世尊言. 諸病比丘

不得隨病藥更命終. 若得隨病藥病得

差. 願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽

供給. 復白世尊言. 瞻病比丘自心食故

9便闕看病. 願世尊聽我與看病人食盡形

壽供給. 復白佛言. 世尊聽阿那頻頭國諸

比丘食粥. 若世尊10當聽比丘食粥者. 我

當盡形壽供給. 復白世尊言. 我晨朝遣婢

至僧伽藍中白時到. 諸比丘盡露形雨中

浴. 願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣.

復白世尊言. 我有小因緣至阿夷羅跋提

河邊. 見諸比丘尼裸形洗浴. 時有諸賊女□

女往至比丘尼所語言. 汝等年少顔貌端正

腋下未有毛及今年壯. 何不習愛欲. 老乃

修習梵行. 於二宜無失. 其中年少比丘尼

便生不樂心. 願世尊聽我盡形壽與比丘尼.

浴衣. 爾時佛語毘舍□母. 汝以何利養. 故

心此八願耶. 毘舍□母白佛言. 若有遠來

比丘至. 白世尊言. 有某甲比丘命過爲

生何處. 爾時世尊卽爲記說. 於四道果中

下              欄

必當11證成. 須陀洹果若斯陀含果若阿那含

果若阿羅漢果. 我當問言. 彼命過比丘曾來

至此舍衛國不. 若我12聞曾來時. 我復當

作是念. 是客比丘或當曾受我客比丘食.

若遠行比丘食若病比丘食. 若13受病比丘

藥若受瞻病人食. 若受粥若受雨浴衣. 我

聞是語已便發歡喜心. 旣發歡喜心便捨

衆惡. 14身惡旣除便得身樂. 15已得身樂心

則得定. 心旣得定便能長夜修習根力覺

意. 世尊歎言. 善哉善哉. 毘舍□母. 此事如

實. 何以故. 汝是聰明智慧信樂檀越. 時世尊

爲毘舍□母而說頌曰

歡喜施飮食      持戒佛弟子

布施於衆人      降伏□嫉心

依樂受樂報      永得安隱樂

得天上處所      得無漏聖道

心樂於福德      快樂無可喩

得生於天上      長壽常安樂

爾時世尊. 與毘舍□母種種方便說法勸令

歡喜. 卽從坐起而去還至僧伽藍中. 以是

因緣集比丘僧隨順說法. 無數方便[&FFFF]#歎

頭陀嚴好樂出離者. 告16諸比丘言. 自今已去

聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比

丘藥及瞻病人食. 聽食粥聽受雨浴衣. 與

比丘尼浴衣. 爾時毘舍□母聞世尊聽諸比

丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣. 卽便

盡形壽供給客比丘食乃至17與比丘尼雨浴

衣. 時毘舍□母聞世尊聽已. 卽作衆多雨

浴衣. 使人持往至僧伽藍中. 與諸比丘. 諸

經數:一四二八

經名: 四分律卷第十

頁數: 六三○

上              欄

比丘分. 佛言不應分隨上座次與. 若不遍

當憶行次. 若更得衣以次行令遍. 彼持

貴價衣隨次與. 佛言不應爾. 應從上座次

問. 若不須者然後隨次與. 若不遍應取僧

中可分衣與令遍. 時六群比丘聞佛聽比

丘得畜雨浴衣. 卽一切時春夏冬常心雨浴

衣. 不捨雨衣便持餘用. 現有雨衣猶裸形

而浴. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘. 如來雖

聽比丘得畜雨1浴衣. 云何春夏冬常心雨

浴衣. 不捨雨衣便持餘用. 現有雨衣猶裸

形而浴. 時諸比丘呵責已. 往世尊所頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

2爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘.

汝所爲非. 非威儀3非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何春夏冬常心雨4浴

衣. 以無數方便呵責已. 告諸比丘. 此癡人.

多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘. 春殘一月在. 當心雨浴衣

半月應用浴. 若比丘過一月前心雨浴衣過

半月前用浴尼薩耆波逸提. 比丘義如上. 雨

衣者比丘用雨中浴衣者. 有十種如上. 彼

比丘三月十六日應心雨浴衣. 四月一日應

用. 若比丘三月十六日前心5雨衣四月一日

前用者尼薩耆波逸提. 此尼薩耆當捨與僧.

若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成

捨突吉羅. 若欲捨與僧時應往僧中偏露

右肩脫革□向上座禮右膝地合掌作

中              欄

如是白. 大德僧聽. 我某甲比丘過一月前心

雨浴衣過半月前用犯捨墮. 今捨與僧捨

已當懺悔. 前受懺人當作如是白. 大德

僧聽. 此某甲比丘過一月前心雨浴衣過半

月前用犯捨墮. 今捨與僧若僧時到僧忍

聽. 我受彼比丘6懺. 白如是. 白已然後受

懺. 當語彼7人言. 自責汝心. 比丘報言爾.

僧卽當還彼比丘雨衣作白二□磨. 應如

是與. 僧中應差堪能□磨人如上作如是

白. 大德僧聽. 此某甲比丘過一月前心雨浴

衣過半月前用犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時

到僧忍聽. 還彼某甲比丘雨8衣. 白如是. 大

德僧聽. 此某甲比丘過一月前心雨浴衣

過半月前用犯捨墮. 今捨與僧. 僧今還此

某甲比丘雨浴衣. 誰諸長老忍僧還彼某甲

比丘雨浴衣者默然. 誰不忍者說. 僧已忍.

還此9某甲比丘雨浴衣竟. 僧忍*默然故是

事如是持. 僧中捨雨衣竟不還者突吉羅.

還時有人敎10言[&FFFF]#還者突吉羅. 若轉作淨

施. 若遣與人. 若自作三衣. 若作波利迦羅

11衣. 若故壞若燒. 若數數用. 一切突吉羅. 比

丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者三月十六日心四月一日

用. 若捨雨衣已乃更作餘用. 若著浴衣

12浴. 若無雨衣. 若作浴衣. 若浣染. 若擧處

13染無犯無犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(二十七竟)

14爾時佛在毘蘭若夏安居. 佛告阿15難. 汝

往語毘蘭若婆羅門. 我受汝夏安居訖今

下              欄

欲人間遊行. 阿難承16佛敎往至毘蘭若婆

羅門所. 語婆羅門言. 如來語汝. 我受汝請

夏安居訖. 今欲人間遊行. 時毘蘭若婆羅門

聞世尊如是語. 卽憶念. 我無利無善利. 我

無得無善得. 何以故. 我請沙門瞿曇及僧

九十日中竟不供養. 時毘蘭若婆羅門. 與阿

難俱往世尊所. 禮佛足[&FFFF]#住一面. 時世尊

漸與毘蘭若婆羅門說微妙法發歡喜心.

卽白佛言. 唯願世尊及比丘僧. 於毘蘭若

重受我九十日請. 佛語婆羅門. 我已受汝

請夏安居九十日訖. 今欲遊行人17間. 婆羅

門重白言. 願世尊及僧受我明日請. 世尊

默然受請. 婆羅門見世尊默然受請. 卽從

坐起禮佛足18三□而去. 還其家卽夜辦

具種種好食. 明日白佛時到. 世尊著衣持

[&FFFF]#及比丘僧五百人俱往詣其家. 到已就座

而坐. 時婆羅門行種種好食. 飯佛及比丘

僧悉令滿足. 食訖各自收[&FFFF]#. 婆羅門以

三衣施佛. 諸比丘各施二衣. 爲夏安居

故. 時諸比丘不受衣. 卽語施主言. 世尊未

聽受夏衣. 時諸比丘以此因緣具白世尊.

佛告諸比丘. 聽受夏衣. 時六群比丘聞世

尊聽受夏衣. 春夏冬一切時常乞衣. 安居

未竟亦乞衣亦受衣. 時跋難陀釋子在一

處安居竟. 聞異處夏安居比丘大得利養

衣. 卽往彼安居處. 問諸人言. 所得19夏安

居衣爲分未耶. 答言未. 持來我與汝分. 復

更至餘處如是非一. 皆問言. 汝得安居衣

分未耶. 答言未. 持來我與汝分. 時跋難陀