經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三

頁數: 五八一

上              欄

欲心染著受觸樂突吉羅. 女作女想以身

衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突

吉羅. 女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲

心染著不受觸樂動身突吉羅. 女作女想

以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂

不動身突吉羅. 女作女想以身衣觸身衣

瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉

羅. 女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心

染著受觸樂動身突吉羅. 乃至捉捺一切突

吉羅. 是女疑突吉羅. 若比丘與女人身相

觸. 一觸一僧伽婆尸沙. 隨觸多少一一僧伽

婆尸沙. 若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生

女能變形者身相觸偸蘭遮. 畜生不能變形

者身相觸突吉羅. 若與男子身相觸突吉羅.

1與二形身相觸者偸蘭遮. 若女人作禮捉

足覺觸樂不動身突吉羅. 若比丘有欲心

觸衣[&FFFF]#尼師2針檀筒草3[&FFFF]#乃至自觸身一

切突吉羅. 人女人女想僧伽婆尸沙. 人女生

疑偸蘭遮. 人女非人女想偸蘭遮. 非人女作

人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮. 比丘尼

婆羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 若有所取與相觸. 戱笑相觸.

若相解時相觸不犯. 不犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏4(二竟)5◎

四分6律卷第二

中              欄

四分*律卷第三(初分7之三)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

◎8十三僧殘法之二

佛在舍衛國. 時迦留陀夷. 聞世尊所制戒

不得弄陰墮精不得身相摩觸. 便持戶

□在門外立. 伺諸婦女若居士家婦女來

語言. 諸妹可入我房看. 將至房中已. 向

彼以欲心[&FFFF]#惡語. 諸女樂者笑其所言. 不

樂者瞋□罵□出房. 語諸比丘. 大德當知.

今我所見事非善非法非宜不得時我常

謂是9處安隱無患無災變無怖懼處. 今

日乃更生畏怖身毛爲□. 我等本謂水能

滅火. 而今火從水生. 何以知之. 迦留陀夷

見將入房□欲意[&FFFF]#惡語見向. 10我在家時

夫主作[&FFFF]#惡語向11我猶不能堪忍. 肉今出

家之人惡口如是. 時諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責迦留

陀夷廣說如上. 已往至世尊所頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊以此

因緣集12諸比丘. 於大衆中知而故問. 云何

迦留陀夷. 汝審有此事耶. 答言如是. 時世

尊呵責. 汝所爲非. 非威儀13非沙門法非

淨行非隨順行所不應爲. 世尊以無數方

便呵責已. 告諸比丘. 此迦留陀夷癡人. 多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與14諸比丘

結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者

下              欄

當如是說. 若比丘□欲意與女人[&FFFF]#惡□欲

語. 15隨所說[&FFFF]#惡□欲語僧伽婆尸沙. 比丘

義如上□欲16意者如上. 17女人者亦如上.

[&FFFF]#惡者非梵行. □欲語者稱說二道好惡. 若

18自心若敎他心. 若問若答若解若說若敎若

罵. 心者言與我二道作如是如是事. 若復

作餘語. 敎他心者. 若天若水神摩醯首

羅天祐助我. 共汝作如是如是事. 若復作

餘語. 問者19問汝大小便道何似. 汝云何與

夫主共事. 云何復與外人共通. 若復作餘

語. 答者汝大小便道如是. 汝與夫主外人

共通如是. 若復作餘語. 解者說者亦如是.

敎者我敎汝如是治二道. 汝可令夫主外

人敬愛. 若復作餘語. 罵者若言汝破壞腐爛

燒□墮落與驢作如是. 若復作餘語罵. 若

比丘與女人一返[&FFFF]#惡語一僧伽婆尸沙. 隨

[&FFFF]#惡語多少說. 而了了者一一僧伽婆尸沙.

不了了者偸蘭遮. 若與20指印書遣使作相

令彼女人知者僧伽婆尸沙. 不知者偸蘭遮.

除此大小便道說餘處好惡偸蘭遮. 天女

阿21須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃

22門23二形[&FFFF]#惡語令彼知者偸蘭遮. 不知者

突吉羅. 若指印若書若遣使若現知相令

彼知者偸蘭遮. 不知者突吉羅. 24畜生不能

變形25者26向說[&FFFF]#惡語者突吉羅. 若向男

子[&FFFF]#惡語突吉羅. 若比丘欲意[&FFFF]#惡語[&FFFF]#惡

語想僧伽婆尸沙. [&FFFF]#惡語生疑者偸蘭遮. 非

[&FFFF]#惡語[&FFFF]#惡語想偸蘭遮. 非[&FFFF]#惡語疑偸蘭

遮. 人女人女想僧伽婆尸沙. 人女疑偸蘭遮.

經數:  一四二八

經名: 四分律卷第三

頁數: 五八二

上              欄

人女非人女想偸蘭遮. 非人女作人女想偸

蘭遮. 非人女疑偸蘭遮. 比丘尼偸蘭遮. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

若爲女人說不淨惡露觀. 大妹當知. 此身

九瘡1九2孔九漏九流. 九孔者二眼二耳二

鼻口大小便道. 當說此不淨時彼女人謂

說[&FFFF]#惡語. 若說毘尼時言次及此彼謂[&FFFF]#

惡語. 若從受經. 若二人同受若彼問. 若同誦

若戱笑語. 若獨語. 若疾疾語. 3若夢中語. 欲

說此4錯說彼. 一切不犯. 不犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏5(三竟)

6佛在舍衛國. 時迦留陀夷. 7已聞世尊制

戒. 不得弄陰墮精不得與女人身相觸.

不得向女人[&FFFF]#惡語. 便執戶□在門外

立. 伺諸婦女若居士家婦女來. 語言諸妹.

可入我房看. 將入房已自[&FFFF]#歎身言. 諸妹

知不. 我學中第一我是梵行持戒修善法人.

汝可持□欲供養我. 時喜樂者默然笑其

所言. 不樂者罵□而8出. 告諸比丘言. 大德

當知. 我等向所見事. 非善非宜非法不得

時. 我常信. 此處無患無災9變無恐懼處.

云何今日乃更生畏怖身毛爲□. 我本10謂

水能滅火而今火從水生. 我在家時夫主向

我作如是語猶不堪忍. 肉出家之人乃作

如是言. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 呵責迦留陀夷. 汝

云何聞世尊制戒. 不得弄陰失精. 不得

與女人身相觸. 不得□欲[&FFFF]#惡語. 呵責廣

說如上已. 往世尊所頭面禮足在一面坐.

中              欄

以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣

集諸比丘. 知而故問迦留陀夷. 汝審爾不.

答言11爾. 爾時世尊呵責迦留陀夷. 汝所爲

非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 世尊以無數方便呵責已. 告諸

比丘. 迦留陀夷癡人. 多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘□欲

意於女人前自歎身言. 大妹. 我修梵行持

戒精進12修善法. 可持是□欲法供養我.

如是供養第一最. 僧伽婆尸沙. 比丘義如

上. □欲意者如上. 女人者如上. 歎身者歎

身端正好顔色. 我是刹帝利長者居士婆羅

門種. 梵行者勤修離穢濁. 持戒者不缺不

穿漏無染汚. 善法者樂閑靜處. 時到乞食

著糞掃衣. 作餘食法不食一坐食一□食.

13塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐. 持三衣唄匿

多聞能說法持毘尼坐禪. 作如是自歎譽

已供養我來. 不說□欲者偸蘭遮. 若說□

欲僧伽婆尸沙. 若在人女前一自歎譽身

一僧伽婆尸沙. 隨自歎身多14小了了者一

一僧伽婆尸沙. 說而不了了者偸蘭遮. 若手

印若書信若遣使若現知相. 令彼知者僧伽

婆尸沙. 不知者偸蘭遮. 除二道更爲索餘

處供養偸蘭庶. 天女阿*須羅女龍女夜叉女

餓鬼畜生女能變形者向自歎譽身說而

了了者偸蘭庶. 不了了者突吉羅. 若指印若

書信若遣使若現知相歎說身令彼知者

偸蘭遮. 15說而不知者突吉羅. 畜生不能變

下              欄

16形向彼17自歎譽身者突吉羅. 向男子自

歎譽身突吉羅. 人女人女想僧伽婆尸沙. 人

女疑偸蘭遮. 人女作非人女想偸蘭遮. 非人

女作人女想偸蘭遮. 非人女疑偸蘭遮. 比丘

尼偸蘭遮. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂18爲犯. 不犯者. 若比丘語女19人言. 此處

妙尊最上. 此比丘精進持戒修善法. 汝等應

以身業慈口業慈意業慈供養彼. 諸女意謂

比丘爲我故自20[&FFFF]#身. 若爲說毘尼時言說

相似. 而彼21自謂22[&FFFF]#身. 若從受23經誦*經

若二人共受誦. 若24問若同誦. 若戱笑語. 若

疾疾語. 若夢中語. 若欲說此錯說彼. 不

犯. 不犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏25(四竟)26◎

◎27佛在羅閱祇耆□□山中. 時羅閱城中有

一比丘名迦羅. 本是王大臣善知俗法. 彼

作如是媒嫁向男說女向女說男. 時羅閱

城中諸居士. 欲有所嫁娶盡28往29諮問迦

羅. 迦羅答言. 須30我至彼家先當觀視. 觀

視已往諸居士家語言. 汝欲與某甲爲婚

者隨意. 時諸居士卽如31其言與作婚娶.

時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養[&FFFF]#歡

言. 令迦羅常得歡樂如我今日. 何以故. 由

迦羅故使我得如此歡樂. 令迦羅及餘比

丘亦得供養. 若彼男女婚娶不得適意者

便作是言. 當令迦羅常受苦惱如我今日.

何以故. 由迦羅故令我嫁娶受如32是苦.

令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養. 時

羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言. 汝

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三

頁數: 五八三

上              欄

等若欲得與大富多財饒寶爲婚者. 可往

沙門釋子中問之. 隨時供養親近恭敬可得

如意. 何以故. 此沙門釋子善知媒嫁. 此男

可1娶彼女彼女可與此男. 時諸比丘聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責迦羅比丘. 云何媒男與女媒女與男.

呵2責已往世尊所頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊以此因緣集諸比

丘僧. 知而故問迦羅. 汝審爾媒嫁不. 答曰實

爾. 世尊以無數方便呵責. 汝所爲非. 非威

儀*非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 我以無數方便與諸比丘說離欲事. 汝

今云何乃作和合欲事. 訶責已告諸比丘. 此

迦羅愚人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘往來彼此媒嫁

持男意語女持女意語男. 若爲成婦事

若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙. 比丘義

如上. 往來者使所應可和合者是. 女3人

有二十種. 母護父護父母護兄護□護兄□

護自護法護姓護宗親護. 自樂爲婢與衣婢

與財婢同作業4婢水所漂*婢. 不[&FFFF]#稅5婢

6放去*婢客作*婢他護*婢邊方得7婢. 母護

者母所保. 父護者父所保. 父母護兄護□護

兄□護亦如是. 自護者身得自在. 法護者

修行梵行. 姓護者不與卑下姓. 宗親護者

爲宗親所保. 自樂爲婢者樂爲他作婢. 與

衣者與8衣爲價. 與財者乃至與一錢. 爲

9價. 同業者同共作業若未成夫婦10禮. 水

中              欄

所漂者水中救得. 不[&FFFF]#稅者若不取[&FFFF]#稅. 若

放去婢者若買得若家生. 客作者雇錢使作

如家使人. 他護者受他華□爲要. 邊方得

者抄劫得. 是謂二十種. 男子亦有二十種亦

如是. 母護男母護女遣比丘爲使語彼言.

汝爲我作婦若與我私通. 若言須臾間若一

念頃. 若比丘自受11他語. 自往語彼受彼語

還報者僧伽婆尸沙. 若比丘自受語自往語

彼遣使持報語還僧伽婆尸沙. 若比丘自受

語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙. 若

比丘自受語12若遣使語彼遺使持報語還

僧伽婆尸沙. 若比丘自受語自作書持往彼

自持報書還僧伽婆尸沙. 若比丘自受語自

作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙.

若比丘自受語遣使持書至彼自持報書

還僧伽婆尸沙. 若比丘自受語遣使持書至

彼遣使持報書還僧伽婆尸沙. 指印現相

各作四13句亦如是. 若比丘自受書持至彼

自持報書還僧伽婆尸沙. 若比丘自受書持

至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙. 若比丘

自受書遣使持至14彼自持報書還僧伽婆

尸沙. 若比丘自受書遣使持書至彼遣使

持報書還僧伽婆尸沙. 若比丘自受書自

持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙.

若比丘自受書自持指印往彼遣使持指

印還報僧伽婆尸沙. 若比丘自受書遣使

持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙.

若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持

指印還報僧伽婆尸沙. 現相四句亦如是. 受

下              欄

語四句亦如是. 指印十六句亦如是. 現相十

六句亦如是. 若比丘自受語自持書至彼

自持指印還報僧伽婆尸沙. 若比丘自受語

自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸

沙. 若比丘自受語遣使持書往彼自持15指

印還報僧伽婆尸沙. 若比丘自受語遣使持

書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙. 若

比丘自受語自持書往彼自持現相還報

四句亦如是. 若比丘自受語自持指印往

彼自持現相還報四句亦如是. 若比丘自受

書自持指印往彼自持現相還報四句亦

如是. 若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸

沙. 自受語往彼不還報偸蘭遮. 若聞語往

彼說不還報偸蘭遮. 若與語而不受便往

彼說還報偸蘭遮. 若受語不往彼說不還

報突吉羅. 若聞語不往彼說不還報突吉

羅. 若不受語往說不還報突吉羅. 若言已

嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若

言無一切偸蘭遮若言癩病若癰若白癩乾

16□Ｃ狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如

是還報此語僧伽婆尸沙. 若比丘一*返媒嫁

人女僧伽婆尸沙. 隨媒嫁多少說而了了一

一僧伽婆尸沙. 若17說不了了偸蘭遮. 若書

指印若現相來往說僧伽婆尸沙. 若現相令

彼知僧伽婆尸沙. 不知偸蘭遮. 除二道說

身處處支節媒嫁者偸蘭遮. 天女阿*須羅女

龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二

根媒嫁說而了了者偸蘭遮. 若不了了突吉

羅. 書指印現相令彼知偸蘭遮. 不知者突吉

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三

頁數: 五八四

上              欄

羅. 若畜生不能變形媒嫁突吉羅. 媒嫁男突

吉羅. 若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸

沙. 媒嫁1疑偸蘭遮. 媒嫁作不媒嫁想偸蘭

遮. 不媒嫁作媒嫁想偸蘭遮. 不媒嫁疑偸蘭

遮. 人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙. 人女疑

偸蘭遮. 人女作非人女想偸蘭遮. 非人女

作人女想偸蘭遮. 非人女疑偸蘭遮. 若比丘

持他書往不看者突吉羅. 若爲白衣作餘

使突吉羅. 比丘尼僧伽婆尸沙. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 此是犯. 不犯者. 若男女先

已通而後離別還和合. 若爲父母2病患. 若

繫閉在獄看書持往. 若爲信心精進優婆塞

病. 若繫在獄看書持往. 若爲佛爲法爲僧

爲塔. 若爲病比丘看書持往. 如是無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏3(五竟)

4佛在羅閱祇耆□□山中. 爾時世尊聽諸

比丘作私房5舍. 時有曠野國比丘. 聞世尊

聽諸比丘作私房舍. 彼卽私作大房舍. 彼

作大房6舍功力7煩多. 常行心索爲務言.

與我8工匠巧人. 給我車乘幷將車人. 給我

材木竹草繩索. 以比丘乞心*煩多故. 時諸

居士遙見比丘□車遠避. 或入諸里巷. 或

入市肆. 或自入舍. 或低頭直去. 不與比丘

相見. 何以故. 恐比丘有所心索故. 時復有

一曠野比丘欲起房舍自斫樹. 時彼樹神

多諸子孫. 彼作是念. 我今子孫多此樹我

所依止爲我覆護. 而此比丘斫截壞. 我今

寧可打此比丘. 彼鬼復9作是念. 我今不先

□□便打恐違道理. 今寧可至世尊所以

中               欄

此因緣具白世尊. 若世尊有所敎[&FFFF]#我當

奉行. 念已卽往世尊所. 頭面禮足在一面

立. 以上事具白世尊. 世尊[&FFFF]#歎言. 善哉. 乃

能不打持戒比丘. 若打獲罪無量. 汝今速

往□河水邊. 有一大樹名曰娑羅. 有神始

命10終. 汝可居止. 時彼神頭面禮世尊足□

三□已卽沒不現. 時尊者摩訶迦葉. 從摩竭

國將大比丘衆五百人俱. 來至曠野城止

宿. 明旦至時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 行步端

嚴視瞻不11斜屈12伸俯仰與衆有異. 時城中

諸居士遙見比丘便避. 入里巷及入市肆

或自入舍或低頭直去. 不與比丘相見. 迦

葉見此事已便問一人言. 此諸居士何故

見比丘各逃避不與相見耶. 彼囚13答言. 迦

葉. 世尊聽諸比丘作私房舍. 乞心14煩多以

是故諸人逃避耳. 時迦葉聞此語已□然不

樂. 爾時世尊從羅閱城將15諸比丘千二百

五十人詣曠野城. 各敷座而坐. 時迦葉16往

世尊所頭面禮足在一面立. 偏露右臂

17胡□合掌白佛言. 向者入城乞食. 見諸居

士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說

如上已. 頭面禮足□三□而去出曠野城.

何以故. 恐曠18野諸比丘生瞋□心19故. 世尊

以此因緣集比丘僧. 告言. 我憶昔日. 在此

羅閱祇耆□□山中時有一神來詣我所.

頭面禮足已在一面立白我言. 世尊. 聽曠

野比丘作私房舍多所乞心廣說如上. 我

今問汝等. 審爾私作房舍多所乞心不. 答

言審爾. 世尊以無數方便呵20責諸比丘. 汝

下              欄

云何以我聽作私房舍而便作大房舍. 多

所乞心非法而乞此物難受. 呵責彼比丘

已告諸比丘. 往昔此□水側有一21Ｃ□梵

志. 常居此水邊顔貌憔悴形體羸瘦. 時我詣

彼與共相見問言. 汝何以形體羸瘦顔貌憔

悴. 彼卽報我言. 此河水中有一龍王名曰

摩尼22□大. 自出其宮來至我所. 以身□

我頭覆我上. 時我作是念. 龍性暴急恐害

我命. 我以此憂患致使形體羸瘦顔貌憔

悴耳. 時我語彼梵志言. 汝欲使此龍常在

水中23不出至汝所汝意24住不. 梵志答言.

25實欲使此龍不來至我所. 我卽問梵志.

彼龍有瓔珞來. 梵志答言. 頸下有好珠瓔

珞. 佛語梵志若此龍出水來至汝所. 時當

起26迎語言. 龍王且止. 持汝頸下27珠瓔珞

與我來. 幷爲說偈

我今須如此      頸下珠瓔珞

汝以信樂心      施我嚴好珠

時彼梵志受我語已. 後龍王從水中出至

梵志所. 遙見卽起往迎語言. 止止龍王. 願持

汝頸下珠28瓔與我. 而說偈言

我今須如此      頸下珠瓔珞

汝以信樂心      施我嚴好珠

爾時龍王. 復以偈報梵志言

我所致財寶      緣由此珠故

汝是乞心人      不復來相見

29端正好淨潔    索珠以驚我

不復來相見      何爲與汝珠

30於是龍王卽時還宮31止不復32還. 爾時世

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三

頁數: 五八五

上              欄

尊卽說偈言

多心人不愛      過心致怨憎

梵志心龍珠      便不復相見

汝等比丘當知. 乃至畜生尙不[&FFFF]#人乞. 而

肉於人多心無厭而不憎惡. 云何曠野比丘

癡人. 私作大房舍多所乞索廣說如上已.

世尊復告諸比丘. 吾昔一時在舍衛國祇樹

給孤獨園. 時有一比丘來至我所頭面禮

足在一面坐. 我慰勞問訊. 汝曹住止安樂

不. 不以乞食爲苦耶. 答1我言. 我等住止

安樂不以乞食爲苦. 我所住林間正患衆

鳥. 於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此爲

患. 佛告諸比丘言. 欲令此鳥不復還林

止宿不耶. 比丘白佛言. 大德. 我等實不欲

令此鳥還林止宿. 佛告諸比丘. 汝伺彼鳥

還林宿時語鳥言. 與我兩翅來我今急須

用. 比丘報言. 爾時彼比丘受我敎已. 便伺

彼鳥還林2宿時. 夜欲過半至彼鳥所語

言. 我今急須汝兩翅與我來. 時諸鳥心自

念言. 此比丘從我乃乞如是. 卽出林去更

不復3還

佛告諸比丘. 汝等當知. 乃至4鳥獸猶尙不

[&FFFF]#乞索. 肉復於人多所心索而不憎惡.

曠野比丘癡人. 私作大房舍多所5心索廣

說如上已

復告諸比丘. 昔有族姓子名賴□婆羅出

家爲道. 乃至父母家終不乞心. 時父語賴

□婆羅言. 汝知不. 我自省察希有人不從

我乞者. 汝親是我子何不從我乞耶. 時賴

中              欄

□婆羅爲父說偈言

多心人不愛      不得懷怨恨

是故我不乞      恐生增減故

比丘當知. 賴□婆羅自於父6母7家尙不

從乞. 肉汝等比丘乃在諸居士家多所8心

索令彼不9喜

爾時世尊以無數方便呵責諸比丘. 非時乞

心不10□乞心不正乞心. 世尊無數方便稱[&FFFF]#

知時乞心柔11軟乞心正乞心已. 告諸比丘.

曠野比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒自今

已12去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘自心作

13屋無主自爲己當應量作. 是中量者長14佛

十二15[&FFFF]#手內廣七*[&FFFF]#. 手當將16餘比丘指授

處所. 彼比丘當指示處所無難處無妨處. 若

比丘有難處妨處自心作屋無主自爲己. 不

將*餘比丘指17授處所. 若過量作者僧伽婆

尸沙. 比丘義如上. 自乞者彼處處乞索. 屋者

房也. 無主者彼無有人若一若兩若衆18多.

自爲己者自心索自爲作也. 應量者長*佛十

二*[&FFFF]#手內廣七*[&FFFF]#手. 難處者有虎狼師子

諸惡19獸下至蟻子. 比丘20若不爲此諸□

*獸所惱. 應修治平地若有石樹株荊[&FFFF]#

當使人21掘出. 若有22□溝坑陂池處當使

人瞋滿若畏水淹漬當23預設24□防. 若地

爲人所25認當共斷. 當無使他有語. 是謂

難處. 妨處者不通草車□轉往來是謂

妨處彼比丘看無難處無妨處已. 到僧中

脫革26□偏露右肩右膝著地合掌作如

下              欄

是白. 大德僧聽我某甲比丘. 自乞作屋無主

自爲己. 我今從衆僧乞知無難無妨處. 如

是再三27說. 爾時衆僧當觀察. 此比丘爲可

信不. 若可信卽當聽28使作. 若不可信一

切衆僧應到彼處看. 若衆僧不29去遣僧中

可信者到彼處看. 若彼處有難有妨處不

應與處分. 若無難有妨處不應與處分.

30若有難處無妨處不應與處分. 若無難無

妨處應與處分. 應如是與. 衆中應差堪能

作□磨者. 若上座若次座若誦律若31不誦

律應作白. 大德僧聽. 某甲比丘自乞作屋

無主自爲己. 今從衆僧乞處分無難無妨

處. 若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分

32無妨無難處. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘自心作*屋無主自爲己. 從僧乞處分無

難無妨處. 僧今與某甲比丘處分無難無妨

處. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘處分無難

無妨處者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與某

甲比丘處分無難無妨處竟. 僧忍33默然故

是事如是持. 彼作房應知初安. 若石若土

□泥團乃至最後泥治訖是. 若不被僧處

分過量有難有妨處. 二僧伽婆尸沙二突吉

羅. 僧不處分過量有難無妨處. 二僧伽婆尸

沙一突吉羅. 僧不處分過量無難有妨處.

二僧伽婆尸沙一突吉羅. 僧不處分不過

量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅. 僧

不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙

一突吉羅. 僧不處分不過量無難有妨處

一僧伽婆尸沙一突吉羅. 僧處分過量有難

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三

頁數: 五八六

上              欄

有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅. 僧處分過

量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅. 僧

處分過量無難有妨處一僧伽婆[&FFFF]#沙一突吉

羅. 僧處分不過量有難有妨處二突吉羅. 僧

處分不過量有難無妨處一突吉羅. 僧處分

不過量無難有妨處一突吉羅. 1僧不處分

過量無難無妨處二僧伽婆尸沙. 僧不處分

不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙. 僧處分

過量無難無妨處一僧伽婆尸沙. 若比丘僧

不處分過量有難有妨處. 自作屋成者二僧

伽婆尸沙二突吉羅. 作而不成二偸蘭遮二

突吉羅. 若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉

羅. 作而不成二偸蘭遮二突吉羅. 若爲他作

屋成二偸蘭遮二突吉羅. 作而不成四突吉

羅若作屋以繩□地應量2彼作者過量作

者犯. 若比丘敎人按繩3墨作彼受敎者言

如法作4而過量彼受敎者犯. 彼敎人案繩

*墨作卽如法作不還報作者犯. 若敎人案

繩*墨作卽如法作敎者不問如法作不敎者

犯. 若僧不處分5作不處分想僧伽婆尸沙.

若僧不處分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸

蘭遮. 僧處分作不處分想偸蘭遮. 僧處分

有疑偸蘭遮. 過量亦如是. 若有難有難想突

吉羅. 有難疑突吉羅. 若有難無難想突吉羅.

若無難有難想突吉羅. 若無難疑突吉羅. 妨

處亦如是. 比丘尼偸蘭遮. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂6爲犯. 不犯者. 如量作. 減

量作. 僧處分作. 無難處無妨處作. 如法□作.

若爲僧作. 爲佛圖講堂草菴葉菴. 若作小

中              欄

容身屋. 若作多人住屋. 如是者不犯. 不

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

7(六竟)

8爾時世尊. 在拘□彌國瞿師羅園中. 時優

塡王. 與尊者闡陀親友知識. 語言. 欲爲汝

作屋隨意所好. 何處有好地堪起房舍

9亦10任意作. 報言大佳. 爾時近拘□彌城

有尼拘律神樹. 多人往反象馬車乘止息其

下. 時尊者闡陀往伐此樹作大屋. 時諸居

士見皆譏嫌言. 沙門釋子無有□愧斷衆

生命. 11外自稱言我知正法. 如是何有正

法. 有如是好樹. 多人往反象馬車乘止息

其下. 而斫伐作大屋. 時諸比丘聞. 中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責闡

陀言. 有如是好樹. 多人往反象馬車乘止

息其下. 云何斫伐作大屋. 爾時諸比丘12呵

已. 往世尊所頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集諸比

丘. 知而故問闡陀. 汝13實爾不. 答14曰實爾.

世尊以無數方便呵責. 汝所爲非. 非威儀

*非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

有如是好樹. 多人往返象馬車乘止息其

下. 云何斫伐作大屋. 汝不應斫伐神樹. 若

斫伐得突吉羅. 世尊以無數方便訶責已.

告諸比丘. 闡陀癡人. 多種有漏處最初犯戒.

自今已去爲諸比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘欲

作大房有主爲己作. 當將餘比丘往指授

處所. 彼比丘應指授處所無難處無妨處. 若

下              欄

比丘有難15處妨處作大房有主爲己作. 不

將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙. 比

丘義如上16大者多用財物. 17房者屋也. 有主

者若一若二若衆多人. 爲己者自爲己身作.

難處者師子虎狼熊□下至蟻子. 若比丘不

爲彼所18□者應平治地. 若有樹株若有

石若有刺[&FFFF]#應除去. 若有坑坎泥水應塡

滿平治. 若畏水應設19提防若有人識20認

者應先斷了. 是謂無難處. 無妨處者中間

容草車□轉是謂無妨處. 彼比丘作無難

無妨處竟. 應至僧中偏露右肩脫革*□

禮上座足*胡□合掌作如是白. 大德僧聽.

我某甲比丘欲作大房有主自爲己. 今從

21僧乞指授無難無妨處. 22如是第二第三

說. 衆僧應觀察彼人. 爲可信不. 有智慧

不. 若 有信有智23慧. 卽信彼應與□磨. 若

無信無智慧應擧衆往. 若遣有信有智慧

者往指授處所. 若彼處所有難有妨處不應

指授若有難無妨處亦不24應指授若無難

有妨處亦不*應指授. 若無難無妨處應與

指授. 應作如是指授. 衆中應差堪能□磨

者. 如上應作如是白. 大德僧聽. 此某甲比

丘欲作大房有主自爲己. 今從僧乞指授

無難無妨處. 若僧時到僧忍聽. 與某甲比丘

指授無難無妨處. 白如是. 大德僧聽. 此某

甲比丘作大房有主自爲己. 從僧乞指授

無難無妨處. 今僧與某甲比丘指授無難無

妨處. 誰諸大德忍. 僧與某甲比丘指授無

難無妨處者默然. 誰不忍者說僧已忍. 與

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三

頁數: 五八七

上              欄

某甲比丘指授無難無妨處竟. 僧忍默然故

是事如是持. 彼作房者應知初安石安土

□泥□. 是房竟者乃至泥治訖1者是也. 若

2僧不3差指授有難有妨4處一僧伽婆尸

沙二突吉羅. 僧不處分有難無妨處一僧伽

婆尸沙一突吉羅. 僧不處分無難有妨處一

僧伽婆尸沙一突吉羅. 僧處分有難有妨處

二突吉羅. 僧處分有難無妨處一突吉羅. 僧

處分無難有妨處一突吉羅. 僧不處分無難

無妨處一僧伽婆尸沙. 若比丘僧不處分

有難有妨處. 起大5房有主自爲己作竟

一僧伽婆尸沙二突吉羅. 作而不成者一偸

蘭遮二突吉羅. 若敎人作成者一僧伽婆尸

沙二突吉羅. 作而不成者一偸蘭遮二突吉

羅. 爲他起房竟者一偸蘭遮二突吉羅. 作而

不竟者三突吉羅. 僧不處分作不處分想僧

伽婆尸沙. 僧不處分生疑偸蘭遮. 僧不處分

作處分想偸蘭遮. 僧處分作不處分想偸蘭

遮. 僧處分生疑偸蘭遮. 有難有難想有妨有

妨想各五句亦如是. 比丘尼偸蘭遮. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯不犯者. 僧

處分無難處無妨處作. 爲僧爲佛圖講堂. 草

庵葉庵小容身屋. 爲多人6作屋不犯. 不犯

者. 最初未7制戒. 癡狂心亂痛惱所纏8(七竟)

9爾時佛在羅閱祇耆□□山中. 10時尊者沓

婆摩羅子得阿羅漢. 在靜處思惟心自念言.

此身不牢固我今當以何方便心牢固法.

耶. 復作是念我今宜可以力供養分僧臥

具差次受請飯食耶. 時沓婆摩羅子□時從

中              欄

靜處起. 整衣服往至世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 白世尊言. 我向在靜處心作是

念. 是身不牢固以何方便心牢固法. 我今

寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食

耶. 世尊告諸比丘. 差沓婆摩羅子分僧臥

具及差次受請飯食. 白二□磨. 衆中應差

堪能□磨者如上如是白. 大德僧聽. 若僧

時到僧忍聽. 差沓婆摩羅子分僧臥具差

次受請飯食. 白如是. 大德僧聽. 僧今差沓

婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食. 誰諸長

老忍. 僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次

受請飯食者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差

沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟. 僧

忍默然故11是事如是持. 時尊者沓婆摩羅

子. 卽爲僧分臥具. 同意者共同. 阿練若阿練

若共同. 乞食乞食共同. 納衣納衣共同. 不作

餘食法不作餘食法共同. 一12坐食一*坐食

共同. 一□食一□食共同. 塚間坐塚間坐共

同. 露坐露坐共同. 樹下坐樹下坐共同. 常坐

常坐共同. 隨坐隨坐共同. 三衣三衣共同.

唄匿唄匿共同. 多聞多聞共同. 法師法師共

同. 持律持律共同. 坐禪坐禪共同. 時羅閱祇

有客比丘來. 沓婆摩羅子卽隨次第所應

得臥具分與. 時有一長老比丘向[&FFFF]#上耆

□□山. 時尊者沓婆摩羅子手出火光與

分臥具語言. 此是房此是繩床是木床是大

小[&FFFF]#是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是

大便處此是淨地此是不淨地. 時世尊[&FFFF]#言.

我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最爲第

下              欄

一. 時有慈地比丘來至羅閱城中. 時沓婆摩

羅子爲客比丘分臥具隨上座次第13隨

應得處與. 時彼慈地比丘衆中下座得惡房

惡臥具. 便生14Ｃ□言. 沓婆摩羅子有愛隨

所[&FFFF]#者與好房好臥具. 不愛者與惡房惡

臥具. 不愛我等故與我惡房惡臥具. 衆僧

云何乃差如此有愛者分僧臥具15耶. 時尊

者沓婆摩羅子. 夜過已明日差僧受請飯食.

時羅16閱城中有檀越. 常爲僧一年再作肥

美17飯食. 時慈地比丘被差次至其家. 彼檀越

聞慈地比丘次來受食. 便於門外敷弊坐

具施設惡食. 時慈地比丘得此惡食倍18復

*Ｃ□言. 沓婆摩羅子有愛隨所[&FFFF]#者與好

房好臥具. 所不[&FFFF]#者與惡房惡臥具. 不愛

我等故與惡房惡臥具. 今日以不愛我等

故復差與惡食. 云何衆僧乃差如是有愛

比丘爲僧分臥具差次受請19也. 時羅閱城

中有一比丘尼名曰慈. 是慈地比丘妹. 聞

慈地比丘來至羅閱城中. 卽至慈地比丘所.

在前立問訊. 遠行勞耶不疲極耶. 作如是

善言問訊. 時慈地比丘默然不答. 比丘尼

言. 大德. 我有何過而不見答. 彼答言. 何

須與汝語. 爲沓婆摩羅子觸□我而不能

助我. 比丘尼言. 欲使我作何等方便. 令沓

婆摩羅子不觸□大20德. 慈地比丘言. 汝伺

佛比丘僧會時. 便往衆中作如是言. 大德

此非善非21宜非好不隨順所不應不合

時. 我本所憑無有恐懼憂惱. 云何今日更

生怖懼憂惱. 云何水中生火. 此沓婆摩羅子

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四

頁數: 五八八

上              欄

乃來犯我. 衆僧卽應和合爲作滅□. 如是

便不來□我. 比丘尼言. 此有何難便可作

之. 時慈比丘尼往至1僧中如上所說2◎

四分*律卷第三

四分*律卷第四(初分3之四)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

4十三僧殘法之三

◎5時尊者沓婆摩羅子去佛不遠. 世尊知而

故問. 汝聞此比丘尼所說不. 答言聞. 唯世

尊當知之. 世尊告言. 今不應作如是報

6我. 若實當言實若不實當言不實. 時沓婆

摩7羅子聞世尊敎8已. 卽從坐起偏露右

臂右膝著地合掌白佛言. 我從生已來未

曾憶夢中行不淨. 肉於覺悟而行不淨. 世

尊報9曰. 善哉善哉. 沓婆摩羅子. 汝應作是

說. 時世尊告諸比丘. 汝等應檢問此慈地

比丘. [&FFFF]#以無根非梵行謗此沓婆摩羅子

比丘淸淨人. 若以無根非梵行謗者獲10大

重罪. 諸比丘答言. 如是世尊. 諸比丘從佛

受敎. 尋至慈地比丘所檢問本末. 此事云

何爲11實爾不. [&FFFF]#以無根非梵行謗此沓

婆摩羅子淸淨梵行人. 若以無根非梵行謗

淸淨梵行人得*大重罪. 時慈地比丘得諸

比丘詰問已報言. 我知沓婆摩羅子淸淨梵

行人無是事. 我來到羅閱城. 彼爲僧分房

中              欄

臥具. 與我等惡房惡臥具. 我卽生不忍心

言. 沓婆摩羅子有愛. 隨所喜12者與好房好

臥具. 不喜者與惡房惡臥具. 以不愛我故

與惡房惡臥具. 差次受請與我惡食處. 由

此倍增13Ｃ□言. 衆僧云何14差此有愛人

爲僧分房15舍臥具差次受請飯食也. 而此

沓婆摩羅子淸淨梵行人無如是事. 時諸比

丘聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責慈地比丘. 汝云何以無根非梵

行謗沓婆摩羅子梵行人耶. 時諸比丘往

世尊所頭面16作禮在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時以此因緣集諸比丘. 以

無數方便呵責慈地比丘. 汝所爲非. 非威

儀17非沙門法非淨行非隨順行所不應

爲. 云18何以無根非19梵行謗淸淨梵行人

耶. 世尊告諸比丘. 有二種人一向入地獄.

何謂20二. 若非梵行自稱梵行. 若眞梵行以

無根非梵行謗之. 是謂二一向入地獄. 世

尊21以無數方便呵責慈地比丘已. 告諸比

丘言. 22此慈比丘癡人. 多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與23諸比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘*Ｃ□所覆故. 非波羅夷比丘以無根波

羅夷法謗欲壞彼淸淨行. 若於異時若問

若不問. 知此事無根說. 我*Ｃ□故作是語.

若比丘作是語者僧伽婆尸沙. 比丘24義如

25上. *Ｃ□者有十惡法因緣故Ｃ十事中

以一一生26Ｃ. 根者有三根. 見根聞根疑根.

見根者. 實見犯梵行見偸五錢過五錢見

下              欄

斷人命. 若他見者從彼聞是謂見27根. 聞根

者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢. 聞

斷人命聞自歎譽得上人法. 若彼說從彼

聞是謂聞根. 疑根者有二種生疑. 從見生

從聞生. 從見生者. 若見與婦女入林出林

無衣裸形男根不淨汚身手. 捉刀血汚與惡

知識28爲伴. 是謂從見生疑. 從聞生29疑者.

若在暗地. 若聞床聲. 若聞草□轉側聲.

若聞身動聲. 若聞共語聲. 若聞交會30語聲

若聞我犯梵行聲. 31若聞言偸五錢過五錢

聲. 若聞言我殺人. 若聞言我得上人法.

是謂從聞生疑. 除此三根已. 更以餘法謗

者是謂無*根. 若彼人不淸淨. 不見犯波羅

夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷. 便作

是言. 我見聞疑彼犯波羅夷. 以無根法謗

僧伽婆尸沙. 若彼人不淸淨. 不見犯波羅

夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷. 生見

聞疑想. 後忘此想. 便作是32言. 我見聞疑

彼犯波羅夷. 以無根法謗僧伽婆尸沙. 若

彼人不淸淨. 不見聞疑33彼犯波羅夷. 彼有

疑後便言. 我是中無疑. 我見聞疑以無根

法謗僧伽婆尸沙. 若彼人不淸淨. 不見聞

疑彼犯波羅夷. 彼生疑後便忘疑. 便言. 我

見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙. 若彼人

不淸淨. 不見聞疑彼犯波羅夷. 是中無疑.

彼便言. 我是中有疑見聞疑犯波羅夷. 以

無根法謗僧伽婆尸沙. 若彼人不淸淨. 不

見聞疑彼犯波羅夷. 是中無疑後忘無疑.

彼便言. 我見聞疑彼犯波羅夷. 以無根法

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四

頁數: 五八九

上              欄

謗僧伽婆尸沙. 若彼人不淸淨不見彼犯波

羅夷. 便言. 我聞疑彼犯波羅夷. 以無根法

謗僧伽婆尸沙. 若彼人不淸淨. 不見彼犯

波羅夷. 是中有見想. 後忘此想. 便言. 我聞

疑彼犯波羅夷. 以無根法謗僧伽婆尸沙.

若彼人不淸淨. 不見彼犯波羅夷. 是中有

疑. 便言. 是中無疑. 我聞疑彼犯波羅夷.

以無根法謗僧伽婆尸沙. 若彼人不淸淨. 不

見彼犯波羅夷. 是中有疑後忘1疑. 便言.

我聞疑彼犯波羅夷. 以無根法謗僧伽婆尸

沙. 若彼人不淸淨. 不見彼犯波羅夷. 是中

無疑. 便言. 我有疑. 2我聞疑彼犯波羅夷.

以無根法謗僧伽婆尸沙. 若彼人不淸淨. 不

見3彼犯波羅夷. 是中無疑. 後忘此無疑.

便言. 我聞疑4彼犯波羅夷. 以無根法謗僧

伽婆尸沙. 聞疑亦如是(此中5更有諸句文6繁不出)若比

丘以無根四事謗比丘. 說而了了僧伽婆尸

沙. 不了了偸蘭遮. 若指印書遣使. 若作知

7相了了僧伽婆尸沙. 不了了偸蘭遮. 除四

波羅夷. 更以餘非比丘法謗言. 汝犯邊罪.

犯比丘尼. 賊心受戒. 破內外道黃門. 殺父

殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血. 非人

畜生二根. 說而了了者僧伽婆尸沙. 不了了

者偸蘭遮. 若指印書使若作知相. 了了僧伽

婆尸沙. 不了了偸蘭遮. 除此非比丘法. 更以

8餘無根法謗比丘. 隨前所犯若以八無

根波羅夷法謗比丘尼. 說而了了僧伽婆尸

沙. 不了了偸蘭遮. 若指印若書使若作知相.

了了僧伽婆尸沙. 不了了偸蘭遮. 除此八波

中              欄

羅夷. 更以餘無根非比丘尼法. 謗了了僧伽

婆尸沙. 不了了者偸蘭遮. 若以指印書使若

作知相了9了僧伽婆尸沙. 不了了偸蘭遮.

除非比丘尼法. 更以餘無根法謗比丘尼

者隨前所犯. 除比丘比丘尼. 以無根罪謗

餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 見

根聞根疑根說實. 戱笑說若疾疾說若觸說

10靜處說夢中說. 若欲說此錯說彼無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏11(八竟)

佛在羅閱祇耆□□山中. 時慈地比丘從耆

□□12山下見大□羊共母羊行□. 見已自

相謂言. 此□羊卽是沓婆摩羅子. 母羊卽是

13慈比丘尼. 我今當語諸比丘言. 我先以聞

無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓

婆摩羅子實與*慈比丘尼行不淨卽便往

詣諸比丘所言. 我等前14聞以無根波羅夷

謗沓婆摩羅子. 今親自眼見沓婆摩羅子

與*慈比丘尼行□. 諸比丘言. 此事云何. 汝

等[&FFFF]#以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人.

以無根法謗梵行人得15重罪. 爾時慈地比

丘. 得諸比丘詰問已. 便作是言. 沓婆摩羅

子無有此事. 是淸淨人. 我等向者從耆□

□山下. 見諸□羊與母羊行□. 我等卽自

相謂言此□羊是沓婆摩羅子. 母羊是*慈比

丘尼. 我等今日16目自見之. 當向諸比丘說

言. 我本以聞無根法謗沓婆摩羅子. 今眼

自見共*慈比丘尼行□. 然此沓婆摩羅子

是淸淨人實無此事. 諸比丘聞17已. 中有少

下              欄

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責慈

地比丘. 汝等云何以異分無根波羅夷謗沓

婆摩羅子淸淨人. 諸比丘卽往世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

以此因緣集比丘僧. 以無數方便呵責慈

地比丘. 汝等所爲非. 非威儀*非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 沓婆摩羅子

修梵行. 汝等云何以異分無根波羅夷謗

沓婆摩羅子淸淨18人. 呵責已告諸比丘. 慈

地比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與諸比丘結戒. 集19十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘以*Ｃ□

故於異分事中取片. 非波羅夷比丘以無根

波羅夷法謗. 欲壞彼淸淨行. 彼於異時若

問若不問. 知是異分事中取片. 是比丘自言.

我*Ｃ□故作是語. 作是語者僧伽婆尸沙.

比丘義如上*Ｃ□如上說異分者. 若比丘

不犯彼羅夷言見犯波羅夷. 以20異分無

根法謗僧伽婆尸沙. 若比丘不犯波羅夷.

謂犯伽婆尸沙. 以*異分無根21波羅夷

22法謗僧伽婆尸沙. 若比丘不犯波羅夷.

彼見犯波23夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉

羅惡說. 以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆

尸沙. 若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅

夷. 以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙. 若

比丘犯僧伽婆尸沙. 彼謂犯波逸提波羅提

提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說. 以異分事無根

波羅夷法謗僧伽婆尸沙. 不淸24淨25不淸淨

人相似. 名同姓同相同以此人事謗彼. 以

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四

頁數: 五九○

上              欄

異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙. 若不淸

淨人與1淸淨人相似. 名同姓同相同以此

人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆

尸沙. 若淸淨人與不淸淨人相似. 名同姓同

相同以此人事謗彼. 以異分無根波羅夷

法謗僧伽婆尸沙. 若淸淨2人淸淨人相似. 名

同姓同相同以此人事謗彼. 以異分無根

波羅夷法謗僧伽婆尸沙. 若見本在家時犯

□盜五錢若過五錢若殺人. 便語人言. 我

見比丘犯□盜五錢若過五錢若殺人. 以

異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙. 若聞本

在家時犯□聞盜五錢若過五錢聞殺人

聞自稱得上人法. 彼便作是言. 我聞彼犯

□聞盜五錢若過五錢3聞斷人命聞自稱

得上人法. 以異分無根波羅夷法謗僧伽

婆尸沙. 若比丘自語聞4響聲. 我犯□聞盜

五錢若過五錢*聞斷人命*聞自稱得上

人法. 以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙.

若比丘以異分無根四事5法謗比丘說而了

了者僧伽婆尸沙. 說而不了了者偸蘭遮. 若

指印若書若使若作知6相. 了了者僧伽婆

尸沙. 不了了者偸蘭遮. 除四波羅夷以餘

異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二

形如上說. 說而了了者僧伽婆尸沙. 不了了

者偸蘭遮. 若指印若書若使若作知相了了

者僧伽婆尸沙. 不了了者偸蘭遮. 除上事更

以餘異分無根法謗比丘隨前所犯. 若比丘

以異分無根八波羅夷法謗比丘尼. 說而了

了者僧伽婆尸沙. 不了了者偸蘭遮. 若指印

中              欄

若書若使若作知相. 了了者僧伽婆尸沙不

了了者偸蘭遮. 除八波羅夷以餘異分非比

丘尼法謗. 說而了了者僧伽婆尸沙. 不了

了者偸蘭遮. 若指印若書若使若作知相.

了了者僧伽婆尸沙. 不了了者偸蘭遮. 除非

比丘尼法. 更以餘異分無根法謗比丘尼隨

所犯. 除謗比丘比丘尼. 以異分無根法謗

餘人者突吉羅. 比丘尼僧伽婆尸沙. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者見

根聞根疑根說實. 戱笑說疾疾說若獨說夢

中說. 若欲說此錯說彼7不犯*不犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(8九竟)9◎

◎10爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界. 時諸豪族

釋子執信牢固. 從世尊心出家. 時有釋種

子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男. 阿

那律者其母愛念常不離目前. 其母與設三

時殿. 春夏冬使與諸□女五欲自恣共相娛

樂. 時摩訶男釋子語阿那律言. 今諸釋種豪

族子孫盡以信堅固從世尊心出家而我

一門都無出家者. 兄可知家業. 公私之事

一以相付. 弟欲出家. 若不能者弟當持家

業. 兄可出家. 阿那律言. 我今不能出家. 卿

能可去. 摩訶男如是再三語. 阿那律亦再三

報言. 我不能出家. 摩訶男語阿那律言. 若

不能出家者我今當白兄持家業事. 應典

領作人修治屋11宅. 奉望貴勝及諸知親. 出

入王所威儀禮節12其事如是. 耕田種作務

及時節. 阿那律報言. 卿13之所說極14爲*繁

碎我所不堪. 何不說言於五欲中共相娛

下              欄

樂耶. 居業之事卿自爲之. 我欲以信從世

尊心出家. 摩訶男報言. 兄可往辭母. 時阿

那律卽詣母所白言. 聽子所說. 當知諸釋

種子皆共出家而我居門獨無出家者我今

欲往詣世尊所心出家若母聽許便當出

家修淸淨行. 其母報言. 吾15正有汝等二人.

愛念情深初不欲離目前. 今云何令汝出

家也. 乃至於死猶不欲相離肉當生別. 時

阿那律如是再三白母欲心出家. 其母亦再

三答終不放汝. 時阿那律再三從母心出

家. 母卽自思念. 當以何方便令子不出家.

尋復念言. 釋16種子跋提其母甚愛念必不

聽出家. 當語阿那律言. 若跋提母放子出

家. 我亦放汝出家. 念已卽語17阿那律. 時阿

那律聞母此言已. 往跋提所語言. 卿今知

不. 諸釋子盡出家. 然我等未有出家者. 我

等二人可共出家. 跋提報言. 我不堪出家.

卿欲出家任意. 阿那律如是再三勸之. 跋

提亦再三報言我不出家. 阿那律報言. 我

今日出家之事一以由汝. 彼報言. 卿云何

以出家之事一以見由. 阿那律報言. 我辭

母出家. 母報我言. 汝若能令跋提出家者

當放汝出家. 是以相由耳. 跋提報言. 卿且

止. 18須我往白母. 時跋提19釋子卽往母所.

長□白母言. 母今知不. 諸釋種子盡出家. 唯

我一門獨無. 我今信樂欲從世尊心出家.

願母見聽. 其母報言. 我不聽汝出家. 何以

故. 我*正有汝一子. 心甚愛念不欲須臾

離目前. 乃至於死猶不欲相離而肉生別.