經數: 一四二七

經名:摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五六一

上              欄

1惡見. 2如是諫時若3堅持不捨*者. 應第二

第三諫. 4若捨者善. 若不捨5者應驅出言.

6從今7日. 汝沙彌尼不應言佛是我師. 亦不

得8共比丘尼9三宿. 汝去不得此中住. 若比

丘尼10知沙彌尼惡見不捨驅出. 未作如法誘

11喚畜養共12食共住波夜提

若比丘尼得新衣. 當三種壞色. 若一一壞色

13靑黑14木蘭. 若不15若不16作三種一一壞色

受用者波夜提

若比丘尼17若寶若名寶園內自取若使人取

除餘時波夜提. 餘時者. 比丘尼若寶若名寶.

若自取若使人取18作是. 念有19主心者與. *是

名餘時

若比丘尼. 恐怖20比丘尼波夜提21(四十事竟)

若比丘尼. 知水有蟲22而飮23者波夜提

若比丘24尼. 無衣25外道出家男女26自手與食

波夜提

若比丘尼. 知食家□處坐波夜提

若比丘尼. 知食家27屛處坐波夜提

若比丘尼. 28觀軍發行波夜提

若比丘尼. 有因緣29事得到軍中三宿. 若過

30者波夜提

若比丘尼. 有31因緣事得軍中三宿. 若32看

軍發行33牙旗34□勢波夜提

若比丘尼. 35瞋恨不喜打比丘36尼*者波夜提

若比丘尼. 37瞋恨不喜掌刀擬比丘尼*者波

夜提

若比丘尼. 水中戱波夜提38(五十事竟)

若比丘尼. 以指相指波夜提

中              欄

若比丘尼. 39知賊40衆期共道行. 41下至聚落

42中波夜提

若比丘尼. 自手掘地若使人掘. 43指44示語掘

45是地. 波夜提

若比丘尼. 四月46別請應受. 若過受波夜提.

除更請47長自恣請

若比丘尼. 48語49比丘尼言. 阿梨耶. 當學[&FFFF]#犯

五衆罪. 50是言. 51我不隨汝語. 若見餘阿梨耶

寂根多聞持法深解. 我當從52諮問. 彼有所說

我當受行. 53除餘時54作是語者波夜55提. 56比

丘欲得法利*者應學. 亦應問餘比丘尼

若比丘尼. 57飮酒咽咽波夜提

若比丘尼. 輕他58比丘尼波夜提

若比丘尼. 諸比丘尼諍訟時. 默然立聽. 彼有

59說者我當憶持作是因緣不異波夜提

若比丘尼60僧61欲斷事62不與欲. 出去不63白.

波夜提

若比丘尼. 半月64說波羅提木叉經時作是言.

我今始知是法入65修多羅半月波羅提木叉

中說. 諸比丘尼知66彼比丘尼67本若二若三.

說波羅提木叉68經中坐肉復多. 彼比丘尼不

以不知故69無罪. 隨所犯罪如法治. 應呵言.

阿梨耶. 汝失善利. 半月說波羅提木叉. 汝不

尊重不一心念. 不攝耳聽法. 呵已波夜提

(70六十事竟)

若比丘尼. 同食處. 食前食後不白比丘尼. 行

至餘家. 除71衣時波夜72提

若比丘尼. 入73刹利灌頂王宮夫人74寶物未

藏75下至過門限波夜提

下              欄

若比丘尼. 骨牙角作鍼筒. 破已波夜提

若比丘尼作床脚. 應76量作長修伽陀八指. 除

入□. 若過77截已波夜提

若比丘尼. 兜羅綿貯褥. 若坐若臥. 78出已波

夜提

若比丘尼. 作尼師壇應量. 作長二修伽陀□

手. 廣一□手半. 79更益一□手. 若80過截已波

夜提

若比丘尼. 作覆81瘡衣. 82應量作長四修伽陀

□手. 廣83二□手84半. 若過85截已波夜提

若比丘尼. 86效如來衣87量等作衣. 88若過量截

已波夜提. 如來衣量長九修伽陀□手. 89廣六

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五六二

上              欄

□1手

若比丘尼. 瞋恨不喜. 2無根僧伽婆3尸法謗

波夜提

若比丘尼. 知物向僧□4向與人波夜提5(七十事竟)

若比丘尼. 不語主而著他衣波夜提

若比丘尼. 自手與俗人外道沙門衣波夜提

若比丘尼. 作安陀會應量作長. 6四修伽陀

□手廣7二□手. 若過8作9截已波夜提

若比丘尼. 僧祇支應量作. 長*四修伽陀□

10手廣11二□手. 若過作12截已波夜提

若比丘尼. 13作雨浴衣應量作. 長四修伽陀□

手廣14二□手. 若過*作*截已波夜提

若比丘尼. 詣不能辦15衣家. 爲16僧乞17伽□那

衣波夜提

若比丘尼. 不病所受持衣不隨身者波夜提

若比丘尼. 得□陀尼食18蒲□尼食. 更煮使人

煮. 更熬使人熬. 更煎使人煎. 不病比丘尼食

*者波夜提

若比丘尼. 比丘19食以水扇供20給波夜提

若比丘尼. 食蒜*者波夜提(21八十事竟)

若比丘尼. 俗人外道自手22與食波夜提

若比丘尼. 作醫師言23命波夜提

若比丘尼. 授俗人外道醫方者波夜提

若比丘尼. 爲俗人作24者波夜提

若比丘尼. 知食家先不語而入者波夜提

若比丘尼. 與俗人25外道習近住26若竟日若

須臾. 下至27園民沙彌波夜提

若比丘尼. 自[&FFFF]#28誓他者波夜提

若比丘尼. 自打而29啼泣30淚者波夜提

中              欄

若比丘尼. 31語比丘尼作是言. 阿梨耶. 共往

某甲家. 彼於後不忍某甲比丘尼. 無因緣不

審諦32聞. 而33呵責者波夜提

若比丘尼. □嫉心護他家者波夜提34(九十事竟)

若比丘尼. 對面呵罵比丘者波夜提

若比丘尼. 減十二35雨畜弟子*者波夜提

若比丘尼. 滿十二雨. 36十法不具足而畜弟

子*者波夜提

若比丘尼. 十法具足. 不□磨而畜弟子者波

夜提

若比丘尼. 知37他犯戒38捉戶鉤開*他房戶共

男子住. 與受具足者波夜提

若比丘尼. 與減二十雨童女. 受具足者波夜

提

若比丘尼. 滿二十39歲童女. 不與學戒而與受

具足者波夜提

若比丘尼. 受學戒不滿40學. 與受具足41者波

夜提

若比丘尼. 學戒滿. 不□磨與受具足者波夜

提

若比丘尼. 適他婦減十二雨. 與受具足*者

波夜提42(一百事竟)

若比丘尼. 適他婦滿十二雨. 不學戒與受具

足者波夜43提

若比丘尼. 44已適他婦45受學戒不滿46學. 與受

具足者波夜提

若比丘尼. *已適他婦學戒滿不□磨與受具

足者波夜提

若比丘尼. 與弟子受具足已. 應二年敎誡. 若

下              欄

不47敎者波夜提

若比丘尼. 受具足已. 應二年供給隨逐48和上

尼. 若不供給隨逐波夜提

若比丘尼. 年年畜弟49子波夜提

若比丘尼. 一衆淸淨停宿受具足波夜提

若比丘尼. 度弟子有50事. 不自送不使人送.

下至五六由旬波夜提

若比丘尼. 51諸比丘尼作是語. 阿梨耶. 十法

不具52足度弟子應敎誡. 而反嫌責者波夜提

若比丘尼語式叉摩尼言. 學戒滿. 當53與54波

受具足. 後不與55受不使人受. 又不遣去*者

波夜提56(百一十事竟)

若比丘尼. 不病載乘者波夜提

若比丘尼. 不病持傘蓋著革□者波夜提

若比丘尼. 過57量□□床58褥59上. 若坐若臥波

夜提

若比丘尼. 60同數61床褥臥波夜提

若比丘尼. 僧房床褥不捨而去波夜提

若比丘尼. 先不白. 入比丘僧伽藍者波夜提

若比丘尼. 知食家□處宿除餘時波夜提. 餘

時者. 風時雨時奪命時傷梵行時. 62是名餘時

若比丘尼. 無63商人伴向異國行波夜提

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五六三

上              欄

若比丘尼. 自境1界內觀園林故墟波夜提

若比丘尼. 共一比丘空靜處坐波夜提2(百二十事竟)

若比丘尼. 與丈夫屛處坐者波夜提

若比丘尼. 與男子伸手內住. 3若耳語波夜提

若比丘尼. 知闇中男子坐. 無燈而入波夜提

若比丘尼. 觀伎樂行波夜提

若比丘尼. □諍不和合住. 衆主不4料理斷滅

者波夜提

若比丘尼. 俗人婦女塗香5油6□摩洗浴. 除

病時波夜提

若比丘尼. 不病使比丘尼□摩洗浴者波夜

提

若比丘尼. 不病令沙彌尼□摩者波夜提

若比丘尼. 不病令式叉摩尼□摩者波夜提

若比丘尼. 不病令俗人婦女□摩者波夜提

7(一百三十事竟)

若比丘尼. 半月淸淨布薩. 不8恭敬者波夜提

若比丘尼. 半月僧敎誡. 而不9恭敬不來波夜

提

若比丘尼. 膝10已上肩*已下隱處有癰瘡. 11先

不白. 聽男子破洗者波夜提

若比丘尼. 安居中遊行者波夜提

若比丘尼. 安居竟不遊行者波夜提

若比丘尼. 語比丘12尼作是語. 阿梨耶. 此處

安居. 13後嫌呵14惱觸波夜提

若比丘尼. 知15比丘尼先安居已. 後來若自

16□亂. 使人*□亂波夜提

若比丘尼隔牆不觀. 擲棄不淨波夜提

若比丘尼. 生17草上大小18便波夜提

中              欄

若比丘尼. 水中大小*便波夜提

若比丘尼. 知衆19利□與20一衆波夜提(一百四十一21

事竟)

諸阿梨耶. 已說百四十一波夜提法. 今問諸

阿梨耶. 是中淸淨不. 第二第三亦如是問. 諸

阿梨耶. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 是八波羅提提舍尼法半月半*月

波羅提木叉*中說

◎22若比丘尼. 不病爲身白衣家乞□. 若使人

乞若□若食. 是比丘尼應向餘比丘尼悔過.

如是言. 阿梨耶. 我墮可呵法. 此法悔過. 是波

羅提提舍尼法. 如是二油三蜜四石蜜五乳

六酪七23魚八肉

24諸阿梨耶. 已說八波羅提提舍尼法. 今問

諸阿梨耶. 是中淸淨不. 第二第三亦如是25問.

諸阿梨耶是中淸淨默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 是衆學法. 半月半月波羅提木叉

中說

不26下著內衣    不27高著內衣

不參差著內衣    不百28[&FFFF]#著內衣

不石留華著內衣  不麥29飯團著內衣

不魚尾著內衣    不多羅樹葉著內衣

不象鼻著內衣30(此上九戒丹本及本律大僧戒中□無)齊整著內衣

應當學31(十事竟)

不*下披衣32應當學

不*高披衣*應當學

不婆羅天披衣*應當學

不33波藪天披衣應當學34(此上四戒丹本及本律大僧戒中□無)

齊整披衣應當學

下            欄

好覆身35入家內應當學

諦視入家內應當學

小聲入家內應當學

不得笑入家內應當學

不得覆頭入家內應當學

不得36反抄衣入家內應當學

不得脚指行入家內應當學

不得叉腰入家內應當學

38不得搖頭入家內應當學

不得掉臂入家內應當學

39好覆身家內坐應當學

諦視家內坐應當學

小聲40家內坐應學學

不得笑坐家內應當學

不得覆頭坐家內應當學

不得反抄衣41坐家內應當學

不得抱膝坐家內應當學

不得交脚坐家內應當學

不42得叉腰坐家內應當學

不得動手足坐家內應當學

一心受食應當學

羹飯等43受應當學

44不得口中□食食應當學

45不得偏□食應當學

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五六四

上              欄

不得吐舌食應發學

不得大團飯食應當1學

不得張口待飯食應當學

不得挑團飯食應當學

不得齧半食應當學

不得含食語應當學

不得指□[&FFFF]#食應當學

不得□手食應當學

不得嗽指食應當學

不得2[&FFFF]#[&FFFF]#作聲食應當學

不得吸食3食應當學

不得全呑食應當學

不得4落飯食應當學

不得振手食應當學

不得嫌5心看比坐[&FFFF]#食應當學

端心視[&FFFF]#食應當學

6不病不得爲己索食應當學

7不得以飯覆羹更望得應當學

不得以□手受飮器應當學

不得8以[&FFFF]#中殘9食棄地應當學

人坐比丘尼立不得爲說法除病應當學

人臥比丘尼坐不得爲說法除病應當學

人在高床比丘尼卑床不得爲說法除病應當

學

不得爲著革□人說法除病應當學

不得爲著10□人說法除病應當學

不得爲覆頭人說法除病應當學

不得爲11纏頭人說法除病應當學

不得爲抱膝□人說法除病應當學

中              欄

不得爲12翹脚人說法除病應當學

13不得爲持刀人說法除病應當學

不得爲14持弓箭人說法除病應當學

不得爲持杖人說法除病應當學

不得爲持蓋人說法除病應當學

15在後不爲在前人說法除病應當學

不得爲騎乘人說法除病應當學

16在道外17不爲道中人說法除病應當學

不得立大小便除病應當學18(七十七事竟)

諸阿梨耶. 已說衆學法. 今問諸阿梨耶. 是中

淸淨不. 第二第三亦如是問. 諸阿梨耶. 是

中淸淨默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 是七滅諍法. 半月半月波羅提木

叉中說

19若隨事隨順人. 應與現前毘尼人與. 現前毘

尼

應與憶念毘尼人. 與憶念毘尼

應與不癡毘尼人. 與不癡毘尼

應與自言治人. 與自言治

應與[&FFFF]#罪相人. 與覓罪相

應與多處覓人與多處覓

20應與如草布地比尼人. 與如草布地比尼

諸阿梨耶. 已說七滅諍法. 今問諸阿梨耶. 是

中淸淨不. 第二第三亦如是問. 21諸阿梨耶.

是中淸22淨默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 已說波羅提木叉序

已說八波羅夷法

已說十九僧伽婆尸沙法

已說三十尼薩耆波夜提法

下              欄

已說百四十一波夜提法

已說八波羅提提舍尼法

已說衆學法

已說七滅諍法

是事23入佛經中. 半月半月波羅提木叉中說.

及餘隨24道法. 諸阿梨耶. 一心歡喜不諍. 一

學一道如水乳25合. 安樂行應當學

佛告比丘26尼毘婆尸佛如來應供正遍知爲

寂靜僧. 27最初說波羅提木叉

忍辱第一道      涅槃佛稱最

出家28惱他人    不名爲沙門

尸棄佛如來應供正遍知爲寂靜僧. 最初說

波羅提木叉

譬如明眼人      能避□惡道

世有聰明人      能遠離諸惡

毘葉29婆佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧最初

說波羅提木叉

不*惱不說過     如戒所說行

飯食知節量      常樂在閑處

心淨樂精進      是名諸佛敎

拘留孫佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧最初

說波羅提木叉

譬如蜂採華      不壞色與香

但取其味法      比丘入聚30落

不破壞他事      不觀作不作

但自觀身行      諦視善不善

拘那含牟尼佛如來應供正遍知爲寂靜僧最

初說波羅提木叉

欲得好心[&FFFF]#放逸  聖人善法當勤學

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五六五

上              欄

若有智寂一心人  1乃能無復憂愁患

迦葉佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧最初說

波羅提木叉

一切惡[&FFFF]#作      當具足善法

自淨其志意      是則諸佛敎

釋迦2牟尼佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧最

初說波羅提木叉

護身爲善哉      能護口亦善

護意爲善哉      護一切亦善

比丘護一切      便得離衆3苦

比丘守口意      身不犯衆惡

是三業道淨      得聖所4得道

若人□罵不還報     於嫌恨人心不恨

於瞋人中心常淨     見人爲惡自不作

七佛爲世尊      能救護世間

5是佛說戒經     我已廣說竟

諸佛及弟子      恭敬是戒經

恭敬戒經已      各各相恭敬

□愧得具足      能得無爲道

已說波羅提木叉竟僧一心得布薩

6摩訶僧祇比丘尼戒本

◎7若比丘尼. 從非親里居士若居士婦乞依

除餘時. 餘時者. 失衣時尼薩耆波夜提

若比丘尼. 失衣得從非親里居士居士婦

乞衣. 若自恣與得取上下衣. 若過受尼薩

耆波夜提  若比丘尼居士居士婦. 爲比

丘尼辦衣價. 言我辦如是衣價. 買如是衣.

與某比丘尼. 是比丘尼先不請. 爲好故便

往勸言. 善哉優婆夷. 如是衣價買如是色

中              欄

衣與我. 若得衣尼薩耆波夜提. 若比

丘尼居士居士婦. 名辦衣價言. 我等辦如

是衣價. 買如是衣. 與某甲比丘尼. 是比丘

尼先不請. 爲好故便往勸言. 善哉優婆塞

優婆夷各辨如是衣價. 共作一如是色衣

與我若得衣尼薩耆波夜提     爲比丘尼

故. 若王大臣. 遣使送衣直與比丘尼. 使

到言. 是衣直若王大臣送. 阿梨耶. 應受

比丘尼言我不得受是衣直. 送淨衣來者

應受. 使言. 阿梨耶. 有執事人不比丘尼若

須衣應示使若園民若優婆夷. 言是人能

爲比丘尼執事使到言. 善哉執事. 如是衣

價. 買如是淨衣. 與某甲比丘尼. 是比丘

尼來取時與彼使[&FFFF]#已. 還到比丘尼所. 言

阿梨耶. 所示執事人. 我已勸作已須衣. 時

往取比丘尼若須衣應到執事人所言. 我

須衣我須衣. 第二第三亦如是. 若得衣者

好. 若不得第四第五. 第六在執事前默然

立. 得衣者善. 不得過是心. 若得衣尼薩

耆波夜提. 若不得隨. 衣直來處若自去若

遣使. 言汝爲某比丘尼送衣直是比丘尼

於汝衣直竟不得用. 汝自知[&FFFF]#令失. 是事

法爾

◎8若比丘尼. 不病爲身白衣家乞9□. 若使人

乞. 若□若食. 是比丘尼應向餘比丘尼悔

過. 如是言. 阿梨耶. 我墮可呵法. 此法悔

過. 是波羅提提舍尼法. 若比丘尼. 不

病爲身白衣家乞油. 若使人乞. 若□若食.

是比丘尼應向餘比丘尼悔過. 如是言. 阿

下              欄

梨耶. 我墮可呵法. 此法悔過. 是波羅提

提舍尼法    若比丘尼. 不病爲身白衣

家乞蜜. 若使人乞. 若□若食. 是比丘尼應

向餘比丘尼悔過. 如是言. 阿梨耶. 我墮可

呵法. 此法悔過. 是波羅提提舍尼法

若比丘尼. 不病爲身白衣家乞石蜜. 若使

人乞. 若□若食. 是比丘尼應向餘比丘尼

悔過. 如是言. 阿梨耶. 我墮可呵法. 此法

悔過. 是波羅提提舍尼法. 若比丘尼.

不病爲身白衣家乞乳. 若使人乞. 若□若

食. 是比丘尼應向餘比丘尼悔過. 如是言.

阿梨耶. 我墮可呵法. 此法悔過. 是波羅

提提舍尼法    若比丘尼. 不病爲身白

衣家乞酪. 若使人乞. 若□若食. 是比丘尼

應向餘比丘尼悔過. 如是言. 阿梨耶. 我墮

可呵法. 此法尼悔過. 是波羅提提舍尼法

若比丘尼. 不病爲身白衣家乞魚. 若使

人乞. 若□若食. 是比丘尼應向餘比丘尼

悔過. 如是言. 阿梨耶. 我墮可呵法. 此法悔

過. 是波羅提提舍尼法. 若比丘尼. 不

病爲身白衣家乞肉. 若使人乞. 若□若食.

是比丘尼應向餘比丘尼悔過. 如是言. 阿

梨耶. 我墮可呵法. 此法悔過. 是波羅提提

舍尼法   諸阿梨耶. 已說八波羅提提

舍尼法. 今問諸阿梨耶. 是中淸淨不(如是三說)

諸阿梨耶. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 是衆學法. 半月半月次說波羅

提木叉  齊整著內衣應10當學   齊整

被衣應當學  好覆身入家內應當學

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五六六

上             欄

諦視入家內應當學  小聲入家內應

當學  不笑入家內應當學  不覆頭

入家內應當學  不反抄衣入家內應當

學  不脚指行入家內應當學  不叉

腰入家內應當學  不搖身入家內應當

學  不搖頭入家內應當學  不掉臂

入家內應當學  好覆身家內坐應當學

諦視家內坐應當學   小聲家內坐

應當學  不笑家內坐應當學  不覆

頭家內坐應當學  不反抄衣家內坐應

當學  不抱膝家內坐應當學  不交

脚家內坐應當學  不叉腰家內坐應當

學  不動手足家內坐應當學  一心受

食應當學  羹飯等食應當學  不偏

□食應當學  不口頰食食應當學

不吐舌食應當學  不大□飯食應當學

不張口待飯食應當學  不挑□飯

食應當學  不Ｃ半食應當學  不含

食語應當學  不指□[&FFFF]#食應當學

不□手食應當學  不[&FFFF]#指食應當學

不[&FFFF]#[&FFFF]#作聲食應當學  不吸食食應當

學  不全呑食應當學  不落飯食應

當學   不振手食應當學   不嫌心視

比坐[&FFFF]#食應當學   端心視[&FFFF]#食應當學

無病不得爲身索食應當學   不以

飯覆羹更望得應當學  不以□手受飮

器應當學  不以[&FFFF]#中殘食棄地應當學

已立不爲坐人說法除病應當學

已坐不爲臥人說法除病應當學   在下

中              欄

不爲高床上人說法除病應當學  不爲

著革□人說法除病應當學  不爲著□

人說法除病應當學  不爲覆頭人說法

除病應當學  不爲纏頭人說法除病應

當學  不爲抱膝□人說法除病應當學

不爲翹脚人說法除病應當學  不

爲持刀人說法除病應當學  不爲捉弓

箭人說法除病應當學  不爲捉杖人說

法除病應當學  不爲捉蓋人說法除病

應當學  在後不爲在前人說法除病應

當學  不爲騎乘人說法除病應當學

在道外不爲道中人說法除病應當學

不立大小便除病應當學   樹過人不應

上除大因緣應當學

諸阿梨耶. 已說衆學法. 今問諸阿梨耶. 是

中淸淨不(如是三說)諸阿梨耶. 是中淸淨默然

故. 是事如是持

諸阿梨耶. 是七滅諍法. 半月半月次說波

羅提木叉. 若隨事隨順人  應與現前

毘尼人. 與現前毘尼  應與憶念毘尼

人. 與憶念毘尼  應與不癡毘尼人. 與

不癡毘尼  應與自言治人. 與自言治

毘尼  應與覓罪相人與覓罪相毘尼

應與多覓毘尼人. 與多覓毘尼  應

與如草布地毘尼人. 與如草布地毘尼

諸阿梨耶. 已說七滅諍法. 今問諸阿梨

耶. 是中淸淨不(如是三說)諸阿梨耶. 是中淸淨

默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 已說戒序. 已說八波羅夷法. 已

下              欄

說十九僧伽婆尸沙法. 已說三十尼薩耆

波夜提法. 已說百四十一波夜提法. 已說

八波羅提提舍尼法. 已說衆學法. 已說七

滅諍法. 已說隨順法. 是名如來應供正遍

知法比丘尼法. 入波羅提木叉經中. 是法

隨順法一切學[&FFFF]#犯

此     頁      完

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第一

頁數: 五六七

上      欄

1四分律序

夫戒之興. 所以防邪檢失. 禁止四魔. 超世

之道. 非戒不弘. 斯乃三乘之2津要. 萬善之

窟宅者也. 然群生愚3惑. 安寢冥室. 4宛轉

四流. 甘覆八苦. 開惡趣之原. 杜歸眞之路.

5遊遊長夜. [&FFFF]#能自覺. 時有出家庶6幾玄

微者. 徒懷遠趣. 迷於發足. 是以如來. 掉群

□之無目. [&FFFF]#八難以增哀. 開戒德之妙門.

示涅槃之7正路. 始於毘耶離初結8□戒.

凡有二百五十八篇. 以9此七罪科分. 昇降

相從輕重10位判. 斯皆神11口之所制禍福之

定楷者也. 然律藏淵曠. 卷舒無常. 略而至

三. 廣則無量. 此二百五十. 蓋因時人之作

也. 足以啓□. 足以階道. 三寶之隆. 以之爲

盛. 先聖之道. 12斯爲美13矣. 自大敎東流. 幾

五百載. 雖蒙餘暈. 然律經未備. 先進明哲.

多以戒學爲心. 然方殊音隔. 文義未融. 推

步聖□. 難以致盡. 所以怏怏終身. 西望歎

息. □至壬14辰之年. 有晉國沙門支法領

感邊士之乖聖. 慨正化之未夷. 乃亡身以

俎險. 庶弘道於無聞. 西越流沙. 遠期天竺.

路經于15Ｃ. 會遇曇無德部. 體大乘三藏. 沙

門佛陀耶舍. 才16體博聞. 明鍊經律. 三藏方

等. 皆諷誦通利. 卽於其國. 廣集17諸經於

精舍還. 以歲在戊申. 始達秦國. 秦主姚. 欣

然. 以爲18深奧冥珍嘉瑞. 而謂大法淵深. 濟

中              欄

必由戒. 神衆所19博. 不可有闕. 卽以20其

年. 重請出律藏. 時集持律沙門三百餘人.

於長安中寺出. 卽21以領弟子慧辯. 爲譯

22校定. 陶23鍊反覆. 務存無朴. 本末精悉. 若

[&FFFF]#初制. 此士先所出戒. 差互不同. 每以爲

*惑以今律藏24檢之. 方知所以. 蓋由大聖

遷化後. 五部分張. 各據當時所聞. 開閉有

以. 於是師25資相傳. 遂使有彼此之異. 會

□推之. 雖復小小差互. 終歸一本. 何以明

之. 如薩婆多部律. 著26涅槃僧. 著三衣. 分

爲多名. 餘部亦爾. 此律藏. 總爲一名. 齊整

而已. 高下參差. 乃是齊整之義說. 以是推

之. 五部之差[&FFFF]#. 亦可領想. 諸尋心不以爲

*惑. 今律藏27□然. *正敎明白. 可以齊神.

可以無*惑. 而今之學者. 多修文飾之印.

不以戒學爲先. 由使佛藏有鳥鼠之喩.

衆集有[&FFFF]#□之肉. 斯之苦切亦以極矣. 凡我

之徒. 宜各□勵. 明28愼執持. 令大法久住

焉

29四分30律卷第一(初分31之一)

32姚秦33□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念34等        譯

稽首禮諸佛      及法比丘僧

今演毘尼法      令正法久住

優波離爲首      及餘身證者

今說戒要義      諸賢咸共聽

下              欄

今欲說深戒      爲樂持戒者

爲能諷誦者      利益諸長老

今說十句義      諸佛之戒法

令僧喜永安      攝取於僧故

不信者令信      已信者增35長

斷不持戒者      令邪道入正

□愧者安隱      佛法得久住

是以世最勝      演布禁戒經

衆山須彌最      衆流海爲最

衆經億百千      戒爲第一最

欲心第一最      今世及後世

當持此禁戒      終身[&FFFF]#毁犯

除結無□□      縛著由此解

以戒自觀察      如鏡照面像

夫欲造善法      備具三種業

當審觀其意      如羅云經說

所以立王者      由世諍訟故

衆人之所擧      吉昔之常法

犯罪者知法      順法者成就

戒律亦如是      如王治正法

如醫觀衆病      進止得其所

可治36則進藥    不可者則捨

如醫經所說      四事不可治

可救有十三      餘者不須救

譬如有死屍      大海不容受

爲疾風所飄      棄之於岸上

37諸作惡行者    猶如彼死屍

衆所不容受      以是當持戒

如守門牢固      不憂失財物

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第一

頁數: 五六八

上              欄

若垣牆缺壞      有財者憂懼

佛戒不缺漏      奉持者無憂

禁戒不牢固      毁犯者懷憂

□器多穿漏      瓦師懷愁憂

器物若完具      眷屬皆歡喜

持戒有缺漏      爲惡者常憂

不毁禁戒者      心常懷歡喜

如1□火雖微     [&FFFF]#輕以爲小

所2經諸草木     燒盡無有餘

所造惡雖微      愼[&FFFF]#謂爲輕

如破伊羅葉      常在於龍中

如師子3虎吼     醉者不恐怖

小獸聲雖微      醒者聞則懼

如是三垢人      一切惡不懼

智者於微惡      常懷於恐畏

如合和衆藥      擇去不良者

病者服除愈      身康得安樂

如是念修戒      能避諸惡行

除諸結使患      安隱入涅槃

若欲涉遠路      當自護其足

足若毁壞者      不能涉遠道

心天若涅槃      方便守護戒

如是無4毁壞     必能度險道

終不□邪流      沒溺生死海

雖深無沒憂      便能到彼岸

如是諸佛子      修行禁戒本

終不□邪流      沒溺生死海

譬如帝釋堂      彫飾衆寶成

七寶爲階陛      天人之所行

中              欄

如是正法堂      七6覺意莊嚴

禁戒爲階陛      賢聖之所行

如善學世間      一切衆7技藝

爲王所愛念      以是得安樂

佛所說禁戒      能善修學者

終不墮惡趣      永得安隱處

如先自牢衆      然後破彼軍

賢聖衆牢固      然後破魔軍

聖衆若和合      世尊所稱譽

以衆和合故      佛法得久住

如乳母慈愛      養護於其子

一切水火難      護使不傷害

禁戒猶慈母      守護於行者

終不墮畜生      餓鬼地獄中

如有勇猛將      善習戰□法

降伏於彼敵      沒死不顧命

佛子亦如是      善學於禁戒

五陰散壞時      終不畏命盡

從佛戒所生      爾乃是眞生

猶如鴦□魔      如來所記8別

若有捨戒者      於佛法爲死

持戒如護命      守之無毁失

譬如得王印      所往無□□

毁缺則難詰      全失則被縛

戒印全具者      所至無□□

小毁則不定      大毁入三惡

爲一切人故      降伏諸魔鬼

神仙五通人      造設於[&FFFF]#術

爲彼□愧者      攝諸不□愧

下              欄

如來9立禁戒     半月半月說

已說戒利益      稽首禮諸佛

(10此偈非是迦葉千衆集律. 時人所造. 乃是後五

部分張各據所傳. 卽是居一衆之首者. 將

欲爲衆辦釋律相故. 先偈[&FFFF]#然後說之)

11四波羅夷法之一

爾時佛遊蘇羅婆國. 與大比12丘衆五百人

俱. 漸漸遊行至毘蘭若. 卽於彼宿那□羅濱

洲曼陀羅樹下. 毘蘭若婆羅門聞. 瞿曇沙門

13釋家子. 離釋種出家爲道. 從蘇羅14婆國.

將15大比丘衆五百人俱. 漸漸遊行來至此

毘蘭若. 那□羅濱洲曼陀羅樹下住. 此沙門

瞿曇. 有如是大名稱. 如來無所著等正覺明

行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人

師佛世尊. 彼於諸天魔梵沙門婆羅門衆中.

獲神通作證常說正法. 上善中善下善義味

淸淨. 自然具足修習梵行. 善哉我等得見

如是無著人. 我今寧可宜往問訊沙門瞿

曇. 爾時毘蘭若婆羅門. 卽往世尊所. 到已共

相問訊在一面坐. 時世尊無數方便爲說法

開化令得歡喜. 聞佛說法得歡喜已. 卽白

佛言. 世尊. 唯見哀愍當受我請. 及比丘僧

三月夏安居. 時世尊及比丘僧默然受請. 毘

蘭若婆羅門見世尊默然受請. 卽從坐起□

佛而去. 世尊與五百比丘衆受彼夏安居

三月. 時有波離國販馬人. 驅五百疋馬住

毘蘭若. 夏九十日. 時世穀貴人民飢餓. 白骨

狼藉乞心難得. 時毘蘭若婆羅門. 雖請如

來及比丘僧三月都不供養供給所須何以

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第一

頁數: 五六九

上              欄

故皆是魔波旬所作. 爾時諸比丘1從毘蘭

若乞食不得. 次往彼販馬人所乞食. 時販

馬人自念. 如今此間時世穀貴人民飢餓

2乞食難得白骨狼藉. 彼諸比丘從彼乞食

不得故來此耳. 我今寧可日施比丘馬麥

五升世尊一3斗耶. 卽如所念. 日與諸比丘

馬麥五升世尊一斗. 時佛所得4麥分與阿

難. 阿難做人磨作乾飯奉佛. 佛食乾飯. 諸

比丘各各得成煮麥而食. 佛與比丘所食

各異. 時尊者大目連. 往世尊所頭面作禮

[&FFFF]#坐一面. 白世尊言. 大德. 今此間穀貴人

民飢餓乞心難得. 諸比丘食飮[&FFFF]#惡而皆羸

瘦. 若世尊聽諸神足比丘詣[&FFFF]#單越取自

然粳米食者當往. 佛告目連5言. 諸有神

足比丘可往至彼取粳米食. 無神足者當

云何. 目連白佛. 諸有神足者隨意自往. 不

得神足者我當以神足力接往至彼. 佛

告目連. 止止. [&FFFF]#作是語. 何以故汝等丈夫

得神足可爾. 未來世比丘當云何. 時尊

者舍利弗. 於閑靜處作是念言. 何者等正

覺修梵行佛法久住. 何者等正覺修梵行

修法不久住. 爾時舍利弗從靜處起. 整衣

服至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 須臾退

坐. 白世尊言. 向6者我7於靜處坐. 作是

念. 何者等正覺修梵行佛法久住. 何者等正

覺修梵行佛法不久住. 願爲開示. 佛告舍

利弗. 毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛. 此諸

佛修梵行法得久住. 隨葉佛拘那含牟尼佛

法不久住. 舍利弗白佛言. 以何因緣毘婆

中              欄

尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛. 修梵行法得久

住. 以何因緣故隨葉佛拘那含牟尼佛. 修

梵行法不得久住耶. 佛告舍利弗. 拘那含

牟尼佛隨葉佛. 不廣爲諸弟子說法. 契經.

祇夜經. 授記經. 偈經. 句經. 因緣經. 本生經.

善道經. 方等經. 未曾有經. 譬喩經. 優8波是

舍經. 不爲人廣說契經乃至優*波提舍經.

不結戒亦不說戒. 故諸弟子疲厭是以法

不久住. 爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但

作如是敎. 是事應念是不應念. 9是應思

惟是不應思惟. 是應斷是應具足住. 舍利

弗. 乃往昔時. 隨葉佛依恐畏林中住. 與大

比丘千人俱. 舍利弗. 若有人未離欲. 入彼

林中身毛皆□故名恐畏林. 又舍利弗. 拘那

含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正覺. 觀千比

丘心中疲厭爲說法. 是事應念是不應念.

是事應思惟是事不應思惟. 是應斷. 是應

具足住. 舍利弗當知. 爾時彼佛及諸聲聞在

世佛法廣流布. 若彼佛及諸聲聞滅度. 後世

間人種種名種種姓種種家出. 以是故疾

滅佛法不久住. 何以故不以經法攝故.

舍利弗. 譬如種種花散置案上風吹則散.

何以故以無10線貫穿故如是. 舍利弗. 彼佛

及聲聞衆在世者佛法流布. 若彼佛及諸聲

聞衆滅後. 世間11人種種名種種姓種種家出

家者令法疾12滅不久住. 何以故不以經法

攝取故. 爾時世尊告舍利弗. 毘婆尸佛式佛

拘留孫佛迦葉佛. 爲諸弟子廣說經法. 從

契經乃至優*波提舍經. 亦結戒亦說戒. 弟

下              欄

子衆心疲厭. 時佛知彼心疲厭. 作如是敎.

是應念是不應念. 是應思惟是不應思

惟. 是應斷是應具足住. 如是舍利弗. 彼諸

佛及聲聞衆在世佛法流布. 若彼諸佛及聲

聞衆滅度後. 諸世間人種種名種種姓種種

家出家不令佛法疾滅. 何以故以經法善

攝故. 舍利弗. 譬如種種華置13於案上以

*線貫. 雖爲風吹而不分散. 何以故以*線

善貫攝故. 如是舍利弗. 彼佛及聲聞衆在世

者佛法廣說如上. 舍利弗以此因緣故. 毘

婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住. 以此因緣

故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住. 爾

時舍利弗從坐而起. 偏露右14臂右膝著地

15合掌白佛言. 世尊. 今正是時. 唯願大聖. 與

諸比丘結戒說戒. 使修梵行法得久住. 佛

告舍利弗且止. 佛自知時. 舍利弗. 如來未

爲諸比丘結戒. 何以故比丘中未有犯有

漏法. 若有犯有漏法者. 然後世尊爲諸比

丘結戒. 斷彼有漏法故. 舍利弗. 比丘乃至

未得利養故未生有漏法. 若得利養便

生有漏法. 若有漏法生. 世尊乃爲諸比丘

結戒. 欲使彼斷有漏法故. 舍利弗. 比丘未

生有漏法者. 以未有名稱爲人所識多

聞多財業故. 若比丘得名稱乃至多財業. 便

生有漏法. 若有漏法生. 然後世尊當爲結

戒. 欲使16彼斷有漏法故. 舍利弗. 汝且止.

如來自知時

爾時世尊在毘舍離. 時迦蘭陀村須提那子.

於彼村中饒財多寶持信牢固出家爲道.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第一

頁數: 五七○

上              欄

時世穀1貴乞心難得. 時須提那子作是思

惟. 今時世穀貴諸比丘乞心難得. 我今寧可

將諸比丘詣迦蘭陀村乞食. 諸比丘因我

故大得利養得修梵行. 亦使我宗族快行

布施作諸福德. 作是念已. 卽將諸比丘

詣迦蘭陀村. 須提那母聞其子將諸比丘

2還歸本村. 卽往迎. 3到彼子所語其子言.

可時捨道還作白衣. 何以故汝父已死. 我

今單獨. 恐家財物沒入於官. 但汝父財旣多.

肉祖父已來財物無量甚可愛惜. 是以汝今

應捨道就俗. 卽答母言. 我不能捨道習

此非法. 今甚樂梵行修無上道. 如是至三.

其子亦答言. 不能捨道還俗. 其母便捨之

而去. 詣其婦所語言. 汝月期時至便來語

我. 婦自知時到往語其姑. 大家欲知我月

期時至. 母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服

盡著而來. 卽如其敎便自莊嚴. 與母共俱

至其兒所. 今正是時便可捨道就俗. 何以

故. 汝若不捨道者我財物當沒入於官. 兒

3答母言. 我不能捨道. 母如是再三語子

言. 汝婦今日華水已出. 便可安子使汝種

不斷. 子白母言. 此事甚易我能爲之. 時迦

蘭陀子. 佛未制戒. 前不見欲穢. 便5捉婦

臂將至園中屛處三行不淨. 時園中有鬼

命終卽處其胎. 處胎九月生男. 顔貌端政與

世無雙. 字爲種子. 諸根具足漸漸長大. 剃

髮被袈裟以信堅固出家學道. 精勤不懈

得阿羅漢. 神足變化威德無量. 故號尊者種

子. 須提那習沙門威儀. 無事不知觸事皆

中              欄

行. 亦能轉敎於人. 爾時須提那. 行不淨已

來常懷愁憂. 諸同學見已問. 汝何愁憂耶. 汝

久修梵行. 威儀禮節無事不知. 何所愁爲

不樂梵行6耶. 須提那言. 我甚7樂梵行. 近

在屛處犯惡行. 與故二行不淨故愁耳. 諸

比丘言. 須提那. 汝云何乃作如是惡8事. 於

如來淸淨法中. 於欲無欲於垢無垢. 能斷

渴愛破壞巢窟. 除衆結縛愛盡涅槃. 汝今

云何於此淸淨法中. 與故二共行不淨行

*耶. 爾時諸比丘往至世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 以此因緣具白9世尊. 世尊爾時

以此因緣集諸比丘. 世尊知而問知而不

問. 時而問時而不問. 義合問. 義不合不問.

爾時世尊知時義合. 問須提那. 汝實與故二

行不淨10行耶. 如是世尊. 我犯不淨行. 爾

時世尊以無數方便呵責言. 汝所爲非. 非

威儀非沙門11法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 汝須提那. 云何於此淸淨法中行乃

至愛盡涅槃. 與故二行不12淨耶. 告諸比丘.

寧持男根著毒蛇口中. 不持著女根中. 何

以故不以此緣墮於惡道. 若犯女人. 身壞

命終墮三惡道. 何以故我無數方便說斷欲

法. 斷於欲想13滅欲念. 除散欲熱越度愛

結. 我無數方便說欲如火. 如把草炬亦如

樹果. 又如14假借猶如枯骨. 亦如段肉如

夢所見. 如覆鋒刃如新瓦器盛水著於日

中. 如毒蛇頭如輪轉刀. 如在尖標如利

戟刺. 甚可穢惡佛所呵責. 須提那. 於我淸

淨法中乃至愛盡涅槃. 與故二行不淨行. 爾

下              欄

時世尊無數方便呵責已告諸比丘. 須提那

癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去. 與諸

比丘結戒. 集十句義. 一攝取於僧. 二令僧

歡喜. 三令僧安樂. 四令未信者信. 五已信

者令增長. 六難調者令調順. 七□愧者得

安樂. 八斷現在有漏. 九斷未來有漏. 十正

法得久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘犯

不淨行行□欲法. 是比丘波羅夷不共住.

如是世尊. 與諸比丘結戒. 爾時有跋□子

比丘. 愁憂不樂淨行. 卽還家共故二行不

淨行. 彼作是念. 世尊與諸比丘結戒. 若比

丘犯不淨行行□欲法. 是比丘波羅夷不

共住. 然我愁憂不樂淨行. 還家與故二共

行不淨15行. 我將16不犯波羅夷耶. 我當云

何卽便語諸同學言. 長老. 世尊爲諸比丘

結戒. 若比丘犯不淨行行□欲法. 是比丘

犯波羅夷不共住. 然我有愁憂不樂淨行.

還家與故二共行不淨行. 我將無不犯波

羅夷耶. 我今當云何. 善哉長老. 爲我以17此

事白佛. 隨佛所敎我當奉行. 爾時諸比丘

往至世尊所. 頭面禮18足在一面坐. 以19此

因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比

丘僧. 無數方便呵責跋□子比丘. 汝所爲非.

非威儀非沙門20法非淨行非隨順行. 所

不應爲. 云何癡人. 不樂淨行. 還家與故二

行不淨行. 初入便波羅夷. 波癡人21得波羅

夷不共住. 是故比丘. 若有餘人不樂淨行.

聽捨戒還家. 若22復欲出家於佛法中修

淨行. 應度令出家受大戒. 自今已去當