經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十八

頁數: 五三一

上              欄

家處不好. 世尊制戒不得與. 得使外道作食.

語言. 汝授與我. 餘者自食. 是故世尊說

佛住拘□彌. 爾時闡陀母比丘尼善知治病.

持根藥葉藥果藥. 入王家大臣家居士家. 治

諸母人胎病眼病. 吐下1熏咽灌鼻用針刀. 然

後持此諸藥塗之. 由治病故大得供養. 諸比

丘尼呵言. 此非出家法此是醫師耳. 諸比丘

尼語大愛道. 大愛道以是因緣往白世尊. 佛

言. *喚是比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答

言實爾. 佛言. 此是惡事. 從今*日後. 不聽作

醫師言命. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止拘□彌

比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘尼作醫師言命波夜提. 比丘尼者如上說.

醫者持根藥葉藥果藥治病. 復有醫[&FFFF]#2毒[&FFFF]#

蛇乃至[&FFFF]#火[&FFFF]#星宿日月. 以此言命如闡陀

母者波夜提. 波夜提者如上說. 比丘尼不得

作醫師言命. 若有病者得敎語3治法. 比丘作

醫師言命者越毘尼罪. 是故世尊說

佛住拘□彌. 爾時世尊制戒不得作醫師言

命. 有人呼闡陀母治病. 比丘尼言. 世尊4制

戒不聽. 復言. 若不聽者授我5醫方. 卽授與

俗人外道醫方. 諸比丘尼言. 但誦醫方此非

出家法. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道卽以是

事6具白世尊. 佛言. 呼比丘尼來. 來已問言.

汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 從今日後. 不聽授

俗人外道醫方. 佛告大愛道瞿曇. 依止拘

□彌比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞.

若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提. 比丘

尼者如上說. 俗人者在家人. 外道者出家外

中              欄

道. 授醫方者[&FFFF]#蛇[&FFFF]#毒乃至[&FFFF]#火[&FFFF]#星宿日

月波夜提波夜提者如上說. 比丘尼不得授

俗人外道醫方. 不得敎語. 若比丘授俗人外

道醫方者越比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時7比舍□鹿母請二部僧. 時

比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言. 汝今日

請二部僧. 我等當以何報之. 鹿母言. 阿梨

耶. 但誦經行道. 便是報恩. 答言實爾. 然復更

以餘事薄報. 卽共上閣取其劫貝. 中有擘者.

有紛者. 中有紡者. 成縷丸已而與之言. 我欲

報者今8以作竟. 優婆夷言此事非是報. 欲

報者食已坐禪受經誦經. 是乃爲報. 諸比丘

尼聞已語大愛道. 大愛9道以是事具白世尊.

佛言. 呼是比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答

言實爾. 佛言. 此是惡事. 從今日後. 不聽於

10白衣家作世俗作. 佛告大愛道瞿曇彌. 依

止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘尼爲俗人作者波夜提. 比丘尼

者如上說. 俗人者白衣家. 爲俗人作者擘劫

貝紛劫貝及紡. 若□若磨若浣衣. 如是11比俗

人家作者波夜提. 波夜提者如上說. 比丘尼

不得爲俗人作. 若檀越欲供養佛故言. 阿梨

耶. 佐我作供養具者. 爾時得佐結華□. 得佐

硏香. 若比12丘佐俗人作者越毘尼罪. 是故世

尊說

佛住舍衛城. 爾時有夫□二人. 日中時自於

屋內無人想處. 欲行婦事. 爾時偸蘭難陀比

丘尼先不語. 卒爾便入. 其夫見之忿□. 妨

我行欲. 身生猶起不息. 卽逐欲捉比丘尼. 比

下       欄

丘尼畏之急走來還住處. 語諸比丘尼言. 今

日殆壞我梵行. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道

卽以是事往白世尊. 佛言. *喚是比丘尼來.

來已13佛問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此

是惡事. 汝云何知食家不先語而入. 從今已

後不聽. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城比

丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞. 若比丘

尼知食家先不語而入者波夜提. 比丘尼者

如上說. 知者若自知若從他聞. 食者女人是

丈夫食. 丈夫是女人食. 家者刹利家. 婆羅門

家. 毘舍家. 首陀羅家. 如是比先不語14者先

不語而入波夜提. 波夜提者如上說. 若比丘

尼先不語不得入. 若欲入者應語守門者. 我

欲入. 若守門者白已言入乃入. 若守門者不

還不得入. 若聞房中語聲. 當彈指動脚作聲.

若彼默然者不得入. 若來出迎得入. 若比丘

先不語而入者越毘尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時15迦梨比丘尼度16梨車第

三生女出家與俗人外道習近住. 諸比丘尼

語大愛道. 大愛道卽以是事具白世尊. 佛

言. 呼比丘尼來. 來已佛問比丘尼. 汝實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 從今*日後.

不聽習近住. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛

城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘尼與俗人外道習近住. 若竟日若須臾.

下至園民沙彌波夜提. 比丘尼者如上說. 俗

人者在家人. 外道者出家外道. 晝日者齊日

沒. 乃至須臾者須臾間. 習近住者身習近住.

口習近住. 身口習近住. 下至園民沙彌者

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十八

頁數: 五三二

上         欄

波夜提. 波夜提者如上說. 若比丘尼習近住

者波夜提. 若比丘尼習近住展轉相樂住者.

和上尼阿□梨尼應離別送著異方. 若比丘

習近住者越比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼共餘比

丘尼諍□. 便相[&FFFF]#誓言. 南無佛指佛誓. 指

阿□梨誓袈裟邊誓. 若我作是者. 我不在袈

裟中死. 不得斷苦邊. 得殺父母罪得背恩罪.

得謗賢聖罪. 入泥□墮餓鬼墮畜生. 我若爾

1者當入是諸趣. 汝若爾者亦當入是諸趣中.

諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛道卽以是事往

白世尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已問言. 汝

實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝云何出

家人作2是[&FFFF]#誓. 此非法非律3非如佛敎. 不

可以是長養善法. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘尼自[&FFFF]#誓[&FFFF]#他者波夜提. 比丘尼者如上

說. 自[&FFFF]#誓者. 南無佛指佛誓. 指阿□梨誓. 我

若爾者. 當得如提婆達多罪. 得妄語罪. 得背

恩罪. 得兩舌罪. 4若我爾者. 梵行不成就. 不

在袈裟中死. 入泥梨墮畜生餓鬼. 若汝謗我

者. 亦當得是罪. 作是誓者波夜提. 若比丘作

5是誓越比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀共諸比丘尼□諍

6已. 瞋□自打自□大啼哭淚出. 諸比丘尼聞

已語大愛道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛

言. *喚是比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答

言實爾. 佛言. 汝云何瞋□自打而啼哭淚出.

此非法非律不如佛敎. 不可以是長養善法.

佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城住比丘尼

中         欄

皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼自

打而啼泣淚7者波夜提. 比丘尼者如上說. 自

打8者若手搏若拳9敲若杖若土塊若鞭. 如

是比丘尼自打而啼者波夜提. 波夜提者如

上說. 若比丘尼自打不啼者越比尼罪. 啼而

不打者亦越比尼罪. 自打而啼者波夜提. 不

打不啼*者無罪. 若比丘自打而啼越比尼罪.

是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼到俗人

家10舍. 稱說樹提比丘尼. 賢善持戒精進. 乃

至威儀庠序左顧右視. 著衣持[&FFFF]#審諦安詳

省於言語. 天人供養. 檀越見已生恭敬心. 給

施衣[&FFFF]#飮食疾病湯藥. 偸蘭難陀威儀不具

足. 著穿破垢衣. 大腹乳脅露現. 擧止卒暴多

於言語. 生不敬心不請與衣[&FFFF]#飮食疾病湯

藥. 便作*是言. 我至檀越家稱歎樹提故得此

供養. 11而樹提但道說我不好事故我不得供

養. 樹提言. 阿梨耶. 我不道說何故說汝惡事.

諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛道卽以是事

往白世尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已問言. 汝

實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝云何不

審諦而便嫌責. 此非法非律*非如佛敎. 不可

以是長養善法. 佛言. 從今已後. 不12得不審

諦聞而嫌責他. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍

衛城住比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘尼語比丘尼作是言. 阿梨耶. 共

13往某甲家. 彼於後不忍. 某甲比丘尼無因

緣不審諦聞而呵責者. 波夜提. 比丘尼者14如

偸蘭難陀比丘尼. 家者刹利家. 婆羅門家. 毘

下        欄

舍家. 首陀家. 後不忍15者如樹提比丘尼. 不

忍事者九惱非處起瞋第十. 無因緣者. 不審

諦聞後嫌責者波夜提. 波夜提者如上說. 若

比丘尼不審諦聞而16嫌責17者波夜提. 若比

丘不審諦而呵責者越比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 時18到著

衣持[&FFFF]#. 詣大家門前立. 有比丘來乞食. 作如

是言. 上尊衆可入此家. 爲尊者作食. 與食已

然後自食. 若比丘尼來復言. 阿梨耶入去. 檀

越爲汝作食. 施食已然後自食. 或語言餘家

亦有食. 何必共在此. 如是一切外道乞食皆

如是□嫉心護他家. 諸比丘尼聞已語大愛

道. 乃至答言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 汝

云何□嫉心護他家. 從今19日已後不聽. 佛告

大愛道. 依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至

己聞者當重聞. 若比丘尼□嫉心護他家者

波夜提. 比丘尼者如上說. 家者四種姓家. □

嫉心者如偸蘭難陀比丘尼. 波夜提者如上

說. 比丘尼不得□嫉心護他家. 若比丘20比丘

尼問者當語實. 若外道問時若恐染著外道

邪見而呵21責者無罪. 若比丘□22嫉心惜他

家者越毘尼罪. 是故世尊說

手與食醫師     授方佐俗作

不語入習近     自[&FFFF]#自打啼

呵責護他家     第九跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時有夫婦出家. 時夫摩訶羅

來與食. 在邊而立. 其夫說先時女人惡事. 聞

已不喜便作是言. 短壽摩訶羅不識恩義. 不

應說者而說之. 諸比丘尼呵言. 阿梨耶. 此上

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十八

頁數: 五三三

上         欄

尊衆不得作此罵□. 卽語比丘尼言. 此短壽

摩訶羅不知恩義. 不應說者而說1之. 諸比

丘尼語大愛道. 大愛道卽以是事往白世尊.

佛言. 呼來. 來已問言. 汝實爾不. 答言實爾.

佛言. 此是惡事. 從今日後不聽. 比丘尼對面

呵罵比丘. 佛告大愛道. 依止舍衛城住比丘

尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼

對面呵罵比丘者波夜提. 比丘尼者如上說.

對面者四目相對. 呵罵者言. 短壽摩訶羅不

善不識恩義波夜提. 波夜提者如上說. 比丘

尼不得對面呵罵比丘. 若2兄弟親里出家. 其

人不持戒行. 亦不得呵罵. 應當軟語敎誨. 若

是年少者. 應語沙路醯多. [&FFFF]#作此事. 汝今不

學何時當學耶. 汝後弟子亦當學汝作不善.

若老者. 應語沙路醯多. 汝今不學者待至老

死時乃學耶. 比丘亦不得對面呵買. 比丘尼

言. 剃髮婦女□3[&FFFF]#婦女. 乃至言摩呵梨汝不

善不知恩義. 可得軟語敎如上說. 若比丘對

面呵罵比丘尼越比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼一歲二歲三歲便

畜弟子. 不4知敎誡. 如天5羊天牛而自放恣.

淨6戒不具足. 威儀不具足. 不知[&FFFF]#奉和上尼

阿□7梨. 不知8供奉長老比丘尼. 不知入聚

落法阿練若法. 不知入僧中9法. 不知著衣

持[&FFFF]#. 諸比丘尼以是因緣往白世尊. 佛言.

呼是比丘尼來. 來10已問言. 汝實爾不. 答言

實爾. 佛言. 從今已後. 不聽減十二雨畜弟子.

佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城比丘尼皆

悉令集. 乃至已聞11者當重聞. 若比丘尼減十

中        欄

二雨畜弟子者波夜提. 比丘尼者如上說. 減

十二雨者減十二12年. 是名減十二雨. 比丘

尼減十二雨滿十二年. 亦名減十二雨. 比丘

尼減十二雨過十二年. 亦名渦十二雨. 比丘

尼冬時受具足. 數冬爲十二未經自恣. 是名

減十二雨. 若春時受具足. 數春13爲十二. 未

經自恣. 是名減十二雨. 初安居時受具足. 未

經初安居14時受自恣. 是名減十二雨. 後安居

*時受具足. 未經後安居受自恣. 是名減十

二雨. 比丘尼滿十二雨減十二年. 是名滿十

二雨. 比丘尼滿十二雨滿十二年. 如是過十

二年. 是名滿十二雨. 比丘尼冬*時受具足.

經安居竟受自恣. 是名滿十二雨. 若春時受

具足. 經安居竟受自恣. 如是初安居受具足

已. 經初安居竟受自恣. 後安居受具足. 經後

安居受自恣. 是名滿十二雨. 比丘尼畜受具

足者波夜提. 波夜提者如上說. 若比丘尼減

十二雨度人者越比尼罪. 受具足者波夜提.

若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪.

是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不得減十二雨

畜弟子. 時六群比丘尼及餘比丘尼. 滿十二

雨十法不滿. 畜弟子不敎15誡猶如天牛天羊.

乃至不知著衣持[&FFFF]#. 諸比丘尼以是因緣語

大愛道. 乃至答言. 實爾世尊. 佛言. 從今已

後. 不聽十法不具足而畜弟子. 佛告大愛道

瞿曇彌. 依止舍衛城住比丘尼皆悉令集. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘尼滿十二雨. 十法

不具足而畜弟子者波夜提. 比丘尼者如上說

下           欄

說. 滿十二雨者如上說. 十法不具足者十法

不成就. 何等十. 一持戒二多聞阿毘曇. 三比

尼. 四學戒. 五學定. 六學慧. 七能自出罪. 能

使人出罪. 八弟子親里欲罷道. 能自送若使

人送至他方. 九能看弟子病若使人看. 16十滿

十二雨若過. 是名十法. 若十法不滿度弟子

越比尼罪. 受具足波夜提. 若比丘十法不具

足度人越比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 滿十二雨十法

具足得畜弟子. 爾時比丘尼滿十二雨十法

具足畜弟子. 諸比丘尼嫌言. 汝滿十二雨十

法具足. 誰能知汝. 諸比丘尼聞已語大愛道.

大愛道卽以是事往白世尊. 乃至答言. 實爾

世尊. 佛言. 從今日後. 畜弟子應作心聽□磨.

然後17得乞畜弟子□磨. □磨者應作是說. 阿

梨耶僧聽. 某甲比丘尼成就十法. 若僧時到.

僧某甲比丘尼. 欲從僧乞畜弟子□磨. 阿梨

耶僧聽. 某甲比丘尼十法成就. 欲從僧乞畜

弟子□磨. 僧忍默然故是事如是持. 此比丘

尼應從僧乞. 胡□合掌作是言. 阿梨耶僧聽.

我某甲滿十二雨十法成就. 今從僧乞畜弟

子□磨. 唯願僧與我畜弟子□磨. 如是三乞.

□磨者應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲比丘尼

滿十二雨十法成就. 已18從僧乞畜弟子□磨.

若僧時到. 僧某甲比丘尼十法成就. 與畜弟

子□磨. 如是白. 阿梨耶僧聽. 某甲比丘尼

滿十二雨十法成就. 已從僧乞畜弟子□磨.

僧今與某甲比丘尼畜弟子□磨. 阿梨耶僧

忍. 與某甲比丘尼畜弟子□磨. 忍者僧默然.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十八

頁數: 五三四

上        欄

若不忍者便說. 是初□磨. 第二第三亦如是

說. 僧已與某甲比丘尼畜弟子□磨竟. 僧忍

默然故是事如是持. 佛告大愛道瞿曇彌. 依

止舍衛城住比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼十法具足. 不□磨而畜弟

子者波夜提. 比丘尼者如上說. 十法具足者

亦如上說. 不□磨者不僧中作□磨. 名不□

磨. 十法不具足者亦名不□磨. 雖作□磨. 若

1白不成就. 衆不成就□磨不成就. 亦名不

□磨. 畜弟子者受具足不□磨與受具足者

波夜提. 是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時迦梨比丘尼度梨車第三

生女. 與受學法已. 捉戶鉤開他房戶. 共俗

人外道住. 比丘尼嫌呵言. 此人犯戒捉2戶鉤

開他房3戶. 共男子住. 云何與受具足. 諸比

丘尼語大愛道. 大愛道4卽以是事具白世尊.

他言. *喚迦梨來. 來已5問汝實爾不. 答言實

爾. 佛言. 此是惡事. 汝云何知犯戒. 捉戶鉤開

佛房戶. 與外道共住. 而與受具足. 從今已

後不聽犯戒而與受具足. 佛告大愛道. 依止

比舍離比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘尼知他犯戒. 捉戶鉤開他房戶. 共

男子住. 與受具足者. 波夜提. 比丘尼者如上

說. 犯戒者戒不具足越戒. 捉戶鉤開房者開

他房*戶. 男子者俗人若外道出家人. 共住者

習近住. 與受具足者波夜提. 波夜提者如上

說. 若共俗人外道習近住者. 不聽與受具足.

若能使此人梵行全者. 當先離別然後與受

具足. 若比丘知沙彌犯戒與女人習近住. 不

中         欄

更與出家而與受具足者. 越比丘尼罪. 是故世

尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼度十歲十二歲童

女出家與受具足. 6時女軟弱不堪苦事. 淨不

具足. 威儀不具足. 不知奉事和上尼阿□梨

尼. 不知入聚落. 不知阿練若. 不知入衆. 不知

著衣持[&FFFF]#. 諸比丘尼語7大愛道. 大愛道乃至

佛言. 呼是比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答

言實爾. 佛言. 從今8日後. 不聽不滿二十童

女與受具足. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛

城住比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞.

若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜

提. 比丘尼者如上說. 減二十雨者減二十

年. 是名減二十雨. 童女減二十雨滿二十年.

亦名減二十雨. 童女減二十雨出二十年. 亦

名減二十雨. 冬時生9通數冬二十未經自恣.

是名減二十雨. 童女春時生亦爾. 前安居時

生數前安居二十未經自恣. 後安居時生數

後安居二十未經自恣. 是亦名減二十雨. 童

女若減二十雨. 童女一切作減二十想與受

具足. 一切波夜提罪. 此人不名受具足. 若減

二十雨. 半減想半滿想. 與受具足. 減想者波

夜提. 滿想者無罪. 此人名受具足. 減二十雨

童女. 一切滿想與受具足. 一切無罪. 是人名

受具足. 滿二十雨減二十年. 是名滿二十雨.

童女滿二十雨滿二十年. 滿10二十雨過二十

年. 是名滿二十雨. 童女冬時生經安居自恣

已滿二十與受具足. 春時亦如是. 前安居生

經前安居竟自恣已. 後安居11生後安居竟自

下           欄

恣已. 滿二十雨童女. 半減想半滿想. 減想

者越比尼罪. 滿想者無罪. 此人名受具足. 滿

二十雨童女. 一切謂不滿想與受具足. 一切

越*比尼罪. 此人不名受具足. 一切滿想一

切無罪. 此人名善受具足. 童女者未壞梵

行與受具足者波夜提. 若童女欲於如來法

中受具足者. 應問汝何時生. 若不知者應看

生年板. 若無者當問父母親里若復不12知當

問何王時大□時大儉時. 若復不知者不可

相形. 若是樂人家女. 年小而形大. 當相其手

足骨節. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不聽減二十雨

童女受具足. 時諸比丘尼. 滿二十雨童女與

受具足. 諸比丘尼嫌言. 汝滿二十雨不滿二

十雨. 誰得知者. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道

卽以是事往白世尊. 乃至佛言. 從今*日已後.

十八童女欲於如來法中受具足者. 應從僧

乞二年學戒. 先作心聽□磨已. 然後*得乞.

□磨人應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲十八歲

童女. 欲於如來法律中受具足. 若僧時到. 僧

某甲欲從僧乞二年學戒. 阿梨耶僧聽. 某甲

十八歲童女. 欲從僧乞二年學戒. 僧忍默然

故是事如是持. 此女人應從僧乞. 作是言. 阿

梨耶僧聽. 我某甲十八歲童女. 欲於如來法

律中受具足. 今從僧乞二年學戒. 唯願僧哀

愍故與我二年學戒. 如是至三. □磨人應作

是說. 阿梨耶僧聽. 某甲十八歲童女. 欲於如

來法律中受具足. 已從僧乞二年學戒. 若僧

時到. 僧與某甲二年學戒□磨. 白如是. 阿梨

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十九

頁數: 五三五

上          欄

耶僧聽. 某甲十八歲童1女. 欲於如來法律中

受具足. 已2從僧乞二3年學戒. 僧今與某甲

二*年學戒. 阿梨耶僧忍僧與某甲二*年學

戒. 忍者4僧默然. 若不忍者便說. 是第二□

磨. 第二第三亦如是說. *僧已與某甲二*年

學戒竟. 僧忍默然故是事如是持. 佛告大愛

道瞿曇彌. 依止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘尼. 滿二十歲童女

不與學戒. 而與5具足者波夜提. 滿二十歲

者滿二十雨. 滿二十雨減二十年. 亦名滿二

十雨. 乃至後安居時生. 後安居受自6恣. 數

滿二十. 是名滿. 不與學戒者不7與□磨與

學戒. 是名不與. 十法不具足亦名不與學戒.

雖□磨衆不成就. 白不成就. □磨不成就. 若

一一不成就. 而與受具足者波夜提. 是故世

尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼與受學戒不滿學.

與受具足. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼受

學戒不滿學. 與受具足者. 波夜提. 受學戒者

與受學戒. 十法滿. 衆成就. 白成就. □磨成

就. 若一一成就. 是名與受學戒. 不滿學8戒

者與受學戒已. 9二歲應隨順學十八事. 何等

十八. 一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食. 於

其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不

淨. 得與比丘尼同室三宿. 與沙彌尼亦齊三

宿. 得與比丘尼授食. 除火淨五生種已. 從沙

彌尼受食. 不得向說波羅提木叉. 從波羅夷

乃至越比尼罪得語言. 不得□. 不得盜不得

殺人. 如是10比得敎. 不11得聽布薩自恣. 至布

中        欄

薩自恣日. 至上座前頭面禮僧12足作是言.

我某甲淸淨憶念持. 如是三說已. [&FFFF]#行而去.

後四波羅夷. 若一一犯者. 13卽日應更受學

法. 若十九僧伽婆尸沙已下. 一切作突吉羅

14悔. 若破五戒. 何等五. 非時食. 停食食. 受金

銀及錢. 飮酒. 著香華隨其犯日. 從始學*戒

滿減者減二雨學. 是名不滿學. 不滿學與受

具足者波夜提. 是故世尊說15

16佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不聽不滿學

與受具足. 爾時比丘尼十八雨童女學戒滿.

二十雨與受具足. 諸比丘尼嫌言. 汝學戒滿

不滿誰得知者. 諸比丘尼以是因緣語大愛

道. 乃至佛言. 從今已後. 學戒滿二十17雨童

女. 欲於如來法律中受具足作比丘尼者. 先

作心聽□磨. 18應然後從僧乞19學戒滿受具

足□磨. 20□磨者應作是說. 阿梨耶僧聽. 某

甲二十歲童女學戒滿. 欲於如來法律中受

具足. 若僧時到. 僧某甲欲從僧乞學滿受具

足. 阿梨耶僧聽. 某甲二十歲童女學戒滿. 欲

從僧乞21學滿受具足. 僧忍默然故是事如是

持. 應從僧乞胡□合掌作是言. 阿梨耶僧聽.

我某甲二十歲童女學戒滿. 欲於如來法律

中受具足. 今從僧乞學戒滿受具足. 唯願僧哀

愍故與我學戒滿受具足. 如是三乞. □磨者

應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲22滿二十雨童女

學戒滿. 欲於如來法律中受具足作比丘尼

23已從僧乞學滿受具足. 若僧時到僧與某甲

*學滿受具足□磨. 24白如是. 阿梨耶僧聽. 某

甲25滿二十雨童女學戒滿. 欲於如來法律中

下       欄

受具足作比丘尼. *已從僧乞學滿受具足. 僧

今與某甲學滿受具足. 阿梨耶僧忍與某甲

學滿受具足者默然. 若不忍26者便說. 是第

一□磨. 第二第三亦如是說. 僧已與某甲學

滿□磨竟. 僧忍默然故是事如是持. 佛告大

愛道瞿曇彌. 依止舍衛城比丘尼皆悉令集.

乃至已聞者當重聞. 若比丘尼學戒滿. 不□

磨與受具足者波夜提. 學戒滿者二雨中隨

順行十八事. 不□磨者不作□磨. 與受具足

者波夜提. 波夜提者如上說. 是故世尊說27

摩訶僧祇律卷第三十八

摩[&FFFF]#僧祇律卷第三十九

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯              譯

明一百四十一波夜提法之三

28佛住舍衛城. 爾時釋種女拘梨女摩羅女

梨車女先已嫁出29家. 曾30任苦事故而有□

慧. 大愛道瞿曇彌問佛世尊. 已嫁女減二十

雨得與受具足不. 佛言得. 爾時比丘尼與曾

嫁八歲九歲女受具足. 31太小軟弱不堪32苦

事. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道33卽以是事往

白世尊. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼適他

婦減十二雨與受具足者波夜提. 減十二雨

者如減二十雨中廣說. 適他婦者壞梵行. 與

受具足者波夜提. 波夜提者如上說. 若適他

婦欲於如來法律中受具足者. 應先問乃至

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十九

頁數: 五三六

上          欄

看手足骨節. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不聽減十二雨

適他婦受具足. 爾時比丘尼適他*家. 婦滿十

二雨與受具足. 諸比丘尼嫌言. 汝滿十二雨

適他婦. 滿與不滿誰知者. 諸比丘尼語大愛

道. 大愛道往白世尊. 乃至佛言. 從今已後. 滿

十二雨適他婦. 應與二年學戒. 佛告大愛道.

依止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼適他婦滿十二雨. 不1與學

戒受具足者. 波夜提. 如上童女不學戒中說

面罵不滿度     十法不具足

不□磨畜衆     犯戒減二十

不學不滿學     滿學不□磨

減十二不學     第十跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時迦梨比丘尼度王臣須提

那婦. 出家與受學戒. 本在家有2娠. 轉轉腹

大. 諸比丘尼嫌言. 已受學戒而有*娠體應

驅出. 答言. 我出家已來不知是法. 諸比丘尼

語大愛道. 大愛道以是因緣往白世尊. 佛言.

此出家已來不知是法. 此在家時事. 若有如

是比者. 未應與受具足待[&FFFF]#身已. 若生女者

出草[&FFFF]#已與受具足. 若生男者待兒能離乳.

然後與受具足. 若親里□妹言. 取是小兒來

我自養言. 如是者應與受具足. 佛告大愛道

瞿曇彌. 依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至

已聞者當重聞. 若比丘尼已適他婦受學戒.

不滿學與受具足者波夜提. 如上童女學戒

不滿中廣說

佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不聽滿十二雨

中       欄

適他婦二年學戒不滿與受具足. 爾時比丘

尼與適他婦二年學戒滿與受具足. 諸比丘

尼嫌言. 汝學戒滿與不滿誰能知者. 諸比丘

尼語大愛道. 大愛道以是事往白世尊. 乃至

佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城住比丘尼

皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼已

適他婦學戒滿. 不□磨與受具足者波夜提.

如上童女不□磨中廣說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼多畜弟子不3敎誡.

如天牛天羊. 淨不具足. 威儀不具足. 不知承

事4和上阿□梨. 不知承事長老比丘尼. 不知

入聚落法阿練若法. 不知著衣持[&FFFF]#法. 比丘

尼語大愛道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛

言. 呼是比丘尼來. 來已佛問. 汝實爾不. 答

言. 實爾. 世尊. 佛言. 此是惡事. 汝云何度人

而不敎誡. 從今5已後. 應二年敎誡. 佛告大

愛道瞿曇彌. 依止舍衛城住比丘尼皆悉令

集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼與弟子受

具足已. 應二年敎誡. 若不6敎者波夜提. 比

丘尼者如上說. 弟子者共住弟子. 二年者二

雨時. 敎誡者若阿毘曇. 若毘尼. 阿毘曇者九

部修多羅. 毘尼者波夜提木叉廣略. 威儀應

敎. 非威儀應遮. 若不敎誡者波夜提. 若弟

子不可敎不欲學者應驅出. 若比丘共住弟

子不敎[&FFFF]#越毘尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼度弟子. 弟子受具

足已棄餘處去. 時和上尼嫌言. 世尊制戒應

敎誡弟子. 弟子捨我去. 我當敎誡誰. 諸比

丘尼語大愛道. 大愛道卽以是事白世尊.

下         欄

佛言. 呼是比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答

言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝云何受具足已而

餘處去. 應二年事和上尼. 佛告大愛道瞿曇

彌. 依止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘尼受具足已. 應二年供給

隨逐和上尼. 若不供給隨逐波夜提. 受具足

者共住弟子. 二年者二雨時. 供給者供給和

上尼. 應隨逐者不遠離. 不供給隨逐者波夜

提. 若和上尼不善持戒不欲學. 弟子作是念.

我和上尼但非威儀處行. 我若隨逐或傷我

梵行. 欲全梵行故捨去無罪. 若比丘. 不供給

和上隨侍越毘尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼年年度弟子受具

足. 心生疑7惑. 爲得爲不得. 卽問大愛道. 大

愛道往白世尊. 佛言. 8喚是比丘尼來. 來已

問言. 女實爾不. 答言實爾. 佛言. 從今9日後

不聽年年度人受具足. 當作間. 佛告大愛道.

依止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼年年畜弟子波夜提. 年年

者雨雨時. 畜弟子者受具足. 波夜提者如上

說. 不聽年年畜弟子. 應作一雨時間. 若比丘

尼有福德. 一年與學戒弟子. 二年與受具足.

雖年年無罪. 是故世尊說

佛住王舍城. 爾時樹提比丘尼欲與弟子受

具足. 語偸蘭難陀比丘尼言. 阿梨耶. 爲我

請僧與弟子受具足. 後比丘尼僧與受具足.

偸蘭難陀比丘尼請得六群比丘. 樹提問言.

爲我請得僧未. 10答言已得. 得誰答言. 得六

群比丘. 語言. 我不用. 至明日更請善比丘

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十九

頁數: 五三七

上        欄

受具足. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道卽以是

事往白世尊. 佛言. 喚1是比丘尼來. 來已問

言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言樹提. 此是惡

事. 汝云何一衆淸淨. 已停宿受具足而復輕

衆. 從今日後. 不聽一衆淸淨停宿受具足. 亦

不聽輕衆. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止王舍城

比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘尼一衆淸淨停宿受具足波夜提. 比丘尼

者如上說. 一衆淸淨者. 比丘尼衆中受具足.

停宿者至明日. 比丘衆中受具2足波夜提. 波

夜提者如上說. 不聽一衆淸淨停宿受具足.

復不聽輕衆. 復不得請惡比丘衆與受具足.

應當先心善比丘. 若不可得當心半. 若過半

許而作□磨. 若王賊難. 不得者停宿無罪. 比

丘亦不得輕衆. 應得半. 若過半而作□磨. 輕

衆者3得越毘尼罪. 是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時迦梨比丘尼度梨車第三

生女出家. 與俗人外道習近住. 諸比丘尼語

迦梨比丘尼. 汝知是弟子與俗人外道習近

住. 汝何故不別離送於異方. 諸比丘尼語大

愛道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. 呼是

比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛

言. 此是惡事. 汝云何知弟子共俗人外道習

近住而不離別. 從今已後不聽. 佛告大愛道.

依止毘舍離住比丘尼皆悉令集. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘尼度弟子有事. 不自送不

使人送. 下至五六由旬波夜提. 比丘尼者如

上說. 度人者和上尼. 弟子者共行弟子. 有

事者弟子欲罷道. 若父母親里欲罷道. 若□

中              欄

若叔4欲罷道. 送者若不自送不使人送. 下

至五六由旬者極齊六. 若弟子習近住者應

送遊行. 若身老病不能去者應囑人. 當敎誡

汝可遊方多有功德. 禮諸塔寺見好徒衆多

所見聞我若不老者亦復欲去. 若比丘共住

弟子有事. 不自送不使人送者*得越毘尼罪.

是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼十法不

滿. 度弟子不敎誡. 如天牛天羊. 乃至比丘尼

語5言. 阿梨耶. 汝十法不具6足. 度弟子何

不敎誡使如法. 偸蘭難陀言. 汝[&FFFF]#我度弟子

而責數我. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道卽以

是事往白世尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已問

言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 乃

至汝云何十法不具度弟子不敎誡而嫌責

他. 從今已後不聽嫌他. 佛告大愛道瞿曇彌.

依止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼語比丘尼作是語. 阿梨耶.

十法不具足度弟子應敎誡. 而反嫌責者波

夜提. 比丘尼者若僧若衆多人若一人. 是比

丘尼者如偸蘭難陀比丘尼. 十法不具者十

法不成就. 度弟子者受具足作是諫時. 而嫌

責者波夜提. 波夜提者如上說. 比丘如是者

越毘尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時有學戒尼. 語偸蘭難陀言.

阿梨耶. 我學戒滿. 與我受具足. 答言可爾. 後

學戒尼言. 阿梨耶. 我學戒滿與我受具足. 聞

是語已. 自不7與受不使人受. 又不發遣. 諸

比丘尼言. 汝先許與受具足. 何以不與. 聞此

下              欄

語猶故不與. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道卽

以是事具白世尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已

問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事.

汝云何許他受具足而不與受. 從今*已後不

聽. 佛告大愛道. 依止舍衛城比丘尼皆悉令

集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼語式叉摩

尼言. 學戒滿當與汝受具足. 後不與受不使

人受. 又不遣法者波夜提比丘尼者如上說.

式叉摩尼者隨順行十八事二歲學. 作是語

者. 如偸蘭難陀比丘尼許與受具足後不與

受不使人受波夜提. 波夜提者如上說. 若比

丘尼語式叉摩尼. 當與汝受具足. 若後無力

者當使人受. 若不自受不使人受者. 應語令

去更餘處受具足. 若比丘尼許式叉摩尼受

具足. 後不與受者波夜提. 若比丘許沙彌

受具足. 後不與受者得越毘尼罪. 是故世尊

說

佛住毘舍離. 爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼載

好上乘到親里家. 爲世人所嫌. 云何沙門尼

出家. 故如俗人載好上乘多欲如是. 諸比丘

尼聞已語大愛道. 大愛道卽以是事具白世

尊. 佛言呼是比丘尼來. 來已問言汝實爾不.

答言實爾. 佛言. 此是惡事從今已後不聽. 復

次爾時釋種女. 比丘尼道路行羸. 老病不及

伴後被賊. 乃至佛告大愛道. 依止舍衛城比

丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

尼不病載乘者波夜提. 比丘尼者如上說. 病

者若老羸病若樂人不能行. 世尊說無罪. 乘

者八種. 乃至船乘是名八種. 載者波夜提. 不

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十九

頁數: 五三八

上              欄

聽不病比丘尼載1乘. 病者不得載特牛乘. 得

載□牛車及雌馬駱駝. 若病不覺雌雄無罪.

若乘船直度無罪. 若上水2若下水作因緣受

持得去. 若比丘不病載*乘者. 越毘尼罪. 是

故世尊說

不滿不□磨      和上不敎誡

弟子不隨逐      年年畜弟子

停宿受具足      有事不遣送

嫌責許具足      載乘最在後

3十一跋渠竟

佛住毘舍離. 爾時跋陀羅伽4比梨比丘尼持

5傘蓋著革□. 往親里家. 爲世人所嫌. 云何

沙門尼似如僧人如是多欲. 諸比丘尼語大

愛道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. 呼是

比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛

言. 從今已後. 不聽持傘6蓋革□. 復次佛住

舍衛城. 釋種女摩羅女先是樂人. 出家道路

行. 時天極熱甚大疲苦. 諸比丘尼語大愛道.

大愛道卽以是7事. 往白世尊. 佛言. 從今*日

後聽病時. 佛告大愛道. 依止舍衛城比丘尼

皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼不

病. 持傘蓋著革□者波夜提. 比丘尼者如上

說. 病者老羸病Ｃ弱. 世尊說無罪. 傘蓋者樹

皮蓋. 多梨蓋. 竹蓋. 摩樓蓋. 樹葉蓋. [&FFFF]#傘蓋.

如是比餘蓋等. 革□者一重兩重. 持者受用

波夜提. 波夜提者如上說. 持蓋不持革□越

毘尼罪. 持革□不持傘蓋. 亦越毘尼罪. 二俱

持者波夜提. 8二俱不持者無罪. 若比丘持

莊嚴傘蓋兩重革□9者越毘尼罪. 是故世尊

中              欄

說

佛住毘舍離. 爾時跋陀羅伽*比梨比丘尼往

至親里家. 敷高10脚□□羅床褥兩三重11登

上. 爲12世人外道所嫌. 云何沙門尼出家. 猶

如俗人多欲如是. 諸比丘尼語大愛道. 大愛

道卽以是事往白世尊. 佛言. 呼是比丘尼來.

來已問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 汝云

何過13量□□羅床上坐. 從今已後不聽. 佛告

大愛道瞿曇彌. 依止毘舍離比丘尼皆悉令

集. 乃至14已聞者當重聞. 若比丘尼過量□□

羅床褥上若坐15若臥波夜提. 比丘尼者如上

說. 過量者過八指. □□羅床褥者□□16羅

十四種. 乃至崩心羅. □□崩心羅床. 若坐若

臥波夜提. 波夜提者如上說. 若竟日坐一波

夜提. 若起已更坐隨坐得波夜提. 若過量床

得埋脚坐. 若比丘坐過量□□羅床上越毘

尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時六群比丘尼共一床一敷

眠. 17枕褥破裂床復折壞. 諸比丘尼以是因

緣語18大愛道. 大愛道乃至佛言. 呼是比丘尼

來. 來已19佛言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此

是惡事. 乃至佛告大愛道. 依止舍衛城比丘

尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼

同敷20床褥臥波夜提. 敷者同一敷一覆一床.

床者十四種. 乃至脂蘭床波夜提. 波夜提者

如上說. 不得同床臥. 一床一人臥. 三坐床得

二人臥. 展脚不得過膝. 若方褥三褥三褥得二人

臥. 展脚不得過膝. 若地敷者不得多取. 地當

相去一21不舒手. 自敷坐具而臥. 若寒時得上

下              欄

通覆於下22人. 各自別覆無罪. 若比丘共床臥

越毘尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時23伽梨比丘尼受僧房已閉

戶而去. 後客比丘尼上座來次第與房. 見戶

閉卽嫌言. 此僧房舍何以閉戶而去. 諸比丘

尼語大愛道. 乃至佛言呼是比丘尼來. 來已

24問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事.

乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行. 從今已

後不聽. 佛告大愛道. 依止舍衛城比丘尼皆

悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼僧房

床褥不捨而去波夜提. 比丘尼者如上說. 僧

床褥者25坐床臥床枕褥拘執. 不捨者不還不

白. 餘處去者波夜提. 波夜提者如上說. 若比

丘尼欲行去. 當捨床褥. 與知床褥人已而去.

若不捨而去者波夜提. 若房不空. 尋有人住

者越毘尼罪. 是故世尊說

佛住舍城. 爾時竭住母比丘尼. 先不語卒

爾而入竭住父比丘房. 而摩其背. 卽反顧視

之. 見已言. □□遠我. 比丘尼言. 我先常與洗

浴. 今摩觸何苦. 語言. 本是俗人今日出家不

得如先. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道卽以是

事往白世尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已問言.

汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 乃至汝

云何洗不白入比丘26精舍. 從今已後不聽. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘尼先不白入比丘

僧伽藍者波夜提. 比丘尼者如上說. 比丘僧

伽藍者下至一比丘住處. 先不白者先不語

不呼. 27入者如竭住母比丘尼波夜提. 波夜

提者如上說. 若比丘尼欲入比丘住處者. 當

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十九

頁數: 五三九

上              欄

到門屋1應先2白和南比丘尼. 白入願聽. 比

丘當籌量. 若比丘尼賢善. 自無事著衣服者

聽入. 若有事心泥作或裸露當語言. □妹小

住. 應唱言. 諸長老. 比丘尼欲入各自著衣. 若

比丘尼不善無威儀者. 應語[&FFFF]#入有事. 若先

不語3最初入者波夜提. 後來者無罪. 不白

而入者擧一足越毘尼罪. 兩足波夜提. 若還

去者越毘尼罪. 若比丘先不語而入比丘尼

住處者越毘尼罪. 應住目屋下遣淨4人女語.

是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼在道行. [&FFFF]#至村中

欲心宿處. 至一家語婦人言. 借我宿處. 婦人

言. 我夫行去[&FFFF]#或能還. 比丘尼復重借. 言故

當不來可寄一宿. 卽與宿處. 夫主[&FFFF]#還爲結

所使與婦共行欲事. 比丘尼未離欲. 聞聲不

悅. 還已語諸比丘尼. 比丘尼語大愛道. 乃至

佛言. 呼是比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答

言實爾. 佛言. 汝云何知食家□處宿. 從今已

後不聽. 復次佛住舍衛城. 爾時諸比丘尼道

路行. 至[&FFFF]#於聚落中. 遍心無丈夫家而不能

得. 便在5巷陌邊宿. 6於夜暴風雨起. 有諸年

少來相侵觸傷於梵行. 諸比丘尼以是因緣

語大愛道重聞. 若比丘尼知食家□處宿. 除

餘時波夜提. 餘時者風時雨時奪命時傷梵

行時. 是名餘時. 比丘尼者如上說. 知者若自

知若從他聞. 食者女人是丈夫食. 丈夫是女

人食. 家者四種姓家. □處者夫婦宿處. 除餘

時波夜提. 餘時世尊說無罪. 風時雨時失命

中           欄

時疑男子傷梵行時. 是名餘時. 不得7知食家

□處宿. 若疑是聚落中有放蕩男子. 畏宿者

無罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時毘舍離比丘尼安居竟. 欲

向舍衛城禮拜世尊. 到比丘精舍中. 和南. 我

聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊審爾不. 答言.

何故問. 我欲隨去. 比丘言. 世尊制戒. 不得與

比丘尼共道行又問. 何時當發答言. 某日. 卽

記識其日. 預持衣[&FFFF]#於路側而待. 比丘至其

日食已而去. 見比丘尼□相謂言. 此比丘尼

欲隨我等去. 當急脚行. 諸年少比丘尼奔走

而逐. 諸老病樂人不能得及. 於後爲賊所剝.

諸比丘尼語大愛道. 大愛道以是因緣往白

世尊. 乃至呼是比丘尼來. 來已佛8問. 汝實

爾不. 答言實爾. 佛言. 汝云何無商人伴. 於空

[&FFFF]#處向餘國行. 從今已後不聽. 佛告大愛道.

依止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼無商人伴向異國行波夜

提. 比丘尼者如上說. 無伴者無商人伴. 餘國

者異王境界. 去者波夜提. 若比丘尼欲行時.

當先心當商人伴. 若前人言. 阿梨耶但來. 我當

料理使令得去. 當相望其人. 若語9大善視

瞻不好者. 不應10隨去. 更心善人將女婦者共

去. 若去時卒不得善察. 至[&FFFF]#處方覺者不得

便捨去. 當待近聚落已方便捨去. 若問言欲

那去. 當語言. 我乞食耳. 若比丘尼無商人伴

行者*得越毘尼罪. 至所在波夜提. 若比丘於

空11[&FFFF]#無商人伴行者*得越毘尼罪. 是故世

尊說

下              欄

佛住舍衛12城. 爾時比丘尼共女人. 13共到園

池處看. 諸女人在水邊飮食. 比丘尼往故村

舍中看. 時有諸年少從林中出擾亂比丘尼.

比丘尼語大愛道. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘尼自境14界內. 觀園林故墟波夜提. 比丘尼

者如上說. 境*界內者自王境內. 園者菴15婆

羅園. 乃至阿提目多園. 林者種種林樹. 故墟

者空屋宅中. 觀看去者波夜提. 波夜提者如

上說. 若比丘16尼往園林17墟宅中看去時越

毘尼罪. 到彼波夜提. 若檀越婦女請共去者

無罪. 若比丘18往19丘墟園林觀看爲樂者越

毘尼罪. 是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時須□20提比丘尼. 是優陀夷

本二. 語優陀夷言. 尊者. 我明日當守房可來

看. 時比丘尼21盡入聚落乞食. 時優陀夷著衣

持[&FFFF]#入比丘尼精舍. 二人共在房後. 各出身

22坐□踞相向欲心相視. 時有老病比丘尼出

欲23便利. 見已翔□[&FFFF]#行而去. 以是因緣語大

愛道. 乃至佛言. 呼是比丘尼來. 來已佛言. 此

是惡事. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼共一

比丘空靜處坐波夜提. 一者共一比丘更無

人. 設有人眠醉狂癡心亂24苦痛□兒非人畜

生. 故名爲一. 空靜者25避□無人處. 坐者共

坐波夜提. 波夜提者如上說. 若比丘尼共比

丘竟日坐一波夜提. 若中間起還坐隨坐一

一波夜提. 若比丘尼獨在房中坐. 卒有比丘

來入坐者. 比丘尼當速起. 欲起時當先語. 勿

使比丘怪. 若言何故起. 當語. 世尊制戒我不

得共比丘獨坐. 若減七歲男亦犯齊幾時名

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十九

頁數: 五四○

上              欄

坐. 如取食乞出家人頃. 若有淨人. 作事1行

來出入. 不斷2無罪. 若房戶向道. 有行人. 不

斷者無罪. 若行人斷者波夜提. 若淨人眠時

當彈指令覺. 若在閣上下人見. 若在閣下上

人見. 三人展轉. 相見無罪. 或見非聞. 或聞非

見. 或亦見亦聞. 或非見非聞. 見非聞者. 遙見

比丘比丘尼坐不聞語聲. 聞非見者. 聞語聲

而不見  如是廣說見而不聞越毘尼罪. 聞而

不見亦越毘尼罪. 見聞無罪. 非見非聞波夜

提. 是罪亦聚落亦阿練若. 亦晝亦是夜. 亦時

亦非時. 是覆處非露處. 是一人非衆多. 是近

處非遠處是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時跋陀羅比丘尼到親里家

共3兄弟□妹兒於屛處坐. 比丘尼嫌言. 云何

出家人. 與俗人隱處坐. 猶如俗人. 以是因緣

語大愛道. 乃至佛言. 從今已後. 不聽共男子

屛處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫

屛處4坐波夜提. 5波夜提者如上比丘中廣

說. 是故世尊說

持傘□□床      同敷床不捨

不白□處宿      無伴故墟看

比丘靜處坐      男子亦復然

十二跋渠竟

佛住毘舍離. 爾時跋陀羅比丘尼到親里家.

與*兄弟□妹兒. 申手內住共耳語. 奴婢嫌言.

此出家人耳語. 正當說我等6過. 諸比丘尼

聞已. 語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞.

若比丘尼與男子申手內住若耳語波夜提.

比丘尼者如上說. 申手內者共申手內住. 耳

中         欄

語者耳邊共語波夜提. 比丘尼不得與男子

申手內住共語7若耳語. 若欲共語者. 當在

申手外. 若欲論密事. 當隔籬隔壁隔樹隔□.

比丘尼波夜提. 比8丘與女人申手內9住共

耳語越毘尼罪. 是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時跋陀羅比丘尼到親里家.

10與兄弟□妹兒在闇處無燈. 先不語卒爾而

入. 11爾時親里羞□. 諸比丘尼語大愛道. 乃

至答言. 實爾. 佛言. 汝云何知男子在闇中無

燈而入. 從今已後不聽. 乃至已聞者當重聞.

若比丘尼知闇中12有男子坐無燈而入波夜

提. 比丘尼者如上說. 男子坐者常眠臥處. 闇

處者不相見處. 無燈者無油燈及餘種種燈.

入者波夜提. 波夜提者如上說. 不得入闇地

男子坐處. 13若有因緣事須入者. 若聞內人

高聲大聲當入. 若不聞語者應先遣人語若

彈指若作燈明現相. 有人呼入者當入. 若不

語不彈指不作燈明而入者波夜提. 若比丘

不語而入者越毘尼罪. 是故世尊說

佛住王舍城. 爾時六群比丘尼先到作伎樂

處. 14占顧坐處伎兒戱時高聲大笑. 衆人效

笑. 人笑時便復默然似如坐禪人. 笑適止. 還

復拍手大笑. 於是衆人捨伎15兒而觀比丘尼.

時伎兒不得16雇直. 瞋□嫌責. 坐是沙門尼.

令我失*雇直. 諸比丘尼語大愛道. 乃至答

言. 實爾佛言. 此是惡事. 汝云何觀伎樂. 從今

已後. 不聽觀伎樂. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘尼觀伎樂行波夜提. 比丘尼者如上說. 伎

樂者舞伎歌伎□盤打鼓如是一切. 下至四

下           欄

人共戱. 觀看者波夜提. 波夜提者如上說. 不

得觀伎樂. 若比丘尼乞食値王王夫人. 若天

像出有伎樂者遇見無罪. 若下處就高作意

□望逐看波夜提若檀越欲供養佛. 作衆伎

樂硏香結□. 語比丘尼言阿梨耶. 佐我安施

供養具. 爾時得助作. 若於彼間聞樂. 有欲著

心者當捨去. 若比丘觀伎樂者越毘尼罪. 是

故世尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼諍□不和合住. 時

大愛道瞿曇彌衆主. 17僧諍事已起者不能滅.

未起者不能令不起. 諸比丘尼以是因緣往

白世尊. 佛言. 呼大愛道瞿曇彌來. 來已佛語

瞿曇彌. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 汝云何

諍事起而不斷滅. 未起者不能方便令不起.

從今*日後. 諍事起當斷滅. 佛告大愛道. 依

止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘尼18□諍不和合住. 衆主19不料

理斷滅者波夜提. 比丘尼者如上說. 諍者口

諍. □者展轉取勝不和合住. 是法非法. 是毘

尼非毘尼. 是罪非罪. 是輕是重. 是可治20是

不可治. 有殘無殘. 如法□磨非法□磨. 和合

□磨不和合□磨. 應□磨不應□磨. 是處□

磨非處□磨. 衆主者衆之21標望得自從22意.

不料理23斷滅者不自滅不使人滅波夜提. 波

夜提者如上說. 若比丘尼*□諍不和合住. 不

得視置. 當料理斷滅使展轉悔過. 若復不止

事. 須□磨者當集料理. 若自不能者. 當餘

衆請有德比丘尼. 若比丘. 若優婆塞優婆夷

令滅. 若諍事難斷當作是念. 衆生業行待時