經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四七一

上              欄

座而待. 時比丘多事因緣忘不來1赴. 日時已

過. 食可停者留. 不可停者便取食之. 如是二

日三日待不來已便取盡食. 至第四日方來.

優婆夷見已心不悅. 作是言. 阿□梨. 云何受

我請而不來. 諸比丘聞已. 以是因緣具白世

尊. 佛言. 喚難陀優波難陀來. 來已. 佛言. 是

喜悅優婆夷. 於佛比丘僧都無愛惜. 何故於

中□亂. 汝云何一向受請. 不開障□因緣. 障

□因緣法者. 若有人言. 尊者明日受我請前

食. 若須者應言爾. 彼復言. 尊者. 必當來. 應

言. 中間無障□當來如是. 後食一切請亦如

是. 若比丘安居竟去時檀越言. 尊者. 後更來.

若欲來者答言爾檀越復言. 尊者. 其必當來.

應語. 若中間無障□當來. 若言阿□梨禮塔.

不得語言中間無障2□. 應語當禮. 若言尊者

爲我禮塔. 應語言若憶當禮. 若言尊者禮長

老比丘. 不得言無障□. 應語當禮. 若言尊者

爲我禮長老比丘. 應語若憶當禮. 若言尊者

受經誦經持戒坐禪. 不得語中間無障□. 當

受誦經. 應語我爲是故出家. 若言學須陀洹

斯陀含阿那含阿羅漢果. 不得語中間無障

□當學. 應語我爲是故出家. 是中應作障□

而不作. 3不應作而作. 俱越毘尼罪. 是名障

□不障□法

比丘尼法者. 佛住迦維羅衛國釋氏精舍. 爾

時大愛道瞿曇彌. 與五百釋女心佛出家. 如

4線經中廣說. 乃至佛告5諸比丘尼. 從今日

大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐. 如是持. 爾時

大愛道瞿曇彌白佛言. 世尊. 爲比丘尼制八

中       欄

敬法. 我等得廣聞不. 佛言. 得八敬法者. 比丘

尼雖滿百臘. 應向新受戒比丘起迎恭敬作

禮. 不得言待我百臘然後向新受戒比丘作

禮. 一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎

恭敬作禮. 若比丘尼至比丘精舍時. 應頭面

一一禮一切比丘足. 若老病不能者. 隨力多

少禮. 餘不遍者得總禮. 應言我比丘尼某甲.

頭面禮一切僧足. 若比丘至比丘尼精舍時.

一切比丘尼應起迎禮足. 亦如上說. 若比丘

尼作是分別. 是犯戒. 是醫師. 是摩訶羅無所

知. □慢不恭敬起迎作禮者. 越敬法6(第一敬法7竟)

二年學者. 滿十八歲女欲於如來法律中受

具足者. 和上尼應供給所須與. 白僧料理. 尼

衆中能作□磨人. 應作是說. 阿梨耶僧聽. 十

八歲女某甲. 欲於如來法律中受具足. 若僧

時到. 僧某甲欲從僧乞二8歲學戒. 諸阿梨耶

聽. 某甲欲從僧乞二*歲學戒. 僧忍默然故是

事如是持. 此女人入僧中. 應一一頭面禮僧

足. 禮僧足已9[&FFFF]#□合掌. 敎作如是言. 阿梨

耶僧憶念. 我滿十八歲女某甲. 欲於如來法

律中受具足. 我10今從僧乞二學戒. 唯願阿

梨耶僧憐愍故. 與我二歲學戒. 如是三說. 尼

□磨師應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲女年滿

十八已. 從僧乞二歲學戒. 若僧時到. 僧與某

甲二歲學戒. 白如是. 阿梨耶僧聽. 某甲女年

滿十八已. 從僧乞二歲學戒. 僧今與某甲二

歲學戒. 阿梨耶僧忍與某甲11二歲學戒和上

尼某12甲13者默然. 若不忍便說. 第一□磨竟.

第二第三亦如是說. 僧已與某甲二歲學戒

下           欄

竟. 僧忍默然故是事如是持. 是式叉摩尼得

二歲學戒已. 應隨順行十八事. 何等十八. 一

切大比丘尼下. 一切沙彌尼上. 於式叉摩尼

不淨. 於大尼淨. 於大尼不淨. 於式叉摩尼亦

不淨. 大尼得與式叉摩尼三宿. 式叉摩尼得

與沙彌尼三宿. 式叉摩尼得與大尼授食. 除

火淨五生種取金銀及錢. 自從沙彌尼受食.

尼不14得向說波羅夷乃至越毘尼罪. 得語不

□不盜不殺不妄語如是等. 式叉摩尼. 至布

薩自恣日入僧中. *[&FFFF]#□合掌作如是言. 阿梨

耶僧. 我某甲淸淨. 僧憶念持. 如是三說而去.

後四波羅夷犯者. 更從始學十九僧伽婆尸沙

已下. 若一一犯. 隨所犯作突吉羅悔. 若破五

戒. 隨犯日數更學. 何等五. 非時食. 停食食.

捉錢金銀. 飮酒. 著華香. 是名十八事. 是式叉

摩尼二歲學戒滿已. 欲於如來法律中受具

足者. 和上尼應白僧乞畜弟子□磨. 尼□磨

師應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲式叉摩尼二

歲學戒滿二十欲於如來法律中受具足. 若僧

時到. 僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子□磨.

阿梨耶僧聽. 某甲欲從僧乞畜衆□磨. 僧忍

默然故是事如是持. 和上尼應*[&FFFF]#□合掌作

如是言. 阿梨耶僧憶念. 是式叉摩尼二歲學

戒滿二十欲受具足. 我某甲今從僧乞畜弟

子□磨. 唯願僧與我畜弟子□磨. 如是至三.

□磨人應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲式叉摩

尼. 二歲學戒已滿二十欲於如來法律中受

具足. 尼某甲已從僧中乞畜弟子□磨. 若僧

時到. 僧與尼某甲畜弟子□磨. 白如是. 阿梨

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四七二

上         欄

耶僧聽. 某甲式叉摩尼. 二歲學戒已滿. 二十

欲於如來法律中受具足. 尼某甲已從僧乞畜

弟子□磨. 僧今與尼某甲畜弟子□磨. 諸阿

梨耶忍與尼某甲畜弟子□1磨者默然. 若不

忍便說. 是第一□磨. 第二第三亦如是說. 僧

已2忍與尼某甲畜弟子□磨竟. 僧忍默然故

是事如是持. 是式叉摩尼二歲學戒已滿. 二

十欲於如來法律中受具足者. 入僧中先頭

面禮僧足. 禮僧足已先請和上尼. *[&FFFF]#□合掌

作如是言. 尊憶念. 我某甲從尊乞心和上.

尊爲我作和上. 與我受具足. 如是至三. 和上

尼應語發喜心弟子言. 我頂戴持和上尼已.

先與心衣[&FFFF]#. 與心衆. 與心二戒師. 與心空靜

處敎師. 推與衆僧. □磨師應作是說. 此中誰

能與某甲空靜處作敎師. 答言3我能. □磨師

應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲從某甲受具足.

若僧時到. 僧某甲和上尼某甲某甲. 能空靜

處作敎師. 諸阿梨耶4僧聽. 某甲和上尼某甲

某甲空靜處作敎師. 僧忍默然故是事如是

持. 敎師應將欲受具足人離衆不近不遠. 敎

有二種若略若廣. 云何是略衆僧中當問. 汝

有當言有. 無當言無. 云何是廣. 善女聽. 今是

至誠時. 是實語時. 於諸天世間天魔諸梵沙

門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者. 便於

中欺□. 亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆

中欺□. 此是大罪. 今當問汝. 有者言有. 無者

言無父母夫主在不. 若言在應問. 父母夫主

聽不. 心和上尼未. 五衣[&FFFF]#具不. 學戒二歲滿

不. 作畜衆□磨未. 汝字何等. 答5言字某. 和

中        欄

上尼字誰. 答言字某. 汝不殺父母不. 不殺阿

羅漢不. 不破僧不. 不惡心出佛身血不6(佛久已涅

槃而故依舊文)不壞比丘淨不. 非賊盜住不. 非越濟

人不. 不自出家不. 本曾受具足不. 7若言曾

受. 應語去不得受具足. 若*言不者應問汝非

婢不. 非養女不. 不負人債不. 非兵婦不. 非陰

謀王家不. 汝是女不. 非石女不. 非8爛墮不.

非二道通不. 非破不. 不無乳不. 非一乳不. 非

常血病不. 非無血不. 非一月常血不. 非不能

女不. 汝無如是種種諸病著身不. 癬疥黃爛

癩病癰□痔病不. 禁黃病□病□9□消盡10[&FFFF]#

狂熱病風腫水腫腹腫如是種種. 更有餘病著

身不. 答言無. 敎師來入僧中白言. 某甲問已

訖. 自說淸淨無遮法. □磨師應作是說. 阿梨

耶僧聽. 某甲從其甲受具足. 某甲已空靜處

敎問訖. 11若僧時到. 僧某甲和上尼某12甲聽

入僧中. 阿梨耶僧聽. 某甲和上尼某*甲13聽

入僧中. 僧忍默然故是事如是持. 此人入僧

中. 一一頭面禮僧足. 在戒師前*[&FFFF]#□合掌授

與衣[&FFFF]#. 此[&FFFF]#多羅應量受用乞食器我受持.

如是三說. 此是僧伽梨. 此是[&FFFF]#多羅僧. 此是

安陀會. 此是覆肩衣. 此是雨衣. 此是我五衣.

此五衣盡壽不離宿受持. 如是三說. □磨師

應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲從某甲受具足.

某甲已空靜處敎問訖. 若僧時到. 僧某甲和

上尼某*甲. 欲從僧乞受具足. 諸阿梨14耶聽.

某甲和上尼. 某*甲欲從僧乞受具足. 僧忍默

然故是事如是持. □磨師應敎乞. 阿梨耶僧

下              欄

聽. 我某甲從和尙尼某甲受具足. 阿□梨某

甲已空靜處敎問訖. 我某甲和上尼某甲. 今

從僧乞受具足. 唯願僧哀愍故與我受具足.

如是至三. □磨師應作是說. 阿梨耶僧聽. 某

甲從某甲受具足. 某甲已空靜處敎問15訖已

從僧乞受具足. 若僧時到. 僧某甲和上尼某

16甲. 17我欲於僧中問遮法. 阿梨耶僧聽. 某甲

和上尼某*甲. *我欲於僧中問遮法. 僧忍默

然故是事如是持. 善女聽今是至誠時. 是實

18語時. 乃至如是種種更有餘病著身不. 答

言無. □磨師應作是說. 阿梨耶僧聽. 某甲從

某甲受具足. 某甲已空靜處敎問*訖已從僧

乞受具足. 父母夫主已聽. 已心和上五衣[&FFFF]#

19具. 是女人二歲學戒滿已. 作畜衆□磨. 自

說淸淨無遮法. 若僧時到. 僧某甲和上尼某

*甲. 20我欲於僧中說三21依法. 阿梨耶僧聽.

某甲和上尼某*甲. *我欲於僧中說三22依法.

僧忍默然故是事如是持. 善女聽. 此是如來

應供正遍知欲饒益故. 於聲聞尼衆中正說

制三*依. 若堪忍直23心善女人與受具足. 不

堪忍者不與受具足. 何等24三. 糞掃衣少事易

得應淨無諸過. 比丘尼隨順法. 依是出家受

具足. 得作比丘尼. 此中盡壽能堪忍持糞掃

衣不. 答言能. 若長得欽婆羅衣[&FFFF]#衣芻摩衣

俱舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣. 依乞食少

事易得應淨無諸過. 比丘尼隨順法. 依是出

家受具足. 得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞

25食不. 答言能. 若長得半月食八日十四日十

五日說戒食籌食請食. 依陳棄藥少事易得

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四七三

上              欄

應淨無諸過. 比丘尼隨順法. 依是出家受具

足. 得作比丘尼. 是中盡壽能堪忍服陳棄藥

不. 答言能. 若長得□油蜜石蜜生□及脂. 依

此三聖種當隨順學. 阿梨耶僧聽. 某甲從某

甲受具足. 某甲已空靜處敎問*訖已. 從僧乞

受具足. 父母夫主已聽. 已心和上尼五衣[&FFFF]#

具. 是女人二歲學戒滿已. 作畜弟子□磨. 自

說淸淨無遮法. 已堪忍三1依若僧時到. 僧與

某甲受具足. 和上尼某甲. 白如是. 阿梨耶僧

聽. 某甲從某甲受具足. 某甲已空靜處敎問

*訖已. 從僧乞受具足. 父母夫主已聽. 已心

和上五衣[&FFFF]#具. 是女人二歲學戒滿已. 作畜

弟子□磨. 自說淸淨無遮法. 已堪忍三*依.

僧今與某甲受具足. 和上尼某甲. 諸阿梨耶

忍與某甲受具足. 和上尼某甲. 忍者僧默然.

若不忍便說. 是第一□磨. 第二第三亦如是

說. 僧已與某甲受具足竟. 和上尼某甲. 僧忍

默然故是事如是持. 善女聽. 汝已受具足. 一

白三□2摩無遮法和合僧十衆. 汝今當敬重

於佛敬重於法敬重於僧. 敬重和上敬重阿□

梨. 汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難

衆僧和合意願成就難. 3已得具足當4隨順

學. 如無憂華離於塵水. 汝當依倚修習泥洹

善法. 得具足此戒序法. 八波羅夷. 十九僧伽

婆尸沙. 三十尼薩耆波夜提. 百四十一波夜

提. 八波羅提提舍尼衆學5法. 七滅諍法隨順

法. 我今略說6敎誡汝. 後和上阿□梨當廣敎

汝. 受具足已卽日和上尼應將到比丘僧所.

和上尼應爲乞. 7[&FFFF]#□合掌作如是言. 大德僧

中              欄

憶念. 我已與某甲受具足. 今從僧乞爲某甲

受具足. 哀愍故與某甲受具足. 如是三說. □

磨師應問. 比丘尼衆8中淸淨無遮法不. 若不

問者越毘尼罪. □磨師應作是說. 大德僧聽.

某甲從某甲尼受具9足. 已比丘尼衆中淸淨

無遮法. 尼某甲已從僧乞受具足. 若僧時到.

僧某甲和上尼某10甲. 11欲從僧乞受具足. 諸

大德聽. 某甲和上尼某*甲. 欲從僧乞受具

足. 僧忍默然故是事如是持. □磨師應敎

*[&FFFF]#□合掌作如12是言. 大德僧憶念. 我某甲

從和上尼某甲受具足. 13已比丘尼衆中淸淨

無遮法. 我某甲和上尼某*甲. 14我今從僧乞

受具足. 唯願僧哀愍故與我受具足. 如是至

三. □磨師應作是說. 大德僧聽. 某甲從某甲

受具*足. 已比丘尼衆中淸淨無遮15法. 已從

僧乞受具足. 若僧時到. 僧某甲和上尼某

*甲. *我欲於僧中問遮法. 諸大德16僧聽. 某

甲和上尼某*甲. *我欲於僧中問遮法. 僧忍

默然故是事如是持. □磨師應問. 今是至誠

時. 是實17語時. 於諸天世間天18魔梵沙門婆

羅門諸天世人阿修羅. 若不實19者. 便於中欺

□. 亦復於如來應供正遍知二部僧中欺□.

此是大罪. 我今僧中20當問汝. 有者言有. 無

者言無. 父母夫主在不. 乃至除女人隱處. 餘

如上盡問. □磨師應作是說. 大德僧聽. 某甲

從某甲受具*足. 已比丘尼衆中21問淸淨無

遮*法. 已從僧乞受具足. 父母夫主已聽. 已

心和上五衣[&FFFF]#具. 二歲學戒滿已. 乞畜衆□

磨竟. 自說淸淨無遮法. 若僧時到. 僧某甲和

下              欄

尙尼某*甲. *我欲於僧中說三依. 諸大德聽.

某甲和上尼某*甲. *我欲於僧中說三依. 僧

忍默然故是事如是持. 22善女聽. 此是如來應

供正遍知欲饒益故. 於聲聞尼衆中正說制

三依. 若堪忍直23心善女人與受具足. 不堪忍

者不與受具24足. 糞掃衣少事易得應淨無諸

過. 隨順比丘尼法. 依是出家受具足得作比

丘尼. 是中盡壽能堪忍持糞掃衣不. 答言能

若長得欽婆羅衣[&FFFF]#衣芻摩衣俱舍耶衣舍那

衣麻衣25驅牟提衣. 如是依乞食依陳棄藥如

上廣說. 大德僧聽. 某甲從某甲受具*足. 已比

丘尼衆中淸淨無遮*法. 已從僧乞受具足. 父

母夫主已聽. 已心和上五衣[&FFFF]#具. 二歲學戒

滿已. 作乞畜衆□磨竟. 自說淸淨無遮法已

堪忍三依. 若僧時到. 僧與某甲受具足. 和上

尼某甲白如是. 大德僧聽. 某界從某甲受具

*足. 已比丘尼衆中淸淨無遮*法. 已從僧乞

受具足. 父母夫主已聽. 已心和上五衣[&FFFF]#

具. 二歲學戒滿已. 作26乞畜衆□磨竟. 自說

淸淨無遮法. 已堪忍三依. 僧今與某甲受具

足. 和上尼某甲. 諸大德忍與某甲受具足. 和

上尼某甲. 忍27者默然. 若不忍便說. 是第一

□磨. 第二第三亦如是說. 28僧與某甲受具足

竟. 和上尼某甲僧忍默然故是事如是持. 善

女聽. 汝已受具足. 善受具足. 一白三□磨無

遮法和合僧二部衆十衆已上. 汝今當敬重

於佛敬重於法敬重於僧. 敬重和上敬重阿

□梨. 汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦

難衆僧和合意願成就難. 頂禮釋師子及諸

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四七四

上              欄

聲聞衆已得具足. 如無憂華離於塵水. 1汝當

依倚修習泥洹. 善法得具足

佛住毘舍離大林重閣精舍. 爾時法2豫比丘

尼弟子欲受具足. 時菴婆羅離車童子. 聞法

豫弟子欲受具足. 便作是念. 此女於我有如

是不饒益事. 今若出精舍門者. 我當更捉壞

其梵行. 令不得受具足. 法預比丘尼聞已往

到世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面白佛言. 世尊.

我有弟子欲受具足. 若出精舍者畏壞梵行

彼3間住. 此間僧得與遙受具足不. 佛言得.

先比丘尼衆與受. 具足已. 往比丘僧中乞使

受具足. 尼僧與受具足已. 法預卽往白比丘

僧乞使受具足. □磨人應作是說. 大德僧聽.

法預比丘尼弟子某甲欲受具足. 若來者畏

傷梵行. 若僧時到. 僧法預比丘尼弟子某甲.

欲從僧乞使受具足. 諸大德4僧聽. 法預比丘

尼弟子某甲欲乞使受具足. 僧忍默然故是事

如是持. 和上尼應僧中*[&FFFF]#□合掌作如是言.

大德僧憶念. 我法預比丘尼弟子某甲欲受

具足. 若來者畏傷梵行. 已比丘尼衆中受具

足無遮法. 我某甲爲弟子某甲乞使受具足.

5唯願大德僧哀愍故. 與我弟子某甲使受具

足. 如是至三. 僧中應□磨堪能者若二若三

不6得□磨衆. □磨人應作是說. 大德僧聽.

法預比丘尼弟子某甲欲受具足. 已比丘尼

衆中受具足無遮法. 若來者畏傷梵行. 法預

比丘尼爲弟子某甲. 已從僧乞使受具足. 若

僧時到. 僧今□磨. 某甲某甲比丘爲法預弟

子某甲受具足. 白如是. 大德僧聽. 法預比丘

中              欄

尼爲弟子某甲受具足. 已比丘尼衆中受具足

無遮法. 若來者畏傷梵行. 法預比丘尼爲弟

子某甲. 已從僧乞使受具足. 僧今□7摩. 某

甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲8受

具足. 諸大德忍□磨某甲某甲比丘使爲法

預比丘尼弟子某甲受具9足者默然. 若不忍

便說. 是初□磨. 第二第三亦如是說. 僧已□

磨某甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲

受具足竟. 僧忍默然故是事如是持. 是比丘

受□磨卽應往比丘尼精舍. 受具足人應向

使乞. *[&FFFF]#□合掌作如是言. 大德僧憶念. 我某

甲從和上尼某甲受具11足. 已比丘尼衆中受

具足淸淨無遮法. 我若出此間者畏傷梵行此

間住. 12我某甲和上尼某甲. 今從僧乞受具足.

唯願僧哀愍故與我受具足. 如是至三. 和上

尼應共使到僧中. 和上尼應乞. *[&FFFF]#□合掌作

如是言. 大德僧憶念. 我法預比丘尼弟子某

甲欲受具足. 已比丘尼衆中受具足淸淨無遮

法. 來者畏傷梵行彼間住. 我法預弟子某

甲今從僧乞受具足. 唯願僧哀愍故與受具

足. 如是三乞. □磨人應作是說. 大德僧聽. 某

甲從某甲受具*足. 已比丘尼衆中受具足淸

淨無遮法. 若來者畏傷梵行彼13間住. 和上尼

某甲已從僧乞受具足. 若僧時到. 僧與某甲

受具足. 和上尼某甲. 白如是. 一白三□磨已.

和上尼共使還至比丘尼精舍. 作如是言. 善

女聽. 汝已受具足. 一白三□磨無遮法十衆

以上和合二部衆. 14受具足竟. 汝應恭敬三

寶. 汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難.

下              欄

是名14二歲學戒二部衆中受具足. 16是名第二

敬17法. 說罪者. 比丘尼不得說比丘實罪非實

罪. 比丘得說尼實罪. 不得說18非實罪. 尼不

得說言醫師比丘犯戒比丘摩訶19羅比丘. 若

親里者得軟20語諫不得呵責. 若是年少應語.

汝今不學待. 老當學耶. 汝後當敎詔弟子. 汝

不學者後弟子亦當學汝作惡. 是故汝應隨

順學受經誦經. 若比丘尼說比丘. 過言醫師

比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者. 越敬法. 比丘

得說比丘尼實過. 不得呵責言剃髮老□□

蕩老□摩訶梨老□. 若是親里作非法者. 得

語言[&FFFF]#作是事. 不得呵買應軟語諫. 若年少

者應語. 汝今不學待老當學耶. 汝後當敎詔

弟子. 汝不學者後弟子亦當學汝作惡. 是故

當受經誦經. 若比丘呵買比丘尼. 言剃髮老

□□蕩老□摩訶梨不善不識恩養者. 越毘

尼罪. 是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪.

比丘得說比丘尼實罪. 21是22名第三敬23法. 不

先受者. 比丘尼不先比丘受食房舍床褥. 若

有人請比丘尼食者. 應語先請上尊衆. 若言

我於彼無敬心正欲請諸24比丘尼者. 應語我

亦不受. 若言我先已曾請25僧前食後食. 26已

曾共人請. 未曾請諸尼. 若爾者應受. 下至先

與僧一27□食者. 比丘尼後得種種好食無罪.

若有人來言. 我欲與尼作房. 應語先與上尊

衆作. 若言我於彼無敬心正欲與尼作. 應語

我亦不受. 若言我先已曾與僧作房舍講堂

溫室食堂門屋井屋□屋洗脚處屋. 曾共衆

人作. 未曾爲尼作. 若爾者應受. 下至先與僧

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四七五

上              欄

一蚊1[&FFFF]#. 後比丘尼受大房無罪. 若有人來與

比丘尼床褥者. 應語先與上尊衆. 若言我於

彼無敬心. 應語我亦不受. 若言我先已曾與

比丘僧床褥枕俱2執臥具. 未曾與尼. 若爾者

得受. 下至先與比丘僧一小床. 比丘尼後受

好床褥無罪. 若檀越未曾飯僧施床褥. 比

丘尼先受者. 越敬法. 是名比丘尼不先受食

床褥. 第四敬法竟. 半月摩那□者. 若比丘尼

越敬法. 應二部衆中半月行摩那□. 若犯十

九僧伽婆3尸沙. 應二部衆中半月行摩那□.

比丘尼衆中行隨順法. 應日日白二部僧. 是

名二部僧. 是名比丘尼二部衆中半月行摩

那□第五敬法竟. 半月問布薩心敎誡者. 比

丘尼至布薩日. 若一切尼僧. 若遣使至比丘

精舍禮塔已. 至知識比丘所. 與淸淨欲. 作如

是言. 一切比丘尼僧和合禮比丘僧足. 問布

薩請敎誡. 如是三說. 僧布薩時. 誦戒比丘應

作是說. 大德僧聽. 4今布薩爾所日已過. 餘

爾所日在. 佛5聲聞僧常所行事. 諸大德不來.

諸比丘說欲淸淨. 誰與比丘尼取欲. 取尼欲

人應至上座前偏袒右肩合掌作如是6言. 比

丘尼僧和合禮比丘僧足. 與淸淨欲. 問布薩

請敎誡. 如是三說誦戒人應問. 誰敎誡比丘

尼. 若先有敎誡人. 後人應問言. 尼何日來何

者. 若比丘尼城邑聚落住. 聞敎誡比丘某日

人者. 先取尼淸淨欲. 比丘應語尼言. □妹. 無

有敎誡人. 當謹愼[&FFFF]#放逸. 若比丘成就二十

法僧應□磨作敎誡人. 何等十二. 一持戒. 二

多聞不忘. 三持律廣略. 四辯才能說. 五學戒.

中              欄

六學定. 七學慧. 八能除惡邪. 九梵行淸淨. 十

不汚比丘尼淨行. 十一忍辱. 十二滿二十歲.

若過是名成就十二法. 僧應拜作敎誡比丘

尼人. □磨者應作是說. 大德僧聽. 某甲比丘

十二法成就. 若僧時到. 僧拜某甲比丘敎誡

比丘尼. 如是白. 大德僧聽. 某甲比丘十二法

成就. 僧今拜某甲比丘敎誡比丘尼. 諸大德

忍拜7某甲比丘敎誡比丘8尼者默然. 若不忍

者便說9是第一□磨第二第三亦如是說. 僧

已拜*某甲比丘作敎誡尼人竟. 僧忍默然故是

事如是持. 是比丘受□磨已. 應敎誡比丘尼.

敎法者有八事. 何等八. 一非時. 二非處. 三過

時. 四時未至. 五不和合. 六眷屬. 七長句說

法. 八迎敎誡. 非時者. 從日沒至明相未出敎

誡. 是名非時. 若比丘非時敎誡比丘尼者. 波

逸提. 非處者. 不得深猥處. 不得露現處. 當在

不深不露處. 若講堂若樹下. 若比丘非處敎

誡比丘尼. 越毘尼罪. 是名非處. 過時者. 十四

日十五日是名過時. 時未至者. 月一日若二

日三日. 是名時未至. 應從四日至十三日往

敎誡. 時未至敎誡比丘尼者. 越毘尼罪. 是名

時未至. 不和合者. 比丘尼僧不和合不應敎

誡. 和合已然後敎誡. 10敎誡人到已應問. 尼

僧和合未. 11若言和合. 應遣使呼言比丘尼來

聽敎誡. 若老病服藥作衣[&FFFF]#事不得來者. 應

與欲. 如是言. 我某甲與敎誡欲. 如是三說. 若

比丘尼僧不和合敎誡者. 越毘尼罪. 是名不

和合. 眷屬者. 不得偏敎誡. 應一切尼僧和合

已然後敎誡. 是名眷屬. 長12語說者. 如尊者

下              欄

難陀長語敎誡尼. 應作是說. 13諸惡臭作諸善

奉行自淨其意是諸佛敎. □妹. 此是敎誡. 欲

聽者便聽. 去者任意. 若比丘長語敎誡比丘

尼者. 越毘尼罪. 是名長語說法. 迎敎誡人法

者. 若比丘尼城邑聚落住. 聞敎誡比丘某日

來. 若無供給人者. 應□諸年少比丘14齎持華

香幡蓋往迎. 若無者隨其多少. 下至合掌設

敬代擔衣[&FFFF]#. 若一由延半由延. 若一拘盧舍

半拘盧舍. 下至出城邑聚落外迎. 若不迎者

越毘尼罪. 來已應勸化作前食後食非時漿

盡心供養. 及眷屬七日勿令有乏. 若無者出

己衣[&FFFF]#中餘持用供養. 若復無者下至合掌

恭敬. 敎誡尼法者. 若阿毘曇. 若毘尼. 阿毘

曇者. 九部修多羅. 毘尼者. 波羅提木叉廣略

敎誡人. 若尼來時. 不得低頭而住. 應觀相威

儀. 若見油澤塗頭莊眼著上色衣15□令光澤

白帶繫腰. 如是者應呵. 若是年少者. 應語. □

妹. 汝今年少不學. 待老當學耶. 汝後當敎詔

弟子. 汝不學者弟子亦當學汝作惡. 是故汝

應隨順學受經誦經. 若有俗人者不得敎. 勿

令前人起不善心. 言沙門敎[&FFFF]#婦. 若爾不得

敎. 應問餘尼. 此是誰共行弟子誰依止弟子.

問已應語彼和上阿□梨敎呵令隨順行法.

勿令作非威儀事. 比丘敎誡比丘尼時應如

女想. 比丘尼於敎誡人如佛想. 是名半月問

布薩心敎誡. 第六敬法竟. 不依比丘不得住

安居者. 若親里欲請比丘尼安居者. 16尼應

語檀越先請上尊. 若言我於彼無敬心正欲

請尼. 尼應語我亦不去. 若爲親里欲去里. 應

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四七六

上              欄

自請比丘. 到彼已應料理前食後食非時漿

安居衣. 勿令有1乏. 若親里不與者. 當自出

己衣[&FFFF]#中餘供給. 若安居中比丘若死若罷

道若餘處. 尼不得去. 三由延內有僧伽藍

者. 應通結界. 半月應往問布薩. 若道路賊難

恐怖畏奪命傷梵行. 有此等諸難者. 至2後安

居. 末應往自恣. 若故有4衆難者. 當語親里.

爲我請比丘來. 來已供給所須前食後食及

非時漿. 勿令有乏. 自恣已應還本處. 若比丘

尼欲住安居處. 無比丘不得住安居. 若住安

居者. 越敬法. 是名無比丘住處比丘尼不得

安居. 第七敬法竟. 比丘尼安居竟二部僧中

受自恣者. 比丘尼至自恣日受自恣已. 明日

淸旦應一切往比丘僧所受自恣. 尼僧中應□

磨. 一尼能受自恣者. □磨人應作是說. 尼僧

聽. 某甲比丘尼能爲尼僧作自恣人. 若僧時

到僧□磨某甲比丘尼爲尼僧作自恣人. 5諸

尼僧聽. 某甲比丘尼爲尼僧作自恣人. 僧忍

默然故是事如是持. 比丘尼僧二衆各和合

者. 應作是說. 比丘尼僧和合比丘僧和合自

恣說. 若見聞疑罪. 僧當語. 我哀愍故. 若6見

聞疑罪當如法除. 第二第三亦如是說. 7若比

丘僧和合. 衆多比丘尼者應作是說. 衆多比

丘尼比丘僧和合自恣說. 若見聞疑罪. 僧當

語. 我哀愍故若知若見當如法除. 第二第三

亦如是說. 若比丘僧和合. 一比丘尼者應作

是說. 我比丘尼比丘僧和合自恣說. 若見聞

疑罪. 僧當語我哀愍故若知若見當如法除.

第二第三亦如是說. 若衆多比丘比丘尼僧

中              欄

和合者. 應□是說. 比丘尼僧和合諸大德自

恣說. 若見聞疑罪. 諸大德當谷. 我哀愍故若

知若見當如法除. 第二第三亦如是說. 若衆

多比丘衆多比丘尼者應作是說. 衆多比丘

尼諸大德自恣說. 乃至第二第三亦如是說.

一比丘乃至8一比丘尼者應作是說. 我比丘

尼大德自恣說. 若見聞疑罪. 當語我哀愍故

若知若見9當如法除. 第二第三亦如是說. 比

丘尼安居竟. 應如是二衆中受自恣. 若比丘

尼十六日不詣比丘僧受自恣. 至十七日往

受自恣者. 越敬法. 是名比丘尼第八敬10法

摩訶僧祇律卷第三十

此    頁      完

經數:  一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十一

頁數: 四七七

上               欄

1摩訶僧祇律卷2第三十一

東晉*天竺三藏佛陀跋陀3羅

共*法顯               譯

4明雜跋渠法5之九

內宿內煮自煮者. 佛住曠野精舍. 諸天世人

之所供養. 爾時僧院內作食[&FFFF]#. 6潘汁7湯器

惡水流出巷中. 爲世人所嫌. 云何沙門釋子

住處食[&FFFF]#不別. 諸比丘以是因緣往白世尊.

佛告諸比丘汝等正應爲世人所嫌. 從今日

不聽內作淨[&FFFF]#*潘汁流外. 作淨[&FFFF]#法不8應

東方北方作9淨[&FFFF]#應南方西方作. 若10比丘

內作淨[&FFFF]#*潘汁流外者. 越11比尼罪

復次佛俱12娑羅國遊行. 至呵帝欽婆羅13門

聚落. 如上粥緣中廣說. 乃至不聽內宿內煮.

復次佛俱薩羅國遊行. 至固石婆羅門聚落.

時有剃髮師摩訶羅父子出家. 聞佛來欲作

粥. 如上粥緣中廣說乃至不聽內宿內煮自

煮

復次佛鴦心多羅國遊行. 爾時14支尼耶螺

15髮梵志. 聞世尊來作僧16坊淨[&FFFF]#. 遣人請佛.

佛告優波離. 汝於先去爲僧處分受食[&FFFF]#. 勿

令初夜過. 若過者卽名僧住不得作. 時優

波離白佛言. 世尊. 得一覆別隔不. 佛言得. 復

問得通隔別覆不. 佛言得. 復問得通覆通隔

不. 佛言得. 復問得別隔別覆不. 佛言得. 復問

得一邊二邊三邊一切盡得不. 佛言得. 隔道

得不. 佛言得. 得閣上閣下不. 佛言得. 或有樹

中              欄

根在淨地. 枝葉在不淨地. 或有樹根在不淨

地. 枝葉在淨地. 或有樹根枝葉俱在不淨地.

或有樹根枝葉俱在淨地. 一覆別隔者. 僧得

受作淨屋. 如是乃至別隔別覆僧得受作淨

屋. 一邊二邊三邊一切盡得作淨屋. 隔道者.

道兩邊淨中間不淨. 若置17□[&FFFF]#18等在中間

者. 應穿兩邊流入淨地者聽取. 若穀麥豆囊

橫置中間者. 得解兩頭取. 若19蘿蔔[&FFFF]#甘蔗在

道中者. 得截取淨者. 閣上閣下者. 若閣上若

閣下得受作淨屋. 樹根在淨地枝葉20在不淨

地者. 樹根在淨地生. 枝葉蔭不淨地. 若果落

地者應時取內淨屋中. 若不取至初夜過者.

卽名不淨. 樹根在不淨地枝葉在淨地者. 樹

在不淨地生. 枝葉蔭淨地. 若果落地卽名爲

淨. 隨時欲取便取. 二俱不淨者. 樹不淨地生.

枝葉亦11蔭不淨地. 果22落應時取內淨屋中.

若不時取至初夜過者. 卽名不淨. 二俱淨者.

樹23淨地生. 枝葉亦*蔭淨地. 果落者. 卽名爲

淨. 隨時欲取便取. 是名二俱淨. 若不淨地生

蘿蔔24[&FFFF]#菜若取應. 時25取. 內26置淨屋中. 若

不時27取. 至初夜28若過. 卽名不淨若賊來偸

29果[&FFFF]#. 覺已恐怖捨*果[&FFFF]#而去. 應卽取內淨

屋中. 若言明日當取. 至初夜過者. 卽名不淨.

若不覺棄時. 早晩卽見時. 應取內淨屋中. 若不

取至初夜過者. 卽名不淨. 若不淨地中生

若瓜瓠者. □30取應時內淨屋中若不內過初

夜卽名不淨. 若僧住處有檀越施僧穀. 31瀉著

不淨地32中. 應時取著淨屋中. 若不取至初夜

過33者. 卽名不淨. 若白衣持□[&FFFF]#糧食來寄宿.

下              欄

明日去. 34時與比丘者. 卽名淨. 若比丘作是

念. 明日去必當與我. 若與者卽名不淨. 持果

[&FFFF]#來宿亦如是. 若運致穀米. 淨屋倉滿已. 若

著講堂35中溫室*中若井屋*若薪屋中庭若

非淨地者. 初中後夜隨時應徙. 若不徙至初

夜過者. 卽名不淨. 若欲作新住處者. 營事比

丘應以36繩量度作分齊. 爾許作僧淨屋. 爾許

作僧住處. 應作是說. 此中爾許作僧屋. 受

若不受者. 至初夜過卽名不淨. 隨事定淨屋.

淨屋定. 如是住處溫室講堂門屋浴室薪屋

井屋. 井屋定. 若檀越言[&FFFF]#37預分處. 須待成

設飯施僧已. 38僧隨意分處. 成已應作是說.

下閣中閣上閣僧淨屋受39(受已卽名淨亦得住)若復不受.

國土亂時王未立. 爾時得受. 若復一王40逝.

一王衆人未擧. 爾時得受.

若復不受者住處聚落停廢二年得受. 是中

或有聚落停廢. 非住處停廢. 或住處停廢. 非

聚落停廢. 或聚落停廢. 住處亦停廢或41非聚

落停廢. 非住處停廢. 是中不受卽名不淨.

若停可食物. 是名內宿內煮. 自煮者. 比丘不

得自煮食. 若病應使淨人煮. 若無淨人者. 有

淨銅器不受□者. 應淨先自42炊令沸. 使淨

人知著米. 著米已比丘不得自燃. 應使淨人

燃. 沸已淨人欲去. 得受取自煮令熟. 當愼[&FFFF]#

令不受物落中. 如是煮肉令43□[&FFFF]#令萎. 受已

得自煮令熟. 下至煮薑湯亦不得自煮使淨

人煮. 若乞食. 食冷得自44溫無罪. 若淨人病.

應使45他淨人煮粥與. 若無淨人者. 淨米已得

自煮. 若有長粥不得自食. 是名內宿內煮自

經數:  一四二五

經名:  摩訶僧祇律卷第三十一

頁數:  四七八

上              欄

煮

受生肉者佛住曠野. 爾時六群比丘持肉段

生魚. 爲世人所嫌. 云何沙門不能乞食. 持肉

段生魚而行. 此壞敗人何道之有. 諸比丘以

是因緣往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來

已佛問比丘. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛告

諸比丘. 從今日後. 不聽受生肉. 若比丘病得

使淨人知煮*□已. 受取得自煮令熟. 若比丘

林中經行坐禪. 若見樹下有死[&FFFF]#鹿殘. 若須

者不得自取. 當使淨人知. 若自取者不得自

食. 應與園民若1與沙彌. 若見鷹殘亦如是.

若比丘乞食時得燥脯火上燎. 已得受. 有衆

生名俱耶. 無腸□. 呑肉段還完出. 若須者得

受. 不2聽受生穀. 穀者. 白米穀赤米穀. [&FFFF]#麥

小麥3悉不聽受. 若生癰□癤. 須小麥塗者.

應使淨人作淨已得自取. 硏破4用塗之不聽

受. 若淨屋中有穀[&FFFF]#麥[&FFFF]#. 若須者得自取不

聽受. 若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比. 若

須者得受. 是名受生5穀

自取更受皮淨者. 佛住舍衛城. 時王波斯匿

有菴拔羅園. 時果茂盛. 王問園民. 諸比丘頗

來食果不. 園氏答言. 大王不請何由來食. 王

言. 汝可往請比丘6來食果. 卽往7詣僧所. 頭

面禮足8胡□合掌白王. 王請僧食果. 諸比丘

卽往就園食果. 狼藉棄地或復持還. 9於是

園民不得送果. 王問園民. 何故不送果. 10園

民卽以上事具白王. 王聞已11其心不悅. 作是

言. 諸比丘但當食果. 何故棄地復持12而去與

誰. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言呼是比

中              欄

丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不答言實爾.

佛問比丘. 汝但當食果. 何故棄地復持還爲.

答言世尊. 我持來受已更食. 佛言. 汝云何自

取已後受更食. 佛言. 從今日不聽食菴拔羅

果

復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園. 時耆

舊童子問園民13言. 諸比丘食菴拔羅果不. 答

言. 世尊不聽. 時耆舊童子聞是語已. 往到世

尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面白佛言. 世尊. 菴拔

羅是時果. 願世尊聽諸比丘食. 佛言. 從今日

聽淨果皮食. 時諸比丘使淨人盡剝果皮而

食. 淨人嫌言. 合皮可食. 何故使我盡剝皮爲.

諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 不須盡去

皮. 當爪淨聽食. 不聽自取後受食. 應先使淨

人爪淨然後受14食. 若比丘園林中行. 見落

15果在地. 須者應使淨人取. 若自取者不得自

食. 應與園民若沙彌若果熟落地傷破. 卽名

16爪淨. 應受取[&FFFF]#核得食. 若鳥啄若器中傷

破. 下至如蚊脚. 卽名皮淨. [&FFFF]#核得食. 若欲食

核者. 火淨已聽食. 若皮淨下火淨食核者. 波

夜提. 若火淨不皮淨. 皮核俱得食. 若不火淨

不皮淨食者. 一波夜提一越17比尼. 若俱作無

罪. 是名自取後受皮淨

*比尼斷當事     障□非障□

比丘尼內宿      內煮幷自煮

受生肉幷穀      自取後更受

皮淨18幷火淨    19第六跋20[&FFFF]#竟

重物者. 佛住舍衛城. 爾時21諸比丘賣僧床

褥. 或借人或私受用. 諸比丘以是因緣往白

下                      欄

世尊. 佛言. 呼22是比丘來. 來已佛問比丘. 汝

實爾不. 答言實爾世尊. 佛言. 從今日不聽

*比丘賣僧床褥借人私受用. 設一切僧集亦

不聽賣借人私用. 若賣借人私用. 越*比尼

罪. 云何名重物. 床褥鐵器23瓦器木器竹器.

如盜戒中廣說. 是名重物24檀越施僧床褥俱

25[&FFFF]#□26Ｃ27杭. 28[&FFFF]#腰帶刀子29Ｃ傘蓋扇革□

針筒剪爪刀□30罐. 是中床褥俱31[&FFFF]#*杭□

*Ｃ如是重物. 應入四方僧. 32其餘輕物應分.

若檀越言一切盡分. 應從33檀越意分. 若言一

切施四方僧者. 不應分. 若比丘道路行. 俗人

見比丘心生歡喜. 持種種雜物布施比丘. 是

中有重物. 應與隨近精舍. 當語檀越持是床

褥與某精舍比丘. 若言我已決意施. 復用問

我爲. 比丘言. 亦可置此間供給客僧得其功

德. 復言不能我已決意. 應語. 長壽此是重

物難致. 可此間貿取直彼間還作不. 若言任

34尊者意. 得貿取直35至彼住處. 床直買床褥

直36貿褥. 如是一切隨直貿易. 若言一切盡分

者. 應隨施主意分. 若言一切施四方僧者. 不

應分. 請有二種. 一僧次二私請. 彼間得. 種種

雜施. 僧次得物入僧. 私請得物自入已. 若床

褥多釜□少. 當訶檀越令知已. 得轉床褥作

釜□. 若釜□多留易床褥亦如是. 若有破器

得融作大者是名重物. 無常物者. 佛住曠野.

爾時尊者. 阿若□陳如在巨37摩帝住. 時有放

牧人名渠尼. 婦名38尸婆離. □陳如時到著衣

持[&FFFF]#入聚落乞食. 得已常到放牧人家食. 時

婦人信心歡喜. 常供給乳酪生39□熟*□. 40飮

經數:一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十一

頁數: 四七九

上              欄

已還住處. 便作是念. 用是苦器久在世爲.

1我厭患此身. 便持衣[&FFFF]#著一處. 在2林樹下

以頭枕象團右脅. 著地. 心不亂卽入無餘涅

槃. 尸婆離知時節應來. 卽敷3床座掃地辦

乳酪漿待. 時過不來. 時尸婆離便作是念. 阿

□梨常日日來. 今何故不來. 將不病耶. 不爲

惡蟲所傷. 卽往看之. 見樹下臥作是念. 阿□

梨故當眠. 默然立聽. 不聞喘息. 以手摩心. 身

體已冷. 便言. 奇哉已無常. 我當供養舍利. 卽

歸語夫. 取4斧折好薪5[&FFFF]#置一處. 卽便□維

舍利. 在一面立看. 見6有四鳥種種異色從四

方來. 7鳥身卽自變白而去. 時夫渠尼苦住

不樂作是念. 是比丘衣[&FFFF]#當喩王. 王法難了

恐復更索餘物. 卽持詣王白言. 此□陳如比

丘無常. 有是衣[&FFFF]#[&FFFF]#王. 王卽8評此衣[&FFFF]#9價

直五錢. 官斷言. 此沙門無常. 衣[&FFFF]#還歸比丘.

卽持還白僧言. 尊者阿若□陳如無常. 有此

衣[&FFFF]#. 諸比丘見已識彼衣[&FFFF]#. 卽問言. 頗10見

異事不. 答言見. 我□維時. 見有四鳥*有種

種色. 乃至比丘以是因緣往白世尊. 是事云

何. 佛告比丘. 此是四魔天. 來欲觀其識神. 不

見已變白而去. 諸比丘白佛言. 此衣[&FFFF]#應屬

誰. 佛言應屬僧

復次佛住舍衛城. 時有病比丘. 語比丘言. 看

我當與長老衣[&FFFF]#. 時病比丘無常. 諸比丘僧

集欲分彼衣[&FFFF]#. 看病比丘言. 是11病比丘存在

時語我言. 看我當與12汝衣[&FFFF]#. 諸比丘以是因

緣往白世尊. 佛言13已與未. 答言未佛言. 不

與已無常. 得越*比丘罪. 彼不應得

中              欄

復次佛住舍衛城. 時有病比丘. 語比丘言. 看

我當與長老衣[&FFFF]#. 卽便與. 得已不作淨. 還置

病人邊. 時病比丘無常. 乃至諸比丘以是因

緣往白世尊. 是事云何. 佛言爲作淨不作淨

答言不作. 佛言不應得

復次佛住舍衛城. 時有病比丘. 語比丘言. 看

我當與長老衣[&FFFF]#. 卽便與. 得已作淨. 還置病

比丘邊. 乃至佛問作淨不. 答言作. 佛言應得

復次佛住舍衛城. 有沙彌無常. 諸比丘問佛.

此衣14[&FFFF]#物應屬誰. 佛言屬15和上. 復次看病

比丘作是恨言. 我看病不避寒暑. 執衆苦事

心索湯藥. 乃至除大小行器. 其實如是. 是誰

應16得. 言衆僧得耶. 諸比丘以是因緣. 往白

世尊. 佛言. 看病*比丘甚苦. 應17與三衣[&FFFF]#盂

及18所受殘19藥

時尊者優波離知時而問世尊. 病比丘得囑

與人物不. 佛言得. 復問得囑20與醫藥不. 佛

言得. 若21囑言我不差當與. 若差卽名捨. 若

囑言我向彼聚落. 若22不到當與. 若到者卽名

捨. 若囑言我行去. 若23無常24者當與. 25還者

卽名捨. 若決定囑言. 我若死若言. 其26心決

定27與者應與. 若囑與衆多者. 最後人應得.

若與衆多人. 在前者應得. 若比丘無常若般

泥洹. 不應28便閉其戶. 彼若有共行弟子依止

弟子持戒可信者. 得與戶鉤. 若不可信者. 當

29持戶鉤與僧知事人已. 供養舍利料理竟然

後出後衣物. 若有共行依止弟子持戒30可信

者使出. 若不可信. 應使知事人出. 若比丘作

是言. 我此中亦有衣[&FFFF]#者. 當觀前人持戒. 可

下              欄

信者應與. 不可信者不應與. 若有可信人證

明者. 應先與. 然後僧受. 受有三種. □磨受.

分分受. 貿易分受. □磨受者. □磨人應作是

說. 大德僧聽. 某甲比丘無常若般泥洹. 所有

衣[&FFFF]#及餘雜物. 應現前僧分. 若僧時到. 僧現.

前□磨與某甲比丘受. 白如是

大德. 僧聽. 某甲比丘無常若般泥洹. 所有衣

[&FFFF]#及餘雜物. 現前僧應分. 僧今現前持是衣

[&FFFF]#及餘雜物. 與某甲比丘受. 諸大德忍. 持是

衣[&FFFF]#及餘雜物與某甲比丘受. 忍者僧默然.

若不忍者便說. 僧已忍持是衣[&FFFF]#及餘雜物

與某甲比丘受竟. 僧忍默然故是事如是持.

是名□磨受. 分分受者. 作分已唱言. 各各

自取分. 是名分分受貿易分受者. 31互相貿

易. 是名貿易分受. 若四比丘聚落中住. 一比

丘無常者. 三比丘應受. 應作是32說. 諸長

老. 某甲比丘無常若泥洹. 有是衣[&FFFF]#及餘雜

物. 現前僧應分. 此處無僧. 我等現前應33分.

若三比丘住. 一比丘無常者. 二比丘應受. 應

作是說. 乃至此處無僧. 我現前應得. 若二比

丘共住. 一比丘無常者. 一比丘34得受. 應心

念口言. 某甲比丘無常若言槃. 有35是衣[&FFFF]#.

現前僧應分. 此處無僧. 我現前應得. 若欲與

看病比丘物者. 應行舍羅知人多少. 知已應

與亡人所受持衣[&FFFF]#及所受殘藥. □磨者應

作是說. 大德僧聽. 某甲比丘無常若涅槃. 所

有衣[&FFFF]#現前僧應分. 若僧時到. 僧持是衣[&FFFF]#

及所受殘藥. 與看病比丘某甲. 如是白. 白

一□磨. 乃至僧與看病比丘某甲衣[&FFFF]#及

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十一

頁數: 四八○

上              欄

餘殘藥竟. 僧忍默然故是事如是持. 看病人

云何應得不應得. 不應得者. 暫作不應得.

1差作不應得. 樂福德作不應得. 邪命作不應

得. 暫作者. 暫作不作是名暫作. 差作者. 僧次

差是名差作. 樂福德作者. 自爲福德故看是

名樂福德. 邪命者. 希望故看病是故邪命. 應

得者. 佛言. 欲饒益故. 下至然一燈炷. 然令病

人2除差應得. 作□磨已應量影. 若有客比

丘來者. 應知在□磨前3在□磨後. 或値死不

値□磨. 有値□磨不値死. 或有値死4値□

磨或不値死不値□磨. 是中値□磨不値死

値死値□磨者應得. 是中値死不値□磨不

値死不値□磨者不應得. 若爲病人心醫藥.

若爲塔事僧事去應與. 是名無常物法

癡法者. 佛住5王舍城. 爾時長老劫賓那. 有二

共行弟子. 一名難提. 二名[&FFFF]#遮難提. 癡病. 有

時來有時不來. 破僧□磨. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 佛語諸比丘. 難提[&FFFF]#遮難提癡病.

有時來有時不來破僧□磨者. 僧應與作癡

□磨. □磨人應作是說. 大德僧聽. 難提[&FFFF]#遮

難提癡病. 有時來有時不來破僧磨. 若僧

時到. 僧與難提[&FFFF]#遮難提癡病□磨. 白如

是. 大德僧聽. 難提[&FFFF]#遮難提癡病. 有時來有

時不來破僧□磨. 僧今與難提[&FFFF]#遮難提癡

病□磨. 諸大德忍與難提[&FFFF]#遮難提癡病□  P

磨者默然. 若不忍者便說. 是第一□磨. 第二

第三亦如是說. 僧已與難提[&FFFF]#遮難提癡病

□磨竟. 僧忍默然故是事如是持. 作*是□磨

已. 若來6若不來不破□磨. 若癡病差得本

中              欄

心. 卽名捨. 是名癡□磨

見不欲者. 佛住舍衛城. 爾時瞻9波比丘. 8□

諍相言同止不和. 一比丘擧一比丘. 二比丘

擧二比丘. 衆多比丘擧衆多比丘. 諸比丘以

是因緣往白世尊. 佛言. 從今日聽作見不欲.

見不欲者. 若僧中作非法□磨事. 若有力者

應遮言. 諸長老是非法非*比尼不應作. 若

前人兇惡力勢. 恐有奪命傷梵行者. 應作見

不欲. 作是說. 此非法□磨. 我不忍與見不欲.

如是三說. 作見不欲時. 不得9趣人邊作. 應

同意人邊作. 不得衆作見不欲. 得二人三人

作. 餘者當與如法欲已捨去. 若僧中非法斷

事. 不遮不與欲. 不作見不欲. 越*比尼罪. 若

作是念. 隨其業行如火燒屋. 但自救自得護

心相應無罪. 是名見不欲

破信施者. 佛住舍衛城. 爾時10鹿長者次請

僧食時優波難陀次到其家. 長者問言. 欲此

問食欲持去. 答言欲持去. 卽取其[&FFFF]#盛滿中

種種飮食. 優波難陀得食已. 卽持到□女家.

問言. 欲得食不. 答言欲得. 取汝器來. 卽與飮

食羅列槃上. 復更乞去. 時長者子食已往□

女家. 女言. 大家郎欲食不. 答言取來. 卽持槃

上食與. 見已便識. 問言. 汝何處得此食. 女言

大家郎但食. 用問爲. 諸年少邊得. 不爾. 我欲

知處問不止. 便言阿□梨優波難陀見與. 長

者子嫌言. 我以11衆僧爲良福田. 而優波難陀

反以□女爲良福田

復次佛住王舍城. 時有無畏薩薄主. 施僧兩

張細[&FFFF]#. 時優波難陀僧中知得已. 卽持與□

下              欄

女. □女得已便被著入市肆. 時無畏薩薄主

見已便識. 問言. 汝何處得此[&FFFF]#. 答言. 大家郎

何故問耶. 諸年少邊得. 復問不爾我欲知之

問不止. 便言. 尊者優波難陀見與. 時薩薄主

嫌言. 我以衆僧爲良福田. 而優波難陀反以

□女爲良福田. 諸比丘聞已. 以是因緣往白

世尊. 佛言. 呼優波難陀來. 來已. 佛問優波

難陀. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言此是惡事.

汝云何壞信施物. 從今日不聽壞信施物. 信

者. 信心12與歡喜與. 施者有八種. 時食夜分

乃至淨不淨. 破者. 欲心與□女寡婦大童女

不能男惡名比丘尼惡名沙彌13尼. 下至欲心

與畜生. 得越*比尼罪. 有人僧中乞食得與一

14搏. 若人多者等分與. 若於前人有欲心者不

應與. 若父母貧苦無信心者得少多與. 若有

信心者得自恣與. 有二種應與. 益者損者. 益

者. 若檀越若優婆塞. 作塔事僧事應與損者

若賊若王. 若兇惡人15不與者. 能作不饒益

事. 此人應與. 是名破16信施

革□法者. 佛住王舍城. 時難陀優*波難陀.

著金革□行. 爲世人所嫌. 云何沙門釋子如

王大臣貴勝人. 著金革□. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 乃至佛言. 從今日17後. 不聽著金

革□. 復次世人吉祥日時. 六群比丘有著種

種異色革□. 有著一重革□者. 共期遊觀. 爲

世人所嫌. 云何沙門釋子著種種革□. 如王

大臣見著惡者. 復作是言. 云何沙門釋子如

下賤人. 著一重革□. 此壞敗人何道之有. 諸

比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 從今日不