經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十九

頁數: 四六一

上              欄

若畜一極至三聽畜. 若大德比丘多人宗重.

應語與餘人. 復白言. 我知有餘人. 但欲在

阿□梨下受誦經法增長修學. 是故與阿□

梨. 如是應語與餘人得自敎1詔. 若畜衆沙

彌. 得越毘尼罪

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有比丘將

一沙彌歸看親里路經曠野. 中道有非人化作

龍右□沙彌. 以華散上. [&FFFF]#言善哉. 大得善利.

捨家出家不捉金銀及錢. 比丘到親里家. 問

訊已欲還時. 親里婦言. 汝今還去道[&FFFF]#多乏.

可持是錢去市易所須. 沙彌受取繫著衣頭

而去. 中道非人見沙彌持錢在比丘後行. 2復

化作龍來左□沙彌. 以土□上. 說是言. 汝失

善利. 出家修道而捉錢行. 沙彌便啼. 比丘顧

視問沙彌. 沙何故啼. 沙彌言. 我不憶有過. 無

故得惱. 師言. 汝有所捉3耶. 答言. 持是錢來.

師言捨棄. 棄已非人復如前供養. 比丘以是

因緣往白世尊. 佛言. 從今日後. 不聽沙彌持

金銀錢若比丘使沙彌最初捉金銀錢者 . 得

越毘尼罪. 若見沙彌先已捉. 後使捉者無罪.

復次佛住舍衛城. 爲諸天世人之所供養. 廣

說如上. 爾時尊者大目連. 共專頭沙彌. 食後

到閻色提阿□大池上座禪. 時專頭沙彌見

池邊金沙. 便作是念. 我今當盛是沙. 可著世

尊□*罐下. 尊者目連從禪覺. 卽以神足乘

4虛而還. 時專頭沙彌爲非人所持. 時目連□

5見喚沙彌來. 答言. 我不能得6往. 7問汝有

所持耶8答言. 持是金沙. 汝應捨棄. 捨已卽

乘虛而去. 諸比丘以是因緣具白世尊. 佛言.

中              欄

後今日*後. 不聽沙彌捉金銀及錢

復次佛住迦維羅衛尼9拘律樹釋氏精舍. 諸

檀越設供飯僧. 時有沙彌在中逐鳥驅蠅. □

拾遺飯骨菜果□而□. 時有諸母人情多憐

愍. 見已作如是言. 沙門釋子無有慈心食不

平等. 如畜犢子先乳後10[&FFFF]#. 而今比丘11畜此

小兒獨食不與. 此壞敗人何道之有. 諸比丘

以是因緣具白世尊. 佛言. 從今日後. 出家人

食應等與. 沙彌法者. 沙彌有三品. 一者從七

歲至十三. 名爲驅鳥沙彌. 二者從十四至十

九. 是名應法沙彌. 三者從二十上至七十. 是

名名字沙彌. 是三品皆名沙彌. 爾時尊者優

波離. 知時而問世尊. 沙彌云何與安居衣分.

佛言. 若得比丘意應與. 若半若三分之一. 得

比丘意者. 持戒能作淨事. 優波離復白佛言.

云何與沙彌非時衣分. 佛言. 等與. 若沙彌得

多衣. 畏作非法去者. 若與半若12與三分之

一. 若彼和上阿□梨言等與是沙彌無他應

隨師語與. 亡人衣分亦如是. 13是名沙彌法[&FFFF]#

法者. 佛住尸利曼□羅林中. 成佛不久. 時有

商人. 一名帝隷色14娑. 二名跋梨伽. 應廣說

乃至持[&FFFF]#蜜往詣世尊. 世尊作是念. 過去諸

如來應供正遍知爲手受食. 爲器受食耶. 作

是念已. 時四大天王各持金[&FFFF]#來奉世尊. 佛

言. 不應受如是銀[&FFFF]#. 一切寶[&FFFF]#皆不應受. 復

各持石[&FFFF]#來. 佛彼作是念. 若受一[&FFFF]#. 恐諸王

意不悅. 卽時受四[&FFFF]#. 累置左手中. 右手按之

合成一[&FFFF]#. 令四際現. 佛受[&FFFF]#已受商人[&FFFF]#蜜.

廣說[&FFFF]#願爾時商人歡喜前白佛言. 願賜15爪

下               欄

髮還起支提. 佛卽剪*爪剃髮與之起塔

復次佛住孫婆白土聚落. 爾時孫婆天神來

至佛所白佛言. 世尊. 是16中過去諸如來應供

正遍知受用此間瓦[&FFFF]#. 唯願世尊聽諸比丘

受17用瓦[&FFFF]#. 佛言. 從今日*後聽受*用瓦[&FFFF]#.

復次佛住舍衛城. 爾時有比丘往至法豫瓦師

所. 作如是言. 長壽. 爲我作[&FFFF]#. 爾時作好瓦[&FFFF]#.

令色如18金與比丘. 佛言. 不聽作金色. 復作

銀色. 佛言. 不聽作銀色. 佛語諸比丘. 今是齋

日. 喚法豫優婆塞. 洗浴著淨衣受布薩. 時優

婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已. 世尊

示士處. 汝知是土. 如是和如是打如是[&FFFF]#如

是作如是19熏作□. 20熏作[&FFFF]#成就已作三種

色. 一者如孔雀咽色. 二者如毘陵伽鳥色. 三

者如□色. 佛言. 熏時當伺侯使作如是色

復次佛住舍衛城. 爾時有比丘. 優21婆尸婆國

士持[&FFFF]#來白佛言. 世尊. 聽用是[&FFFF]#不. 佛言. 聽

用. 如是22迦□耶國持[&FFFF]#來. 佛言. 聽用. 北方

比丘持赤[&FFFF]#來白佛言. 聽用是[&FFFF]#不. 佛言. 不

聽用. 復次佛住舍衛城. 五事利益故. 如來應

供正遍知五日一行諸比丘房. 見一比丘23□

手. 佛知而故問. 比丘汝安樂不. 答言. 世尊.

我手*□失[&FFFF]#墮地. 破[&FFFF]#故是以不樂. 佛言.

從今日*後. 聽諸比丘用鐵[&FFFF]#. 用鐵[&FFFF]#時. 應

作[&FFFF]#爐熏熏時當用阿摩勒核□陀羅核巨摩

竹根熏

復次佛住王舍城. 爾時王阿□24世作大新堂

竟. 作25如是念. 此堂誰26能知其過失. 唯有諸

沙門釋子. 聰明智慧能知此過失. 又作是念.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十九

頁數: 四六二

上          欄

我不可直喚諸比丘來看此堂. 正當設會1處

處著人微聽所說. 爾時諸比丘來入. 有一比

丘作是言. 此堂都好. 唯一角差降一[&FFFF]#麥許.

復有一比丘作是言. 此堂都好. 唯閣道上戶

楣額太下. 王刹利2種羽儀扇蓋不得平行出

入. 時有一摩訶羅比丘. 見地斷材頭作是念.

此好可作[&FFFF]#. 比丘食訖還去. 爾時諸人各白

王所聞. 王卽喚巧匠以□量度. 如說無異. 卽

[&FFFF]#巧匠使令改之. 王憶摩訶羅語. 諸比丘故

當須[&FFFF]#. 卽喚巧師旋作木[&FFFF]#. 作種種3飯食盛

滿[&FFFF]#復持瓦[&FFFF]#鐵[&FFFF]#盛滿*飯食. 遣人送往奉

上世尊. 佛言. 不聽用木[&FFFF]#. 受垢□故. 亦是外

道4[&FFFF]#幟故不得受. 此中淨者. 世尊卽受. 不

淨者不受. 復次佛住王舍城. 爾時阿□*世王

未與毘舍離5離車有怨. 時南國商人持一段

摩尼來與王6阿□*世. 得已作是念. 此寶是

諸舅所須. 卽遣人送與離車. 離車得已作是

念. 此寶不可分. 卽著摩尼7庫中. 離車後行

諸庫見摩尼已. 此寶可中作器飮釋伽羅漿.

卽喚摩尼師來作器. 器成偶似[&FFFF]#形. 離車作

是念. 此是出家人器. 非俗8人所宜. 應與薩

遮尼9□子. 復有言. 應與□子尼10健. 復有言.

何故與11是□酒糟驢. 應與世尊. 如是衆多各

各不同. 卽行籌取定. 與佛者多. 衆人議言我

等不可空[&FFFF]#與佛應當12莊嚴校飾. 卽以碎寶

滿[&FFFF]#置寶籠中. 復持瓦[&FFFF]#鐵[&FFFF]#盛種種食奉獻

世尊. 佛語諸離車. 此摩尼[&FFFF]#不應受. 是中碎

寶及寶籠亦不應受. 聽鐵[&FFFF]#瓦[&FFFF]#不聽寶[&FFFF]#.

淨者應受. 不淨者不應受. 離車卽持寶[&FFFF]#還

中              欄

歸. 衆人議言. 應與□子尼□. 復有人言. 是□

酒糟驢. 不應與寶籠及碎寶. 應作繩絡囊盛

空[&FFFF]#與. 卽作繩絡盛空[&FFFF]#. 遣人送與. 時有一

離車信敬尼*□. 先往具白此事. 彼送[&FFFF]#來者

愼[&FFFF]#與受. [&FFFF]#至已. 尼□言. 是空[&FFFF]#不應受. 麻

繩作絡亦不應受. 先與瞿曇沙門後與我. 故

亦不應受. 我今唯受一事. 若截諸年少離車

舌. 合鹽油13熬. 盛滿[&FFFF]#來我當受. 信還具白

諸離車. 諸離車言. 此是我□子. 怨傷故作是

言耳. 但當送與. 如是三反. 所言不異. 諸離車

言. 此是奇事. 我以厚施反生怨毒. 卽遣人往

持14搏打殺. 諸比丘以是因緣具白世尊. 云何

薩遮尼*□子坐舌害身. 佛言. 非但今日坐舌

害身. 如擧吉羅本生經中廣說. □多15利鳥生

經中說. 如[&FFFF]#生經中說. 如鸚16鵡生經中說復

次佛住舍衛城. 爾時有比丘. [&FFFF]#中安隔盛種

種食. 佛知而故問. 比丘. 汝[&FFFF]#中作何等. 答

言. 世尊. 是中一處安飯. 一處安羹. 一處安肉

菜. 佛言. 汝貪著種種味耶. 從今日不聽[&FFFF]#中

安隔. 若安隔者越17比尼罪. 若以□隔及飯隔

者無罪. 復有比丘. 用生[&FFFF]#食故而吐. 佛言應

熏. 當用阿摩勒核18熏□陀羅核巨摩竹根

*熏. 爾時諸比丘[&FFFF]#底盡佛言. 底應安曼□羅

□. 爾時諸比丘用金銀寶物作. 佛言. 不應用

金銀作. 應用赤銅白□鉛錫. 爾時諸比丘盡

通遍覆[&FFFF]#. 佛言. 不聽一切19盡覆. 極大者去

緣四指. 極小者如尸[&FFFF]#樹葉. 諸比丘曼□羅

上作鳥獸形像. 佛言. 不聽作鳥獸形像. 若作

[&FFFF]#□者若方若圓. 曼□羅法者. 若[&FFFF]#無曼□

下              欄

羅不得著地. 若著地者得越毘尼罪. 應著[&FFFF]#

20支上若葉若草上. 若[&FFFF]#安曼□羅者著地無

罪. 若泥地曼□羅者著地無罪. 下至水灑地

安[&FFFF]#無罪. 若停[&FFFF]#置地者. 越毘尼罪. 是名[&FFFF]#

法. 粥法者

佛住舍衛城. 時城內難陀母. 21優婆22斯□羅

母半月中三受布薩. 八日十四日十五日. 布

薩日作食先飯比丘後自食. 至明日復作布

薩. 食作釜飯逼上. 飯汁自飮. 卽覺身中內

風除宿食消. 覺飢須食. 作是念. 阿□梨是

一食人. 應當須粥. 取多水著少米. 合煎去兩

分. 然後內胡椒□23□. 粥熟已盛滿24甕. 持詣

祇洹精舍. 至已稽首佛足[&FFFF]#住一面白佛言.

唯願世尊聽諸比丘食粥. 佛言. 從今日後聽

食粥. 其日有檀越. 精舍中飯僧. 諸比丘心生

疑. 世尊制戒不得處處食. 我等云何作淨得

食. 佛言. 若粥初出釜. □不成字者. 是非處處

食非別衆食. 非滿足食. 若粥初出釜. □成字

者. 名處處食. 亦名別衆食滿足食. 爾時世尊

說偈[&FFFF]#25願

持戒淸淨人所奉     恭敬隨時以粥施

十利饒益於行者     色力壽樂辭淸辯

宿食風除飢渴消     是名爲藥佛所說

欲生人天常受樂     應當以粥施衆僧

復次佛俱羅薩羅國遊行. 漸漸至呵帝欽婆羅

門聚落. 應廣說. 乃至婆羅門車載粳米豆胡

麻□油石蜜. 隨逐世尊六月中. 欲伺無人作

供時我當作供. 佛在世人民信心歡喜多設

供養. 前食後食都無空缺. 世尊還舍衛城. 時

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十九

頁數: 四六三

上              欄

婆羅門家遣信來追. 種作時至宜應速還. 時

婆羅門問尊者阿難. 世尊明日從何門出趣

舍衛城. 阿難言. 婆羅門汝何故問. 婆羅門言.

我所有米豆欲聚道中. 願佛比丘僧蹈上而

去. 便爲受用. 阿難言. 婆羅門須我問佛. 爾時

尊者阿難. 以是因緣具白世尊. 佛言. 阿難. 誰

曾敎化受彼供養. 答言. 尊者舍利弗. 佛問舍

利弗. 汝曾受彼供養耶. 世尊. 我曾受彼一食.

佛言. 汝卽是敎化彼者. 可往語1彼婆羅門.

明日能爲僧作粥不. 舍利弗卽往說法. 乃至

能爲衆僧作粥不. 婆羅門言. 我乃欲不米豆

布地令佛及僧蹈上過. 作粥何以不能. 卽夜

辦種種粥□粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥. 晨

朝佛比丘僧坐已. 手自行粥. 佛知而故問. 米

置何處. 答言此處. 何處煮. 答言. 此處. 佛言.

內宿不聽. 內煮亦不聽. 聽餘淨粥2不聽是

粥. 復次佛俱薩羅國遊行. 至故3石婆羅門聚

落. 爾時有剃髮師摩訶羅父子. 出家住此聚

落. 時摩訶羅聞世尊來卽語兒言. 汝持剃髮

具入聚落. 心4米豆□油石蜜. 世尊至當作種

種粥. 兒卽入聚落. 衆人問言. 汝剃髮欲得何

物. 答言. 我須米豆□油石蜜. 汝用何爲. 答

言. 明日世尊至. 當種種粥. 時諸居士聞已.

信心歡喜加倍與之. 卽持還住處. 世尊至已.

摩訶羅自作種種粥. 至明旦佛比丘僧坐已.

摩訶羅自洗手躬自行粥. 佛知而故問. 比丘.

此何等粥. 答言. 世尊. 我本在家時供養諸比

丘. 常作是念. 何時當得自手供養世尊. 今故

作此粥. 佛言. 何處得米. 答言. 小兒客作剃

中              欄

髮得. 佛言. 內宿不聽. 內煮不聽. 自煮不聽.

客作得亦不聽. 5聽餘淨粥淨作得食. 復次佛

鴦心多羅國遊行. 時□尼耶螺6□梵志聞世

尊來. 作種種粥□粥胡麻粥乳粥酪粥油粥

魚肉粥. 佛比丘僧坐已行種種粥. 諸比丘心

生疑. 世尊制戒不得處處食我等云何得淨

而食. 佛言. 若粥初出釜□不成字者. 聽除肉

粥魚粥餘一切粥. 非處處食. 非別衆食. 非滿

足食. 若比丘乞食. 煮飯未熟合□汁7Ｃ與食

8者無罪. 若但取飯與食者. 名別衆食處處食

滿足食. 是名粥法

□法者. 佛住舍衛城. 世尊四月一剃髮. 剃髮

時世人持種種□食來看世尊. 時有一婆羅

門問婦言. 家中有□具不. 答言有. 粳米二斗

油四升. 用作何等. 答言. 沙門瞿曇今日剃髮.

諸人悉持□往. 汝可疾疾作9□. 我欲隨伴供

養沙門瞿曇. 卽作□盛著器中. 以淨巾覆上

持去. 爾時世尊大衆圍□. 國王大臣刹利婆

羅門十八因聚落主. 悉在會中. 此婆羅門疑

懼不敢10逆前. 獨在一處作是念. 若沙門瞿曇

一切智一切見者. 常觀世間無不見無不11知.

若照世間我今亦是世間. 亦應知見我心. 佛

知婆羅門心念已. 卽遙喚婆羅門來. 來已佛

知而故問. 婆羅門. 汝器中何等. 答言. 是□世

尊. 佛語婆羅門. 行與衆僧人人與一12[&FFFF]#. 答

言. 此大衆五百. 今□甚少不能得遍. 佛言. 汝

但行. 婆羅門卽行□人與一13[&FFFF]#. □故不減.

乃至三遍猶故不減. 時婆羅門作是念. 沙門

瞿曇有大神力. 如是少□大衆三遍. 猶故不

下              欄

減. 佛知婆羅門心歡喜已. 隨順說法示敎利

喜. 婆羅門卽得須陀洹道. 諸比丘白佛言. 世

尊. 云何婆羅門以少因緣得大果報. 佛言. 不

但今日以14少因緣得大果報. 過去世時已曾

如是. 如15本生經中說. □者. 大麥□[&FFFF]#麥□

小麥□米□豆□油□□□摩[&FFFF]#羅□[&FFFF]#波勒

□牛耳□波利斯□芻徒□曼□羅□歡喜丸

肉□. 如是比一切皆名□. 除肉□賓□□. 餘

一切□. 非別衆食. 非處處食. 非滿足食. 是名

□法. 菜法者. 佛住南山頻頭大邑. 爾時有二

優婆夷. 一名16娑婆居. 二名叉波龍. 煮菜令

如肉味. 煮好[&FFFF]#已奉諸比丘. 比丘不受心生

疑悔. 世尊制戒不得處處食. 我等云何作淨

得食. 以17上事具白世尊. 佛言. 一切菜非處

處食. 非別衆食. 非滿足食. 菜者. 乾菜蕪菁菜

[&FFFF]#菜瓠菜. 如是比是名菜18法. [&FFFF]#*法者. 大麥

[&FFFF]#小麥[&FFFF]#[&FFFF]#麥[&FFFF]#□具[&FFFF]#磨沙[&FFFF]#19加羅那[&FFFF]#

伊離[&FFFF]#胡麻[&FFFF]#. 如是比一切[&FFFF]#. 非別衆食. 非

處處食. 非滿足食. 是名[&FFFF]#法

漿法者佛住王舍城. 爾時優伽梨居士作大

施. 象馬奴婢各五百. 種種雜施中有漿停久.

諸比丘飮已醉悶. 以是因緣具白世尊. 佛言.

從今20日壞漿不聽飮. 復次佛住南山頻21頭

婆羅門聚落. 爾時22婆羅門聚落中婆羅門居

士. 節會日飮食相餉. 爾時世尊時到著入聚

落衣. 持[&FFFF]#入村乞食. 時魔波旬作是念. 沙門

瞿曇入聚落乞食. 我當先往聚落惑彼人心

使不與食. 時世尊入聚落乞食遍無所得. 空

[&FFFF]#而出到一樹下坐. 時魔波旬復作是念. 沙

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十九

頁數: 四六四

上        欄

門瞿曇乞食遍無所得. 我今當往1擾亂其意.

卽到佛所在一面立作是言. 沙門瞿曇. 可往

聚落乞食. 當2令入村便得種種好食. 爾時世

尊爲波旬說偈言

汝今3失善利     以*擾如來故

自得無量罪      如來無苦事

離一切煩惱      常得安樂住

念法禪悅食      喩如光音天

時魔波旬忽然不現. 其日世尊失食. 諸比丘

聞已. 食者悔食. 食半者止. 未食者不食. 時沙

4門婆羅門聞佛比丘僧失食. 卽持五百甁石

蜜奉獻世尊. 佛語比丘以水作淨受取. 病

不病比丘盡得食. 復次佛住梨耆□河邊. 時

世尊[&FFFF]#比丘[&FFFF]#共在露處. 時有5□□行見樹

中有無蜂熟蜜來取世尊[&FFFF]#. 諸比丘遮. 佛言

[&FFFF]#遮. 此6無惡意. *彌□便持[&FFFF]#取蜜奉獻. 世

尊不受. 須待水淨. 7彌□不解佛意. 謂呼有

□. 轉看見[&FFFF]#邊有流蜜. 持到水邊洗[&FFFF]#. 水

8□[&FFFF]#中持還奉佛. 佛卽受取. 佛受已*□□

大歡喜. [&FFFF]#行而舞墮坑命終. 時諸比丘卽說

偈言

十力世雄在榛林    佛[&FFFF]#僧[&FFFF]#在露處

野獸殖德有情智    見好成熟無蜂蜜

直前往9取世尊[&FFFF]#   比丘欲遮佛不聽

得[&FFFF]#盛蜜來獻佛    如來慈愍爲受之

心悅歡喜[&FFFF]#行舞    脚趺墜坑而命終

卽生三十三天上    下生出家成羅漢

復次佛鴦心多羅國遊行. 爾時□尼耶螺*□

梵志聞世尊來. 辦種種漿待世尊. 世尊至已.

中              欄

以種種漿10奉佛及僧. 諸比丘心生疑. 世尊制

戒. 不得飮壞漿. 我等云何得飮. 諸比丘以是

因緣具白世尊. 佛言. 聽飮漿. 漿者有十四種.

何等十四. 一名奄羅漿. 二拘11梨漿. 三安石

12榴漿. 四□13多漿. 五14葡15萄漿. 六波樓沙漿.

七16樓樓籌漿. 八芭[&FFFF]#果漿. 九17□伽提漿. 十

劫頗羅漿. 十一波籠渠漿. 十二石蜜漿. 十三

呵梨陀漿. 十四18□披梨漿. 是名十四種漿.

澄淸一切聽飮. 若變酒色酒味酒香. 一切不聽

飮. 若持漿來者應作淨. 若器底有殘水卽名

作淨. 若天雨墮中19卽名作淨. 若洗器有殘水

亦名爲淨. 若車載石蜜被雨者卽名爲淨. 若

船載水*□卽名作淨. 若淨人洗手水*□亦名

爲淨. 是名漿法. 蘇毘羅者. 佛□薩羅國遊行.

爾時尊者舍利弗風患動. 諸比丘以是因緣

具白世尊. 佛言. 當須何藥治. 答言. 世尊. 須

蘇毘羅漿. 佛言. 聽服. 佛告諸比丘. 待如來從

□薩羅國遊行還舍衛城語我. 我當爲諸弟

子制蘇毘羅漿法. 行還已. 諸比丘白佛言. 世

尊. 先[&FFFF]#還舍衛城時當爲諸比丘制蘇毘羅

漿. 今正是時. 佛告諸比丘. 作蘇毘羅漿法者.

取[&FFFF]#麥輕□. [&FFFF]#芒塵土. 勿令頭破. 以水七遍

淨20淘置淨器中. 臥蘇毘尼羅漿時. 不得著東不

得著北. 應著南邊西邊開通風道. 勿使臭氣

來21入不得安著塔22院中. 不得著顯現處. 應

著屛處. 以呵梨勒□醯勒阿摩勒胡椒□23□

如是比盡壽藥等置中. 以淨[&FFFF]#覆之. 以繩□

足繫以木蓋上. 受蘇毘羅漿時. 隨漿多少以

水中解然後飮. 若不與水解飮. 越毘尼罪. 若

下              欄

麥頭不破. 時非時得飮若麥頭破. 時得飮非

時不得飮. 是名蘇毘羅漿法

24病藥和上法    阿□梨共住

25依止弟子法    沙彌法[&FFFF]#法

粥法□26菜法    27[&FFFF]#法28衆漿法

蘇毘羅漿法      第五跋渠竟

非□磨者. 佛住舍衛城. 爾時瞻波比丘同住

不和更相諍訟. 一比丘擧一比丘言我擧長

老. 二比丘擧二比丘. 衆多比丘擧衆多比丘.

29諸比丘以是因緣具白世尊. 瞻波比丘非法

生. 云何一人擧一人. 二人擧二人. 衆多人擧

衆多人. 佛30告諸比丘. 有四□磨. 何等四. 有

如法不和合□磨. 有如法和合□磨. 有非法

和合□磨. 有非法不和合□磨. 孫陀羅難陀

新染色. 此處擧餘處捨. 開眼林. 外道出家. 共

期. 空31靜想. 蘇河. 善法講堂. 師子軍將. 男兒.

離車童子. 四32凶□人. 閣上. 轉石. 溫泉. □女.

三婆蹉. 索油. 迎食. 看病. 鳥肉段. 賊肉段. □

肉33段. 蹴女人. 磨[&FFFF]#. 放犢. 捨婦. 摩訶羅. 隔

壁. 布薩. 二蘇毘羅漿. 塼. 糞. 乞食. [&FFFF]#34□. 孫

陀羅難陀者. 佛住波羅35柰城爾時孫陀羅難

陀在枳陀羅□[&FFFF]#精舍. 初夜後夜經行坐禪.

晨起結跏趺坐久36傾臥身露形起眠不自覺.

時波羅*柰城有□女□妹二人. 一名加尸. 二

名半加尸. 夜出城外. 於園林中共諸年少行.

愛欲法. 晨朝還入因行過看. 半加尸見比丘

身37生起語□言. 我欲共比丘行此欲事. □小

待我. 答言. 此是阿羅漢. 38已除貪欲瞋□愚

癡. 不樂此事. 汝不聞釋39家孫陀羅難陀有好

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十九

頁數: 四六五

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端正婦棄捨出家耶. 答言. 不爾. 但待我. 卽往

就上作世俗法比丘卽覺. 以脚蹴墮破傷五

處. 兩□兩膝及1額上半加尸卽起□□衣土.

往至□所語□言. 比丘見辱如是. □言. 我先

不語汝耶. 今復怨誰. 比丘心生疑. 以是因緣

語諸比丘. 諸比丘言. 汝犯波羅夷罪. 答言. 我

是阿羅漢不受樂. 諸比丘以是因緣具白世

尊. 佛言. 此比丘已除貪欲瞋□愚癡. 是阿羅

漢無罪. 如是毘尼竟. 是名孫陀羅難陀

新染色者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有比

丘時到著入聚落衣. 持[&FFFF]#入舍衛城次行乞

食至一家. 其家女人著新染色衣. 坐不正故

形體露現. 比丘見已欲心起卽語言. □妹太

赤. 答言. 阿□梨. 此新染色. 是比丘心生疑.

以是因緣具白世尊. 佛言. 汝以何心. 答言. 欲

心. 佛言. 遣一比丘問彼女人解不. 比丘卽往

問□妹. 有比丘來到此中耶. 答言有. 問言. 彼

比丘說何等. 答言. 我著新染衣坐. 彼言2大

赤. 我言. 如阿□梨語新染色3故如是. 時比

丘以是因緣具白世尊. 佛言. 解義不解味. 偸

蘭遮. 解味不解義. 偸蘭遮4罪. 解味解義僧

伽婆尸沙. 不解義不解味. 越毘尼罪. 如是

5比尼竟. 是名新染6衣色. 餘處擧者. 爾時有

比丘一處住. 僧與作擧□磨已至餘處僧中作

如是言. 長老. 我被擧. 我今行隨順法心柔軟.

僧與我捨擧□磨. 諸比丘卽與作捨擧□磨.

作7捨擧□磨已問長老. 汝爲何事故被擧. 答

言. 長老. 僧已與我捨擧□磨竟復問我爲. 諸

比丘以是因緣具白世尊. 佛言如比丘語僧

中              欄

與捨擧□磨時應先問. 若不問已捨. 不應復

問. 汝等云何餘處僧作擧□磨此處僧捨. 若

餘處僧作擧□磨此處僧捨者. 得越毘尼罪.

若比丘被擧至餘8處者應作是語. 長老. 我被

擧. 行隨順法心柔軟. 爲我捨. 僧應問. 長老.

汝以何事被擧. 9若言我無事被擧. 應語長

老. 汝無事被擧. 我共汝法食味食. 若言有事

被擧. 僧應語. 長老. 汝還彼處僧中捨去. 若彼

處僧伽藍空. 若無常若罷道. 若餘處去都無

僧者. 應問汝10以何事被擧. *若言我以是事

被擧. 心柔軟見過行隨順法已. 應與捨. 如是

毘尼竟. 是名餘處擧□磨. 開眼林者. 爾時世

尊未遮比丘尼阿練若處. 時大愛道瞿曇彌.

與五百比丘尼在開眼林中坐禪. 盡是釋種

女. 摩羅女. 離車女出家. 11女皆年少端正. 初

夜坐禪時有□蕩年少. 來欲侵逼諸比丘尼.

比丘尼各以神足得脫. 如是中夜復後夜還坐.

年少復來. 若不眠利根者. 復以神足而去. 若

眠鈍根者. 12則爲彼侵逼心生疑. 餘比丘尼語

是比丘尼言. 汝等犯波羅夷. 答言. 我不受樂.

如是我不知. 諸比丘尼以是事語大愛道. 大

愛道卽以是因緣具白世尊. 佛言. 是阿羅漢

尼. 已除貪欲瞋□愚癡不受欲樂無罪. 如是

毘尼竟. 是名開眼林. 外道出家者. 佛住迦維

羅衛釋氏精舍. 爾時有比丘. 時到著入聚落

衣. 入迦維羅衛城. 時外道出家女. 名13字孫

陀利. 年少顔容端正著新染色衣. 捉三14□

杖. 手執軍持在店肆前行. 比丘見已生欲心

隨後而行. 有一新産□牛. 以角□比丘擲女

下        欄

人上. 爾時比丘心生疑. 諸比丘以是因緣具

白世尊. 佛問比丘. 汝有何心. 答言. 欲心. 復問

比丘. 牛角擧時汝有何心. 答言. 恐怖心. 佛

言. 若欲心時無怖心. 若怖心時無欲心. 佛言.

欲心隨女人後行. 步步得越毘尼罪. 如是毘

尼竟. 是名外道出家. 共期者. 佛住舍衛城. 爾

時有比丘. 時到著入聚落衣. 持[&FFFF]#入舍衛城.

次行乞食至一家. 有一女人語比丘言. 作是

事15來. 答言. 我比丘法不得作是事. 女人言.

若不作是事者. 我當自傷破身. 大喚言. 比丘.

强牽我行欲. 比丘答言. 須我到精舍已當還.

女人言. 汝沙門釋子不妄語. 要當來. 答言爾.

比丘以是因緣具白世尊. 佛言. 此是非法語.

不應聽已16聽. 不應許已許. 應將衆多比丘共

往. 卽將衆多比丘17往到已如是言. □妹. 我

已來. 女人言. 和南阿□梨. 如是毘尼竟. 是名

共期. 空靜想者. 佛住舍衛城. 爾時有比丘. 獨

坐樹下作空靜想. 言我得阿羅漢此比丘說

是語時. 餘比丘聞已作是言. 長老. 汝不實自

稱得過人法. 犯波羅夷罪. 答言. 長老. 我不自

稱得過人法. 我獨坐樹下作空靜想. 言得阿

羅漢耳. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛問比

丘. 汝實不得過人法而稱得過人法耶. 比丘

言. 世尊. 我不自稱得過人法我獨坐樹下作

空靜想. 言得阿羅漢. 佛言. 是空靜想稱過人

法者. 犯偸蘭罪. 如是毘尼竟. 是名空靜想

蘇河者. 佛住毘舍離. 爾時比丘僧集18在一

處爾時尊者大目連. 作如是言. 長老. 我入無

色定. 聞蘇河邊龍象飮已□□耳聲. 諸比丘

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十九

頁數: 四六六

上          欄

言無有是處. 入無色定過一切色想. 云何聞

聲. 汝妄語不實. 應作擧□磨. 卽集比丘僧. 佛

乘神足從空中來. 知而故問. 諸比丘. 汝作何

等. 諸比丘以上因緣具白世尊. 乃至妄語不

實作擧□磨. 佛告諸比丘. 目連實得無色定.

不善知出入相. 出定聞非入定聞. 佛語目連.

汝當應善分別知. 如是毘尼竟. 是名蘇河

講堂者. 佛住舍衛城. 爾時諸比丘集在一處.

共作是論. 善法講堂柱1□梁不. 尊者目連

言. 柱2梁. 有一無歲比丘言. 不*□齊幾不柱

如毛許. 卽遣神足比丘往看. 爲柱不*□看已

還來. 言不*□齊幾不3□. 如毛許不*□. 諸

比丘. 語目連言. 不知*□不柱. 4何故言*□.

汝妄語不實. 應作擧□磨. 卽集僧作無擧□磨.

佛乘神足從空而來. 知而故問. 諸比丘. 汝作

何等. 答言. 尊者大目連乃至不*□言*□. 不

實妄語. 欲作擧□磨. 佛問無歲比丘. 汝云何

知不*□. 答言. 世尊. 我曾一時在善法講堂

坐禪. 佛語大目連. 汝何故不自看. 汝應審實.

如是毘尼竟. 是名善法講堂. 師子5將軍者.

佛住毘舍離城. 時阿□6世王與毘舍離離車

有怨. 時阿□*世王將四種兵欲伐離車. 時毘

舍離師子7將軍聞王賊欲至. 卽往尊者大目

連所問言. 尊者. 誰得勝. 王得勝我得勝. 答

言. 王得勝. 問言. 有何瑞應. 答言. 我見二國

非人共□. 王非人勝王亦應勝. 師子*將軍聞

已. 卽便國中募得五百健兒. 師子*將軍語諸

人言. 我等寧作非丈□而死. 寧作丈夫入火

坑而言. 諸人答言. 寧作丈夫而言得濟眷屬.

中        欄

時阿□*世王聞大目連語. 寬閑不怖. 徐徐順

□水而上8渡河. 時師子*將軍9奄其未陣. 逆

戰大破. 時阿□*世王非濟而渡危而得[&FFFF]#單

馬還國. 卽便嫌言. 坐是尊者大目連. 傾吾國

事. 時毘舍離離車師子*將軍破軍已. 大歡喜

作是語. 目連恐怖我. 因此獲大利. 雖爲不實

語. 10□是虛□恩. 時諸比丘. 聞阿□*世王瞋

離 車復嫌. 諸比丘言. 尊者大目連不知誰勝

誰不勝而作妄語不實. 集比丘僧欲作擧□

磨. 佛卽乘神足來. 知而故問. 比丘. 汝等欲作

何事. 答言. 世尊. 大目連乃至妄語不實欲作

擧□磨. 佛語諸比丘. 目連見前不見後. 佛語

目連. 汝應審諦. 如是毘尼竟. 是名師子*將

軍男兒者. 佛住舍衛城. 爾時大目連有知識

檀越. 家婦妊身. 問阿□梨我生男生女. 答言.

生男. 如是11三重問. 故言生男. 後至産時生

女. 時母人嫌言. 目連長夜作妄語言. 生男而

生女. 取悅人情而作是12言. 諸比丘聞已. 云

何尊者大目連不善分別而作妄語. 應作擧□

磨. 卽集比丘僧. 佛乘神足來. 知而故問. 比丘

汝作何等. 答言. 世尊. 大目連乃至妄語不實

欲作擧□磨. 佛言. 目連見前男兒. 不見中間

尼. 彌素夜叉. 須女家持男與. 須男家持女與.

佛言. 汝去往語彼家. 世尊說言. 女是汝許男

是我許. 卽便往13交共相貿易. 如是毘尼竟.

是名男兒. 離車童子者. 佛住毘舍離. 時到著

入聚落衣. 持[&FFFF]#與衆多比丘入毘舍離城. 爾

時有離車童子在重閣上. 與五百14妓女共相

娛樂. 佛遙見而笑. 諸比丘白佛言. 世尊. 有何

下         欄

因緣故笑. 佛言. 此人[&FFFF]#後七日當命終入地

獄. 阿難白佛言. 頗有因緣得不入不. 佛言. 此

人若於如來法中出家者得不入. 佛告阿難.

汝往敎化此人勸令出家. 阿難卽受佛敎往

勸. 乃至出家已. 佛告阿難. 汝語諸比丘. 當守

護此人. 勿令犯戒使得重罪. 時諸比丘受敎

已. 安此比丘置一房中. 外封閉其戶. 此比丘

命盡. 刀風解15其形. 時16諸比丘親里來見其

命終甚大悲惱. 佛爲說偈言

若人百千歲      供養百羅漢

不如一夜中      出家修梵行

緣此之福[&FFFF]#      得離於六百

六千六十歲      三塗之苦惱

時閉戶比丘心生疑悔. 以是因緣具白世尊.

佛問比丘. 汝以何心. 答言. 世尊. 饒益心. 恐

彼犯戒得重罪故. 佛言. 17封閉戶故越毘尼

罪. 如是毘尼竟. 是名離車童子. 四18人捨□

者. 佛住毘舍離. 四人捨□欲出家. 共入毘舍

離城門中. 見本□19家. 時守門人有弓杖. 一

人卽捉弓一人張弓. 一人射而不死. 一人20射

斷命根. 是中一人射死一人射不死. 是二人

不應度出家. 已出家者應驅出. 是中一人捉

弓一人張弓. 是二人不應度出家. 已度出家

者置. 若後作惡時應驅出. 如是惡人不應度

出家. 若度出家受具足者. 得越毘尼罪. 是名

21四人捨□. 閣上者. 佛住王舍城. 爾時有一

比丘得不淨觀. 厭身故從閣上自投而下. 時

閣下有父子二人竹作. 墮其父上. 其父卽死.

兒卽牽比丘至王所作是言. 是比丘殺我父.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四六七

上        欄

王問比丘. 尊者出家人. 云何殺人. 答言. 大

王. 我自厭身閣上投下墮彼父上. 其實如是.

王言. 放比丘去. 其子稱怨大王云何殺人而

不問罪. 王善方便欲解喩其意. 汝1去閣上令

比丘在下. 汝便自投其上. 殺彼比丘以報父

□. 其人自愛命重不能自投. 時比丘心生疑

悔. 以是因緣具白世尊. 佛言. 汝以何心. 答

言. 世尊. 以厭身故. 佛言. 比丘. 汝不看下自

投. 得越毘尼罪. 如是毘尼竟. 是名閣上

轉石者. 佛住王舍城. 爾時摩訶羅父子出家.

共上耆□□山. 兒在前行. 道中有石. 作是念.

我當除道使淨. 令婆路醯行無所□安樂來

上. 便轉石. 2石下3[&FFFF]#殺摩訶羅. 其子懊惱心

緣疑悔. 我作二不饒益事殺人殺父. 以是因

生具白世尊. 佛言. 汝以何心. 答言. 世尊. 我

爲父通道欲使得樂. 佛言. 道中轉石. 得越毘

尼罪. 如是毘尼竟. 是名轉石. 溫泉者. 佛住王

舍城迦蘭陀竹園. 爾時有比丘. 入溫泉中洗

浴. 欲心起動身生觸水失不淨. 心生疑悔. 以

是因緣具白世尊. 佛言. 汝以何心. 答言. 世

尊. 欲心. 佛言犯僧伽婆尸沙. 如是毘尼竟. 是

名溫泉. □女者. 佛住王舍城. 爾時有比丘. 時

到著入聚落衣. 持[&FFFF]#入城次行乞食至一□

女家. □女言. 比丘共作是事來. 比丘言. 世尊

制戒. 不得行. □女言. 我知世尊制戒不得行

□. 汝但來內作外棄. 比丘卽共行欲已心生

疑悔. 以是因緣具白世尊. 佛言. 內作外棄. 外

作內棄. 內作內棄. 若入一4節. 乃至如胡麻.

犯波羅夷罪. 如是毘尼竟. 是名□女. 三婆蹉

中         欄

者. 佛住王舍城. 爾時尊者畢陵伽婆蹉. 在聚

落中住. 時到5著衣持[&FFFF]#次行乞食. 得食已至

一放牧家食. 其家女到尊者邊立啼. 卽問女

言. 何故啼. 答言. 阿□梨. 今是節會日諸人集

戱. 我無衣裳獨不得往. 那得不啼. 時尊者卽

化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾. 與已便

去. 乃至王聞. 聞已卽喚女問. 汝何處得此好

瓔珞. 答言. 尊者畢陵伽婆蹉見與. 王卽喚比

丘來問. 尊者何處得此好金. 非世所有. 比丘

卽捉杖打壁打6床. 一切化成金. 作如是言.

首陀羅何處得金. 此卽是也. 王言. 阿□梨有

大神足還去. 放牧牛女還家. 諸比丘聞已見

畢陵伽婆蹉現異. 乃至7放牧女被執. 應作擧

□磨. 卽集比丘僧. 世尊乘神足來. 知而故問.

汝作何等答言. 世尊. 畢陵伽婆蹉現異乃至

8放牛女被執. 佛問畢陵伽波蹉. 汝實現異令

牧牛女被執耶. 答言. 世尊. 我不故現異令牧

牛女被執. 我慈心故耳. 佛言. 畢陵伽婆蹉大

神足故無罪. 如是毘尼竟

復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住. 自泥房

舍. 時甁沙王來. 見尊者自泥治房舍. 問阿□

梨作何等. 答言. 首陀羅. 泥治房舍. 王言. 阿

□梨. 無人使耶. 我當與園民. 答言. 不須首陀

羅. 如是至三. 猶故不受. 聚落中人聞已來到

其所. 心言. 阿□梨. 願取我等作園民. 我當供

給. 比丘言. 汝等一切能持五戒者. 我當取汝.

答言能. 取9已盡受五奉齋修德. 聚落殷富

遂致外賊來劫抄掠婦女及財物. 聚落中人

往告10師言. 阿□梨. 賊來劫我兒女錢財卽日

下        欄

蕩盡. 尊者畢陵伽婆蹉11入慈心定見賊驅去.

比丘語賊言. 首陀羅. 汝何故劫我園民. 卽化

作大坑. 使園民在此岸賊在彼岸. 語言. 首陀

羅汝去. 諸比丘聞已作如是言. 畢陵伽婆蹉

賊復劫賊. 應作擧□磨. 卽集比丘僧. 檢校此

事. 時世尊乘神足來. 知而故問. 汝作何等. 答

言. 世尊. 畢陵伽婆蹉賊復劫賊. 欲作擧□磨.

佛問畢陵伽婆蹉. 汝實爾不. 答言. 世尊. 我不

賊12復劫賊. 但聚落人民啼來告我. 我慈心

故. 佛言. 是大神足無罪. 如是毘尼竟

摩訶僧祇律卷第二十九

摩訶僧祇律卷第三十

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀13羅

共*法顯                譯

14明雜誦跋渠*法之八

復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉. 在

聚落中住. 日日渡□水乞食. 到□水上作是

言. 首陀羅住. 我欲過. 水卽住. 過已作如是

言. 首陀羅汝去. 如是水流如故. 水神不樂. 往

到佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面白佛言. 世尊. 尊

者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅. 佛

言. 呼畢陵伽婆蹉來. 來已. 佛言. 汝15實爾不.

答言. 實爾. 佛言. □神如是嫌汝. 16汝向懺悔.

畢陵伽婆蹉言. 我悔過首陀羅. □神言向首

陀羅今首陀羅爲有何異而言悔過. 畢陵17迦

婆蹉唯除佛八大聲聞. 餘一切盡言首陀羅

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四六八

上       欄

1和上阿□梨諸上座皆言首陀羅. 諸比丘言.

尊者畢陵伽婆蹉. 乃至和上阿□梨皆是首

陀羅. 正有是一人婆羅門出家2耶. 尊者大迦

葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家.

都不3作是語. 應作擧□磨. 卽集比丘僧. 時

畢陵伽婆蹉坐禪不來. 遣使往喚. 使便打戶

言. 衆僧集喚長老. 時畢陵伽婆蹉卽觀見比

丘僧集欲與我作擧□磨. 卽以神力制使比

丘. 著戶令不得去. 衆僧怪使久不還. 更遣比

丘往喚. 後比丘至. 捉前使比丘手去衣. 長老

卽復相著不得去. 如是使使相著皆不得去.

4諸比丘嫌言. 衆中正有此一人大神足*耶.

尊者大目連豈無此力耶. 齊水際作福罰□

磨. 佛以神足乘空而來. 知而故問. 汝作何等.

答言. 世尊. 畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞.

餘乃至和上阿□梨盡言首陀羅. 欲作擧□

磨. 僧集不來. 遣使往喚. 神足復制. 便使使相

著不來. 5故欲作齊水際福罰□磨. 佛言. 汝

來. 畢陵伽婆蹉發心6頃在佛前立. 佛語畢陵

伽婆蹉. 汝首陀羅語過. 諸梵行人嫌汝. 答言.

世尊. 我當如何. 我不□慢. 亦不自大. 輕蔑

於人. 然我喚和上阿□梨諸長老比丘時. 發

聲便成首陀羅. 佛語比丘. 是畢陵伽婆蹉非

□慢. 亦非自大輕蔑餘人. 從五百世來常生

婆羅門家首陀羅語習氣不盡. 佛語畢陵伽

婆蹉. 汝本從無始生死7已來貪欲瞋□愚癡

8尙能永拔. 五百世習氣而不能除. 從今日

後. [&FFFF]#作首陀羅語. 聞世尊敎恭敬故永不復

作. 如是毘尼竟. 是名三婆蹉. 一9升油者. 世

中       欄

尊涅槃後. 長老比丘毘舍離住. 爾時有一商

人. 自恣請法豫比丘尼. 比丘尼有一依止弟

子. 常遣往取所須. 時依止弟子不稱師名又

不自稱直言須油. 檀越卽與. 得已自用. 檀越

後便檢□油不入師. 依止弟子心生疑悔語

諸比丘尼. 諸比丘尼言. 汝犯波羅夷. 諸比

丘尼不了往問長老比丘. 長老比丘言. 雖隱

覆取. 檀越與故犯偸蘭罪. 如是毘尼竟. 是名

10一升油. 迎食者. 舍衛城爾時精舍中有檀越

飯僧. 有一比丘自食己分. 復11迎一分. 益食

人問言. 長老爲誰取分. 答言. 我取. 食者誰

分. 復言. 我分. 時比丘言. 汝犯波羅夷罪. 諸

比丘不了往問長老比丘. 長老比丘言. 有不

應得而取. 但有主與故. 得偸蘭罪. 如是毘尼

竟. 是名迎食

看病者. 12佛住舍衛城. 爾時祇洹精舍有病比

丘. 共看病比丘諍已. 時精舍中有檀越飯僧.

病比丘作是念. 彼人今日何能爲我取食. 卽

13便□餘比丘取食. 時看病比丘作是念. 今日

誰當與彼取食. 時二人俱取食. 益食人問看

病比丘. 爲誰取食. 答言. 某病人食. 復問□迎

食人. 爲誰取食. 答言. 某病人食. 諸比丘言.

汝犯波羅夷. 時諸比丘不了往問長老比丘.

長老比丘言. 此□取食者無罪病比丘共看

病比丘諍已. 不語看病人更□餘人者. 越毘

尼罪. 看病人共病比丘諍已. 不問與迎食者.

越毘尼罪. 如是毘尼竟. 是名看病. 鳥肉段者.

*佛住舍衛城祇洹精舍. 爾時有比丘時到著

入聚落衣. 持[&FFFF]#入城乞食. 時有鳥銜肉段墮

下        欄

比丘[&FFFF]#中. 時比丘持還精舍煮已自食. 分14與

諸比丘. 諸比丘言. 長老. 汝何處得此肉. 卽具

說上事. 諸比丘言. 汝犯波羅夷. 諸比丘不了

往問長老比丘. 長老比丘言. 畜生15無屬. 如

是毘尼竟. 是名鳥肉段. 賊肉段者. 世尊涅槃

後. 長老比丘依王舍城住. 時有盜賊偸牛. 夜

在16尸陀林中殺□有殘. 語林中坐禪比丘言.

尊者須肉不. 答言須. 卽與滿[&FFFF]#. 比丘取已持

還精舍自食. 分與餘比丘. 餘比丘問言. 長老.

何處得此肉. 具說上事. 諸比丘言. 長老. 汝賊

邊取物. 滿五錢波羅夷. 諸比丘不了往問長

老比丘. 長老比丘言. 出家人前17人如法不如

法有主施無罪. 如是毘尼竟. 是名賊肉段. □

肉者. 爾時俱□彌提婆聚落邊有賊偸□□.

餘殘頭脚捨棄而去. 時有比丘見已持還精

舍. 煮已自食亦分與諸比丘. 諸比丘言汝何

處得此肉. 卽具說上事. 比丘言. 直五錢得波

羅夷. 時諸比丘不了往問長老比丘. 長老比

丘言. 汝何心取. 答18言. 無主想. 無主想取無

罪. 如是毘尼竟. 是名□肉. 蹴女人者. 舍衛城

祇19桓精舍. 時有比丘. 到時著入聚落衣. 持

[&FFFF]#入城次20第乞食到一家. 婦人言. 比丘來入

共21作如是事來. 比丘言. 世尊制戒不得行

□. 婦人言. 若不從我者. 當如是如是謗. 强牽

我. 是比丘畏故便入. 入已婦人語婢守門. 我

與比丘行欲. 女人入已欲心熾盛卽臥. 比丘

蹴已而去. 守門22婢問. 尊者作事竟耶. 答言.

已竟. 時比丘心生疑悔往問長老比丘. 長老

比丘言. 汝以脚蹴女人. 得偸蘭遮. 不作言作.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四六九

上        欄

波夜提. 如是毘尼竟. 是名蹴女人

磨[&FFFF]#者. 舍衛城祇*桓精舍. 時比丘著入聚落

衣. 持[&FFFF]#入城次行乞食至一家. 見女人□地

磨[&FFFF]#. 衣不覆形. 比丘見已卽生欲心語. □妹

我欲食[&FFFF]#. 女人卽與[&FFFF]#比丘心生疑悔. 往問

長老比丘. 長老比丘言. 汝以何心. 答言. 欲

心. 卽遣使問彼女人. 女人答言. 我□地磨[&FFFF]#.

比丘乞[&FFFF]#. 我便與之. 使還答如上. 長老比丘

言. 解義不解味. 偸蘭遮. 乃至不解義不解味.

得越毘尼罪. 如是毘尼竟. 是名磨[&FFFF]#

犢子者. 跋祇國有人. 去精舍不遠放犢子. 犢

子來入精舍. 踐食華果□突形像. 知事人語

放犢人. 好看汝犢[&FFFF]#令縱暴. 如是再三語. 猶

故不止. 知事人瞋. 牽犢子著房中. 反閉戶入

聚落乞食. 在道中作是念. 房中多有夜叉. 不

能殺是犢1耶. 卽還精舍開戶見犢已死. 比丘

怖畏卽持著衆僧□中. 便捨而去. 放犢人來

問. 阿□梨見我犢不. 答言. 不見. 比丘心生疑

悔. 問諸比丘. 諸比丘不能決. 往問長老. 長老

言. 牽犢入房反閉戶. 得越毘尼罪持著僧□

中. 得偸蘭遮. 見言不見. 波夜提. 如是毘尼

竟. 是名放犢

捨婦者. 迦尸耆利大邑. 時有摩訶羅端2正.

捨婦出家. 其婦逐來在房外紡績. 摩訶羅語

言. 汝去. 我出家人不須汝. 答言. 尊者. 我在

此作有何妨事. 爲欲時時見尊者. 不能相離

耳. 摩訶羅以是數數語. 猶故不去. 卽持衣[&FFFF]#

棄捨而去有女人見已語言. 汝本二已去. 聞

已卽逐及已. 便捉衣當前而立. 作是言. 阿□

中              欄

梨爲我故[&FFFF]#去. 我當供給衣[&FFFF]#病瘦醫藥. 摩

訶羅言. 我出家人. 法不應爾. 如是猶故不放.

摩訶羅心生瞋□. 擧衣[&FFFF]#著一處熟打而去.

摩訶羅心生疑3悔具以上事問持律比丘耶

舍. 耶舍言. 4瞋打婦5人者. 得波羅夷. 諸比丘

言. 此非好斷汝欲決疑者. 可往枝提山中問

持律尊者樹提陀6娑. 必能決了. 聞已卽去.

路7經俱□彌道逢一賣酪女. 女見摩訶羅端

正. 便生欲心語. 沙門共行欲來. 摩訶羅作是

念. 我已犯波羅夷復何在. 便共行欲. 前至持

律所具白上事持律言. 云何耶舍. 制五波羅

夷法. 瞋打婦人. 得偸蘭遮. 共賣酪女行□. 得

波羅夷. 如是毘尼竟. 是名捨婦

隔壁者. 弗迦羅國有比丘比丘尼. 精舍壁壁

住. 時比丘起欲心. 通夜共比丘尼隔譬語. 比

丘心生疑悔. 往問長老比丘. 長老比丘言. 汝

有何心語. 答言. 欲心. 如是欲心. 語語得越毘

尼罪. 如是毘尼竟. 是名隔壁

布薩者. 弗迦羅聚落比丘. 共阿練若比丘共

一布薩. 時阿練若住處比丘名弗□虜. 有大

德名稱. 聚落中比丘見得利養起嫉[&FFFF]#心. 時

長老弗□虜. 至十四8日布9薩來入聚落. 語

聚落中比丘. 長老. 共作布薩來. 答言. 我十五

日當布薩. 弗□虜言. 我知日數今應十四日

布薩. 答言. 我不作. 十五日當布薩. 如是至三

不從. 弗□虜便去. 去已聚落中比丘卽布薩.

明日弗□虜復來. 長老共作布薩來. 答言. 已

布薩竟. 聚落比丘言汝叛食薩. 我不復與汝

共法食味食. 時弗□虜. 十四日便十四日來.

下              欄

十五日便十五日來. 如是二十年中初不得布

薩. 時有善鬼神敬重弗□虜. 往至枝提山中

尊者樹提陀*娑所作是言. 尊者. 不善不隨順

尊者. 在世聚落中比丘作如是非法. 常惱亂

弗□虜. 唯願尊者. 自往料理. 尊者樹提聞已

卽來. 便作是念. 我若先至阿練若處. 聚落中

比丘凶惡. 聞者不共我法食味食. 作是念已.

卽到聚落中比丘所. 時善鬼神語尊者弗□

虜. 尊者樹提陀*娑. 今在聚落. 可往問訊. 聞

已卽往共相問訊. 問訊已10在一面坐. 樹提陀

*娑卽問言. 汝是弗□虜耶. 答言爾. 慧命. 汝

叛布薩11耶. 答言. 叛布薩不叛布薩. 今當知.

我二十年已來. 十四日布薩十四日來. 十五

日布薩十五日來. 如12是叛布薩不. 叛布薩耶.

尊者自知. 答言. 慧命. 是順佛法. 但聚落中比

丘不隨順. 二十年中13受具足不14名受具足.

□磨. 不名□磨. 如是毘尼竟. 是名布薩

二漿者. 爾時優□尼國. 有人犯王法. 截手脚

已持著尸陀林中. 近阿練若比丘處. 宛轉來

至比丘所言. 阿□梨. 我甚飢苦乞我少食. 答

言. 無食. 復言. 阿□梨. 憐愍我. 我有二種苦

痛. 一截手脚苦. 二飢苦. 答言. 無食. 正有蘇

毘羅漿須不. 答言. 須. 卽與漿. 不得食久. 飮

已便死. 比丘心生疑悔. 問諸比丘不能得了.

往問長老比丘. 長老比丘言. 汝以何心與.

15答言. 饒益心. 饒益心無罪. 如是毘尼竟

復次16優□尼國. 有人犯王法. 截手脚已持著

尸陀林中. 近阿練若比丘住處. 時有摩訶羅

出家. 次守房舍. 無手脚人宛轉來至其所. 作

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十

頁數: 四七○

上              欄

是言. 阿□梨. 我甚苦痛不可堪忍. 頗1有少

藥施我. 我欲疾死. 答我. 我非□陀羅殺人賊.

云何從我索藥不爾阿□梨. 我苦痛難忍. 時

摩訶羅起慈心. 作是念. 曾有如是比2丘飮蘇

毘羅漿便死. 便語言. 汝欲飮蘇毘羅漿不. 答

言. 欲飮. 卽與漿飮. 飮已便死. 摩訶羅心生疑

悔. 往問長老比丘. 長老比丘言. 汝以何心

與. 答言. 慈心遂彼意. 長老比丘言. 汝雖有慈

心. 無有智慧. 斷他命根. 得波羅夷. 如是毘尼

竟. 是名二漿

3[&FFFF]#者. 舍衛城祇*桓精舍. 時比丘作房舍. 園

民授*[&FFFF]#. 比丘取捉不堅故落園民頭4上. 破

卽便死. 比丘心生疑悔. 往問長老比丘. 長老

比丘言. 汝以何心落*[&FFFF]#. 答言. 捉不堅故. 長

老比丘言. 應堅捉. 如是毘尼竟. 是名*[&FFFF]#

糞者. 舍衛城祇*桓精舍. 五日一掃除糞穢.

時有年少比丘. 持5糞擲牆外. 有病摩訶羅出

家. 在牆下大小行. 糞來[&FFFF]#上. 未能得起後糞

續至. 如是便死. 當牆比丘以糞聚高恐6盜賊

登入. 卽便除[&FFFF]#. 見死比丘心生疑悔. 往問長

老比丘. 長老比丘言. 汝以何心除糞. 答言. 不

看. 長老比丘言. 若不看擲糞者. 得越毘尼

罪. 如是毘尼竟. 是名糞

乞食比丘者. 佛般泥洹後. 諸比丘在迦維羅

衛國釋氏精舍住. 時有比丘著入聚落衣. 持

[&FFFF]#入城次行乞食. 時有釋種女端*正. 7□浴

訖著新淨衣. 持食施比丘. 施已頭面禮足.

比丘見已欲心起不能自制. 失不淨落女頭

上. 女無嫌心. 卽持衣拭已作是言. 阿□梨. 大

中             欄

得善利. 有如是欲心. 能於世尊法中修梵行.

時比丘心生疑悔. 往問長老比丘. 長老比丘

言. 8汝以何心. 答言. 我見前相心不能制. 長

老比丘言. 應善觀相制伏其心. 如是毘尼竟.

是名乞食

[&FFFF]#9□者. 佛般泥洹後. 長老比丘在迦維羅衛

尼俱律樹釋氏精舍. 爾時尊者[&FFFF]#*□. 與一釋

種知舊. 時釋種病. 有二兒各異母. 一兒是釋

家女. 一兒是異姓女. 釋種垂終時. 囑尊者[&FFFF]#

*□. 阿□梨. 我無常後. 是二兒中有愛樂佛

法得阿□梨10心者. 示是地中藏. 命終後. 釋

女兒與惡友相逐不樂佛法. 不來受經不樂

11誦讀. 時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法. 來

到[&FFFF]#*□所受誦經戒. 得長老心. 卽語. 汝父

亡時囑我. 兒中有樂法者. 可示此藏. 卽示處.

大得金銀珍寶. 家道富樂. 釋女兒聞已卽白

尊者阿難. 阿□梨. 此非善非隨順. 尊者[&FFFF]#

*□. 持我父財與異姓母兒. 我釋家法. 釋家

女兒應繼父業. 所有財物皆應屬我. 阿難言.

是非法分處我不共法食味食. 時羅[&FFFF]#羅來

到[&FFFF]#*□所. 二人同和上. 卽語羅[&FFFF]#羅言. [&FFFF]#

與尊者阿難同法食味食. 問言. 何故. 具說上

因緣. 我無事阿難不共我法食味食. 羅[&FFFF]#羅

我共汝法食味食. 阿難聞羅[&FFFF]#羅與[&FFFF]#*□共

法食味食. 時阿難亦不共羅[&FFFF]#羅法食味食.

時有人送食與尊者阿難. 阿難語. 與世尊子

羅[&FFFF]#羅去. 如是有送食. 與尊者羅[&FFFF]#羅者. 羅

[&FFFF]#羅言. 持與世尊侍者去. 如是迦維羅衛國

七年中不作布薩自恣. 尊者優波離在12支提

下              欄

山中住. 時釋種子往至尊者優波離所. 作如

是言. 阿□梨. 13我不善不隨順阿□梨在世.

迦維羅衛是世尊生地. 云何七年中不作布

薩自恣. 14唯願尊者往和合. 優波離卽來. 敎

諸釋種. 嚴飾大堂敷好坐具散華燒香. 爲15飯

客比丘. 幷請尊者阿難. 16先喚羅[&FFFF]#羅安一屛

處. 抱一小兒放坐中地. 尊者阿難坐已見地

小兒. 若言取者應語不取. 願尊者與羅[&FFFF]#羅

和合者我當取. 如是敎已. 尊者優波離坐已.

次尊者阿難坐. 諸比丘次第坐訖. 時釋家女

抱17孩兒. 手捉生18□而19[&FFFF]#. 放坐中地. 兒便

啼喚. 阿難見已愛念心生. 語言. 取此小兒. 答

言. 不取. 若尊者與羅[&FFFF]#羅和合者當取. 不和

合者不取. 阿難言. 此沙門法. 非汝俗人事. 但

抱小兒. 答言. 不爾. 如是至三. 阿難言. 喚羅

[&FFFF]#羅來. 來已. 尊者優波離語阿難言. 如阿難

有檀越如是如是. 囑長老. 我命終之後. 長老

如是與有何過失. 尊者[&FFFF]#20□亦復如是. 阿難

云何以是事與世尊子羅[&FFFF]#羅而不和合. 如

是毘尼21竟. 是名[&FFFF]#*□. 是名毘尼法

障□不障□法者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾

時尊者難陀優波難陀. 遊行諸惡還祇*桓精

舍. 著入聚落衣入舍國城. 至喜悅優婆夷家.

優婆夷見已22言. 善來阿□梨. 何乃希現卽請

令坐. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 共相問訊已. 比丘

言. 優婆夷. 我23希行. 與我作何等好飮食. 優

婆夷答言. 從阿□梨敎. 前食後食若□若肉.

隨所須當辦. 24卽請言. 尊者明日受我食. 願

時早來. 卽便受請. 其家明日作種種飮食. 敷