經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十五

頁數: 四三一

上              欄

時罪者. 受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊. 奴

婢婦女田宅屋舍. 是名受時罪有食時罪者.

別衆食處處食. 同食不淨果食. 是名食時

罪事成罪者. 作小房大房一切1二諫是名事

成罪有不受得罪受無罪者. 受迦□那衣. 得

捨五戒別衆食處處食. 離同食不白長衣離

衣宿. 是名不受得罪. 受無罪不與得罪. 與無

罪者比丘得新衣. 不三種壞色. 若一一2壞色

作淨受用者. 波夜提. 是名不與得罪與無罪.

或有罪是聚落非阿諫若者. 不著僧伽梨入

聚落. 不著3紐入聚落. 不著繫腰繩. 不持[&FFFF]#.

不白離同食. 非時入聚落. 是名聚落非阿練

若. 阿練若非聚落者. 比丘與賊伴與女人比

丘尼共期道行. 是名阿練若非聚落. 亦阿練

若亦聚落者. 擧打掌刀擬. 是名亦阿練若亦

聚落. 有罪非阿練若. 非聚落者. 王門4側. 是

名非阿練若. 非聚落有罪. 是時非非時者別

衆食處處食同器食. 挑食5八種美食. 不作淨

果食. 是名時非非時. 有罪是非時非是時者.

不白非時. 入聚落. 非時食日6[&FFFF]#敎誡比丘

尼. 是名非時非是時. 有罪亦是時亦非時者.

擧打掌刀擬. 是名亦時亦非時. 有罪非時非

非時者. 正中時是名非時*亦. 非非時. 有罪

是夜非晝者. 7若女人同室*宿未受具足人.

過三宿日沒敎誡比丘尼. 是名夜非晝. 有罪

是晝而非夜者. 別衆食乃至不淨果食是名

晝8而非夜有罪. 亦是晝亦是夜者. 擧打掌刀

擬. 是名亦是晝亦是夜. 有罪*亦非晝*亦非

夜者. 明相出時. 是名*亦非晝亦非夜. 有罪

中          欄

是覆處非露處者. 女人同室宿. 未受具足

人. 過三夜內敷置□9處坐. 屛處10坐. 是名覆

11處非露處. 有罪是露處非覆處者. 衆僧床褥

露地自敷. 若敎人敷不白去離二十五□. 波

夜提. 是名露處非覆處. 有罪亦覆12處亦露處

者. 13擧打掌刀擬. 云何罪非覆處. 非露處者.

屋□下. 云何罪是行非住. 比丘與女人賊伴

比丘尼14共期道行. 僧*和上阿□梨語[&FFFF]#去而

去者. 得罪. 是名行非住. 云何罪是住非行□

女邊住. 15沽酒邊16住. □□邊住. 獄囚邊住. 當

門立住. 僧*和上阿□梨語[&FFFF]#住而住. 得罪.

17是名住非行. 云何罪亦行亦住擧打掌刀擬

云何罪非行非住坐時眠時. 云何罪是立非

坐□女邊立. 乃至*和上阿□梨語[&FFFF]#立而立

者. 得罪. 云何罪是坐非立坐. 過量床兜羅綿

18貯褥皮坐具. 及□女邊坐. *沽酒家. □19蒲

邊獄囚邊坐. 僧*和上阿□梨語[&FFFF]#坐而坐者.

得罪. 云何罪亦立亦坐擧打掌刀擬. 云何罪

非立非坐. 若行若眠時. 云何罪是坐非眠坐.

過量床乃至僧*和上阿□梨語[&FFFF]#坐而坐者.

得罪云何罪是眠非坐女人. 同室宿. 未受具

足人. 過三夜過量床. 兜20羅貯褥坐皮坐具.  云

何罪亦是坐亦是眠擧打掌刀擬. 云何罪非

坐非眠行時立時. 云何罪是眠非行女人同

室宿乃至皮褥上眠. 云何罪是行非眠比丘.

與女人賊伴. 乃至*和上阿□梨語[&FFFF]#去而去

者. 得罪. 云何罪亦眠亦行擧打掌刀擬. 云何

罪非眠亦非行坐立時. 云何罪是屛處非衆

多屛處. 三諫不捨. 云何罪是衆多非屛處. 衆

下             欄

多人中三諫不捨. 云何罪亦屛處亦衆多擧

打掌刀擬. 云何罪非屛處. 非衆多衆僧中. 云

何罪是衆多. 非僧中衆多21人中三諫不捨. 云

何罪是僧中非衆多僧中. 三諫不捨. 云何罪

亦衆多. 亦僧中擧打掌刀擬. 云何罪非衆多

非僧中屛處三諫不捨. 云何22罪是僧中非屛

處僧中三諫不捨. 云何罪是屛處. 非僧中屛

處. 三諫不捨. 云何罪亦僧中亦屛處. 擧打掌

刀擬云何罪非僧中非屛處. 衆多人中三諫不

捨. 云何罪是冬非春. 比丘23到八月十五日.

不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪

是春非冬. 比丘受迦□那衣至臘月十五日

應捨. 若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪

亦冬亦春擧打掌刀擬. 云何罪非冬非春安

居時. 云何罪是春非夏. 比丘受迦□那衣不

捨. 至臘月十六日越毘尼罪. 云何罪是夏非

春比丘至四月十六日應安居不安居者. 越

毘尼罪. 到後安居復不安居者. 得二越毘尼

罪. 云何罪亦是春亦是夏擧打掌刀擬云何

罪非春非夏. 是冬時云何罪是夏非冬者. 於

二安居24時而不安居. 得二越毘尼罪云何罪

是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣. 而不捨.

至十六日得罪. 云何罪亦是夏亦是冬. 擧打

掌刀擬. 云何罪非夏非冬. 是春時是名罪非

夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身. 口

身犯口犯身口犯. 身惡行口惡行25身口惡行.

是名罪無罪者. 攝身攝口攝身口身不犯口

不犯身口不犯. 身不惡行口不. 惡行身口不

惡行. 是名無罪

佛告諸比丘. 持律比丘與他出罪時. 有罪亦

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十五

頁數: 四三二

上           欄

知. 無罪亦知. 覆亦知. 不覆亦知. 覆亦知者.

比丘明相出時. 犯僧伽婆尸沙. 知是罪不作

覆藏心. 至日出時作覆藏心. 至明相出時. 是

名一夜覆. 復有覆名. 比丘明相出時. 犯僧伽

婆尸沙. 知是罪不作覆藏心. 至食時作覆藏

心. 至明相出時. 是名一夜1覆. 如是中時□時

日沒初夜中夜時. 亦如是. 比丘至明相出時.

犯僧伽婆尸沙. 知是罪不作覆藏心. 乃至後

夜知是罪作覆藏心. 至明相出時. 是名二時

一夜覆. 復有覆名比丘明相出時. 犯僧伽婆

尸沙. 不知是罪. 至日出時知是罪. 不作覆藏

心. 到食時作覆藏心乃至明相出時. 是名一

夜覆中時. □時日沒初夜時. 亦如是. 比丘明

相出時. 犯僧伽婆尸沙. 不知是罪. 乃至中夜

知是罪. 不作覆藏心. 至後夜作覆藏心. 至明

相出恐時. 是名三時一夜覆. 復有覆名. 比丘明

相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪. 2到食時知

是罪不作覆藏心. 至日中作覆藏心. 至明相

出時. 是名一夜覆□時. 日沒初夜亦如是. 比

丘明相出時. 犯僧伽婆尸沙. 不知是罪. 乃至

中夜知是罪. 不作覆藏心. 到後夜作覆藏心.

至明相出時. 是名四時一夜覆復有覆名比

丘明相出時. 犯僧伽婆尸沙. 知是罪覆不覆

猶豫. 至日出時作覆藏心. 乃至明相出時. 是

名一夜覆如是食時中時□時日罐時初夜中

夜. 乃至後夜作覆藏心. 至明相出. 是名二時

一夜覆. 復有覆名. 比丘明相出時. 犯僧伽婆

尸沙不知是罪. 至日出時. 知是罪. 覆不覆猶

豫到食時. 作覆藏心. 至明相出時. 是名一夜

中          欄

覆. 如是中時□時日沒初夜亦如是. 比丘明

相出時. 犯僧伽婆尸沙. 不知是罪乃至中夜

知是罪. 覆不覆猶豫到後夜. 作覆藏心. 至明

相出3時. 是名三時一夜覆. 復有覆名. 比丘

明相出時. 犯僧伽婆尸沙. 不知是罪. 乃至食

時知是罪. 覆不覆猶豫到中時. 作覆藏心. 至

明相出時. 是名一夜覆. 如是□時日沒初夜

亦如是. 比丘明相出時. 犯僧伽婆尸沙. 不知

是罪. 乃至中夜知是罪. 覆不覆猶豫到後夜

作覆藏心. 至明相出時. 是名四時一夜覆. 復

有覆名. 比丘明相出時. 犯僧伽婆尸沙. 知是

罪作覆藏心. 至日出時4作不覆藏心. 乃至後

夜作覆藏心. 至明相出*時. 是名一夜覆. 復

有覆名. 比丘犯僧伽婆尸沙. 若隔壁若隔塹.

若闇中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸

沙. 是不名發露. 知而妄語. 得波夜提是名覆.

復有不覆5名. 若隔障若隔塹. 若闇中小聲自

稱說他名犯僧伽婆尸沙. 得名發露. 但諂曲

作. 得越毘尼罪. 復有不覆名. 比丘犯僧伽婆

尸沙. 不隔壁不隔塹. 不闇中不小聲. 不說他

自說名字犯. 是名不覆. 復有不覆名. 非罪想

罪疑覆不覆疑夜疑. 若發露是名不覆. 復有

不覆. 不作覆藏心. 未得發露. 若忘若罷道. 若

入定若命終. 是名不覆

佛告諸比丘. 持律比丘與他出罪時. 有罪應

知. 無罪應知. 覆應知. 不覆應知. 發露應知.

不發露應知. 或有覆非發露. 或有發露非覆.

或有罪亦發露. 或有非覆非發露. 云何覆非

□露. 比丘犯僧伽婆尸沙. 知是罪作覆藏心.

下          欄

不向他說. 是名覆非發露. 云何是發露非覆

6藏. 比丘犯僧伽婆尸沙. 知是罪不作覆藏

心. 向他說. 是名發露非覆. 云何是覆亦發露.

比丘犯僧伽婆尸沙. 知是罪覆藏已後向他

說. 是名覆亦發露. 云何非覆非發露. 比丘犯

僧伽婆尸沙. 知是罪不作覆藏心作是念. 待

時待方待人. 當知法作. 是名非覆非發露

佛佛告諸比丘. 持律比丘與他出罪時. 有罪應

知. 無罪應知. 覆應知. 不覆應知. 發露應知.

不發露應知. 與別住應知. 不與別住應知

7者. 云何不應與無罪. 不應與不覆. 不應與

罪不決定. 覆不決定. 夜不決定. 前人不索不

問不應與. 云何應與有罪應與覆. 應與罪決

定覆決定. 夜決定前人索問. 應應如法與不

如法與. 云何不如法與無罪. 罪不決定. 覆不

決定. 夜不決定. 前人不索不問. 衆不成就. 白

不成就. □磨不成就. 是名不如法與. 云何如

法與有罪. 罪決定. 覆決定. 夜決定. 前人索

問. 衆成就. 白成就. □磨成就. 若一一成就.

是名如法與不如法. 行8婆利*婆沙. 如法行

9婆利*婆沙. 云何不如法行. 僧伽藍無比丘

中間10有罪. 更擧與比丘同房同障住. 客比丘

來不白. 時集非時集不白. 是名不如法行. 云

何如法行. 僧伽藍有比丘住. 行*婆利*婆沙

中間. 不犯不擧. 與比丘別房別障住. 客比丘

來白時. 集非時集白. 是名如法行夜斷夜不

斷. 云何夜不斷. 僧伽藍中有比丘住. 乃至時

集非時集白. 是名夜不斷. 云何夜斷僧伽藍

中無比丘住. 乃至時集非時集不白. 是名夜

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十五

頁數: 四三三

上           欄

斷中間有罪中間無罪. 云何中間有罪發露

已. 僧未與波利婆沙. 更犯行波利婆沙中間

犯. 是名中間1罪. 云何中間無罪中間不犯.

是名無罪. 行波利婆沙比丘. 應隨順行七事.

何等七2一比丘事. 二比丘尼事. 三眷屬

事. 四入聚落事. 五執衆苦事. 六受拜事.

七王事. 云何比丘事不得受比丘禮. 不得說

比丘罪. 不得與比丘語論. 不得說沙彌罪. 不

得福罰沙彌. 不得與沙彌語論. 不得作比

丘使. 不得在比丘前後行入聚落衆集時. 不

得爲衆作說法人除別處. 是名比丘事. 云何

比丘尼事. 不得受比丘尼禮. 不得說比丘尼

罪. 不得與比丘尼語論. 不得說式叉摩尼罪

沙彌尼罪. 不得福罰式叉摩尼3沙彌尼. 不得

與式叉摩尼*沙彌尼語論. 不得遮比丘尼布

薩自恣. 不得遮比丘尼齊門止. 不得往敎誡

比丘尼. 若已受者不得往. 是名比丘尼事. 云

何眷屬事. 不得度人不得與人受具足. 不得

受人依止及畜沙彌. 不得受比丘供給. 不得

授人經. 不得從他受經本所誦經. 當細聲誦.

若先有依止弟子. 敎令依4止他當斷眷屬. 是

名眷屬事. 云何入聚落事. 不得太早入聚落

太晩出. 不得5在前後行沙門入聚落. 不得到

知識檀越家. 不得無比丘僧伽藍中住. 坐時

食時在比丘下. 不得使人迎. 食不得與人迎

食除次到. 是名入聚落事. 云何執衆苦事. 晨

起掃塔*院僧*院. 6授僧水. 洗僧大小行處.

如是一切可作事應隨力作. 不得與欲. 不得

受他欲除次到. 是名執衆苦事. 云何受拜事.

中           欄

不得受一切拜白一切□磨. 白三□磨. 盡不得

受. 是名7受拜事. 云何王事. 不得恃王大臣

居士凶人力勢. 不得嫌佛嫌法嫌僧嫌□磨

人. 但自責不得嫌他. 是名王事. 波利婆沙比

丘行此七事. 是名隨順行. 不行者是名不隨

順行. 不應與摩那□. 應與摩那□. 云何不應

與無罪. 不應與覆藏. 未與別住不應與半覆

半不覆. 不應與罪不決定. 覆不決定. 夜不決

定. 不應與波利婆沙不決定. 不應與不索不

問. 不應與云何應與有罪. 覆行波利婆沙竟.

罪決定. 覆決定. 夜決定. 波利婆沙決定. 前人

索問. 應與不如法與如法與. 云何不如法與

無罪. 乃至不索不問. 衆不成就. 白不成8就.

□磨不成就. 若一一不成就是名不如法與.

云何如法與有罪. 乃至索問衆成就. 白成就.

□磨一一成就. 是名如法與. 不究竟行摩那

□. 究竟行摩那□. 云何不究竟行摩那□. 衆

不滿不名行摩那□. 中間犯更擧與比丘一房

一障住. 不白客比丘. 時集非時集. 不白不日

日白界內僧是名不究竟行. 云何究竟行衆

滿. 是名究竟中間不犯不擧. 不共比丘一房

一障9住. 客比丘來白. 時集非時集. 白日日

白界內僧. 是名究竟行. 夜斷夜不斷. 云何夜

斷10夜中間衆不滿. 乃至不日日白界內僧. 是

名夜斷. 云何夜不斷中間衆滿. 乃至日日白

界內僧. 是名*夜不斷中間有罪. 中間無罪.

云何中間有罪. 未與摩那□中間犯. 與摩那

□中間犯. 究竟中間犯. 是名中間罪. 云何中

間無罪. 無上諸事. 是名中間無罪. 行摩那□

下              欄

比丘. 應隨順行. 七事如上說. 是名摩那□. 比

丘隨順行不行者. 是名不隨順. 應與阿色呵

那. 不應與. 不應與者無罪. 不應與覆未與別

住. 不應與摩那□. 不究竟不應與不覆. 未行

摩那□. 不應與覆不覆. 不應與罪不決定. 覆

不決定. 夜不決定. 別住不決定. 摩那□不決

定. 不索不問. 是名不應與阿色呵那. 應與者

有罪. 應與覆罪應與別住. 摩那□究竟. 應與

不覆摩那□. 究竟應與罪決定. 覆決定. 夜決

定. 別住決定. 摩那□決定. 前人索問. 是名應

與阿色呵那. 如法與阿色呵那. 不如法與阿

色呵那. 不如法與者無罪. 不應與乃至衆不

成就. 白不成就. □磨不成就. 若一一不成就.

是名不如法與如法與者有罪. 應與乃至衆成

就. 白成就. □磨成就. 若一一成就. 是名如法

與. 阿色呵那共覆者. 比丘月一日犯11一僧伽

婆尸沙. 知是罪. 不作覆藏心. 如是二日三日

乃至十日. 一切知是罪. 作覆藏心. 至明相出

12時. 是十罪一切共一夜覆. 應作十別住□

磨. 十摩那□. 十阿色呵那. 亦得作一別住□

磨. 一摩那□. 一阿色呵那. 是名共覆. 復有共

覆名. 比丘月一日犯一僧伽婆尸沙. 知是罪

不作覆藏心. 如是二日犯二三日犯. 三乃至

十日犯. 十僧伽婆尸沙. 一切知是罪. 一切作

覆藏心. 至明相出時. 是五十五僧伽婆尸沙

罪. 一切共一夜覆. 應作五十五別住□磨. 五

十五摩那□. 五十五阿色呵那. 亦得作一別

住□磨. 一摩那□. 一阿色呵那. 是名共覆. 復

有共覆名. 比丘月一日犯一僧伽婆尸沙. 不知

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十五

頁數: 四三四

上              欄

是罪. 如是二日三日乃至十日. 一切知是罪.

一切作覆藏心. 至明相出時. 是十罪共一夜

覆. 乃至亦得作一別住□磨. 一摩那□. 一阿

色呵那. 是名共覆. 復有共覆名. 比丘月一日

犯一僧伽婆尸沙. 不知是罪. 不作覆藏心. 乃

至十日犯十僧伽婆尸沙. 一切知是罪. 作覆

藏心. 至明相出時. 是五十五罪共一夜覆. 乃

至亦得作一別住□磨. 一摩那□一阿色呵

那. 是名共覆. 參差覆者. 比丘月一日犯一僧

伽婆尸沙. 知是罪作覆藏心. 至二日向他說

已. 復犯僧伽婆尸沙. 乃至十日向他說已. 復

犯知是罪. 作覆藏心. 至十一日向他說. 是十

僧伽婆尸沙. 如是一切各一夜1共參差. 覆應

作十別住□磨. 十摩那□. 十阿色呵那. 亦得

作一別住. 一摩那□. 一阿色呵那. 是名參差

覆. 復有參差2覆名. 比丘月一日犯一僧伽婆

尸沙. 知是罪作覆藏心至二日向人說已. 復

更犯如是. 乃至十日犯十僧伽婆尸沙. 知是

罪作覆藏心. 至十一日向人說. 是五十五僧

伽婆尸沙. 如是一切3各一夜參差覆. 應作五

十五別住□磨. 五十五摩那□. 五十五阿色

呵那. 亦得作一別住□磨. 一摩那□. 一阿色

呵那. 是名參差覆. 無量覆者. 或憶罪不憶夜.

或憶夜不憶罪. 或憶罪亦憶夜. 或不憶罪亦

不憶夜. 憶罪不憶夜者. 憶知犯罪多少不憶.

若干夜憶夜不憶罪者. 憶知爾許夜. 不憶罪

多少. 亦憶罪亦憶夜者. 憶知罪多少憶知若

干夜. 不憶罪不憶夜者. 不憶犯罪多少. 亦不

憶若干夜. 是中憶罪不憶夜者. 應當問. 汝何

中              欄

時犯未有歲時耶. 若前人默然者. 應隨年與

別住. 若言不4爾. 更問一歲耶. 二歲耶. 五歲

耶. 5可隨默然處與別住. 是名憶罪不憶夜.

憶夜不憶罪者. 隨夜多少應與作無量罪別

住. 是名憶夜不憶罪. 憶罪6亦憶夜者. 憶罪

多少隨所憶夜與別住. 是名憶罪亦憶夜. 不

憶罪不憶夜者. 應當問無歲時犯耶. 若默然

者. 隨年與作無量罪別住. 若言不爾更問未

有歲耶. 歲二三四五歲耶. 隨默然處與作

無量罪別住. 是名無量覆共覆7參差. 覆無量

覆. 是8三俱名爲覆. 別覆者. 比丘月一日犯

一僧伽婆尸沙. 知是罪作覆藏心. 不向他說.

二日復犯. 知是罪作覆藏心. 不向他說. 乃至

十日復犯知是罪作覆藏心. 不向他說. 是十

罪各別覆. 最後罪一夜覆. 如是二夜三夜. 乃

至初罪有十夜覆. 應與作十別住□磨. 十摩

那□. 十阿色呵那. 亦得作一別住. 一摩那□.

一阿色呵那. 復有別覆名. 比丘月一日犯一僧

伽婆尸沙. 知是罪作覆藏心. 不向9他人說.

乃至十日犯十僧伽婆尸沙. 知是罪作覆藏

心. 不向他說. 是五十五罪各別覆. 最後罪一

夜覆. 如是二夜三夜. 乃至初罪有五十五夜

覆. 應與五十五夜別住□磨. 五十五摩那□.

五十五阿色呵那. 亦得作一別住. 一摩那□.

一阿色呵那. 是名別覆10同覆別覆. 是二俱名

覆. 11比舍遮脚者. 或有罪長非夜長. 或有夜長

非罪長. 或有罪長夜亦長. 或有非罪長非夜

長. 罪長非夜長者. 比丘竟日犯僧伽婆尸沙.

知是罪向人說. 是名罪長非夜長. 有夜長非

下              欄

罪長者. 比丘犯一僧伽婆尸沙. 知是罪作覆

藏心. 不向他12人說. 是名夜長非罪長. 有罪

長夜亦長者. 比丘日日犯僧伽婆尸沙. 知是

罪覆半說半. 是名罪. 長夜亦長. 有非罪長亦

非夜長者. 比丘犯僧伽婆尸沙. 知是罪不作

覆藏心. 向*他人說更不犯. 是名非罪長亦非

夜長是中罪長夜不長罪. 亦長夜亦長者. 行

波利婆沙時. 當少與食多與作務. 若故不止

者. 當使淨人縛手脚著床. 應語言. 若更犯者.

僧復重治. 汝是名*比舍遮脚. 或有罪合非

夜合. 或有夜合非罪合. 或有罪合夜亦合. 或

有非罪合亦非夜合. 罪合非夜合者. 比丘犯

十僧伽婆尸沙. 一切十夜覆僧合與百夜別

住□磨. 比丘言. 長老. 我羸病不堪得與. 13略

行波利婆沙不應語言得. 百夜□磨合. 作十

夜別住. 是名罪合非夜合. 夜合非罪合者. 比

丘犯十僧伽婆尸沙. 一切十夜覆僧合與十

夜別住. 比丘言. 長老. 我□愧我欲廣行波利

婆沙. 應語言得. 是名夜合非罪合. 罪合夜亦

合者. 比丘犯十僧伽婆尸沙. 十夜覆藏僧合.

與14作十夜別住. 是名罪合夜亦合. 非罪合非

夜合者. 各各別作波利婆沙□磨. 是名非罪

合非夜合

摩訶僧祇律卷第二十五

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十六

頁數: 四三五

上              欄

摩訶僧祇律卷第二十六

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯         譯

1明雜2誦跋渠3法4之四

本罪者. 比丘覆藏罪乞別住已. 復語比丘言.

長老. 我更有僧伽婆尸沙. 比丘問5言. 是本

罪中間罪. 答言. 是本罪. 復問覆不覆. 答言. 覆

比丘語言. 長老. 先別住者. 已如法行. 今所說

覆者. 當更乞別住. 已是兩罪合行. 波利婆沙

共行摩那□. 共阿色呵那. 是名別乞共行波

利婆沙. 共行摩那□. 共阿色呵那. 比丘覆藏

罪索別住行至半. 復語比丘言. 長老. 我更有

僧伽婆尸沙. 比丘問言. 是本罪中間罪. 答言.

是本罪. 復問覆不覆. 答言覆. 比丘應語. 汝先

別住者已如法行. 今所覆者. 應更乞別住. 已

是兩罪. 合行波利婆沙. 共行摩那□. 共阿色

呵那. 是名別乞. 共行波利婆沙. 共行摩那□.

共阿色呵那. 比丘覆藏罪乞別住. 行竟. 復語

比丘言. 長老. 我更有僧伽婆尸沙. 比丘問言

本罪中間罪. 答言本罪. 復問覆不覆. 答言覆.

應語言先別住者. 已如法行. 今所覆者. 應更

乞別住行. 已是二罪合乞摩那□共阿色呵

那. 是名別乞別行波利婆沙. 共行摩那□. 共

阿色呵那. 比丘覆藏罪行波利婆沙竟. 乞摩

那□已. 復言. 長老. 我更有僧伽婆尸沙應問.

是本罪中間罪. 答言. 是本罪. 6問覆不覆. 答

言覆. 應語先波利婆沙. 摩那□已. 如法行. 今

中              欄

所覆者應更乞波利婆沙行竟. 更乞摩那□.

是二罪合行. 已共阿色呵那. 是名別乞別行

波利婆沙. 別乞合行摩那□. 共阿色呵那. 比

丘覆藏罪行波利婆沙竟. 乞摩那□行至半.

復語比丘言. 長老. 我更有僧伽婆尸沙. 乃至

應語. 先摩那□7已. 如法行. 今所覆者應更

乞波利婆沙行已. 更乞摩那□. 是二罪合行

摩那□. 共阿色呵那. 是名別乞別行波利婆

沙. 別乞共行摩那□. 共阿色呵那. 比丘覆藏

罪行波利婆沙摩那□竟. 復語比丘言. 長老.

我更有僧伽婆尸沙. 乃至應語. 先波利婆沙

摩那□已如法行. 今所覆者. 應更乞波利婆

沙摩那□行已. 是二罪合乞阿色呵那. 是名

別乞別行波利婆沙. 摩那□. 共阿色呵那. 比

丘覆藏罪行波利婆沙摩那□阿色呵那竟. 復

語比丘言. 長老. 我更有僧伽婆尸沙. 乃至應

語言. 先波利婆沙摩那□阿色呵那已. 如法

行. 今所覆者應更乞波利婆沙摩那□阿色

呵那. 是名別乞別行波利婆沙摩那□阿色

呵那. 比丘覆藏罪與波利婆沙已. 語比丘言.

長老. 我更有8二僧伽婆尸沙. 應問. 是本罪

中間罪. 答言. 是本罪. 問言. 覆不覆. 答言. 一

覆一不覆. 應語言. 先波利婆沙已. 如法行. 今

不覆者停覆者. 更乞波利婆沙合行. 已共行

摩那□. 共阿色呵那. 如是別住中別住竟. 摩

那□初中竟. 阿色呵那竟. 亦如上說. 比丘覆

藏罪. 與波利婆沙已. 復語諸比丘言. 長老. 我

更有9三僧伽婆尸沙. 應問*言. 是本罪中間

罪. 答言. 是本罪. 復問. 覆不覆. 答言. 一覆一不

下              欄

覆. 一疑應語言. 先波利婆沙已. 如法行. 今不

覆者停疑者. 當決定覆者. 當乞波利婆沙共

行摩那□共阿色10呵那. 如是別住中別住竟.

摩那□初中竟. 阿色*呵那竟. 亦如上說. 是

名本罪. 中間罪者. 比丘覆藏罪行別住11竟.

語比丘言. 長老. 我更有僧伽婆尸沙. 應問言.

是本罪中間罪. 答言. 是中間罪. 問言. 何時犯.

答言. 別住中犯. 問言. 覆不覆. 答言覆. 應語

言. 長老. 先別住者. 已如法行. 但少一夜. 今

覆者應更乞別住. 合行共行摩那□. 共阿色

呵那. 是名別乞共行別住. 共行摩那□. 共阿

色呵那. 比丘覆藏罪行別住已. 行摩那□. 語

比丘言. 長老. 我更有僧伽婆尸沙. 應問12言.

是本罪中間罪. 答言. 中間罪. 問言. 何時犯.

答言. 摩那□中. 問言. 覆不覆. 答言覆. 應語長

老. 先別住摩那□已. 如法行. 但摩那□中少

一夜. 今覆者應更乞別住行已. 更乞摩那□

合行. 共阿色呵那. 是名別乞別行別住. 別乞

摩那□. 共行摩那□. 共阿色呵那. 比丘覆藏

罪行別住. 摩那□阿色呵那竟. 復語比丘言.

長老. 我更有僧伽婆尸沙. 應問是本罪中13間

罪. 答言. 中間14罪. 問言. 何時犯. 15答言. 別住

中間犯. 問言覆不覆. 答言覆. 應語言. 長老.

先別住已. 如法行. 但少一夜摩那□阿色呵

那. 不成就. 今覆罪應更乞別住合行已. 更合

乞摩那□. 共阿色呵那. 是名別乞共行別住.

合乞摩那□. 共阿色呵那. 比丘覆藏罪行波

利婆沙. 摩那□. 阿色呵那竟. 復語比丘言. 長

老. 我更有僧伽婆尸沙. 應問是本罪中間罪.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十六

頁數: 四三六

上              欄

答言. 中間罪. 問言. 何時犯. 答言. 摩那□中.

問1言. 覆不覆. 答言覆. 應語言. 先別住摩那

□者已如法行. 但摩那□中少一夜. 阿色呵

那不成就. 今所覆者. 應更乞別住. 行已更乞

摩那□合行共阿色呵那. 是名別乞別行別

住. 別乞合行摩那□. 共阿色呵那. 比丘覆藏

罪行別住中. 語比丘言. 長老. 我更有二僧伽

婆尸沙. 問言. 是本罪中間罪. 答言. 中間罪.

問何時犯. 答言. 別住中. 2問覆不覆. 答言. 一

覆一不覆. 應語先別住者. 已如法行. 但少一

夜不覆者. 停覆者更乞別住. 合行共行摩那

□. 共阿色呵那. 是名別乞合行別住共行. 摩

那□. 共阿色呵那. 比丘覆藏罪行別住已. 行

摩那□中. 語比丘言. 長老. 我更有二僧伽婆

尸沙. 應問*言. 是本罪中間罪. 答言. 中間. 問

何時犯. 答言. 摩那□中. 問覆不覆. 答言. 一

覆一不覆. 應語先別住摩那□. 已如法行. 但

摩那□中少一夜今不覆者停覆者應更乞別

住行已. 更合乞摩那□. 共阿色呵那. 是名別

乞別行別住. 合乞共行摩那□. 共阿色呵那.

比丘覆藏罪行別住摩那□阿色呵那竟. 語

比丘言. 長老. 我更有二僧伽婆尸沙. 應問

*言. 是本罪中間罪. 答言. 中間. 問何時犯. 答

言. 別住中. 問言. 覆不覆. 答言. 一覆一不覆.

應語先別住已. 如法行. 但少一夜摩那□. 阿

色呵那不成就. 今不覆者停覆者. 應更乞別

住. 合行行已. 合乞摩那□共阿色呵那. 比丘

覆藏罪行別住. 摩那□阿色呵那竟語比丘

言. 長老. 我更有二僧伽婆尸沙. 應問是本罪

中              欄

中間罪. 答言. 中間. 問何時犯. 答言. 摩那□

中. *問覆不覆. 答言一覆一不覆應語先別住

摩那□已如法行. 但摩那□中少一夜. 阿色

呵那不成就今不覆者停覆者應更乞別住行

已合乞摩那□共阿色呵那. 復有比丘覆藏

罪行別住中. 語比丘言. 長老. 我更有三僧伽

婆尸沙. 應*問言. 是本罪中間罪. 答言. 中間.

問言. 何時犯. 答別住中. 問言. 覆不覆. 答言.

一覆一不覆一疑. 應語先別住者. 3已如法

行. 但少一夜. 今不復者停疑者. 當決定. 覆者

應更乞別住合行. 共行摩那4□. 共阿色呵

那. 至摩那□中更說亦如是. 比丘覆藏罪行

別住摩那□. 阿色呵那竟. 語比丘言. 長老. 我

更有三僧伽婆尸沙. 應問*言. 是本罪中間

罪. 答言. 中間. 問何時犯. 答言別住中. *問覆

不覆. 答言. 一覆一不覆一疑. 應語先別住

5者. 已如法行. 但少一夜摩那□. 阿色呵那

不成就. 不覆者停疑者. 當決定. 覆者應更乞

別住. 合行共行摩那□. 共阿色呵那. 摩那□

中更犯三罪. 亦如上說. 是名別乞別行別住.

別行摩那□. 共阿色呵那. 是名中間罪. 比丘

故出精. 犯僧伽婆尸沙. 覆藏罪欲行別住. 應

請善知□磨比丘. 作是言. 長老. 與我作波利

婆沙□磨. 將得意比丘至戒場上. 作心聽□

磨. □磨人應作是說大德僧聽. 某甲比丘故

出精. 犯一僧伽婆尸沙罪. 十夜覆藏. 若僧時

到. 僧某甲比丘故出精. 犯一僧伽婆尸沙罪.

十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者. 諸大德

聽. 某甲比丘故出精. 犯一僧伽婆尸沙罪. 十

下               欄

夜覆藏欲從僧乞十夜別往僧忍默然故. 是

事如是持. 此人應偏袒右肩胡□合掌. 作

是言大德僧聽. 我某甲比丘故出精犯. 一僧

伽婆尸沙罪十夜覆藏. 今從僧乞十夜別住

哀愍故. 唯願僧與我十夜別住法. 如是三

乞. □磨人應作是說. 大德僧聽. 某甲比丘故

出精. 犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已. 從僧

乞十夜別住. 若僧時到. 僧某甲比丘故出精.

犯一僧伽婆尸沙罪. 十夜覆藏與十夜別住.

白如是. 大德僧聽某甲比丘故出精. 犯一僧

伽婆尸沙罪十夜覆藏已. 從僧乞十夜別住

法. 僧今與某甲比丘故出精. 犯一僧伽婆尸

沙6罪. 十夜覆藏與十夜別住. 諸大德忍. 某

甲比丘故出精. 犯一僧伽婆尸沙. 十夜覆藏.

與十夜別住7者默然若不忍者. 便說是第一

□磨. 第二第三亦如8上說. 僧已與某甲比

丘. 故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與

十夜別住竟. 僧忍默然故. 是事如是持. □磨

已此人卽入界內應白僧偏袒右肩胡□合

掌. 作是言大德僧9聽. 我某甲比丘故出精.

犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏. 我已從僧乞

十夜別住. 僧已哀愍故. 與我十夜別住法. 大

德僧. 我某甲比丘故出精. 犯一僧伽婆尸沙

罪. 十夜覆藏. 我今行別住法. 僧憶念持如是

三說. 白言. 我10隨順行七事如是. 若二若三

乃至犯十罪者. 應合乞別住□磨□磨人應

作是說. 大德僧聽. 某甲比丘犯十僧伽婆尸

沙罪. 故出精. 乃至十罪. 一切十夜覆藏若僧

時到. 僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 故出

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十六

頁數: 四三七

上              欄

精. 乃至十罪一切十夜覆藏. 欲從僧乞一切

通合十夜別住諸大德聽. 某甲比丘犯十僧

伽婆尸沙罪. 十夜覆藏. 欲從僧乞一切通合

十夜別住. 僧忍默然故. 是事如是持. 此人應

從僧乞. 偏袒右肩胡□合掌作是言. 大德僧.

1憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 故出

精. 乃至十一切十夜覆藏今從僧乞一切通

合. 十夜別住. 哀愍故. 唯願僧與我一切通合

十夜別住法. 如是三乞. □磨人應作是說大

德僧聽. 某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 故出

精. 乃至十一切十夜覆藏已. 從僧乞一切通

合十夜別住法. 若僧時到. 僧某甲比丘犯十

僧伽婆尸沙罪. 十夜覆藏. 一切通合與十夜

別住法. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘犯十僧

伽婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一切十夜覆藏

已. 從僧乞一切通合十夜別住法. 僧今與某

甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 一切通合十夜

別住諸大德忍. 某甲比丘犯十僧伽婆尸沙

罪. 十夜覆藏. 一切通合與十夜別住*者默然

若不忍者. 便說是第一□磨. 第二第三亦如

是說. 僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪.

十夜覆藏一切通合. 與十夜別住竟. 僧忍默

然故. 是事如是持若欲此中行者. 卽日應白

僧偏袒右肩胡□合掌. 作是言. 大德僧*聽. 我

某甲比丘犯十僧伽婆尸沙2罪. 故出精. 乃至

十3一切十夜覆藏已. 從僧乞一切通合乞十

夜別住法. 僧已哀愍故與我一切通合十夜

別住法. 大德僧4聽. 我某甲比丘犯十僧伽婆

尸沙罪. 故出精. 乃至十一切十夜覆藏. 我今

中              欄

合行別住法. 僧憶念持. 如是三說. 白言. 我

隨順行七事. 此人當日日憶數滿. 應如是白.

大德僧聽. 我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪.

故出精. 乃至十一切十夜覆藏. 我已從僧乞

一切通合十夜別住法. 僧已與我十夜別住

法. 我已行十夜別住法竟. 僧憶念持. 如是三

說. 若此間衆滿者. 應行摩那□. 若不滿者應

心衆滿處. 應請善知□磨比丘得意人. 將至

戒場5上. 若無戒場者. 不□磨地. 不得作僧

事. □磨地如上說. □磨人應問. 行別住滿不.

不空僧伽藍行別住不. 無本罪中間罪不. 不

共比丘同一房一障住不. 客比丘來6白不. 時

集非時集白不. 如是□□如法已. 若犯一若

二若三乃至十罪. 應合乞摩那□. □磨人應

作是說. 大德僧聽. 某甲比丘犯十僧伽婆尸

沙罪. 故出精. 乃至十一切十夜覆藏已. 從僧

乞十夜別住. 某甲比丘行十夜別住竟. 若僧

時到. 僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 十夜

覆藏行別住竟. 欲從僧乞通合六夜摩那□.

諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 十夜

覆藏. 行別住竟. 欲從僧乞通合六夜摩那□.

僧忍默然故. 是事如是持. 此人應從僧中乞

偏袒右肩胡□合掌. 作是言. 大德僧7聽. 我某

甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一

切十夜覆藏. 我已從僧乞十夜別住. 我已行

十夜別住竟. 今從僧乞通合六夜摩那□. 哀

愍故. 唯願僧與我通合六夜摩那□. 如是三

乞□磨人應作是說. 大德僧聽. 某甲比丘犯

十僧伽婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一切十夜

下              欄

覆藏已. 從僧乞十夜別住. 某甲比丘行十夜

別住竟. 已從僧乞通合六夜摩那□. 若僧時

到. 僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 故出精.

乃至十一切十夜覆藏. 行別住竟. 一切通合

與六夜摩那□. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘

犯十僧伽婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一切十

夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住. 某甲比

丘已行十夜別住竟. 已從僧乞一切通合8與

六夜摩那□. 僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸

沙罪. 十夜覆藏行別住竟. 通合與六夜摩那

□. 諸大德忍. 某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪.

十夜覆藏行別住竟. 通合與六夜摩那□*者.

默然. 若不忍者. 便說是第一□磨. 第二第三

亦如是說. 僧與某甲比丘. 犯十僧伽婆尸沙

罪. 十夜覆藏行別住竟. 通合與六夜摩那□

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. □磨已. 應卽日

入僧中白作如是說. 大德僧*聽. 我某甲9比

丘犯十僧伽婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一切

十夜覆藏已. 從僧乞十夜別住法. 我已行十

夜別住竟. 已從僧乞通合六夜摩那□. 僧已

與我六夜摩那□. 大德僧*聽. 我某甲比丘犯

十僧伽婆尸沙罪. 十夜覆藏. 行別住竟. 一切

通合行六夜摩那□. 大憶念持如是三說. 白

言我隨順行七事. 如是三說. 第二日應白作

是說. 大德僧10聽. 我某甲比丘犯十僧伽婆尸

沙罪. 故出精. 乃至十一切十夜覆藏. 我已從

僧乞十夜別住僧已與我十夜別住. 我已行

十夜別住竟. 已從僧乞通合六夜摩那□. 僧

已與我六夜摩那□. 我行摩那□一夜已. 過

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十六

頁數: 四三八

上              欄

五夜在僧憶念持. 如是三說. 如是日日應白.

乃至六夜應白作是說. 大德僧聽. 我某甲比

丘犯十僧伽婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一切

十夜覆藏. 我已從僧乞十夜別住. 1僧已與我

十夜別住. 我已行十夜別住竟. 已通合乞六

夜摩那□. 僧已與我六夜摩那□. 我已行六

夜摩那□竟. 至阿色呵那. 僧憶念持. 若此間

衆滿者. 應請2善知□磨人作3如是言. 長老.

與我作□磨. □磨人應問不減衆行摩那□

不. 究竟摩那□不. 無本罪中間罪不. 不共比

丘一房一障住不. 4客比丘來. 5白不時集非

時集白不. 日日白界內僧不. 若一一如法者.

□磨人應作是說大德僧聽. 某甲比丘犯十

僧伽婆尸沙罪. 故出精. 乃至6十7一切十夜

覆藏已. 從僧乞十夜別住. 僧已與十夜別住.

某甲已行十夜別住竟. 已從僧乞通合六夜

摩那□. 僧已與六夜摩那□. 某甲比丘已六

夜行摩那□竟. 若僧時到僧某甲比丘犯十

僧伽婆尸沙罪. 十夜覆藏. 行十夜別住摩那

□竟. 欲從僧乞通合阿色呵那. 諸大德聽. 某

甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 十夜覆藏通合

行別住摩那□竟. 欲從僧乞通合阿色呵那

行別住摩那□竟. 欲從僧乞通合阿色呵那

一切十夜覆藏已. 從僧乞通合十夜別住. 僧

已與我十夜別住. 我已行十夜別住竟. 已從

僧中乞通合六夜摩□. 僧已與我六夜摩

那□. 我已行六夜摩那□竟. 今從僧乞十夜

中              欄

覆藏罪. 通合阿色呵那. 哀愍故. 唯願僧與我

十夜覆藏罪. 通合阿色呵那. 如是三乞. □磨

人應作是說. 大德僧聽. 某甲比丘犯十僧伽

婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一切十夜覆藏. 已

從僧乞通合十夜別住. 僧已與十夜別住法.

某甲比丘已行十夜別住8法竟. 已從僧乞通

合六夜摩那□. 僧已與六夜摩那9□. 某甲

比丘已行六夜摩那□竟. 已從僧乞十夜覆

藏罪. 通合阿色呵那. 若僧時到. 僧某甲比丘

犯十僧伽婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一切十

夜覆藏. 通合行別住摩那□竟. 通合與阿色

呵那. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘犯十僧伽

婆尸沙罪. 故出精. 乃至十一切十夜覆藏已.

從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住. 某甲

比丘已行十夜別住竟. 已從僧乞通合六夜

摩那□. 僧已與六夜摩那□. 某甲比丘已行

六夜摩那□竟. 已從僧乞十10夜覆藏罪. 通合

阿色呵那. 僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸

沙罪. 故出精. 乃至十一切十夜覆藏. 通合行

十夜別住. 六夜摩那□竟. 通合與阿色呵那.

諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪. 十

夜覆藏. 通合行十夜別住摩那□竟. 通合與

阿色呵那11者. 默然. 若不忍者. 便說是第一□

磨. 第二第三亦如是說. 僧已與某甲比丘十

夜覆藏. 一切通合十夜別住摩那□. 阿色呵

那竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 善男子聽. 汝

已如法出罪. 一白三□磨. 衆僧和合滿二十

衆. 集僧作□磨事難汝當謹愼[&FFFF]#復更犯. 是

名別住摩那□. 阿色呵那. 12比丘攝竟. 應□

下              欄

磨不應□磨者

佛住舍衛城. 廣說如上. 瞻波比丘相言諍

訟. 不和合住. 一人擧一人二人擧二人. 衆多

人擧衆多人. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 瞻

波比丘非法生. 一比丘擧一比丘. 二比丘擧

二比丘. 衆多比丘擧衆多比丘. 佛告諸比丘.

有四□磨. 何等四. 有非法不和合□磨. 有非

法和合□磨. 有如不和合□磨. 有如法和

合□磨. 非法不和合□磨者. 比丘無事僧與

作折伏□磨. 諸比丘知非法故. 遮不來. 比丘

不與欲持欲來不說. 比丘無事僧與作折伏

□磨. 不行隨順. 與捨諸比丘知非法故. 遮不

來比丘不與欲持欲來者不說. 是二俱名非

法不和合□磨非法. 和合□磨者. 比丘無事

僧與作折伏□磨諸比丘不知非法故不遮不

來. 諸比丘與欲持欲來者. 說比丘. 無事僧

與作折伏□磨. 不行隨順. 與捨諸比丘. 不知

非法故不遮不來. 諸比丘與欲持欲來者. 說

是12二俱名非法和合□磨. 如法不和合□磨

者. 比丘有事僧與作折伏□磨. 諸比丘不知

如法故. 遮不來. 諸比丘不與欲持欲來者不

說比丘有事. 僧與作折伏□磨. 行隨順與捨

諸比丘. 不知如法故. 遮不來. 諸比丘不與欲

持欲來者不說. 是二俱名如法不和合□磨

如法和合□磨者. 比丘有事僧與作折伏□

磨. 諸比丘知如法故. 不遮不來. 諸比丘與欲

持欲來者. 說比丘有事僧與作折伏□磨. 行

隨順法與捨. 諸比丘知如法故. 不遮不來. 諸

比丘與欲持欲來者說. 是二俱名如法和合

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十六

頁數: 四三九

上              欄

□磨. 是中如法和合□磨. 是名應□磨. 餘者

不應復有不應□磨. 比丘非折伏事. 作折伏

□磨. 諸比丘知非法故. 遮人不現前. 不問不

引過. 非法不和合. 衆不成就. 白不成就. □磨

不成就. 若一一不成就. 是名不應□磨. 行隨

順已應捨. 捨者有六. 作折伏□磨. 作不語□

磨. 作□出□磨. 作發喜□磨. 作擧□磨. 作別

住摩那□□磨. 作折伏□磨者. 應隨順行五

事. 比丘事. 比丘尼事. 眷屬事. □磨事. 王事.

作折伏□磨已. 應語言長老. 汝[&FFFF]#復更犯. 犯

者僧更重治汝. 是五事應一一隨順行. 行已折

伏下意. 僧應與作捨□磨. 是名捨作. 不語□

磨者應隨順行五事. 比丘事. 比丘尼事. 眷屬

事. □磨事. 王事. 作□磨已. 應隨順行五事.

雖復百歲應驅依止持戒下至知二部律十歲

比丘. 晨起應問訊. 與出大小行器唾壺. 擧置

常處與齒1木. 與掃地迎食. 浣衣熏[&FFFF]#. 一切

盡供給. 唯除禮拜按摩. 若病時得令按摩. 應

敎二部律. 若不能者. 敎一部律. 若復不能者.

應廣敎五衆戒. 應敎善知陰界入十二因緣.

應敎善知罪相非罪相. 威儀應敎非威儀應

遮. 若學已. 卽名爲捨. 作□出□磨者. 應隨順

行五事. 比丘事. 乃至王事□磨已. 應安著僧

伽藍邊住. 隨順行五事. 一一如法已應與捨.

是名捨□2出作發喜□磨者. 應隨順行五事.

比丘事. 乃至王事. □磨已. 應遣到所犯俗人

家悔過. 若俗人言. 尊者. 故在精舍中住耶. 若

故在彼住者. 我當斷彼食及衣錢物僧應語

言. 此非僧過. 汝應更往向彼下意. 令其歡喜.

中          欄

若彼喜者. 卽名爲捨. 作擧□磨者. 應隨順行

五事. 比丘事乃至王事□磨已. 應安著僧伽藍

外邊門. 向阿練若處. 若來入塔3院僧*院中.

掃地者. 比丘應逆掃其跡. 若來益洗脚處水.

大小行處水者. 應還4瀉棄. 若共行弟子依止

弟子者. 不得喚作5和上阿□梨弟子. 不應語

言. 被擧餘人. 應語隨順行. 應捨惡邪. 惡邪比

丘不應共語. 不應共住. 不應共法食. 不共佛.

不共法. 不共僧. 不共布薩. 不共自恣. 不共□

磨. 得語外道欲坐便坐. 不得語. 被擧令坐. 若

病者. 不應看病得語. 彼檀越若親里言. 被擧

人病. 汝往看. 若無常者不應與華香供養屍

不應爲作飮食非時漿. 供養僧不應分衣[&FFFF]#.

不應與燒身取其所眠床. 以屍著上. 衣[&FFFF]#繫

咽曳床而出. 作是言. 衆僧事淨衆僧事淨. 於

惡邪比丘. 不應起惡心. 何以故. 乃至□6柱不

應起惡. 應作是念. [&FFFF]#令後人習此邪見. 若放

牧人. 取薪草人. 持衣[&FFFF]#來施者得取. 卽彼爲

施主. 若被擧人. 隨順行五事. 得正見心意調

軟者. 得與捨行. 波利婆沙摩那□. 比丘應隨

順行七事. 比丘事乃至王事. 廣解如上說. 是

名捨. 作他邏[&FFFF]#者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾

時須達居士語□言. □住. 是聚落中爲我料

理. 客僧時瞻波比丘衆來. 見已歡喜. 共相問

訊. 善來大德. 與敷置床褥. 請令就座. 坐已與

洗脚水塗足油非時漿. 夜與燈火已. 頭面禮

足胡□合掌. 作是言. 大德僧. 爲我故明日受

我食. 卽受請已. 須臾第二衆來. 復爲敷床褥.

請令就坐. 與洗脚水塗足油非時漿已. 頭面

下              欄

禮足胡□合掌. 作是言. 大德7僧. 明日爲我

故受我食. 此衆言. 我不共彼食. 問言. 何故.

答言. 是被擧人. 彼言. 我非被擧. 復言. 汝是

被擧人. 何故言非如是被擧. 不8被擧竟. 夜

共諍. □比俗人發不喜心. 居士□聞已嫌言.

云何沙門竟夜共諍. 被擧不*被擧. 生不喜

心. 晨起竟不與前食後食. 駕草馬車還舍衛

城. 詣須達居士所. 具說上事. 乃至竟不料理.

居士聞已. 心懷不樂. 語□言. 此是惡事應與.

何故不與. 是法非法事在沙門. 爾時須達.

9往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 具以上事乃

至被擧不被擧. 具白世尊. 被擧人等我當云

何恭敬供養. 唯願世尊. 具分別說. 佛告居士.

有義應知無義亦應知. 是法非法. 是律非律.

皆悉應知. 是中有義如法如律. 行者應供給.

無有方便. 被擧比丘得共從事. 佛告居士. 但

當行施作諸功德. 是法非法. 沙門自知時. 大

愛道比丘尼. 往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面.

白佛言. 世尊. 我等當云何. 乃至無有方便. 被

擧比丘得共從事. 爾時尊者阿難優波離. 往

世尊所亦復如是

爾時尊者舍利弗白佛言. 世尊. 被擧比丘我

等云何得知. 乃至無有方便. 被擧比丘得共從

事. 爾時舍利弗白佛言. 世尊. 云何名他邏[&FFFF]#.

佛語舍利弗. 有七事. 非他邏[&FFFF]#. 似他邏[&FFFF]#. 二

他邏[&FFFF]#. 何等七. 或有狂故不著. 此衆不著彼

衆. 謂是他邏[&FFFF]#. 是最初非他邏[&FFFF]#. 似他邏[&FFFF]#

如是心亂鈍癡病. 病故不著. 此衆不著彼衆.

復次舍利弗. 或有人爲利故. 作是念. 若我著

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十六

頁數: 四四○

上              欄

此衆失彼利. 若著彼衆失此利. 是二俱不著.

復次或有人得二衆利故. 作是念. 我爲得二

邊利故. 不著此衆. 不著彼衆. 舍利弗. 是名七

事. 非他邏[&FFFF]#. 似他邏[&FFFF]#. 二他邏[&FFFF]#者. 自護心

待時自護心者. 見他是非. 作是念. 業行作者

自知. 譬如失火. 但自救身. 焉知他事. 是名自

護心. 待時者. 或有人見他諍訟相言. 作是念.

此諍訟相言時到. 自當判斷. 是名二他邏[&FFFF]#.

爾時舍利弗白佛言. 世尊. 云何名中他邏[&FFFF]#.

佛告舍利弗. 有一人共此衆法食味食. 亦共

彼衆法食味食請斷當事. 復次舍利弗. 中他

邏[&FFFF]#亦共此衆法食味食. 亦共彼衆法食味

食. 人不請而斷當事. 時舍利弗白佛言. 世尊.

他邏[&FFFF]#比丘欲料理被擧比丘. 當云何佛告

舍利弗. 被擧人行隨順法. 心柔軟欲料理者.

不得時集非時集. 爲料理當先於房若溫室.

若講堂上. 若衆多1人集處應往誘問年少比

丘. 長老頗聞. 汝和上阿□梨語. 若中間有人

料理. 被擧人當聽不. 若言我聞和上阿□梨

2語. 若被擧人行隨順法. 心柔軟. 設有人爲

語者. 3合此人治. 若聞是語默然而止. 若言

我聞和上阿□梨語. 被擧人行隨順法. 心柔

軟可憐. 無人爲其料理. 聞是語者. 不得故集

衆. 當因時集非時集. 如是舍利弗. 被擧人到

布薩自恣日. 應至僧中作是言. 我被擧比丘

行隨順法. 心柔軟與我捨. 如是三說已. 應還

出出時不得默然而去應偏袒右肩合掌[&FFFF]#

行若衆中有人語者. 他□[&FFFF]#比丘應問. 長老

此人本何事. 故4被擧. 復有人嫌言. 此人被

中              欄

擧. 何故不知應當合治. 若聞是語應默然止.

若言長老此人被擧行隨順法. 心柔軟無人

料理. 可與捨他邏[&FFFF]#. 比丘應語言. 長老. 世尊

說有二人剛强未治者. 應治已治. 柔軟者應

捨. 若如是得衆人意者. 應作心聽□磨已聽

乞. □磨人應作是說. 大德僧聽某甲比丘有

是事. 僧欲饒益故. 作擧□磨. 5彼行隨順法.

心柔軟. 若僧時到. 僧某甲比丘欲從僧乞捨

擧□磨. 諸大德聽. 某甲比丘欲從僧乞捨擧

□磨. 僧忍默然故. 是事如是持. 此人應乞偏

袒右肩胡□合掌作是言. 大德僧*聽. 我某甲

比丘有是事僧欲饒益故. 作擧□磨. 我已行

隨順法. 心柔軟. 捨本惡見. 今從僧乞捨擧□

磨. 哀6[&FFFF]#故. 唯願僧與我捨擧□磨. 如是三

7乞. □磨人應作是說. 大德僧聽. 某甲比丘

有是事. 僧欲饒益故. 作擧□磨. 彼行隨順法

心柔軟. 捨本8惡見. 已從僧中乞捨擧□磨.

若僧時到. 僧與某甲比丘捨擧□磨白如是.

大德僧聽. 某甲比丘有是事. 僧欲饒益故. 作

擧□磨. 彼行隨順法心柔軟. 捨本惡見. 已從

僧中乞捨擧□磨. 僧今與某甲比丘捨擧□

磨. 諸大德忍. 僧與某甲比丘捨擧□磨9者默

然. 若不忍者便說是第一□磨. 第二第三亦

如是說. 僧已與某甲比丘捨擧□磨竟. 僧忍

默然故. 是事如是持. 是名他邏[&FFFF]#. 異住者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時須達居士語□

言. 住是聚落中. 有客僧來. 爲我供給. 時瞻波

比丘衆來見已歡喜. 請令就座. 隨宜供給已

胡□合掌. 作是言. 唯願大德. 明日受我施食.

下              欄

須臾第二衆來. 卽請就座種種供給已. 請明

日食. 此衆言. 我不共彼衆食. 問言. 何故. 答

言. 彼衆破僧. 彼言. 我不破僧. 復言. 汝實破

僧. 何故言不如是. 竟夜共諍. □比俗人聞已

發不喜心. 居士□不悅. 遂不供給. 早起駕

草馬車還舍衛城. 向須達具說上事. 居士聞

已. 往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 卽以上

事. 具白世尊. 世尊. 此破僧人我等得恭敬供

養不. 唯願世尊. 具分別說. 佛告居士. 有義應

知. 無義10亦應知. 是法非法. 是律非律. 皆悉

應知. 此中有義如法如律應供給. 無有方便.

破僧人應與共住. 佛語居士. 但當行施. 作諸

功德. 是法非法事在沙門. 爾時大愛道比丘

尼白佛言. 世尊. 此破僧人我等云何得知. 如

上廣說. 爾時尊者阿難舍利弗優婆離. 11往世

尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 世尊. 破僧

人我等云何得知. 佛語優波離. 有義應知. 無

義亦應知. 是法非法. 是律非律. 此中有義如

法如律. 當行無12一方便. 破僧人應共住. 爾

時尊者優波離白佛言. 世尊. 云何名破僧. 佛

告優波離. 有二事名破僧. 何等二. 一者13增

惡法. 二者14增惡人. 復問. 非法衆滿如法衆

減名破僧不. 不也. 復問. 非法衆減. 如法衆滿

名破僧不. 不也. 復問. 非法衆滿如法衆若減

十若十五名破僧不. 不也. 復問. 非法衆滿.

如法衆滿. 若減十若十五. 是中若一一法語

人坐. 名破僧不. 不也. 復問. 若非法衆滿. 如

法衆滿. 若減十若十五. 是中若一一法語人.

不坐不與欲. 不與見不欲. 名破僧不. 不也. 復