經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十四

頁數: 四二一

上       欄

聽. 外道某甲. 欲於如口來法中出家受具足. 已

從僧1中乞試四月. 若僧時到僧今與外道某

甲. 試四月住. 白如是. 大德僧聽. 外道某甲欲

於如來法中出家受具足. 已從僧中乞試四

月. 僧今與外道某甲. 試四月住. 諸大德忍僧

與外道某甲. 試四月住忍者2默然. 若不忍者

便說僧已. 與外道某甲試四月住竟. 僧忍默

然故是事如是持. 作□磨已. 若能如沙彌隨

僧作務者. 在沙彌下. 次第取食若不能者應

語. 汝自心食. 應日日在前毁*□外道. 不信

邪見. 邪戒無□無愧. 如是種種毁*□. 若言

長老[&FFFF]#作是語. 彼間亦有賢善. 亦有持戒. 一

切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢. 應語

言. 汝還去. 彼間心阿羅漢. 若3言. 實如長老

所說外道邪見. 乃至無□無愧. 作泥□行長

老願拔濟我. 若試滿四月心不動移者應與出

家. 若中間得聖法者卽名試竟. 若捨外道4[&FFFF]#

幟. 著俗人服來者. 應與出家. 若著外道*[&FFFF]#

幟來者. 不試四月. 與出家受具足者越比尼

罪. 是名外道兒者. 佛住迦維羅衛國尼拘5律

樹釋氏精舍. 廣說如上. 爾時釋家童子父母

不放. 諸比丘度出家. 後諸子輩父母機備誨6瞋

恨言. 世尊臨得轉輪聖王. 猶捨出家. 我何所

顧戀. 而不出家. 爾時釋種往白淨王所白言.

大王. 我子不放而諸比丘便度出家. 餘在家

者不可敎誨. 設加敎誨懷恨出家而言. 世尊

臨得轉輪7聖王位猶捨出家. 我何所顧戀而

不出家. 唯願大王. 從世尊乞. 願父母不放勿

令出家. 爾時白淨王與衆多釋種. 往世尊所.

中         欄

頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 王白佛言. 世尊. 諸比丘

釋種. 童子. 父母不放而與出家餘在家者. 設

有. 敎誨懷恨出家言世尊臨得轉輪*聖王位.

猶捨出家. 我何所顧戀而不出家. 世尊. 父母

念子愛徹骨髓我亦曾爾. 世尊. 出家七年之

中坐起食飮無日不啼. 8惟願世尊. 制諸比

丘. 父母不聽勿令出家. 爾時世尊爲白淨王.

隨順說法發歡喜心. 頭面禮足而退. 王去不

久. 世尊往衆多比丘所. 敷尼師壇坐. 具以上

事爲諸比丘說. 佛言. 從今日後父母不放不

應與出家. 兒者有三9種. 親兒. 養兒. 自來兒.

親兒者. 父母所生. 養兒者小小乞養10之. 自

來兒者. 自來依附作兒. 是中親兒者此國不

聽餘國11亦不聽養兒自來兒. 此國不聽. 餘國

聽. 若父母不放不應與出家. 若已出家者. 不

應驅出. 若與出家受具足者. 越比尼罪是名

兒. 奴者. 佛住迦維羅衛國尼拘*律樹釋氏精

舍. 廣說如上. 時釋種家奴不放諸比丘度出

家. 後諸奴輩大家敎12誨分處作務而. 不肯順

從13□恨而言. 尊者闡陀猶尙出家. 我何所顧

戀. 當捨出家. 反受禮拜恭敬供養. 時諸釋種

往白淨王所白言. 大王. 我等家奴不放. 諸比

丘度出家. 餘者不可分處作務. *□恨而言.

尊者闡陀猶尙出家. 我何所顧戀. 當捨出家.

反受禮拜恭敬供養. 大王. 我等釋種多諸奴

僕. 賴此作使. 唯願大王. 從佛乞願奴主不放

勿令出家. 爾時白淨王與諸釋種往世尊所.

頭面體足[&FFFF]#坐一面. 卽以上事具白世尊. 唯

願世尊. 從今日後制諸比丘. 奴主不放勿令

下        欄

出家. 爾時世尊爲白淨王. 隨順說法. 發歡喜

心已. 王卽頭面禮足而退. 王去不久. 世尊往

衆多比丘所. 敷尼師壇坐. 具以上事爲諸比

丘說. 佛告諸比丘. 從今日後奴主不放. 不應

與出家. 奴者五種. 家生. 買得. 抄得. 他與. 自

來. 家生者. 家中婢14妾生. 買得者雇錢買得.

抄得者. 抄□國得. 他與者. 他人與. 自來者.

自來作奴. 是中家生錢買抄得此三種. 此間

不聽. 餘處亦不聽. 他與自來此二種. 此間不

聽. 餘處聽. 若奴主不放不應與出家. 若已出

家者. 不應驅出. 若與出家受具足者. 越*比

尼罪. 是名奴. 身分不端15正者. 佛住舍衛城.

廣說如上. 爾時諸比丘度人出家. 種種身分

不16端正. 爲世人所譏. 云何沙門釋子度人身

分不端*正. 出家之人應身端嚴. 此壞敗人何

道之有. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼

是比丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言.

實爾. 佛言. 從今日後身分不端正人. 不應與

出家. 身分不端17正者. 眼□18□脊. 19跛脚20□

脚. □齒瓠盧頭. 如是種種身分不21端正. 不

應與出家. 若已出家者. 不應驅出. 若度出家

受具足者. 越比尼罪. 是名身分不端正. 陋形

者. 佛住舍衛城. 22廣說如上. 諸天世人之所

供養. 爾時諸比丘度陋形人出家. 太黑太白

太黃太赤. 太長太短太[&FFFF]#太細. 爲世人所譏.

云何沙門釋子度陋形人出家. 出家之人形

應端嚴. 此人醜陋人不喜見. 23此壞敗人有何

道法. 復有人言. 此沙門唯二種人不度. 一者

死人. 二者不樂山家. 若不度24此衆不增長.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十四

頁數: 四二二

上         欄

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼是比丘

來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾.

佛言. 從今日後陋形人不應與出家. 陋形者

太黑太白太黃太赤. 太長太短衣[&FFFF]#太細. 復

次陋形1之人2喜尙不喜見. 肉復瞋□時. 是

陋形人不應與出家. 若已出家不應驅出. 若

度出家受具足者. 越比尼罪. 是名陋形. 是謂

不名受具足. 是中淸淨如法者. 名受具足□

磨□磨事□磨者. 佛住舍衛城. 爾時瞻波比

丘諍訟起不和合住. 一比丘擧一比丘. 二比

丘擧二比丘. 衆多人丘擧衆多比丘. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 從今日後不聽一

人擧一人. 乃至衆多人擧衆多人. 佛告諸比

丘. 從今日後應作□磨. □磨者. 四□磨. 二□

磨. 白一□磨. 白三□磨. 四衆作□磨. 五衆作

□磨. 十衆作□磨. 二十衆作□磨. 成就五非

法不和合作□磨已. 後悔成就五如法和合.

作□磨已. 後不悔四□磨者. 有非法和合□

磨有如法不和合□磨. 有如法和合□磨. 有

不如法不和合□磨. 是名四□磨. 二□磨者.

布薩□磨恭敬□磨. 是名二□磨. 白一□磨

者. 有二十八. 何等二十八. 山□磨不離衣宿.

離衣宿示房處. 示作大房處. 有示作前房處.

行[&FFFF]#人行舍羅3人試外道. 持杖絡囊. 典知床

4褥. 典知5鑒食. 典知差次食. 典知分房. 典知

取衣. 典知6掌衣. 典知分衣. 典知取[&FFFF]#. 典知

擧[&FFFF]#. 典知分[&FFFF]#. 典知分華. 典知分香. 典知分

果. 典知分7溫水. 典知分雜□. 典知隨意擧.

典知分粥人. 典知分小小雜物. 是名二十八.

中          欄

白三□磨有八. 何等八. 一折伏二不語三□

出. 四發喜. 五擧六別住. 七摩那□. 八阿色呵

那. 是名白三□磨. 四衆□磨者. 布薩□磨一

切拜人四人得作. 是名四衆□磨. 五衆□磨

者. 受自恣[&FFFF]#那邊地受具足. 一切尼薩耆五

人得作. 是名五衆□磨. 十衆□磨者. 比丘受

具足比丘尼受具足. 十人得作. 是名十衆□

磨. 二十衆□磨者. 比丘阿色呵那. 比丘尼阿

色呵那. 二十人得作. 是名二十衆□磨. 成就

五非法作□磨已. 後悔者人不現前. 不問不

引過. 非法不和合. 是名五非法. 作□磨已後

悔. 成就五如法作□磨已. 後不悔者. 人現前

問. 8問已自引過. 如法和合. 是名五如法. 作

□磨. 已後不悔是. 中應二十衆作□磨. 十衆

作不成就應. 十衆作□磨. 五衆作不成就. 應

五衆作□磨. 四衆作不成就. 應作白三□磨.

白一不成就應作白一□磨. 單白不成就. 應

單白□磨而作心聽□磨不成就. 應作心聽

□磨. 應作白□磨. 白一□磨成就. 應

作白一□磨. 作白三成就. 應作四衆□磨. 若

五衆作成就. 應五衆作□磨. 十衆作成就. 應

十衆作□磨. 二十衆作成就. 是名□磨. □磨

事者. 比丘受具足□磨事. 比丘尼受具足□

磨事. 支滿□磨事. 遮法淸淨□磨事. 9不具

足淸淨□磨事. 不生10戒□磨事. 罪根□磨

事. 不捨根□磨事. 捨根□磨事. 和合根□磨

事. 比丘受具足□事者. 受具足人心*和

上. *和上與心衣[&FFFF]#. 與心衆11與心戒師. 與心

空靜處敎師. 是諸事能生□磨. 白□磨. 是二

下              欄

俱名比丘受具足□磨事. 比丘尼12受具足□

磨事者. 比丘尼已與受具足竟. 向比丘僧中.

僧應問比丘尼. 淸淨無遮法不. 答言. 已淸淨.

是諸事能生□磨. 白□磨. 是二俱名比丘尼

受具足□磨事. 支滿□磨事者. 受具足人已

心*和上. *和上已與心衣[&FFFF]#. 與心衆與心戒

師. 與心空靜處敎師. 敎師推與僧. 從僧中乞

受具足. 問無遮法. 已說四依. 是諸事能生□

磨白□磨. 是二俱名支滿□磨事. 遮法淸淨

□磨事者. 遮法中淸淨. 是諸事能生□磨. 白

□磨. 是二俱法名遮淸淨. □磨事不具足. 淸

淨□磨事者. 支分不具足淸淨. 是諸事能生

□磨. 白□磨是二俱名不具足淸淨□磨事.

13不生戒□磨事者. 14汚比丘尼淨行. 盜住越

濟人. 五無間15罪犯波羅夷. 沙彌惡邪見. 是諸

事不生□磨. 白□磨. 是二俱名不生戒□磨

事. 罪根□磨事者. 五衆罪波羅夷. 僧伽婆尸

沙. 波夜提. 波羅提. 提舍尼. 越比尼罪. 是諸

事16能生□磨. 白□磨. 是二俱名罪根□磨事.

不捨根□磨事者. 比丘屛處三諫. 17多人中

三諫. 衆僧中三諫. 不捨是諸事. *能生□磨.

白□磨. 是二俱名不捨根□磨事. 捨根□磨

事者. 屛處三諫. 衆多人中三諫. 僧中三諫. 捨

是諸事. 18能生□磨. 白□磨. 是二俱名捨根

□磨事. 和合根□磨事者. 比丘僧集行舍羅.

不來者. 與欲唱和合僧. 是諸事19能生□磨.

白□磨. 是二俱名和合根□磨事. 是謂□磨

事. 折伏□磨事20者. 佛住舍衛城. 瞻21婆比丘

諍訟. 相言不和合住. 諸比丘以是因緣. 往

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十四

頁數: 四二三

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白世尊. 佛言. 1應與作折伏□磨. 2折伏□磨

有五事. 一切折伏□磨. 佛在舍衛城. 制何等

五. 一習近八事. 二數數犯罪. 三太早入太冥

出. 惡友惡伴非宜處行. 四諍訟相言. 五恭敬

年少. 習近八事者. 佛住舍衛城. 爾時慈地比

丘. 身習近住. 口習近住. 身口習近住. 身習近

住者. 未床坐共床眠. 共器食迭互著衣. 共出

共入. 是名身習近住. 口習近住者. 迭互染汚

心語. 是名口習近住. 身口習近住者. 共床坐

共床眠. 共器食迭互著衣. 共出共入. 語時展

轉相3爲染汚心語. 是名身口習近住. 諸比丘

諫言. 長老慈地4比丘[&FFFF]#身習近住. 口習近住

身口習近住. 一諫不止. 乃至三諫不止. 諸比

丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 是慈地比丘身

習5近. 口習*近. 身口習近住. 三諫不止者. 僧

應與作身習近住折伏□磨. □磨人應作是

說. 大德僧聽. 是慈地比丘身習近住. 三諫不

止. 若僧時到僧與慈地比丘身習近住. 作折伏

□磨. 白如是. 大德僧聽. 慈地比丘身習近住.

三諫不止. 僧今與慈地比丘身習近住. 作折

伏□磨. 諸大德忍. 僧與慈地比丘身習近住.

作折伏□磨. 忍者僧默然. 若不忍者. 便說是

第一□磨. 第二第三亦如是說. 僧已6忍. 與慈

地比丘作身習近住折伏□磨竟. 僧忍默然

故. 是事如是持. 口習近住身口習近住. 亦如

是說. 復次佛住舍衛城. 爾時優陀夷與好生

比丘尼. 身習近住. 口習近住. 身口習近住. 身

習近住者. 申手內共坐迭互著衣. 是名身習

近住. 口習近住者. 展轉染汚心語. 是名口習

中              欄

近住. 身口習近住者. 申手內共坐迭互著衣

更相爲語. 共染汚心語. 是名身口習近住. 諸

比丘諫言. 長老. 優陀夷[&FFFF]#與好生比丘尼. 身

習近住. 口習近住. 身口習近住. 一諫二諫

三諫不止. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛告

諸比丘. 是優陀夷與好生比丘尼. 身習近住.

口習近住. 身口習近住. 三諫不止者. 僧應與

作身習近住折伏□磨. □磨人應作是說. 大

德僧聽. 是優陀夷與好生比丘尼. 身習近住.

三諫不止. 若僧時到僧與優陀夷. 作身習近

住折伏□磨. 如是白. 白三□磨. 乃至僧忍

默然故. 是事如是持. 口習近住. 身口習近

住. 亦如上說. 復次爾時跋陀梨比丘. 與跋陀

7尸利比丘尼. 身習近住. 口習近住. 身口習

近住. 亦如上優陀夷中廣說. 復次佛住舍衛

城. 爾時蘇毘提比丘. 與蘇毘提夷比丘尼. 身

習近住. 口習近住. 身口習近住. 如好生比丘

尼中廣說. 復次爾時有比丘. 到居士家8內.

與婦人身習近住口習近住. 身口習近住. 身

習近住者. 與9母人申手內坐. 以香花果□

相授. 爲其走使. 是名身習近住. 口習近住

者. 共染汚心語. 是名口習近住. 身口習近住

者. 是上二事俱10是名身口習近住. 諸比丘諫

言. 長老. [&FFFF]#與婦人身習近住. 口習近住. 身口

習近住. 如是三11諫不止. 諸比丘以是因緣.

往白世尊. 亦如上優陀夷中廣說. 復次佛住

舍衛城. 爾時有比丘. 與不能男身習近住. 口

習近住. 身口習近住. 身習近住者. 申手內坐

共出12共入. 是名身習近住. 口習近住者. 共

下              欄

染汚心語. 是名口習近住. 身口習近住者. 上

二事俱是名身口習近住. 諸比丘諫言. 長老.

[&FFFF]#與不能男身習近住. 口習近住. 身口習近

住. 乃至三諫不止. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 亦如上優陀夷中廣說. 復次佛住舍衛城.

爾時優陀夷與共行弟子身習近住. 口習近

住. 身口習近住. 亦如上慈地比丘中廣說. 復

次佛住舍衛城. 爾時闡陀與童子身習近住.

口習近住. 身口習近住. 亦如上慈地比丘中

廣說. 是名八事習近住. 數數犯罪者. 佛住舍

衛城. 爾時尸利耶婆比丘五衆. 一一罪中數

數犯. 諸比丘諫言. 長老. 五衆一一罪中[&FFFF]#數

數犯. 一諫不止. 二諫13不止. 三諫不止. 諸比

丘以是因緣. 往白世尊. 佛告諸比丘. 是尸利

耶婆五衆. 一一罪中若數數犯者. 作數數犯

罪折伏□磨. □磨人應作是說. 大德僧聽. 是

尸利耶婆比丘數數犯罪. 三諫不止. 若僧時

到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏□磨

白如是. 大德僧聽. 尸利耶婆比丘數數犯罪.

三諫不止. 僧今與尸利耶婆比丘. 作數數犯

罪折伏□磨. 諸大德忍. 僧與尸利耶婆比丘

作數數犯罪折伏□磨. 忍者僧默然. 若不忍

者. 便說是第一□磨. 第二第三亦如說. 僧

已與尸利耶婆比丘. 作數數犯罪折伏□磨

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 是名數數犯

罪. 太早入太冥出惡友惡伴非處行者. 佛住

舍衛城. 爾時迦露比丘太早入聚落太冥出

聚落. 惡友惡伴非處行. 太早14入者. 太早入

聚落乞. 太冥出者. 15冥出聚落. 惡友者. 與象

子馬子偸兒劫賊□□兒. 如是等16共相親厚.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十四

頁數: 四二四

上              欄

惡伴者. 如惡友. 同非處行者. 寡婦家大童女

家□女家. 不能男家. 醜名比丘尼醜名沙彌

1尼. 如是非處行. 諸比丘諫言. 長老. [&FFFF]#太早

入太冥出. 乃至醜名沙彌*尼處行. 一諫不

止. 二諫三諫不止. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛告諸比丘. 是迦露比丘太早入太冥出.

乃至非宜處行. 三諫不止者. 僧應作太早入

折伏□磨. □磨人應作是說. 大德僧聽. 迦露

比丘太早入聚落. 三諫不止. 若僧時而. 僧今

與迦露比丘作太早入聚落折伏□磨. 如是

白. 白三□磨. 乃至僧忍默然故. 是事如是持.

如是太冥出惡友惡伴非宜處行. 亦如是. 諍

訟相言者. 佛住舍衛城. 爾時馬宿比丘自高

自用諍訟相言. 諸比丘諫言. 長老馬宿*比丘

[&FFFF]#諍訟相言. 如是一諫不止. 二諫三諫不止.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛告諸比丘. 五

法成就. 當知諍訟. 更起何等五2法□磨言非

法. 如法集言非法. 如法出過言非法. 如法捨

言非法. 如法與言非法. 是名五非法. 反上五

事名如法. 諸比丘應如是敎. 長老. 比丘必應

成就五法入衆. 何等五. 小聲入衆聞□磨已.

當信信已奉行. 若□磨不如法不能遮者. 應

與欲. 若不能與欲者. 應與比坐見不欲. 比丘

聞是敎時. 便言. 我能善語. 何故小聲入衆. 我

亦多聞. 何故聞□磨已. 當信我善知法. 何故

聞已當行. 我亦善於□磨. 何故聞□磨不如

法. 不能遮應與欲. 我當自往. 何故與比坐見

不欲. 我當遮. 佛告諸比丘. 五法成就諍訟更

起. 僧應與作折伏□磨. 何等五. 一者自高. 二

中              欄

者[&FFFF]#弊兇性. 三者無義語. 四者非時語. 五者

不親附善人. 是名五法成就. 僧應與作折伏

□□. □磨人應作是3說. 大德僧聽. 馬宿比

丘自高諍訟相言. 三諫不止. 若僧時到. 4僧今

與馬宿比丘自高作折伏□磨. 白如是. 大德

僧聽. 馬宿比丘自高諍訟相言. 三諫不止. 僧

今與馬宿比丘自高作折伏□磨. 諸大德忍.

僧與馬宿比丘自高作折伏□磨. 忍者僧默

然. 不忍者. 便說是第一□磨. 第二第三亦如是

說. 僧已與馬宿比丘自高作折伏□磨竟. 僧忍

默然故. 是事如是持. 後四事亦如是說. 恭敬

年少者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時闡陀比

丘度□少出家. 身自供給晨起問訊. 與出大

小行器唾壺著常處. 與按摩身體授與衣[&FFFF]#.

共入聚落令在前行到檀越家. 令在上座處

5坐. 先6受供養供養已. 與收[&FFFF]#蕩滌還著常

處. 食後與染衣熏[&FFFF]#. 與敷床*褥日冥. 與燃燈

7火內唾壺大小行器. 諸比丘諫言. 長老[&FFFF]#供

當年少. 年少應供給長老. 答言. 如長老語. 但

此年少先樂人出家. 是故我愛念. 恭敬□愧.

8隨逐供給. 如是一諫不止. 二諫三諫不止.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼闡陀來

來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言.

癡人. 汝於如來所無有愛念恭敬□愧隨逐而

更於年少所. 愛念恭敬□愧隨逐. 佛告諸比

丘. 是闡陀比丘於年少所愛念. 僧應與作愛

念供給年少折伏□磨□磨人應作是說. 大

德僧聽. 是闡陀比丘愛念9恭敬給侍年少. 三

諫不止. 若僧時到. 僧今與闡陀比丘愛念供

下              欄

給年少作折伏□磨. 白如是. 大德僧聽. 闡陀

比丘愛念供給年少三諫不止. 僧今與闡陀比

丘愛念10供給年少作折伏□磨. 諸大德11忍.

僧與闡陀比丘愛念供給年少12比丘作折伏

□磨忍者默然. 若不忍者. 便說是第一□磨.

第二第三亦如是說. 僧已與闡陀比丘愛念供

給年少作折伏□磨竟. 僧忍默然故. 是事如

是持. 恭敬□愧隨逐亦如是說. 是名折伏□

磨. 不共語□磨者. 佛住舍衛城. 爾時馬宿比

丘作折伏□磨已. 不隨順行. 所應行事而不

行. 所應捨事而不捨. 諸比丘以是因緣. 往白

世尊. 佛言是馬宿比丘作折伏□磨已. 不隨

順行. 所應行事而不行. 所應捨事而不捨. 僧

應與作不共語□磨. □磨人應作是說. 大德

僧聽. 是馬宿比丘作折伏□磨已. 不隨順行.

所應行事而不行. 所應捨事而不捨. 若僧時

到僧與宿馬比丘作不共語□磨. 白如是. 白三

□磨. 乃至僧忍默然故. 是事如是持. 復次佛

住舍衛城. 爾時有摩訶羅出家數犯小戒. 別

衆食處處食. 13停食食共器食女人同室宿. 過

三宿. 共床眠共床坐. 不淨果食. 受生肉受生

穀受14金銀. 諸比丘諫言. 長老不應作是事.

答言. 長老當語我. 我當受行. 諸比丘言. 是摩

訶羅有修學意. 後復數數犯小小戒. 別衆食

乃至受金銀. 諸比丘復諫言. 摩訶羅不應作

是事. 答言. 長老應語我. 我當受行後復數數

犯. 諸比丘言. 是摩訶羅出家. 不知恩敎. 不順

敎誨諂曲不實. 不欲修學. 諸比丘以是因緣.

往白世尊. 佛言. 是摩訶羅出家不知恩敎. 不

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十四

頁數: 四二五

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順敎誨. 僧應與作不1共語□磨. 2□磨人當

作是說. 大德僧聽. 是摩訶羅出家不知恩敎.

不隨敎3誨. 若僧時到僧與摩訶羅作不*共

語□磨白如是. 白三□磨乃至僧忍默然故.

是事如是持. 是名不共語□磨. □出□磨者.

佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑住. 作

身非威儀. 口非威儀. 身口非威儀. 作身害口

害身口害. 作身邪命口邪命身口邪命如上

□伽婆尸沙黑山聚落中廣說. 是名4□出□

磨. 發喜□磨者. 喜優婆夷. 舍那階. 油熬魚子

迦露. 摩訶南. 六群比丘. 喜優婆夷者佛住舍

衛城. 爾時難陀遊行諸國還到舍衛. 時難陀

著5入聚落衣. 持[&FFFF]#往至優婆夷家. 喜優婆夷

見已歡喜. 問訊言. 善來阿□梨. 何故希. 行卽

請令坐. 坐已難陀言. 我希行欲與我何物. 答

言. 隨所須與. 若前食若後食. 若粥若□若果.

隨所須當作. 難陀言. 我須前食當好作. 答言.

如敎. 我當好作. 唯願明日早來. 作是語已便

去. 後優婆夷晨起. 作好前食敷座□□而待.

難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來

故. 卽於此食中可6停者. 擧不可停者便食.

如是第二7日第三日待不來. 便盡取食. 到第

四日方來問言. 少病優婆夷. 8優婆夷嫌言.

阿□梨受我請前食. 何故不來. 答言. 優婆夷

瞋耶. 彼言瞋. 若9爾者我悔過. 優婆夷言. 向

世尊悔過去. 難陀卽便向佛悔過. 佛言. 何

10故悔過. 難陀具以上事. 白佛. 佛言. 癡人此

優婆夷於佛比丘僧無所11□惜. 汝何故擾亂.

佛告諸比丘. 是優婆夷在家篤信. 難陀擾亂

中              欄

令發不喜. 僧今應與難陀作發喜□磨. □磨

人應作是說. 大德僧聽. 是難陀比丘擾亂俗

人. 生不12喜心. 若僧時到. 僧與難陀作俗人

發喜□磨. 白如是. 大德僧聽. 難陀比丘擾亂

俗人. 發不歡喜. 僧今與難陀作俗人發喜□

磨. 諸大德忍. 僧與難陀作俗13人發喜□磨.

忍者僧默然. 若不忍者. 便說是第一□磨. 第

二第三亦如是說. 僧已與難陀作俗人發喜□

磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 14是名15喜優

婆夷. 舍那階者佛住舍衛城. 爾時質帝隷居

士請僧與藥. 時六群比丘聞已. 自相謂言. 居

士請僧與藥. 當往試之. 到時著入聚落衣16持

[&FFFF]#. 往到其家. 共相問訊17相問訊已. 作是言.

我聞居士請僧與藥. 審爾不. 答言爾. 阿□梨

有所須耶. 答言. 我須舍那階一擔. 居士言. 須

我18辦當與. 比丘言. 奇怪不先辦藥. 而欲請

僧. 汝不知19耶. 一比丘服藥. 如雪山一大龍

象食等. 汝不實施. 而但心名. 居士言. 阿□

梨. 王家庫中尙無儲藥. 肉復我家待辦相與.

比丘言. 與以不與自隨汝意. 言已便出. 後居

士遣人到拘□提國象聚落. 得舍那階來. 白

阿□梨已. 得舍那階. 可來取之. 聞是語已. 相

看面笑. 居士嫌言. 何故相看笑. 我未辦時. 殷

勤20苦索. 今者已辦而笑. 不取我家所有. 於

佛比丘僧無所愛惜. 尊者何故相試. 比丘言.

居士瞋耶. 答言瞋. 比丘言. 若瞋者我悔過. 居

士言. 向世尊悔過. 如喜優婆夷中廣說. 油熬

魚子者佛住舍衛城. 爾時質帝隷居士作百

味食請僧. 僧食訖. 還精舍. 居士[&FFFF]#家中婦兒

下              欄

言. 遺餘飮食料理. 與諸比21舍. 我欲往問訊

世尊. 爾時六群比丘在祇洹門間. 俗論言話.

居士見已. 作是念. 此非毘尼人. 設我不往彼

或有恨. 卽往和南問訊. 比丘言. 善來檀越. 如

大龍象. 居士問言. 尊者今日我家中食不. 答

言. 往食. 復問. 尊者. 食適意不. 答言. 善好. 但

少一種. 問少何等. 比丘答言. 若得油鹽熬魚

子者. 便是名食22施主. 得好名譽. 居士言. 尊

者. 我先不知. 若當知者應益多作人與一[&FFFF]#.

居士復言. 尊者. 聽我說譬喩. 過去世時有群

□依23[&FFFF]#林住有狸侵食. 雄□唯24有雌. 在後

鳥來覆之. 共生一子. 子作聲時. 25翁說偈言

26此兒非我有    野父聚落母

共合生兒子      非鳥復非□

若欲學*翁聲     復是□所生

若欲學母鳴      其父復是鳥

學鳥似□鳴      學□作鳥聲

鳥□二兼學      是二俱不成

如是尊者. 非是俗人. 復非出家. 比丘言. 居士

瞋耶. 答言瞋. 比丘言. 瞋者. 我悔過. 居士言.

向世尊悔過. 六群比丘卽往佛所. 27向佛悔

28過. 佛言. 何故悔過. 六群比丘以29其上事具

白世尊. 佛言. 癡人. 是質帝隷居士家中所有.

於佛比丘僧無所*□惜. 何故擾亂. 佛告諸

比丘. 是居士以宿命通. 見六群比丘本昔時.

曾作□鳥子. 是故作如是說. 佛言. 僧應與六

群比丘作俗人發喜□磨. 如喜優婆夷中廣

說. 迦露者佛住舍衛城. 爾時有乞食比丘. 時

到著衣持[&FFFF]#入城乞食. 次到一家門時夫在

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十四

頁數: 四二六

上              欄

中庭坐. 語婦言. 汝施出家人食. 婦言. 何道出

家. 夫言. 釋種出家. 婦言不與. 夫言. 何故不

與. 婦言. 是人非梵行. 比丘言. □妹. 我非是

非梵行. 婦人言. 尊者. 迦露尙不能修梵行. 肉

汝能修梵行耶. 比丘聞是語已. □□不樂. 遂

不乞食. 於是而還坐禪. □時禪覺已身極飢

乏. 往世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而故

問. 比丘何故飢色. 白言. 失食. 世尊. 佛言汝

不能乞食耶. 卽以上事具白世尊. 佛告諸比

丘. 是迦露比丘俗人間令發不喜. 僧應與

作俗人發1喜□磨. 如喜優婆夷中廣說. 是名

迦露. 摩訶南者佛住舍衛城. 爾時摩訶南釋

種請僧施藥時. 難陀優婆難陀2聞已. 自相謂

言. 當往試之. 3到時著入聚落衣. 往到其家.

共相問訊言. 我聞檀越請僧與藥審爾不. 答

言爾. 尊者欲須藥耶. 答言. 須爾許4[&FFFF]#□. 爾

許*[&FFFF]#油爾許*[&FFFF]#蜜. 爾許石蜜. 爾時根藥葉

藥華藥果藥. 答言. 尊者卽日無爾許藥. 須辦

相與. 5六群比丘言. 異事. 檀越. 先不儲藥. 而

請比丘僧. 汝不知耶. 一比丘服藥如雪山一

大龍象食等. 汝不欲施. 但心名譽. 彼言. 尊

者王家庫中尙無爾許藥. 何肉我家須辦當

與. 難陀言. 與6以不與自任汝意. 作是7語已.

便出. 居士後辦藥已. 白言. 尊者. 今可來取.

彼聞已相視而笑. 檀越嫌言. 何故試我相視

而笑未辦之時. 殷勤8來索. 今辦而不取. 難陀

言. 檀越瞋耶. 答言瞋. 若瞋者我悔過. 答言.

向世尊悔過. 難陀卽往佛所. 悔過. 9佛言. 何

故悔過. 卽以上事. 具白世尊. 佛言. 癡人. 是

中              欄

釋10摩南家中所有. 於佛比丘僧無所*□惜.

何故優亂. 佛告諸比丘. 僧應與難陀作俗人

發喜□磨如喜優婆夷中廣說. 是名摩訶南.

六群11比丘者佛住舍衛城. 爾時六群比丘在

迦尸邑. 身非威儀. 口非威儀. 身口非威儀. 身

害口害身口害. 身邪命口邪命身口邪命. 乃

至發俗人不歡喜. 佛告諸比丘僧. 應與六群

比丘作俗人發喜□磨. 如喜優婆夷中廣說.

是名六群比丘. 是謂發喜□磨

具足不名受      支滿不淸淨

□磨及與事      折伏不共語

□出發歡喜      初跋渠說竟

擧□磨者佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時闡陀

比丘五衆罪中犯一一罪. 諸比丘言. 長老. 見

此罪不. 答言. 不見. 12汝用問我見不見爲. 諸

比丘以是因緣往白世尊. 佛告諸比丘. 是闡

陀比丘五衆罪中犯一一罪. 自言不見者. 僧

應與作不見罪擧□磨. □磨人應作是說. 大

德僧聽. 是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪. 而

自言不見. 若僧時到. 僧與闡陀比丘作不見

罪擧□磨. 白如是. 大德僧聽. 是闡陀比丘五

衆罪中犯一一罪. 而自言不見. 僧13今與闡陀

比丘作不見罪擧□磨. 諸大德忍. 僧與闡陀

比丘不見罪擧□磨. 忍者僧默然. 若不忍

14者. 便說是第一□磨. 第二第三亦如是說.

僧已與闡陀比丘. 作不見罪擧□磨竟. 僧忍

默然故. 是事如是持. 作擧□磨已. 語諸比丘

言. 長老. 我見是罪所應行事. 我隨順行哀愍

我故. 與我捨不見罪擧□磨. 諸比丘以是因

下              欄

緣. 往白世尊. 佛告諸比丘. 是闡陀比丘五衆

罪中犯一一罪而言不見. 僧欲饒益故. 作擧

□磨. 彼所應行事已隨順行. 自言見罪. 僧應

作捨不見罪擧□磨. □磨人應作是說. 大德

□聽. 是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪. 而言

不見. 僧15欲饒益故作不見罪擧□磨. 所應行

事. 彼隨順行. 今自見罪. 若僧時到. 僧與闡陀

比丘. 欲於僧中乞捨不見罪擧□磨. 諸大德

16僧聽. 闡陀比丘. 欲於僧中乞捨不見罪擧□

磨17竟.  僧忍默然故. 是事如是持. 此人應從

僧中乞. 作是言. 大德僧聽. 我闡陀比丘. 五衆

罪中犯一一罪. 而言不見. 僧欲饒益故作不

見罪擧□磨. 所應行事已隨順行. 自說見罪.

今從僧乞捨不見罪擧□磨. *惟願大德僧哀

愍故. 與我捨不見罪擧□磨. 如是三乞. □磨

人應作是說. 大德僧聽. 是闡陀比丘. 五衆罪

中犯一一罪. 自言不見. 僧欲饒益故. 作不見

罪擧□磨. 所應行事已隨順行. 今自見罪已.

從僧中乞捨不見罪擧□磨. 若僧時到. 僧今

與闡陀比丘. 捨不見罪擧□磨. 白如是. 大德

僧德. 是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不

見. 僧欲饒益故與作不見罪擧□磨. 所應行

事已隨順行. 今自見罪已. 從僧中乞捨不見

罪擧□磨. 僧今與捨不見罪擧□磨. 諸大德

忍. 僧與闡陀比丘捨不見罪擧□磨. 忍者僧

默然. 若不忍者便說是第一□磨. 第二第三

亦如是說. 僧已與闡陀比丘. 捨不見罪擧□

磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 僧已與捨不

見罪擧□磨竟. 諸比丘語言. 長老. 此罪應如

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十五

頁數: 四二七

上              欄

法作. 答言. 汝用敎我如法作. 爲我不能作. 諸

比丘以是因緣. 往白世尊. 佛告諸比丘. 是闡

陀比丘五衆罪中犯一一罪. 不能如法作者.

僧應與犯罪. 不能作擧□磨. □磨人應作是

說. 大德僧聽. 是闡陀比丘五衆罪中犯一一

罪. 不肯如法作. 若僧時到. 僧今與闡陀比丘

犯罪不肯如法作擧□磨. 白如是. 大德僧聽.

是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪. 不肯如法

作. 僧今與闡陀比丘犯1一一罪. 不肯如法作

擧□磨. 諸大德忍. 僧*今與闡陀比丘犯罪不

肯如法作擧□磨. 忍者僧默然. 若不忍者便

說是. 第一□磨. 第二第三亦如是說. 僧已與

闡陀比丘犯罪不肯如法作擧□磨竟. 僧忍

默然故. 是事如是持

摩訶僧祇律卷第二十四

摩訶僧祇律卷第二十五

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯              譯

2明雜誦跋渠法之萬

復次佛住舍衛城. 爾時阿梨□比丘謗契經.

作是說言. 長老. 世尊說法. 我解知行障道法.

不能障道. 諸比丘語言. 長老. [&FFFF]#謗契經. 謗契

經者. 是惡邪見. 3墮惡道入泥□4中. 答言. 此

是好見善見. 父母先師相承已來. 作如是見.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛告諸比丘. 是

阿梨□比丘作是說世尊說法. 我解知行障

中         欄

道法不能障道. 應屛處三諫5多人中三諫. 衆

僧中三諫. 屛處諫者. 應先問. 長老阿梨□汝

實謗契經. 作是說. 世尊說法. 我解知行障道

法不能障道耶. 答言6實爾. 爾時屛處應諫作

是言. 長老[&FFFF]#謗契經. 謗契經者. 此是惡邪見

墮惡道入泥□. 我慈心饒益故諫汝. 汝當捨

此事. 一諫已過二諫在. 捨此事不. 答言. 此是

好見善見. 父母先師相承已來作如是見. 我

不能捨. 如是二諫三諫不止. 如是7衆多人中

三諫. 若不捨者. 僧中應作□磨. □磨人應

8作如是說. 大德僧聽. 是阿梨□比丘謗契

經. 作是說. 世尊說法我解知. 行障道法不能

障道. 已屛處三諫. 衆多人中三諫不捨. 若僧

時到. 僧亦應三諫. 僧中應問. 長老. 汝實謗契

經. 作是說. 世尊說法我解知. 行障道法不能

障道已. 屛處三諫. 衆多人中三諫. 不捨此事

耶. 答言9爾. 僧中應諫. 長老汝[&FFFF]#謗契經. 謗

契經者. 此是惡邪見墮惡道入泥□. 僧今慈

心饒益故. 諫汝. 一諫已過二諫在. 捨此事不.

答言. 此是好見善見. 父母先師相承10已來作

如是見. 我不能捨. 如是第二第三諫不止. 諸

比丘以是因緣. 往白世尊. 佛告諸比丘. 是阿

梨□比丘謗契經已. 屛處三諫. 衆多人中三

諫不捨者. 僧應作謗契經不捨擧□磨. □磨

人應作是說. 大德僧聽. 是阿梨□比丘謗契

經. 作是說. 世尊說法. 我解知. 行障道法不能

障道已. 屛處三諫. 衆多人中三諫. 衆11僧中

三諫. 而不捨. 若僧時到. 僧今與阿梨□比丘

作謗契經不捨擧□磨. 白如是如是白三□

下          欄

磨

復次佛住舍衛城. 爾時尸利耶12婆惡邪見

13起作是說. 殺生自殺敎人殺. 乃至作惡無

女. 爲善無福. 無今世後世善惡果報. 諸比丘

言. 長老. 尸利耶14婆[&FFFF]#起惡15見. 起惡見者. 是

不善墮惡道入泥□. 答言. 此是好見善見. 我

父母先師相承*已來作如是見. 諸比丘以是

因緣. 往白世尊. 佛言. 是尸利耶*婆起惡邪

見. 乃至無善惡果報應. 屛處三諫. 衆多人中

三諫. 僧中三諫. 屛處16三諫者. 應先問. 長老.

尸利耶*婆汝實起惡邪見. 作是說殺生自殺

敎人殺. 乃至作惡無女爲善無福. 無今世後

世善惡果報耶. 答言爾. 是時應諫言. 長老[&FFFF]#

起惡邪17見. 起惡邪*見者. 是不善墮惡道入

泥梨. 我今慈心饒益18汝故諫. 汝一諫已過二

諫在. 捨19是見不. 答言. 此是好見善見. 父母

先師相承*已來作如是見. 我不能捨. 如是第

二第三諫不止. 衆多人中三諫. 如是不止者.

僧中應作20擧□磨. □磨人應作是說. 大德僧

聽. 是尸利耶*婆起惡邪見. 作是說殺生自殺

敎人殺. 乃至作惡無女爲善無福. 無今世後

世善惡果報. 已屛處三諫. 衆多人中三諫. 而

不捨. 若僧時到. 僧今應三諫. 是時21僧中應

問. 長老. 尸利耶*婆汝實作是說. 殺生自殺敎

人殺. 乃至作惡無女爲善無福. 無今世後世

善惡果報. 已屛處三諫. 衆多人中三諫. 不捨

此事耶. 答言. *實爾僧中應諫. 長老. 22汝[&FFFF]#起

惡邪見. 此是不善墮惡道入泥□中. 衆僧慈

心欲饒益故諫. 汝一諫已過二諫在. 捨此見

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十五

頁數: 四二八

上          欄

不. 答言. 此是好1見善見. 父母先師相承已

來作如是見. 我不能捨. 如是一諫不止. 乃至

三諫不止. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛告

諸比丘. 是尸利耶*婆起惡邪見. 三諫不止.

僧應與作不捨惡邪見. 擧□磨. □磨人應作

是說. 大德僧聽. 是尸利耶*婆比丘起惡邪

見. 2已屛處三諫. 衆多人中三諫. 衆僧中三

諫不止. 若僧時到. 僧今與尸利耶*婆作不捨

惡3邪見. 擧□磨. 白如是. 白三□磨. 乃至僧

忍默然故. 是事如是持

復次佛住舍衛城. 爾時摩樓伽子比丘起邊

見. 作是說. 世界有邊世界無邊. 諸比丘言. 長

老. [&FFFF]#起邊見. 此是惡見墮惡道入泥□. 答

言. 此是好見善見. 父母先師相承已來作如

是見. 我不能捨. 諸比丘以是因緣. 往白世尊.

佛告諸比丘. 是摩樓伽子4比丘起邊見. 作是

說. 世界有邊世界無邊. 應屛處三諫. 衆多人

中三諫. 衆僧中三諫. 屛處諫者. 應問. 長老.

汝實起邊見作是說. 世界有邊世界無邊耶.

答言. *實爾. 爾時應諫言. 5長老. 此是惡見墮

惡道入泥□. 我今慈心饒益故. 諫汝. 一諫已

過二諫在. 捨此見不. 答言. 此是好見善見. 父

母先師相承已來作如是見. 我不能捨. 如是

第二第三諫不止. 衆多人中亦如是三諫. 若

不止者. 僧中應作9擧□磨. □磨人應作是

說. 大德僧聽是摩樓伽子比丘起邊見. 說世

界有邊世界無邊. 已屛處7三諫. 衆多人中三

諫不止. 若僧時到僧亦應三諫. 僧中應先問.

長老. 汝實起邊見. 說世界有邊世界無邊. 已

中              欄

屛處8三諫. 衆多人中三諫. 不捨此見耶. 答

言*實爾. 爾時應僧中諫. 長老. [&FFFF]#起邊見. 此

是惡見墮惡道入泥□. 僧慈心饒益故. 諫汝.

一諫已過二諫在. 捨此見不. 答言. 此是好見

善見. 父母先師相承已來作如是見. 我不能

捨. 如是第二第三諫不止. 諸比丘以是因緣.

往白世尊. 佛告諸比丘. 9以是摩樓伽子比丘

起邊見. 已屛處衆多人10中三諫不止者. 僧

應與作不捨邊見擧□磨. 如上說. 是名擧□

磨

佛住舍衛城. 爾時尸利耶*婆比丘數數犯僧

伽婆尸沙罪. 語諸比丘言. 長老. 與我摩那□.

諸比丘問言. 長老. 何故索摩那□. 答言. 我犯

僧伽婆尸沙罪. 諸比丘先知數數犯僧伽婆

尸沙罪. 語言. 長老. 尸利耶*婆僧和合集作

□磨難. 長老所犯一切盡說. 當一時作□磨.

如是第二第三. 答言. 我正犯是罪. 作□磨已.

作是念. 我何故. 再作□磨. 應一切盡說一時

作□磨. 語諸比丘言. 長老. 與我摩那□. 諸

比丘問言. 何故復索摩那□. 答言. 我犯僧伽

婆尸沙罪. 諸比丘問. 長老. 何時犯答言. 爾時

11犯諸比丘言. 我先已語長老. 僧和合集作□

磨難. 長老所犯一切盡說. 當一時作□磨. 爾

時何故不說. 答言. 我□愧故. 不盡說. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼尸利耶*婆來.

來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛

言. 癡人. 犯時不知羞□心淸淨時. 何以羞

□. 此是惡事. 非法非律. 32非如佛敎. 不可以

是長養善法

下              欄

佛告諸比丘. 持律比丘與他出罪時. 他語有

罪亦知. 無罪亦知. 覆亦知. 不覆亦知. 發露亦

知. 不發露亦知. 應與別住亦知. 不應與別住

亦知. 如法與別住亦知. 不如法與別住亦知.

如法行波利婆沙亦知. 不如法行波利婆沙

亦知. 中間有罪亦知. 中間無罪亦知. 夜斷亦

知. 夜不斷燎知. 隨順行亦知. 不隨順行亦知.

應與摩那□亦知. 不應與13摩那□亦知. 如法

與摩那□亦知不如法與*摩那□亦知. 究竟

摩那□亦知. 不究竟摩那□亦知. 中間有罪

亦知. 中間無罪亦知. 夜斷亦知. 夜不斷亦

知. 隨順行亦知. 不隨順行亦知. 應與阿色呵

那亦知. 不應與亦知. 如法與阿色呵那亦知.

不如法與亦知. 共覆亦知. 不共覆亦知. 無量

覆亦知. 14比舍遮脚亦知. 或有罪合. 非夜合.

或有夜合. 非罪合. 或有罪合. 夜亦合. 或有非

罪合. 非夜合. 本罪中間罪比丘成就四法. 名

爲持律. 何等四知罪. 知無罪. 知重知輕. 是名

四法. 15復成就四法. 名爲持律知罪. 知無罪.

不以重罪作輕. 不以輕罪作重. 是名四法. 復

成就四法. 知罪. 知無罪. 無罪人不言有罪. 有

罪人不言無罪. 是名四16法. 復成就四法. 不

以重作輕. 不以輕作重. 不以不犯罪人作犯

罪. 不以犯罪人作不犯罪. 是名四. 復成就五

法. 名17爲持律. 善知諍. 善知諍緣起處. 善知

斷諍事. 善知斷諍分別. 善知斷諍滅止. 是名

五. 復成就六法. 卽上五事更增善斷諍結集.

是名六. 復成就七法. 知罪. 知無罪. 知重. 知

輕. 不以重罪作輕. 不以輕罪作重. 善知□磨.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十五

頁數: 四二九

上              欄

是名七. 復成就八法卽上七事更增善誦波

羅提木叉. 廣略毘尼識知緣起. 是名八. 復成

就九法. 何等九. 卽上八事更增1善誦毘尼.

善知義不2妄見徹. 善知□磨. 是名九. 復成

就十法. 卽上九事更增善調伏諸根梵行滿

足. 深知□磨是名十. 復成就五法. 名*爲持

律. 何等五. 持戒知罪. 知無罪. 誦波羅提木

叉. 略廣3義. 知其緣起. 善知□磨. 是名五. 復

成就四法. 何等四. 持戒4善知罪. 5知無罪. 善

知□磨. 是名四. 復四就三法. 知罪. 知無罪.

知□磨. 是名三. 復成就二法. 6何等二. 知罪.

知無罪. 是名二. 復成就一法. 何等一善知□

磨. 是名持律. 乃至成就十四法. 是名持律最

第一. 除如來應供正遍知. 何等十四知罪. 知

無罪. 知重. 知輕. 知覆. 知不覆. 知可治. 知

不可治. 知得淸淨. 知得淸淨. 得四7禪功

德住現法樂. 得天眼天耳宿命通. 盡有漏. 得

無漏. 是名十四法. 一切持律中最第一. 除如

來應供正遍知

佛告諸比丘. 優波離比丘成就是十四法. 持

律第一. 有罪亦知. 無罪亦知. 乃至盡有漏得

無漏慧解脫有罪亦知者. 知五衆罪波羅夷.

僧伽婆尸沙. 波夜提. 波羅提提舍尼. 越毘尼.

婆羅夷者. □盜斷人命. 自稱過人法. 僧伽婆

尸沙者. 故出精相觸惡口語. 乃至聚落中汚

他家. 波夜提者. 三十尼薩耆. 九十二純波夜

提波羅提. 提舍尼者. 阿練若8處. 無病比丘

尼邊取食. 比丘尼指示食拜學家. 越毘尼者.

有十三事. 阿遮與. 偸蘭遮. 醜偸蘭. 不作. 不

中              欄

語. 突吉羅. 惡聲. 威儀. 非威儀. 惡威儀. 惡邪

9命. 惡見. 心生悔毘尼. 阿遮與者. 如外道須

深摩如尊者跋陀10梨. 如王舍城比丘尼. 如是

11比向佛悔過. 是名阿遮與. 偸蘭遮者. 盜12減

五錢動五錢物不離地. 是名偸蘭遮. 醜偸蘭

者. 染汚心弄身生. 是名醜偸蘭. 不作者. 13和

上阿□梨14語作是事. 共法中應作. 若不作

者. 越毘尼15罪. 若語喚婦人來取酒來. 應語

*和上. 阿□梨我聞法中不得作. 是名不作.

不語者. *和上阿□梨共語聞而不報者. 越

毘尼罪. 若口中有食. 若能使聲不異者. 應答.

若不能者咽已然後答. 若*和上阿□梨作是

語. 何以聞我語. 而不應. 應語*和上阿□梨.

我口中有食. 是故不得答. 是名不語. 突吉羅

者. 如世尊語優陀夷六群比丘. 及餘比丘等

作是事不好. 是名突吉羅. 惡聲者. 作象聲馬

聲牛驢駱駝. 如是16等一切畜生聲. 長引促

斷. 促引長斷. 是名惡聲. 威儀者. 晨起當除洗

大小便行處. 當益大小行處. 甕水應當掃. 塔

17院僧18坊*院. 若取與作事. 乃至紐一線不白.

*和上依止阿□梨者. 越毘尼罪. 是名威儀.

非威儀者. 治髮莊眼. 作好色□衣. 光生帛帶

繫腰. 熏[&FFFF]#19光現以鏡照面. 是名非威儀. 惡

威儀者. 身惡威儀. 口惡威儀. 身口惡威儀. 身

害口害身口害. 身邪命. 口邪命. 身口邪命. 是

名惡威儀. 惡邪命者. 身曲口曲心曲現親愛

希望供養. 是名惡邪命. 惡見者. 斷常等一切

諸見. 是名惡見. 心生悔毘尼者. 衆學威儀心

念惡. 不故觸女人. 如是*比20皆名心悔. 是名

下              欄

心生悔毘尼

復次或有罪從欲生. 或有罪從瞋□生. 或有

罪從愚癡生. 或有罪不從欲瞋□愚癡生. 或

有罪是身行非口行. 或是口行21非身行. 或是

身口行. 或非身口行. 或有罪從自身生. 非他

身. 或從他身生. 非自身. 或從自身他身生.

22露非自身非他身生. 或有罪從自口生. 非

他口. 或有從他口. 非自口. 或從自口. 亦從他

口. 或非自口. 非他口或有罪取心不取事. 或

有罪取事不取心. 或有罪事重非心重. 或有

心重非事重. 或有事重心亦重. 或有非事重

非心重. 或有罪自物非他物. 或有他物非自

物. 或自物亦他物. 或有非自物非他物. 或

有罪是一處犯衆多. 或有衆多處犯一罪. 或

23有衆多處犯衆多24罪. 或有一處犯一罪. 或

緣無罪至有罪. 或緣有罪至無罪. 或緣有罪

至有罪. 或緣無罪至無罪. 或有罪重而緣輕.

或有罪輕而緣重. 或有罪重緣亦重. 或有罪

輕緣亦輕. 有受時罪有食時罪. 事成罪不受

得罪. 受無罪. 不與得罪. 與無罪. 或有罪是聚

落非阿練若. 或有是阿練若非聚落. 或有是

聚落亦阿練若. 或有非聚落亦非阿練若. 或

有罪是時非非時. 或是非時非是時. 或是時

亦非時. 或有罪亦非是時亦非非時. 或有罪

是夜非晝. 或有罪是晝非夜. 或有罪是夜亦

是晝. 或有罪亦非夜亦非晝. 或有罪是覆處

非露處. 或有罪是露處非覆處. 或有罪亦是

覆處亦是露處. 或有罪25亦非覆處亦非露處.

或有罪是行非住. 或有罪是住非時. 或有罪

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十五

頁數: 四三○

上              欄

亦是行亦是住. 或有罪亦非行亦非住. 或有

罪是住非坐. 或是坐非住. 或是坐是住. 或非

1坐非住. 或有罪是坐非眠. 或是眠非坐. 或

是坐是眠. 或非坐非眠. 或有罪是眠非行. 或

是行非眠. 或亦是2行亦是3眠. 或非眠非行.

或有罪是屛處非衆多. 或是衆多非屛處或

亦是屛處亦是衆多. 或非屛處亦非衆多. 或

有罪是衆多非僧中. 或是僧中非衆多. 或亦

是衆多亦是僧中. 或非衆多亦非僧中. 或有

罪是僧中非屛處. 或是屛處非僧中. 或是僧

中亦是屛處. 或非僧中非屛處. 或有罪是冬

非春. 或是春非冬. 或亦是冬亦是春. 或亦非

冬亦非春. 或有罪是春非夏或是夏非春. 4或

亦是春亦是夏. 或有*亦非春亦非夏或有罪

是夏非冬. 或是冬非夏. 或5亦是夏亦是冬. 或

亦非夏亦非冬. 有罪從欲生者. 故弄身6生摩

觸. 惡口自稱. 媒嫁一切染汚心語. 是名從欲

生有罪從瞋□生者. 無根謗毁□兩舌□7亂

驅出. 知8食已足故惱. 聚落驅出. 9拳打手擬

屛處聽等. 是名從瞋□生. 有罪從愚癡生者.

愚10癡心謂眞實世界有常. 世界無常. 如是

一切見. 是名從愚癡生. 有罪非欲瞋□愚癡

生者. 阿羅漢11犯. 是名非欲瞋□癡生. 有

罪是身非口者. 女人同室未受具足人. 過三

宿同床眠. 同床坐處處食別. 衆食同器食. 是

名身非口. 有罪是口非身者. 一切口跋渠. 是

名口非身. 有罪是身口者. 無根謗毁□兩舌

□*亂驅出. 知*食已足故惱. 聚落驅出. 拳

打手擬屛處聽等. 是名身口有罪非身口者.

中              欄

從心生是名非身口. 有罪從自. 身非他身者.

瞋□自打身. 是名從自身非他身. 有罪從他

身非自身者. 見他□盜殺人覆藏. 是名從他

身非自身. 有罪從自身他身生者. 共女人同

室12宿未受具足人. 過三宿同床眠. 同床坐. 處

處食別衆食同器食. 是名從自身他身生. 有

罪非自身非他身者. 一切口跋渠除未受具

足人說句法. 是名非自身非他身. 有罪從自

口非他口者. 一切口罪除未受具足人說句

法. 是名從自口非他口. 有罪從他口非自口

者. 若比丘僧中非法斷事不與欲. 復不13與見

不欲. 默然聽14過. 是名從他口非自口. 有罪從

自口從他口者. 與未受具足人說句法. 是名

從自口從他口. 有罪非自口非他口者. 從身

心生. 是名非自口非他口. 有罪取心不取事

者. 應當問以何心盜. 何心殺人. 何心觸女人.

何心斷生草. 何心掘地. 是名取心不取事. 有

罪取事不取心者. 不應問. 以何心□. 何心非

時食. 何時飮酒. 何心15與女人同室*宿. 未受

具足人. 過三宿. 若犯者當如法治. 是名取事

不取心. 有罪事重非心重者. 比丘非時謂是

時食者. 波夜提. 是名事重非心重. 有罪心重

非事重者. 比丘時謂非時食16者. 越毘尼罪.

是名心重非事重. 有罪事心亦重者. 非時

謂非心食者. 波夜提. 是名事重心亦重. 有罪

事輕時亦輕者. 衆學及威儀. 是名事輕心亦

輕. 有罪從自物生非他物者. 比丘自財物盜

心取犯偸蘭遮. 是名自物生非他物生. 有罪

從他物非自物者. 比丘盜心偸他物減五錢.

下              欄

偸蘭遮. 滿五錢. 波羅夷. 是名他物生非自物.

有罪從自物他物17生者. 比丘共他物盜心取

減五錢. 偸蘭遮. 滿者波羅夷. 是名從自物他

物生. 有罪非自物非他物者. 比丘盜心取無

主物. 越毘尼罪. 是名非自物非他物. 有罪

是一處犯衆多者. 比丘一處幷乞18得八種好

食. 各各別食者. 得八19波夜提. 是名一處犯

衆多. 有衆多處犯一罪者. 比丘衆多處乞. 得

八種美食. 一坐食者得一波夜提. 是名衆多

處犯一罪. 有衆多處犯衆多者. 比丘八處乞

得八種美食. 各各食者. 得八波夜提. 是名衆

多處犯衆多罪. 一處犯一罪者. 一處乞得八

種美食. 一坐食. 是名一處犯一罪. 緣無罪. 得

20有罪者. 比丘無罪. 作罪悔過. 得越毘尼罪.

是名緣無罪而得罪緣. 有罪得無罪者. 21作

小房大房22氈一切. 乃至三諫. 是名緣有罪得

無罪緣. 有罪至有罪者. 僧中說波羅提木叉

時. 乃至三問有罪者. 如法作無罪者. 默然爾

時有罪不如法作. 復不語人. 又不作念我待

淸淨. 同意人當如法作. 默然者. 得越毘尼罪.

是名緣有罪至有罪. 緣無罪得無罪者. 不作

不犯. 是名緣無罪至無罪. 緣重至輕者. 比丘

犯波夜提. 向惡邪邊見被擧人悔過. 是名緣

重至輕23罪緣輕至重者. 比丘犯越毘尼罪. 向

謗線24經被擧人悔過. 得波夜提. 是名緣輕至

重. 緣重至重者. 比丘犯波夜提. 向謗線經被

擧人悔過. 得波夜提. 是名25緣重至重. 緣輕

至輕者. 比丘犯越毘尼罪. 向未受具足人悔

過. 不名作更得越毘尼罪. 是名緣輕至輕. 受