經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四一一

上              欄

答言. 實爾. 佛言. 汝云何隨無病人後爲說法.

從今日後人在前不得隨後爲說法. 除病. 佛

告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 人在前不得隨後爲

說法. 除病. 應當學. 病者世尊說無罪. 後者人

在前比丘在後說法者. 如上說. 不得隨無病

人後而爲說法. 病者無罪. 若比丘爲塔爲僧

事. 詣王若地主. 彼言. 比丘爲我說法. 不得語

令在後恐生疑1心故. 若邊有淨人2者. 應作

意爲淨人說. 王雖聽無罪. 若比丘在怖畏□

道行時. 防衛人言. 此處常喜3在前發. 我

當在前. 尊者在後爲我說法. 爲說無罪. 若比

丘眼惡前人捉杖牽前爲說*法無罪. 若放恣

諸根在無病人後說法者. 越學法. 狂癡心亂

無罪. 是故說人在前比丘在後不得爲說法.

除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲騎乘梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何

沙門釋子如*伎人爲騎乘人說法. 此壞敗人

有何道法. 而此童子無恭敬心. 聞是妙法應

當下乘. 云何騎乘聽法. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊

佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛4具問5上

事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝云何爲無

病騎乘人說法. 從今日後騎乘人不得爲說

法. 除病. 佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與

諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 騎乘人不

得爲說法. 除病. 應當學. 病者世尊說無罪. 乘

者. 有八種. 象乘馬乘. 牛乘驢乘. 船乘車乘.

中              欄

輿乘輦6乘. 說法者. 如上說. 不得爲無病騎

*乘人說法. 病者無罪. 若比丘爲塔爲僧事.

詣王若地主. 彼言. 比丘爲我說法. 不應語令

下乘. 恐生疑心故. 若邊有淨人者. 應作意爲

淨人說. 王7雖聽無罪. 若比丘8在怖畏□道

行時. 防衛人言. 尊者. 爲我說法. 彼9騎乘人

爲說無罪. 若放恣諸根爲無病騎乘人說法

者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得爲騎

乘人說法. 除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如如上. 爾時難陀優波難陀.

在道外爲道中梨車童子說法. 爲世人所譏.

云何沙門釋子如*伎人己在道外. 爲道中人

說法. 此壞敗人有何道法. 而此童子無恭敬

心. 聞是妙法應避道10聽. 令比丘道中. 云何

自在道中. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛

言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛問. 汝實爾不.

答言. 實爾. 佛言. 汝云何在道外人. 在道中爲

說法. 從今日後不得道外爲道中人說法. 除

病. 佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比

丘制戒乃至已聞者當重聞. 不得道外爲道

中人說法. 除病. 應當學. 病者世尊說無罪. 道

外者比丘在道外. 道中者前聽人. 說法者. 如

上說. 不得道外爲無病道中人說法. 病11者無

罪. 若比丘爲塔爲僧事. 詣王若地主. 彼言. 比

丘爲我說法. 比丘不得語令在道外. 恐彼生

疑12故. 若邊有淨人者. 當作意爲淨人說. 王

雖聽無罪. 若比丘在怖畏□道行時. 防衛人

言. 尊者在道外. 我在道中. 若有賊出我當拒

之. 尊者. 爲我說法. 彼雖在道中爲說無罪. 若

下              欄

放恣諸根在道外爲無病道中人說法者. 越

學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得在道外爲

道中人說法. 除病. 應當學

佛住13舍衛城. 廣說如上. 爾時波斯匿王欲詣

14東庫園林池觀. 語侍者言. 明當與夫人□女

出東園遊看. 可掃灑莊嚴敷施15床褥. 時六群

比丘聞已. 先往到彼. 於軟草上[&FFFF]#唾. 復取樹

葉□不淨. 著池水中色. 其日王出夫人□女

在宮日. 久常思遊看. 今得從意如囚出獄. 到

園中見諸軟草各各馳趣. □遙占言. 此是我

許此是我許. 卽便坐上[&FFFF]#唾汚衣. 各趣池水

洗手16□衣. 見池水上有諸葉□. 又作是念.

將是諸年少聞我等當出. 必□諸香. 著此水

中. 以待我輩. 各各諍之. 此是我許此是我許.

競捉葉□不淨Ｃ出汚諸衣物展轉相謂17言.

奇事奇事. 本謂是香. 乃是不淨. 卽白王言. 此

是奇怪. 王先[&FFFF]#掃灑今不淨乃爾. 王問園民.

誰汚此園. 園民白王. 昨日六群比丘在此中

戱良久乃18去. 或是彼汚. 諸比丘以是因緣.

往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛具問

上事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝等云何

生草上及水中大小便肉唾. 從今日後不聽

生草上水中水小便19[&FFFF]#唾. 佛告諸比丘. 皆悉

令集. *十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 不得生草上大小便[&FFFF]#唾. 應當學. 不

得水中大小便[&FFFF]#唾. 應當學. 不得生草上大

小便20唾. 當在無草地. 若夏月生草21普茂無

空缺處者. 當在駱駝牛馬驢羊行處. 若復無

22是者. 當在塼23瓦石上. 若復無者. 當在乾草

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十三

頁數: 四一二

上              欄

葉上. 若復無者. 當以木1枝承令2糞先墮木

3枝上. 後墮地. 若比丘經行時. 不得[&FFFF]#唾生

草上. 經行頭當著唾壺. 瓦石草葉以細陸土

著唾壺中. 然後唾上. 若大小便[&FFFF]#唾. 汚手脚

4不得拭. 生草水5者十種. 如上說. 不得大小

便[&FFFF]#唾水中當在陵地. 若雨時水卒6起色滿

當在土塊上. 若無是者當於瓦石上. 若竹木

上先墮木上. 然後7墮水中. 若掘地作8□則

底水出者. 比丘不得先在上起止. 當先使淨

人9行. 然後比丘*行無罪. 若*□□底有流

水. 當以木承已後墮水中. 若大小便[&FFFF]#唾. 汚

手脚得水洗. 水中洗大小10便行無罪. 若比丘

入水浴時. 不得唾中. 若遠岸者當唾手中. 然

後棄11之. 若放恣諸根生草上大小便肉唾者.

越學法. 狂癡心亂無罪. 若放恣諸根水中大

小便肉唾者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說

不得生草上大小便肉唾. 應當學. 不得水中

大小便肉唾. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘立大

小便. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如牛驢駱

駝立大小便. 此壞敗人有何道法. 諸比丘以

是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已

佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾佛言. 汝云何立大

小便. 從今日後不得立大小便. 佛告諸比丘.

皆悉令集. 十利故. 與諸比丘制戒乃至已聞

者當重聞. 不得立大小便. 應當學. 不得立大

小便. 若脚有12[&FFFF]#土畏汚衣者得立無罪. 脚若

病若瘡若腫得立無罪. 若放恣諸根立大小

便者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得立

中              欄

大小便. 應當學

捉刀持弓箭      持杖幷傘蓋

後行騎乘人      道外生草上

水中立便利      第六跋渠竟

13佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難. 僧有

諍事. 汝往斷滅. 令止諍事. 阿難白言. 云何僧

諍事斷當14令滅. 佛言. 六群比丘知僧如法

15如律. 如毘尼斷諍滅16已. 後更擧諸比丘諍

事. 更起作是言. 是*法非法. 乃至是處□磨

非處□磨. 如波夜提中廣說. 乃至世尊弟子

僧無量常所行事. 一切七止諍法滅. 是名常

所行事七止諍法滅. 是故說若比丘知僧如

法如毘尼滅. 乃至後更擧波夜提. 七滅諍法

竟. 法隨順法者. 如二部毘尼. 隨順者隨行此

法也. 波羅提木叉分別竟

摩訶僧祇律卷第二十二

摩訶僧祇律卷第二十三

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯         譯

17明雜誦跋渠法18之一

世尊成道五年比丘僧悉淸淨. 自是已後漸

漸爲非. 世尊隨事爲制戒. 立說波羅提木叉.

四種具足法. 自具足. 善來具足. 十衆具足. 五

衆具足自具足者. 世尊在菩提樹下. 最後心

廓然大悟. 自覺妙證19善具足. 如20線經中廣

說. 是名自具足. 善來具足者. 佛住王舍城迦

下              欄

蘭陀竹園. 佛告諸比丘. 如來處處度人. 比

丘比丘尼優婆塞優婆夷. 汝等亦當21效如來

廣行度人. 爾時諸比丘聞世尊敎已遊行諸

國. 見有信善男子心出家者. 諸比丘亦22Ｃ如

來喚善來比丘. 度人出家. 威儀進止. 左右顧

視. 著衣持[&FFFF]#. 皆不如法. 爲世人所譏. 作是

言. 世尊所度善來比丘威儀進止. 左右顧視

著衣持[&FFFF]#. 皆悉如法. 諸比丘所度. 亦名善來

威儀進止. 左右顧視. 著衣持[&FFFF]#. 皆不如法. 爾

時尊者舍利弗聞是語已. 在閑23靜處24加趺

25而坐作是思惟. 俱26是善來. 何故世尊所度

善來比丘. 皆悉如法. 諸比丘所度善來比丘.

皆不如法. 云何令諸比丘度人善27受具足. 皆

悉如法. 共一戒一竟. 一住一食一學一說. 舍

利弗□時從禪覺已往詣佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#

28坐一面. 白佛言. 世尊. 我向29靜處作是思惟.

俱名善來. 何故世尊所度皆悉如法. 諸比丘

所度皆不如法. 云何使諸比丘度人善受具

足. 皆悉如法. 共一戒一竟. 一住一食一學一

說. 30唯願世尊具爲解說. 佛告舍利弗. 如來

所度阿若□陳如31等五人. 善來出家善受具

足. 共一戒一竟一住一食一學一說. 次度滿

慈子等三十人. 次度波羅奈城善勝子. 次度

優樓頻螺迦葉五百人. 次度那提迦葉三百

人. 次度伽耶迦葉二百人. 次度優波斯那等

二百五十人. 次度汝大目連各二百五十人. 次

度摩訶迦葉蘭陀迦留陀夷俱優離次度釋種

子五百人. 次度跋22度帝五百人. 次度群賊五

百人. 次度長者子善來. 33如是等如來所度善

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十三

頁數: 四一三

上              欄

來比丘出家善受具足. 共一戒一竟. 一住一

食一學一說. 舍利弗. 諸比丘所可度人. 亦名

善來出家善受具足. 乃至共一說. 是名善1來

受具足十衆受具足者. 佛告舍利弗. 從今日

制受具足法十衆和合一白三□磨無遮法. 是

名善受具足. 欲受具足人. 初入僧中. 一一頭

面禮僧足已先心2和上偏袒右肩. 胡□3接

足. 作是言. 我從4尊乞心*和上. 尊爲我作5和

上. 與我受具足如是至三. *和上應語發喜

心. 答言6我頂戴持. *和上先已與心衣[&FFFF]#與

心衆. 與心戒師. 與心空靜處. 敎師推與衆僧.

7□磨師應問. 誰與某甲空靜處. 作敎師. 答

言. 我能. □磨師應作是說. 大德僧聽. 某甲從

某甲8受具足. 若僧時到僧某甲和上某甲. 某

甲能空靜處. 作敎師. 諸大德聽. 某甲*和上

某甲. 某甲能空靜處. 作敎師. 僧忍默然故. 是

事如是持. 敎師應將離衆不近不遠. 敎有二

9種. 若略若廣. 云何略. 今10僧中當問. 汝有者

言有. 無者言無. 云何廣. 如後僧中一一說. 敎

師來入僧中. 白11言. 某甲問已訖. 自說淸淨

無遮法. □磨師應作是說. 大德僧聽. 某甲從

某甲. *受具足. 某甲已空靜處敎問訖. 若僧

時到僧某甲和上某甲. 某甲聽入僧中. 諸大

德聽. 某甲*和上某甲. 12某甲聽入僧中. 僧忍

默然故. 是事如是持. 13欲受戒人應入僧中.

一一頭面禮僧足已. 在戒師前. 胡□合掌. 授

與衣[&FFFF]#. 敎受作是言. 此是我[&FFFF]#多羅. 應量受

用. 乞食器今受持. 如是三說. 此是僧伽梨. 此

是[&FFFF]#多羅僧. 此是安陀會. 此是我三衣此三

中              欄

衣不14離宿受持. 如是三說. □磨師應作是

說. 大德僧聽. 某甲從某甲. 受具足. 某甲15已

空靜處敎問訖. 若僧時到僧某甲*和上某甲.

*某甲欲從僧乞受具足. 諸大德聽. 某甲*和

上某甲. *某甲欲從僧乞受具足. 僧忍默然

故. 是事如是持. 戒師應敎乞作是言. 大德僧

聽. 我某甲從*和上某甲. 受具足. 阿□梨

某甲已空靜處敎問訖. 我某甲*和上某甲.

16今從僧乞受具足. 唯願僧與我受具足. 哀愍

我故. 如是至三. □磨師應作是說. 大德僧聽.

某甲從某甲*受具足. 某甲已空靜處敎問訖.

已從僧中乞受具足. 若僧時到僧某甲*和上

某甲. 某甲欲於僧中問遮法. 諸大德聽. 某甲

*和上某甲. 某甲欲於僧中問遮法. 僧忍默然

故. 是事如是持善男子聽. 今是至誠時. 是實

語時. 於諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸

天世人阿修羅. 若不實者. 便於中欺□. 亦復

於如來應供正遍知聲聞衆中欺□. 此是大

罪. 今僧中問汝有者言有. 無者言無. 父母聽

不心*和上. 未三衣[&FFFF]#具不. 是男子不年滿二

十不. 非是非人不. 非是不能男不. 汝字何等.

17若言字某. *和上字誰. 答言字某. 不壞比丘

尼淨行不. 非賊盜住不. 非越濟人不. 三自出

家不. 不殺父母不. 不殺阿羅漢不. 不破僧不.

不18惡心出佛身血不. (佛19久已般泥洹故依舊文)

具足不. 21答言曾受不犯四事不. 若言犯應

語去. 不得受具足. 若言不犯. 次問十三事.

一一事中有犯不. 若言犯受具足訖. 此罪

能如法作不. 答言能. 本捨戒不. 答言捨汝

下              欄

非奴不. 取養兒不. 不負人債不. 非王臣不. 不

陰謀王家不. 22汝黃門不. 汝非二根不. 汝是

丈夫不. 汝無如是諸病癬疥. 黃爛癩病癰□

痔病不禁黃病□病. 23□24嗽消盡. 25[&FFFF]#狂熱

病. 風腫水腫腹腫. 如是種種更有餘病著身

不. 答言無. □磨師應作是說. 大德僧聽. 某甲

從某甲. *受具足. 某甲已空靜處敎問訖. 某

甲已從僧中乞受具足父母已聽. 已心*和上

三衣[&FFFF]#. 具是男子. 年滿二十. 自說淸淨無遮

法. 若僧時到. 僧今與某甲受具足*和上某甲

如是白白三□磨. 乃至僧忍默然故. 是事如

是持. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有無歲比

丘. 著好新淨染衣. 往世尊所禮拜問訊. 是比

丘後於餘時著垢□破衣. 往世尊所. 禮拜問

訊. 佛知而故問. 比丘汝先著好新淨染衣來

到我所今所著衣何故破壞乃爾. 白言此故是

先衣但歲久破壞. 佛言. 汝不能補治26耶. 白

佛言. 能治. 但無物可補. 佛言. 汝不能巷中拾

故弊衣淨浣染補*耶. 白言. 世尊. 糞掃衣不

淨我甚惡之. 不能受持. 佛語比丘止止. [&FFFF]#作

是語. 糞掃衣少事易得應淨. 無諸過隨順沙

門法服. 依是出家. 爾時世尊往衆多比丘所.

敷尼師27壇坐. 爲諸比丘具說上事. 佛告諸比

丘. 如來應供正遍知欲饒益故. 於聲聞衆中

正說制初依. 若堪忍直信善男子. 與受具足.

不堪忍者. 不應與受. 佛住迦維羅衛尼拘28律

樹釋氏精舍. 如來應供正遍知五事利益故.

五日一行諸比丘房. 何等五. 我聲聞弟子中

不好有爲事不. 不樂說無益語不. 不樂著睡

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十三

頁數: 四一四

上              欄

眠不. 爲看病比丘故. 爲信心善男子. 見如來

威儀庠序. 發歡喜心故. 以是五事. 行諸比丘

房. 見一比丘病□黃羸瘦佛知而故問  比丘

汝氣力調和不. 白1佛言. 世尊. 我患飢氣力

不足. 佛語比丘. 汝不能乞食耶. 白言. 世尊.

是拘薩羅國但乞人殘食不乞非殘. 是殘食

不淨. 我不能□. 是故羸瘦. 佛語比丘. 止止.

[&FFFF]#作是語. 乞殘食少事易得. 應淨無諸2過.

依是出家. 爾時世尊往衆多比丘所. 敷尼師

*壇坐. 爲諸比丘具說上事. 佛告諸比丘. 從

今日如來應供正遍知欲饒益故. 於聲聞衆

中正說制第二依. 若堪忍直信善男子. 與受

具足. 不堪忍者. 不應與受. 佛住舍衛城. 廣說

如上. 如來應供正遍知五日一行諸比丘房.

見一比丘坐樹下. 作是語. 沙門出家修梵行

在樹下3[&FFFF]#. 晝則風吹日炙. 夜則蚊□所□.

我不堪. 佛語比丘. 止止. [&FFFF]#作是語. 樹下坐少

事易得. 應淨無諸過. 隨順沙門法依是出家.

爾時世尊往衆多比丘所. 敷尼師*壇坐. 爲諸

比丘具說上事. 佛告諸比丘. 從今日如來應

供正遍知欲饒益故. 於聲聞衆中正說制第

三依. 若堪忍直4心善男子. 與受具足. 不堪

忍者. 不應受受. 佛住迦維羅衛尼拘5律樹釋

氏精舍. 如來應供正遍知五日一行諸比丘

房. 見一病比丘羸瘦□黃. 佛知而故問. 比丘

氣力調和不. 答言. 世尊. 我病苦氣力不6和.

佛問比丘汝不能服隨病藥隨病食*耶. 白言

世尊. 我無藥直復無施者. 是故病苦. 佛問比

丘. 汝不能服陳棄藥耶. 白言. 世尊. 是陳棄藥

中              欄

不淨. 我不能服. 佛7語比丘. 止止[&FFFF]#作是語.

陳棄藥少事易得. 應淨無諸過. 隨順沙門法.

依是出家. 爾時世尊往衆多比丘所. 敷尼師

8壇坐. 爲諸比丘具說上事. 佛告諸比丘. 從

今日如來應供正遍知欲饒益故. 於聲聞衆

中正說制9第四依. 若堪忍直心善男子. 衆受

具足. 不堪忍者. 不應與受. 佛住舍衛城. 廣說

如上. 爾時都夷聚落有年少婆羅門. 心諸比

丘出家受具足已. 然後受四依糞掃衣少事

易得. 應淨無諸過. 隨順沙門法. 依是出家. 受

具足. 是中盡壽能堪忍不. 答言. 不能忍. 問

言. 汝何故出家. 答言. 我見沙門釋子著好細

10輕衣. 我貪著此衣. 是故出家. 諸比丘言. 何

有一切比丘出家皆得此好衣. 復11授第二依

乞殘食少事易得. 應淨無諸過. 隨順沙門法.

依是出家. 受具足. 是中盡壽能堪忍不. 答言.

我不堪忍. 問言. 汝何故出家. 答言. 我見沙門

釋子食白粳米飯. 種種□肉12飮食. 我貪此好

食. 是故出家. 諸比丘言. 何有一切比丘出家

皆得此好食. 復受第三依樹下坐少事易得.

應淨無諸過. 隨順沙門法. 依是出家. 受具足.

是中盡壽能堪忍不. 答言. 不堪忍. 諸比丘言.

汝何故出家. 答言. 我見沙門釋子坐大房舍

重樓閣舍. 我貪住此舍. 是故出家. 諸比丘言.

何處一切13出家比丘皆得此好舍. 彼受第四

依陳棄樂少事易得. 應淨無諸過. 隨順沙門

法. 依是出家. 受具足. 是中盡壽能堪忍不. 答

言. 不堪忍. 問言. 汝何故出家. 答言. 我見沙

門釋子服14□油蜜石蜜及餘種種藥. 我貪服

下              欄

此藥. 是故出家. 諸比丘言. 何15有一切比丘出

家皆得此好藥. 諸比丘以是因緣. 往白世尊.

佛言. 汝云何先16與17受具足. 後授四依. 從今

日後不得先*受具足後授四依. 當先受四依.

能堪忍者與18受具足. 若言不堪. 不應與*受

19具足. 若先*授具足. 後20授四依者. 得名受

具足一切僧. 得越21比尼罪. 授四依時. 應先

作心聽□磨. 大德僧聽. 某甲從某甲受具足.

某甲已空靜處敎問訖已. 於僧中乞受具足.

父母已聽已. 心*和上三衣[&FFFF]#具. 是男子年滿

二十. 自說淸淨無遮法. 若僧時到僧某甲*和

上. 某甲欲於僧中說四依. 諸大德僧聽. 某甲

*和上某甲欲於僧中說四依. 僧忍默然故. 是

事如是持. 善男子聽. 此是如來應供正遍知

欲饒益故. 於聲聞衆中正說制四依. 若堪忍

直信善男子. 與受具足. 不堪忍者. 不應與受

22依. 糞掃衣少事易得. 應淨無諸過. 隨順沙

門法. 依是出家受具足. 得作比丘. 是中盡

壽能堪忍持糞掃衣不. 答言能. 若長得欽婆

羅衣23疊衣. 24芻摩衣. 拘舍耶衣. 舍那衣麻衣.

25丘牟提衣. 26依乞殘食少事易得. 應淨無諸

過. 隨順沙門法. 依是出家受具足. 得作比丘.

是中盡壽能堪忍乞食不. 答言能. 若長得月

八日十四日十五日. 說戒食籌食請食. 依樹

下坐少事易得. 應淨無諸過. 隨順沙門法. 依

正出家受具足. 得作比丘. 是中盡壽能堪忍.

樹下坐不. 答言能. 若長得27大舍重樓閣舍門

舍窟舍. 依陳棄藥少事易得. 應淨無諸過. 隨

順沙門法. 依是出家. 受具足. 得作比丘. 是中

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十三

頁數: 四一五

上              欄

盡壽能堪忍服陳棄藥不. 答言能. 若長得□

油蜜石蜜生□及脂. 依此四聖種. 當隨順學.

□磨師應作是說. 大德僧聽. 某甲從某甲受

具足. 某甲已空靜處敎問訖. *某甲已從僧中

1乞受具足. 父母已聽. 已心*和上三衣[&FFFF]#具

是男子年滿二十. 自說淸淨無遮法. 已堪忍

四依. 若僧時倒. 僧今與某甲受具足. 2和上

某甲白如是. 大德僧聽. 某甲從某甲. 受具足.

某甲已空靜處敎問訖. 3某甲已從僧中乞受

具足. 父母已聽已心*和上三衣[&FFFF]#具4足. 是

男子年滿二十. 自說淸淨無遮法. 已堪忍四

依. 僧今與某甲受具足. *和上某甲者. 諸大德

忍僧與某甲受具足. *和上某甲忍者僧默然.

若不忍便說. 是第一□磨. 5成就不第二第三

亦如是說. 僧已忍6與某甲受具足竟. *和上

某甲僧忍默然故. 是事如是持. 善男子汝已

受具足. 善受具足一白三□磨無遮法衆僧

和合非不和合. 十衆十衆已上. 汝今當敬重

於佛. 敬重於法敬重於比丘7僧. 敬重*和上.

敬重阿□梨. 汝已遭遇[&FFFF]#復失. 人身難得. 佛

世難値. 聞法亦難. 衆僧和合意願成就. 難頂

禮釋8師子及諸聲聞衆. 已得具足. 如無憂華

離於塵水. 當依9傍修習泥洹善法. 已得10受

具足. 此戒序法四波羅夷. 十三僧伽婆尸沙.

二不定法. 三十尼薩耆波夜提. 九十二純波

夜提. 四波羅提提舍尼. 衆學11法七滅諍法.

隨順法. 我今略說12敎誡汝如是. 後*和上阿

□梨當廣爲汝說. 是名十衆13受戒五衆受具

足者. 佛住王舍城尸陀林中. 時城中有居土.

中              欄

名曰[&FFFF]#虔. 宗室豪强財産無量. 聞如來出現

於世. 在尸陀林中. 歡喜踊躍. 欲請佛及僧施

設飯食. 莊嚴室內灑掃塗地時. 舍衛城中有

居士. 名14阿那□□. 15素與[&FFFF]#虔16特相親友.

來到其家. 見其[&FFFF]#務莊嚴灑掃卽問言. 居士.

何故[&FFFF]#務欲嫁女娶婦. 請婆羅門. 請王大臣

耶. 答言. 我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣

也. 汝不聞. 白淨王子出家成佛. 號曰如來應

供正遍知. 出現17於世間耶. 今在戶陀林中.

我今灑掃嚴飾. 正欲請佛及僧. 是故[&FFFF]#務. □

□聞已. 心大欣悅. 卽便問言. 我欲禮覲可得

見不. 答言. 可見. 佛者普潤見無不益. 宜知是

時. 聞是語已. 敬心內發企遲明相. 佛照其心.

夜放光明. 普耀城內□□見明. 謂是天曉卽

便起行. 門自然開. 18適向城門. 城門復開. 出

門已有一天祠. 近*於道側. 欲先禮敬. 然後

詣佛□向祠門. 于時天地還闇. 彼卽恐怖進

退. 迷19惑. [&FFFF]#知所向. 時空中有天. 語□□言.

今正是時. 但行[&FFFF]#怖. 卽說偈言

牛馬車百乘      皆七寶莊嚴

盡持用布施      計彼之功德

比汝行一步      十六不及一

雪山百龍象      亦以七寶嚴

持用行布施      功德之福報

比汝行一步      十六不及一

百好天玉女      七寶瓔珞身

持用行布施      計彼之福報

比汝行一步      十六不及一

爾時*阿那□□聞此偈已. 倍生敬信. 尋詣佛

下              欄

所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 佛爲說法. 示敎利

喜. 白佛言. 世尊. 我欲還舍衛城起立精舍. 請

佛及僧. 唯願世尊哀受我請. 20復願世尊遣一

比丘21鑑理處分. 如*比羅經中廣說. 乃至佛

告舍利弗目連. 汝等往彼觀地形勢. 隨僧住

便料理處分. 安置房舍. 舍利弗目連受敎. 卽

往至彼. 時居士□□以十八億金22買地. 十八

億金作僧房舍. 十八億金供養衆僧. 合五十

四億金. 是居士方欲更興供養故. 遣富樓那

入海採寶. 佛威神護念故. 四大天王帝釋. 及

梵天王衛護此人. 往還七反. 大獲珍寶. 不遭

留難. 富樓那白□□言. 唯願居士聽我出家.

居士卽許. 將至佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 白

佛言. 此人欲出家. 唯願世尊哀愍度脫. 佛卽

度之. 旣出家已. 白佛言. 世尊. 唯願爲我略說

敎23誡. 我欲到輪那國士. 如說修行. 佛卽爲

隨順敎*誡. 如24□經中廣說. 富樓那受敎25誡

已. 到輪那國. 彼國中有一長者. 名曰□婆. 爲

立□檀房. 此中應廣說億耳因緣. 乃至心請

出家. 富樓那度令出家. 作沙彌. 乃至七年衆

僧難得. 不得受具足. 七年已□婆作□檀房

成. 莊□嚴飾. 廣請衆僧施設供養. 以房施富

樓那. 爾時衆僧通持律十人. 富樓那因僧集

故. 與億耳受具足. 受具足已. 卽白*和上言.

我欲到舍衛禮覲世尊. 唯願聽許. 答言. 隨意.

汝持我名問訊世尊. 幷乞五願. 億耳受敎. 便

行到佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#26住一面. 佛語阿難.

爲客比丘敷床27褥. 若語阿難敷床褥者. 當知

與世尊同房宿. 若語尊者陀驃摩羅子者. 當

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十三

頁數: 四一六

上         欄

知隨次與房. 如來初夜爲諸聲聞說法. 中夜

還房圓光常明. 佛問比丘. 汝誦經不. 答言誦.

誦何等經. 誦八跋1祇經. 佛言. 汝可誦之. 卽

細聲誦已. 問2於句義. 一一能答. 佛言. 善哉.

比丘. 汝所誦者文字句義. 如我先說. 隨時世

尊卽說偈言

聖人不樂惡     惡人不樂聖

若見世間過     發心趣泥洹

佛言. 善哉. 我弟子中捷疾解悟億耳弟一. 億

耳卽起頭面禮佛足. 持和*上名. 從佛乞五

願. 如來聞是語已晨起往衆多比丘所. 敷尼

師*壇坐. 佛告諸比丘. 富樓那在輪那3邊國.

遣億耳來. 從我乞五願. 從今日後聽輪那邊

國五願. 何等五. 一者輪那邊地淨潔. 自喜聽

日日□洗. 此間半月4二者輪那邊地多6□

石土塊. 及諸6刺木聽著兩重草7□. 此間一

重. 三者輪那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼

皮韋作敷具. 此間不聽四者輪那邊地少衣

物多死人衣. 聽彼著死人衣. 此間亦聽. 五者

輪那邊地少於比丘聽彼五衆受具足. 此間

十衆自受具足善來受具足. 十衆白三□磨.

受具足. 輪那邊地五衆白三□磨. 受具足. 是

名四種受具足. 復次佛住舍衛城. 廣說如上.

爾時尊者優波離有二沙彌. 一名陀婆8伽. 二

名婆羅*伽. 此二沙彌小小長養年滿二十. 欲

受□足作是念. 若當先與一受者後者必有

恨心. 得同一*和上9一衆一戒師. 一時□受

具足不. 優波離作是念已. 往至佛所. 頭面禮

足[&FFFF]#坐一面. 具以上事. 白佛言. 世尊得共一

中         欄

*和上一戒師一衆. 得□受具足不佛言得. 如

是二人三人亦得□受. 不得衆受是名受具

足. 一人10二*和上三*和上衆多*和上不名受

具足. 無□磨師不名受具足. 二人三人共一

□磨師. 別*和上共一衆□受. 不名受具足.

二人□磨二人三人□磨三人別. 和上共一衆

□受. 不名受具足. 復有不名受具足. 和*上

11在十人數不名受具足. 以欲受具足人足十

人數. 以比丘尼足十人數. 12以與欲人足十人

數者. 不名受具足. 若不稱*和上名字. 不稱

受具足人名字. 不稱僧名字. 不名受具足. 若

*和上說□磨. 受具足人說□磨比丘尼說□

磨皆不名受具足. 若*和上在空中. 受戒人在

空中. 僧在空中. 一切在空中. 皆不名受具足.

若半在地半在空中. 不名受具足. 若隔障不

名受具足. 半在覆處中間隔障不名受具足.

半覆半露地申手不相及不名受具足一切露

處坐12身手不相及一切14覆處15不得離見聞

處. 16離者不名受具足. 復次不名受具足者.

若眠若癡若狂若心亂. 若苦17病所纏不名受

具足. 復次不名受具足者. 若受具足人不語.

若心念若大喚. 不名受具足. 復次不名受具

足者. 若遣書18遣印擧手作相不名受具足.

19人不現前不問前人. 不欲非法不和合衆. 不

成就白. 不成就□磨. 不成就. 若一一不成就.

不名受具足. 復次不名受具足者. 壞比丘尼

淨行. 賊盜住越濟人. 五逆六種. 不男太20少

太21老. 截手截脚. 截手脚截耳. 22截鼻23復截

耳鼻. 若盲若聾. 若盲聾若[&FFFF]#. 若24□若[&FFFF]#*□.

下          欄

若鞭瘢印瘢. 若拔筋25剋筋曲脊. 王臣負債.

病外道兒. 奴身不具. 陋色壞比丘尼淨行者.

佛住毘舍離. 爾時26奄婆羅離車童子壞法豫

比丘尼弟子梵行. 時法豫比丘尼. 往世尊所.

頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 世尊. 離車童子

壞我弟子梵行. 作是語已. 禮佛而去. 佛語阿

難. 汝取我僧伽梨來. 入毘舍離城. 阿難卽取

僧伽梨27來. 授與世尊. 如來應供正遍知從成

佛28已來. 未曾食後入城邑聚落. 爾時世尊與

阿難共入毘舍離城. 時五百離車集在論義

堂上. 欲論餘事. 遙見世尊來. 展轉自相謂言.

如來有何事故. 食後入城. 故當有以時29梨車

等. 卽起與佛敷座往迎世尊. 30[&FFFF]#□合掌. 白

佛言. 善來世尊. 唯願世尊. 坐此座上. 爾時世

尊敷尼師*壇坐. 諸梨車頭面禮佛足. [&FFFF]#坐一

面. 佛語梨車. 汝等眷屬宜應防護. 如我弟子

比丘尼. 亦應防護. 設人侵犯. 若欲不欲壞梵

行者. 如我法中盡壽不共語. 不共住. 不共食.

梨車白佛舍. 如世尊法中壞梵行者. 不共語.

不共住. 不共食. 我俗法中復如是. 盡壽

不共語. 不共住. 不共食. 爾時世尊爲諸梨

車隨順說法. 發歡喜心已31而去. 去不久.

法豫比丘尼尋至梨車所. 作是32語. 諸居士

*奄婆羅. 梨車童子壞我弟子梵行. 此是不善

非是順法. 諸梨車聞已. 自相謂言. 世尊向所

說正爲此耳. 卽大□愧. 語比丘尼言. 欲使我

等作何等治. 比丘尼言. 當易其姓唱非梨車

□門西向. 破其食[&FFFF]#. 33壞其屋34□. 周□一□.

答言. 受敎. 卽唱非梨車□門西向. 乃至毁其

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十三

頁數: 四一七

上          欄

屋*□. 爾時世尊往1衆多比丘所. 敷尼師壇

坐. 以是上事. 具爲諸比丘說. 破尼淨行者. 若

阿羅漢尼阿那含尼. 若初中後一切皆名壞

尼淨行. 若斯陀含尼須陀洹尼凡夫持戒尼.

2初若受樂者. 是名壞尼淨行. 中後不名壞.

爾時有摩訶羅. 本俗人時壞比丘尼淨行. 心

生疑惑. 卽白佛言. 世尊. 我本俗人時. 壞比丘

尼淨行. 佛告諸比丘. 是摩呵羅自言. 壞比丘

尼淨行驅出. 諸比丘卽驅出. 若壞比丘尼淨

行. 不應與出家. 若已出家者應驅出. 若度出

家受具足. 越*比尼罪. 是名壞比丘尼淨行

3盜住者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有檀越. 就精舍

中飯僧. 時有一人. 黑色大腹來在上座處坐.

須臾僧上座來問. 汝譏臘. 答言. 坐處食4飯

一種用. 苦問歲爲上座. 威德嚴肅. 言□. 汝下

去. 復坐第二上座處. 須臾第二上座來問. 汝

幾歲. 答言. 坐處食*飯一種用. 5苦問爲如是

展轉. 乃至沙彌中沙彌推排. 問言. 唯是6汝和

*上. 誰是汝7師沙彌有幾戒. 沙彌應數有幾.

初名何等. 8一者一切衆生皆仰食. 二二名色.

三三痛9想. 四四聖諦. 五五陰. 六六入. 七七

覺意. 八八10正道. 九九衆生居. 十十一切入

沙彌法. 應如是數. 答言. 我是難陀優波難陀

上衆弟子. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言.

非難陀優波難陀上衆弟子. 此是自出家人.

若如是人11比未曾入布薩自恣中. 後有好心

得與出家受具足. 若僧入布薩自恣中者. 是

名盜住. 不聽出家受具足. 若王子若大臣子

中           欄

避難故. 自著袈裟. 未經布薩自恣者. 得與出

家. 若曾12經布薩自恣者. 不聽出家. 若沙彌

作是念. 說戒時論說何等. 卽先入上座床下

盜聽. 若沙彌聰明. 若覺知初中後語者. 後不

得受具足. 若闇鈍若眠. 若意緣餘念. 不記初

中後語者. 後得受具足. 若盜住不應與出家.

若已出家者. 應驅出. 若度出家受具足者. 得

越*比尼罪. 是名盜住. 越濟者. 佛住舍衛城.

廣說如上. 爾時有人. 食前著沙門標幟. 手捉

黑[&FFFF]#入聚落乞食. 食後著外道外道標13幟. 手14捉

木[&FFFF]#. 復逐人入林中池水園觀處乞食. 爲世

人所15嫌. 云何沙門釋子入聚落中. 從我家乞

食. 今來入林. 復不得脫. 復有人言. 汝不知

*耶. 此沙門諂曲爲衣食故. 兼兩入. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 此名越濟人捨沙

門16標幟. 執外道*標幟. 捨外道*標幟復執沙

門*標幟. 如是越濟人不應與出家. 若與出家

者. 應驅出. 若度出家受具足者. 得越*比尼

罪. 是名越濟人五無間者. 佛住舍衛城廣說

如上. 爾時都夷婆羅門. 是舍利弗舊17善知

識. 來至舍利弗所作是言. 尊者. 與我出家. 舍

利弗答言. 此是好事. 汝婆羅門常與沙門18相

反. 何等得信心. 從誰聞法. 發歡喜心. 世尊邊

耶. 諸比丘邊耶. 婆羅門言我亦無信心. 復無

歡喜. 亦不從他聞. 但我殺母欲除此罪. 是故

出家. 舍利弗言. 待我問世尊還. 舍利弗以是

因緣. 往白世尊. 佛言. 此人殺母作無間罪. 腐

敗爛種. 於正法中不生聖法. 不應與出家. 復

次佛住舍衛城. 廣說如上. 都夷婆羅門是阿

下          欄

難舊*善知識. 19往阿難所作是言. 尊者. 我欲

出家. 阿難言. 此是好事. 乃至佛*語阿難. 此

人殺父作無間罪. 腐敗20壞爛. 於正法中不能

生道根栽. 正使七佛一時出世. 爲其說法. 於

正法中終不生善. 喩如多羅樹頭斷則不生.

不靑亦不中種. 是五無間罪亦復如是. 於正

法中不生聖種. 若作五無間罪者. 不應與出

家. 已與出家者. 應驅出. 若度出家受具足. 越

比尼罪. 餘三無間亦如是. 是名五無間罪. 六

21種不能男者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時

諸比丘夜房中眠. 有人來摸索脚摸索22□腹.

23復至非處. 比丘欲捉取. 便走出去. 復到餘

處. 堂上溫室處處如是. 明日諸比丘共聚一

處. 自相謂言. 諸長老. 昨夜眠時有人來. 處處

摸索. 乃至非處. 正欲捉取. 卽便走去. 復有比

丘言. 我亦如是. 乃至衆多亦復如是. 有一比

丘作是念. 我今夜要當伺捕捉取. 是比丘至

[&FFFF]#. 先眠伺之. 諸比丘眠已. 復來摸索如前. 卽

24便捉得. 作是語. 諸長老. 使持燈來. 來已問

言. 汝是誰. 答言. 我是王女. 復問云何是女. 答

言. 我是兩種非男非女. 復問. 汝何故出家. 答

言. 我聞沙門無婦. 我來欲爲作婦. 諸比丘以

是因緣. 往白世尊. 佛言. 是不能男. 25不能男

者有六種. 何等六. 一者生. 二者捺破三者. 割

[&FFFF]#四者因他. 五者[&FFFF]#. 六者半月生者. 從生不

能男. 是名生. 捺破者妻妾生兒. 共相[&FFFF]#嫉. 小

時捺破. 是名捺破. 不能男割26去者. 若王27大

臣取人割[&FFFF]#男根. 以備門28閤. 是名割[&FFFF]#不能

男. 因他者. 因前人觸故. 身一起. 是名因他

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十三

頁數: 四一八

上         欄

不能男. 1[&FFFF]#者. 見他行□事. 然後身生起. 是

名[&FFFF]#不能男. 半月者. 半月能男半月不能男.

是名半月不能男. 是中生不能男. 捺破不能

男. 割[&FFFF]#不能男. 此三種不能2男. 不應與出

家. 若已出家者. 應驅出. 因他起不能男. [&FFFF]#不

能男. 半月不能男. 是三種不能男. 不應與出

家. 若已出家者. 不應驅出. 後若□起者. 應驅

出. 是六種不能男. 不應與出家. 若度出家受

具足者. 越*比尼罪. 是名六種不能男3大少

者. 佛住舍衛城廣說如上. 爾時諸比丘度小

兒出家. 臥起須人扶4持. 出入[&FFFF]#尿不淨汚僧

臥褥. 眠起啼喚. 爲世5人譏嫌. 云何沙門釋

子度小兒出家. 未知6宜法語言好惡此壞敗

人何道之有. 復有人言. 汝7知不*耶是沙門

無兒. 養他小兒作己生想. 以自娛樂. 復有人

言. 是諸沙門唯不度二種人. 一者死人. 二者

前人不樂出家. 若不度者. 衆不增長. 是故多

度. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 8喚是

比丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 從今日後太9少不應與出家. 太*少

者. 若減七歲若滿七歲. 不知好惡. 皆不應與

出家. 若滿七歲解知好惡. 應與出家. 若小兒

先已出家. 不應驅出. 若度出家者. 越毘尼罪.

是名太*少. 太老者. 佛住舍衛城廣說如上.

爾時諸比丘度八十九十人出家. 頭白背10□

脊屈隱現. 諸根不禁. 或小便時大便漏出. 進

止須人. 不能自起. 若於房中溫室中. 洗脚

處經行處. 短氣連11□12□唾流13□□. 汚僧淨

地. 爲世人所譏. 云何沙門釋子度此老14翁頭

中         欄

白背*□□15嗽16振動. 17起止須人. 出家之人

宜應康健. 坐禪誦經修習諸業. 此壞敗人何

道之有. 復有人言. 汝不知*耶沙門釋子出家

無父. 養此老*翁當作父想. 復有人言. 此諸

沙門唯二種人不度. 一者死人. 二者不欲出

家. 若不度者. 衆不增長. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊. 佛言. 18喚是比丘來. 來已佛具問上

事. 汝實爾不答言. 實爾. 佛言. 從今日後太老

不應與出家. 太老者過七十. 若減七十. 不堪

造事. 臥起須人. 是人不聽19出家. 若過七十

能有所作. 是亦不聽. 年滿七十康健能修習

諸業. 聽與出家. 若太老不應與出家. 若已出

家者. 不應驅出. 若度出家受具足者. 越比尼

罪. 是名太老. 截手者. 佛住舍衛城. 廣說如

上. 爾時有比丘. 度截手人出家. 爲世人所譏.

云何沙門釋子度犯王法截手人出家. 出家

之人應身體完具. 此壞敗人20有何道法. 諸比

丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. *喚是比丘來.

21來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言.

從今日後截手人. 不應與出家. 截手者. 若截

手若截22腕. 若截小指若大指. 不應與出家.

若已出家不應驅出. 若度出家受具足者. 越

*比尼罪. 是名截手. 截脚者. 佛住舍衛城. 廣

說如上. 爾時有比丘. 度截脚人出家. 爲世人

所譏乃至佛言從今日後截脚人. 不應與出

家. 截脚者. 若截脚若截*腕若小指若大指.

不應與出家. 若已出家者. 不應驅出. 乃至得

越*比尼罪. 是名截脚. 截手脚者. 佛住舍衛

城. 廣說如上. 爾時比丘度截手脚人出家. 爲

下          欄

世人所譏. 云何沙門釋子度犯王法截手脚

人. 一事不具尙不得出家. 肉復兩事. 此壞敗

人何道之有. 諸比丘以是因緣. 往白世尊.

23佛言. *喚是比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後截手脚人不應

與出家. 截手脚者. 若截右手左脚. 若截左手

右脚. 若截左手左脚. 若截右手右脚. 不應與

出家. 若已出家者. 不應驅出. 若與出家受具

足者. 越*比尼罪. 是名截手脚. 截耳者. 佛住

舍衛城. 廣說如上. 爾時有比丘. 度截耳人出

家. 爲世人所譏. 云何沙門釋子度犯王法截

耳人. 乃至佛言. 從今日後. 截耳人不應與出

家. 截耳者若截耳若截耳輪. 若先穿耳決能

令還合者. 得與出家截耳人不應與出家. 若

已出家者. 不應驅出. 若度出家受具足者. 越

*比尼罪. 是名截耳. 截鼻者. 佛住24舍衛城. 廣

說如上. 爾時諸比丘度截鼻人出家. 爲世人

所25嫌. 云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家.

此壞敗人*有何25道法. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊. 乃至佛言. 從今日後. 截鼻人不應與

出家. 截鼻者若截鼻若27決鼻. 不應與出家.

乃至是名截鼻. 截耳鼻者. 佛住舍衛城. 廣說

如上. 爾時比丘度截耳鼻人出家. 爲世人所

譏. 云何沙門釋子度截耳鼻人出家. 截一尙

不得出家. 肉復截兩. 此壞敗人何道之有. 諸

比丘以是因緣. 往白世尊. 乃至佛言. 從今日

後. 截耳鼻人不應與出家. 乃至是名截耳鼻.

盲者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有比丘度

盲人出家. 牽臂將行. 爲世人所譏. 云何沙門

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十四

頁數: 三一九

上         欄

釋子度盲人出家. 不能自行. 1捉手牽之. 出

家之人2宜當諸根具足. 此壞敗人何道之有.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. *喚是比

丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾.

佛言. 從今日後. 盲人不應與出家. 盲者眼一

切不見色. 若見手掌文者. 若雀目不得與出

家. 若已出家不應驅出. 若與出家受具足者.

越*比尼罪. 是名盲. 聾者. 佛住舍衛城. 廣說

如上. 爾時比丘度聾人出家. 爲世人所譏. 云

何沙門釋子度聾人出家不聞善惡語言. 何

能聽法. 此壞敗人何道之有. 諸比丘以是因

緣. 往白世尊. 乃至佛言. 從今日後. 聾人不應

與出家. 聾者不聞一切聲. 若聞高聲者. 得與

出家. 乃至是名聾. 盲聾者. 佛住舍衛城. 廣說

如上. 爾時有比丘度盲聾3之人出家. 爲世人

所譏. 云何沙門釋子度盲4聾*之人出家. 不

能見聞. 出家之人*宜當諸根具足. 盲5者尙

不得. 肉復盲聾. 此壞敗人何道之有. 諸比丘

以是因緣往白世尊. 乃至佛言. 從今日後盲

聾人不6應與出家. 乃至是名盲. 聾[&FFFF]#者. 佛

住舍衛城. 廣說如上. 爾時比丘度[&FFFF]#人出家.

手作相語. 爲世人所譏. 云何沙門釋子度[&FFFF]#

人出家. 不能語言. 而作手相7語. 此壞敗人

何道之有. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 乃至

佛言. 從今日後[&FFFF]#人不應與出家. [&FFFF]#者不能

語用. 手8示語. 相不應與出家. 若已出家者.

不應驅出. 乃至是名[&FFFF]#. 9□者. 佛住舍衛城.

度說如上. 爾時比丘度□人出家. 爲世人所

譏. 云何沙門釋子度□不能行10人出家. 此壞

中         欄

敗人何道之有. 諸比丘以是因緣. 往白世尊.

乃至佛言. 從今日後□人不應與出家. □者

兩手捉□曳尻而行. 不應與出家. 若已出家

不應驅出. 乃至是名□. [&FFFF]#□者. 佛住舍衛城.

廣說如上. 爾時諸比丘度[&FFFF]#□人出家. 乃至

與出家受具足者. 越*比尼罪. 是名[&FFFF]#□. 鞭

瘢者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時比丘度鞭

瘢人出家. 爲世人所譏. 云何沙門釋子度犯

王法鞭瘢人出家. 出家之人應當身體完淨.

此壞敗人何道之有. 諸比丘以是因緣. 往白

世尊. 佛言. *喚是比丘來. 來已佛11問. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言從今日後鞭瘢人不應.

12度出家鞭瘢者. 若凸若凹. 若能治瘢還平

復. 與13肉膚不異者. 得與出家. 鞭瘢人不

應與出家. 若已出家者不應驅出. 若與出家

受具足者. 越*比尼罪. 是名鞭瘢. 印瘢者. 佛

住舍衛城. 廣說如上. 爾時比丘度印瘢人出

家. 爲世人所譏. 云何沙門釋子度犯王法印

瘢人出家. 出家之人*宜當完淨. 此壞敗人何

道之有. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 乃至佛

言. 從今日後印瘢人不應與出家. 印瘢者. 破

肉以孔雀膽銅靑等14□作字作種種鳥獸像.

不應與出家. 若已山家者. 不應驅出. 若與出

家受具足者. 越*比尼罪. 是名印瘢. *剋筋者.

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有比丘. 度*剋筋

人出家. 曳脚而行. 爲世人所譏. 云何沙門釋

子度*剋筋人出家. 曳脚而行. 出家之人15應

身體完具. 此壞敗人何道之有. 諸比丘以是

因緣. 往白世尊. 乃至佛言. 從今日後*剋筋

下          欄

人不應與出家. *剋筋者*剋. 脚踵筋. 不應與

出家. 乃至越*比尼罪. 是名*剋筋. 拔筋者.

佛住舍利衛城. 廣說如上. 爾時比丘度拔筋人

出家. 爲世人所譏. 云何沙門釋子度拔筋人

出家16出家之人應當身體完具. 諸比丘以是

因緣. 往白世尊. 乃至佛言. 從今日後拔筋人

不應與出家. 拔筋者. 從脚□抽至項17[&FFFF]#. 從

項[&FFFF]#*抽至脚□. 不應與出家. 乃至越*比尼

罪. 是名拔筋. □脊者. 佛住舍衛城廣說如上.

爾時比丘度曲脊18侏儒人出家. 爲世尊人所譏.

云何沙門釋子. 度王家戱弄曲脊人出家. 出

家之人應當身體調直. 此壞敗人何道之有.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 乃至佛言. 從今

日後曲脊人不應與出家. 曲脊者不正直也.

*侏儒者. 或上長下短. 或上短下長. 一切最

短者. 是不應與出家. 乃至越*比尼罪. 是名

*侏儒

19摩訶僧祇律卷第二十三

摩訶僧祇律卷第二十四

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯              譯

20明雜誦跋渠法之二

王臣者. 佛住王舍城迦蘭陀竹園. 廣說如上.

爾時有比丘度王臣出家. 受具足已. 禁官見

已. 合捉比丘送與斷事官所. 作是言. 此沙門

私度王臣. 斷事官言. 取21和上打三22肋折. 取

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十四

頁數: 四二○

上          欄

戒師挽舌. 出十衆1合. 各與八下鞭. 受具足

者極法治罪. 爾時衆多人卽衛送出城時. 頻

婆娑羅王欲詣世尊. 見此衆人. 王問言. 是何

等人. 卽以上事具白王. 王聞已大瞋. 卽[&FFFF]#令

放從今日2已後欲出家者. 恣聽師度. 王言.

呼斷事官來. 來已王問言. 此國中誰是王. 3臣

答言. 大王是王. 4便問. 若我是王5者何故不

白輒治人罪. 王卽[&FFFF]#有6司取斷事者. 奪其官

位. 家中財物沒入官庫. 7諸司官卽如王敎.

奪其官位. 籍其家財沒入官庫. 諸比丘以是

因緣. 往白世尊. 佛8語比丘. 何處一切王皆

信心如是. 從今日後王臣不9聽與出家. 臣者

四種. 或有名而無祿. 或有祿而無名. 或10有

祿有名. 或無名無祿. 是中有名無祿. 有名有

祿者. 此國不聽出家. 餘國亦不聽. 有祿無名

此間不聽. 餘處聽. 無名無祿此間聽. 餘處亦

聽. 王臣不應與出家. 乃至越11比尼罪. 是名

王臣. 負債者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有

比丘度負債人出家. 債主來見. 卽捉將詣斷

事官所. 作是言. 此人負我債不償而便出家.

斷事官信心佛法. 語彼人言. 此人捨棄財産

出家. 何故復債. 卽便放去. 債主嫌言. 云何沙

門釋子此負債人. 12食我13錢財而度出家. 此

壞敗人何道之有. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. 呼是比丘來. 來已佛問. 比丘. 汝實

爾不. 答言. 實爾佛言. 從今日後負債人不應

與出家. 若來欲14與出家者. 當先問. 汝不負

人債人. 15答言負. 我家中有16人婦兒田宅財

物. 自有償者. 應與出家若言不負應與出家.

中            欄

出家已債主來者. 若是小小債持彼衣[&FFFF]#償.

若復不足. 當自以衣[&FFFF]#償. 若乞索助償. 若多

不能得償者. 應語. 我先問汝. 非負債人不. 汝

17自言不負. 汝自去乞18索償之. 若負債人不

應與出家. 若已出家不應驅出. 乃至越比尼

罪是名負債. 病者. 佛住19舍衛城迦蘭陀竹

園. 廣說如上. 爾時有病人. 至耆20域醫所作

是言. 耆*域與我治病. 當雇五百兩金兩張細

21[&FFFF]#. 答言. 不能. 我唯治二種人22病. 一者佛比

丘僧. 二王王後宮夫人. 病人卽向難陀優波

難陀房. 到已難陀問言. 長壽四大調適不. 答

言. 病不調適. 我往23詣耆域所. 以五百兩金兩

張24細[&FFFF]#. 雇治病而不肯治言. 25我唯治二種

人病. 佛比丘僧王王後宮夫人. 難陀言. 汝用

棄五百兩金兩張[&FFFF]#. 爲汝但捨二26種事. 一27者

捨髮. 二捨俗衣. 病人言. 阿□梨. 欲令我出家

耶. 答言然. 卽度出家受具足28已. 晨起著入

聚落衣. 到耆*域所. 作是言. 童子. 我有共行

弟子. 病與我治之. 答言. 可爾. 正當持藥往. 卽

持藥. 往見已. 便識問言. 尊者已出家耶. 答言

爾. [&FFFF]#言善哉. 今當爲治. 卽與藥療治. 28治已

以兩張細[&FFFF]#施與. 作是言. 尊者. 於佛法中淨

修梵行. 受30取已卽罷道. 脫去袈裟著兩張細

[&FFFF]#. 巷中作如是罵言. 耆域醫師衆多人子. 我

雇五百兩金兩張細[&FFFF]#. 而不肯治. 見我出家

便與我治反更得[&FFFF]#. 耆域聞已. 心懷□恨. 往

世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 世尊. 此

人□我得31治反見罵辱. 世尊. 我是優婆塞.

增長佛法故. 唯願世尊. 從今日後勿令諸比

下            欄

丘度病人出家. 爾時世尊爲耆域童子. 隨順

說法. 示敎利喜. 禮足而退. 32爾時世尊往衆

多比丘所. 敷尼師33檀坐已. 具以上事爲諸比

丘說佛言. 從今日後病人不應與出家. 病者.

癬34疥黃爛. 癩病癰□痔病不禁. 黃病35□病.

36□嗽消盡. 37[&FFFF]#狂熱病風腫水腫腹腫. 乃至

服藥未得平38復. 不應與出家若□病者. 若一

日二日三日四日中間不發時得與出家. 若

病人不應與出家. 若已出家者. 不應驅出. 若

度出家受具足者. 越比尼罪. 是名病外道者.

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有比丘度外道

出家. 出家已在其前. 說外道過言. 外道不信

邪見. 犯戒無□無愧. 如是毁29□外道40過. 彼

聞已作是言長老. [&FFFF]#作是語. 彼間亦有賢善.

亦有持戒. 一切盡有須陀洹斯陀含阿那含

阿羅漢. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼

是比丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言.

實爾. 佛言. 汝云何外道不試而與出家. 從今

日後外道不試不應與出家. 若外道來欲出

家者. 當共住試之四月. 所投比丘應白僧. 白

僧已. 僧先應與作心聽. □磨. 然後聽乞□磨

人應作是說. 大德僧聽. 某甲外道. 欲於如來

法中出家. 若僧時到僧某甲外道. 欲於僧中乞

試四月. 僧忍默然故. 是事如是持. 此人應

從僧中乞. 作如是言. 大德僧41聽我外道某

甲. 欲於如來法律中出家受具足. 我某甲從

僧乞試四月住. 唯願大德. 僧哀愍故. 與我四

月住法. 如是三乞□磨人應作是說. 大德僧