經數:一四二五

經名:摩訶僧祇律卷第二十一

頁數: 四○一

上              欄

行入白衣家. 爲世人所譏云何沙門釋子如

□女偸人. 如瑕[&FFFF]#行. 此壞敗人爲有何道. 諸

比丘聞已. 以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六群

比丘來. 來已. 佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 從今日後不得脚指行入白衣家. 佛

告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十

利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不

得脚指行入家內. 應當學. 入內若1[&FFFF]#水時不

得先下脚指後下2脚□. 當先下脚□3然後

下脚指. 若脚心有瘡當側[&FFFF]#行. 作蔽瘡物繫

之. 先下脚□後下脚指. 若放恣諸根. 不學

平脚行者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不

得脚指行入家內. 應當4學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘5叉腰

入白衣家. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如王

子大臣力士. 叉腰入人家內. 此壞敗人何道

之有. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六

群比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 此是惡事. 從今日後不6得叉腰入

白衣家. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉

令集. 以十利故. 與7諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 不得叉腰入家內. 應當學. 叉腰者.

兩手叉腰. 不得叉腰行入家內. 若腰脊痛若

風8腫者. 得叉腰無罪. 若9癰瘡癬以藥塗上

畏汚衣故. 叉腰無罪. 若放恣諸根. 叉腰入家

內者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得叉

腰入家內. 經當10學

11內衣被上服    好覆諦視入

小聲不得笑      覆頭反抄衣

中              欄

指行及叉腰      學初跋渠竟

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘搖身

入白衣家. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如王

12子大臣□女. 搖身入家內. 此壞敗人. 何道

之有. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六

群比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 從今13以後不得搖身入家內. 佛告

諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利

故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得

搖身入家內. 應當學. 若老病身振風雨寒雪

14振搖無罪. 若放恣諸根. 搖身入家內者. 越

學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不15得搖身入

家內. 應當16學

佛住舍衛城廣說如上. 爾時六群比丘搖頭

入白衣家內. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如

□*[&FFFF]#人. 如鼠如17狼. *振動頭入家內. 此壞敗

人有何道法. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛

言. 呼六群比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不.

答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得搖頭入18白

衣家. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令

集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 不得搖頭行入家內. 應當學. 若老羸病

若19□頭. 若風雨寒振搖頭無罪. 若放恣諸

根. 搖頭20入家內者. 越學法. 狂癡心亂無罪.

是故說不得搖頭入家內. 應當21學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘22掉臂

入白衣家. 撥觸檀越面破他手中23□油甁器.

爲世人所譏. 云何沙門釋子如力士兇人. *掉

臂入家內. 此壞敗人有何道法. 諸比丘以是

下              欄

因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛

問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日

後不得*掉臂入白衣家內. 佛告諸比丘. 依止

舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得*掉臂入家

內. 應當學. 不得*掉臂行入家內. 若先是王

子大臣本習未除. 應當敎言. 汝今出家當24捨

此25俗儀. 從比丘法若欲*喚人不得雙擧兩

手. 當以一手招. 若放恣諸根. 掉臂入家內者.

越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得*掉臂入

家內. 應當26學

27佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘28著

垢□破衣. 露□腰脅. 難陀優波難陀著細生

[&FFFF]#衣29形體露現. 共白衣家坐. 爲世人所譏.

[&FFFF]#何沙門釋子如王子大臣貴人. 著細生[&FFFF]#

衣. 見著弊衣者. 復言. 似如奴30撲客作賤人.

著破壞垢衣. □脅露現坐31家內. 沙門釋子應

好覆身坐*家內. 此壞敗人有何道法. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來.

*來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言.

從今日後應好覆身坐*家內. 佛告諸比丘. 依

止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 好覆身坐家內.

應當學. 好覆身者. 應用緻物作內衣. 若用[&FFFF]#

物者. 應兩重三重. 若內衣[&FFFF]#者[&FFFF]#多羅僧應

用緻32物. [&FFFF]#多羅僧[&FFFF]#者僧伽梨應用緻*物.

僧伽梨[&FFFF]#者[&FFFF]#多羅僧應用緻物. 坐時不得坐

衣上. 當一手33□衣一手案坐具. 然後安34詳

而坐. 若精舍中食上35和上阿□梨長老比丘

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十一

頁數: 四○二

上              欄

前. 應好覆身坐. 若放恣諸根. 不學好覆身家

內坐者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說好覆

身家內坐. 應當1學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘2入白

衣家內坐. 看他婦女小兒行來3出入上閣下

閣. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如□*[&FFFF]#人.

如盜賊. 在他家內坐看他婦女. 問言. 尊者. 爲

失何物. 東西顧視. 出家之人應諦視坐*家

內. 此壞敗人有何道法. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. *來已佛問比

丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後

應諦視坐家內. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住

者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 諦視坐家內. 應當學. 諦視

家內坐時. 不得如馬延頸低視當平視. 勿令

不覺檀. 越持4熱器來5湯突手面. 若精舍中

食上. 若在6和上阿□梨長老比丘前坐時. 不

得左右顧視. 當平7視坐. 若放恣諸根. 不諦

視坐家內者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故

說諦視坐家內. 應當8學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘9入白

衣家內坐. 高聲大*喚10共相11嘲話. 爲世人所

譏. 云何沙門釋子高聲大*喚. 如商人失伴.

如放牧人大喚. 問言. 尊者. 何故大喚. 出家之

人應小聲坐. 云何大喚. 此壞敗人有何道法.

諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六群比

丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾.

佛言. 從今日後應小聲坐家內. 佛告諸比丘.

依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸

中              欄

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 小聲坐家內.

應當學. 不得高聲大*喚坐家內. 若欲喚者.

應彈指. 若前人不覺者. 當語近邊人. 若精舍

中食上. 若*和上阿□梨長老比丘前坐. 不得

高聲大*喚. 若欲語時. 語比坐. 如是展轉第

二第三令彼得知. 若12放恣諸根. 高聲大*喚

坐家內者. 越學法狂癡心亂無罪. 是故說小

聲坐家內. 應當13學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘白衣

家內坐. 展轉調戱而共大笑. 爲世人所譏. 云

何沙門釋子如王子大臣□*[&FFFF]#女人. 作14姿

而笑坐家內. 問言. 尊者. 此中有何事可笑. 何

故出*Ｃ. 欲賣齒耶. 此壞敗人. 有何道法. 諸

比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘

15來. 佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝

出家人. 云何賢聖毘尼中出16Ｃ大笑. 從今日

後不得家內坐笑. 佛告諸比丘依止舍衛城

住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 不17得笑坐家內. 應當學.

不得白衣家內笑坐. 若精舍內食上. *和上阿

□梨長老比丘前坐不得笑. 若有可笑事者.

不得出*Ｃ現齒大笑. 應當忍之. 起無常苦空

無我想思惟死想. 當自齧舌. 若復不止者不

得現18Ｃ大笑. 當以衣角遮口制之. 若放恣諸

根. 白衣家內坐笑者. 19越學法. 狂癡心亂無

罪. 是故說不得笑坐家內. 應當20學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘覆頭

21坐白衣家22內. 爲世人所譏. 云何沙門釋子

如□[&FFFF]#女人覆頭坐家內. 如採蜜人. 問言. 尊

下              欄

者. 爲患頭痛23畏日炙頭耶. 何故覆頭. 此壞

敗人. 有何道法. 諸比丘以是因緣. 往白世尊.

佛言. 呼六群比丘來. 佛問六群比丘. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得覆頭坐家

內. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集.

以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 不得覆頭坐家內. 應當學覆頭者. 全覆頭

及兩耳. 不得覆頭坐家內. 若精舍中食上*和

上阿□梨長老比丘前. 不得覆頭坐. 若風寒

雨時. 若病若頭患風. 不得全覆. 當覆半令一

耳現. 若見長老比丘時當24[&FFFF]#[&FFFF]#. 若屛處25私

房覆頭無罪. 若放恣諸根覆頭坐家內者. 越

學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得覆. 頭坐家

內. 應當26學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘抄衣

白衣家坐. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如王

子大臣□*[&FFFF]#女人賣色. 抄衣坐家內露現□

脅此壞敗人. 有何道法. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 佛問比丘. 汝實

爾不. 答言. 實爾佛言. 從今日後不得抄衣坐

家內. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令

集. 以十利故. 與諸比丘制戒乃至已聞者當

重聞. 不得抄衣坐家內. 應當學. 抄衣者. 一邊

抄兩邊抄不得抄衣坐家內. 若乞食若取食

時. 畏汚衣故得抄衣. 但[&FFFF]#令□現無罪. 若精

舍中食上*和上阿□梨長老比丘前坐. 不得

抄衣. 若抄者得抄一邊不得抄兩邊. 若偏袒

者抄左邊. 若通肩被者得抄右邊. 若見長老

比丘應還下. 若放恣諸根. 反抄衣坐家內者.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四○三

上              欄

越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得反抄衣

坐家內. 應當1學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘抱膝

坐白衣家內. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如

2王子大臣□逸俗人抱膝而坐. 此壞敗人. 有

何道法. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼

六群比丘來. 來已佛問3比丘. 汝實爾不. 答

言. 實爾. 佛言. 從今日後不得□坐家內. 佛告

諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利

故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得

抱膝坐家內應當學. 抱膝者. 手抱衣抱不得

抱膝坐家內. 若精舍中食上*和上阿□梨長

老比丘前不得抱膝坐. 若病時得衣4□. 5著

禪帶見長老比丘時當脫. 若屛處私房中得

抱膝坐. 若見長老比丘來還正坐. 若放恣諸

根抱膝坐家內者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是

故說不得抱膝坐家內. 應當學

6搖身幷搖頭     掉臂好覆身

諦視幷小聲      不笑覆頭坐

反抄抱膝坐      第二跋渠竟

摩訶僧祇律卷第二十一

摩訶僧祇律卷第二十二

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯         譯

7明衆學法之餘

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘交脚

中              欄

白衣家坐. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如王

子大臣交脚坐8家內. 此壞敗人有何道法諸

比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言呼六群比丘

來. 9來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛

言. 從今日後不得交脚家內坐. 佛告諸比丘

依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得交脚坐

家內. 應當學. 交脚者. □著10□上膝著膝上.

膊[&FFFF]#著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家

內. 應正兩足. 若精舍中食上11和上阿□梨長

老比丘前. 不得交脚坐. 若病得交脚坐. 見上

座來當正坐若塗足挑12刺交脚13坐無罪. 若

放恣諸根交脚坐家內. 越學法. 狂癡心亂無

罪. 是故說不得交脚坐家內. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘叉14腰

白衣家內坐. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如

王子大臣力士. 叉*腰坐15家內. 此壞敗人. 有

何道法. 諸比丘以16是因緣. 往白世尊. 佛言.

呼六群比丘來. *來已佛問比丘. 汝實爾不.

答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得叉腰坐家內.

佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以

十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞.

不得叉腰坐家內應當學. 叉腰者. 手叉兩

手叉. 不得叉腰坐17家內. 若精舍中食上*和

上阿□梨長老比丘前. 不得叉腰坐. 若老病

若風動腰痛叉腰無罪. 18若癰□瘡癬以藥塗

之. 畏汚衣故叉腰無罪. 若見上座來應下. 若

放恣諸根叉腰坐家內者. 越學法. 狂癡心亂

無罪. 是故說不得叉腰坐家內. 應當學

下              欄

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘白衣

19家搖足坐舞手20□復折草. 爲世人所21譏. 云

何沙門釋子如放逸伎兒在家內坐. 手足不

住此壞敗人. 有何道法. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. *來已佛問比

丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不

得動手足白衣家22內坐. 佛告諸比丘. 依止舍

衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 不得動手足坐家內.

應當學. 不得動手足家內坐者. 不得動手動

足舞手舞23足. 幷折草坐. 當安詳靖住. 若有

所問者. 當先護戒隨順而答. 若問四塔者. 得

指示. 是生處是得道處轉法輪處般泥24洹處

無罪. 若檀越欲令比丘起精舍者. 應觀地形

勢隨25作便指示. 此中可起精舍. 此中可起

講堂. 此中可起溫室. 此中可起僧房. 得指

示無罪. 若放恣諸根動手足坐家內者. 越學

法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得動手足坐家

內. 應當學

26佛住舍衛城廣說如上. 爾時有檀越27於精

舍中設供飯僧下食. 時六群比丘方索水洗

手滌[&FFFF]#. 檀越聞已. 卽持熱飯28筐撲地. 嫌言.

我廢家務就寺設供. 望衆僧29齋同淨心修福.

今30欲下食. 方有所索. 出家之人應專心受食.

云何食上多有所索. 諸比丘以是因緣. 往白

世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 31來已佛問比丘.

汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後應一心

受食. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令

集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四○四

上                      欄

重聞. 一心受食應當學一心受食. 時不得兩

手按[&FFFF]#在脚. 當先淨洗手滌[&FFFF]#. 行食至當

一心受. 若直月1監食人後來得索水洗手滌

[&FFFF]#無罪. 若放恣諸根不一心受食者. 越學法.

狂癡心亂無罪. 是故說一心受食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有長者就精舍

中飯僧. 六群比丘先多受羹. 後受2飯. 時[&FFFF]#

中溢出墮地. 檀越嫌言. 我奪3妻子分飯食衆

僧. 欲盡令食而4今棄地. 尊者不知耶. 此一

粒飯中而有5百功. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. 呼六群比丘來. *來已佛問比丘. 汝

實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後羹飯等

受. 佛6言. 諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令

集. 以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 羹飯等受應當學. 羹飯等受者. 不得先

取羹後取飯. 當先取飯按已後7取8羹. 若國

俗法先行羹後飯者. 當取9□□10拘[&FFFF]#受.

若無者當11用樹葉[&FFFF]#受. 復無葉者得以[&FFFF]#受

羹但受飯時應以手遮徐徐下[&FFFF]#中. [&FFFF]#令溢

出. 若比丘病宜多須羹者. 多取無罪. 若放恣

諸根不羹飯等受者. 越學法. 狂癡心亂無罪.

是故說羹飯等12受應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士就精舍

中設供飯僧. 時六群比丘□四邊食留中央.

爲世人所譏. 云何沙門釋子如放逸人. 周□

□食留中央. 此壞敗人有何道法. 諸比丘以

是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. *來

已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今

日後不得12偏□食. 佛告諸比丘. 依止舍衛城

中              欄

住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 不得*偏□食. 應當學. □

食者. □四邊留中央. 當先受飯. 按著一邊. 後

受羹14和合而食. 若15□□入飯中. 不得以16羹

故*偏□取17食當次第取. 若18欲與人者. 得截

半與若放恣諸根. 周□□食者. 越學法. 狂癡

心亂無罪. 是故說不得*偏□食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時居士就精舍中

設供飯僧. 時六群比丘口中□食食. 爲世人

所譏. 云何沙門釋子如19放逸人. 如駝牛羊口

中□食食. 此壞敗人有何道法. 諸比丘以是

因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. *來已

佛20問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後

不得口中□食食. 佛告諸比丘. 依止舍衛城

住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 不得口中□食食. 應當學.

口中□食者. 含飯團從一21頰□至一*頰. 當

一邊嚼卽嚼邊咽. 若比丘食22[&FFFF]#粳米者. 當一

邊23[&FFFF]#一邊嚼無罪. 若放恣諸根口中□食食

者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得口中

□食食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時居士就精舍中

設供飯僧. 時六群比丘吐舌食. 爲世人所譏.

云何沙門釋子如放逸人. 如蛇如鼠. 如狗如

□. 吐舌食. 此24壞敗人有何道法. 諸比丘以

是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已

佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後

不得吐舌食. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者.

皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已

下              欄

聞者當重聞. 不得吐舌食. 應當學. 吐舌食者.

吐25出舌以食著26舌上然後合口. 若直月及

監食人. 欲知生熟[&FFFF]#27言甛酢. 得著掌中. 舌

□無罪. 若病得置鹽掌中□無罪. 若放恣諸

根吐舌食者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說

不吐舌食應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士就精舍

28中設供飯僧. 時六群比丘大團飯食. 爲世人

所譏. 云何沙門釋子如放逸人. 如牛羊29駱

駝. 如獄*中餓囚大團飯食. 此壞敗人有何道

法. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群

比丘來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛

言. 從今日後不得大團飯食. 答言. 實爾. 佛

皆悉令集. 以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已

聞者當重聞. 不得大團飯食. 應當學. 不得大

不得小. 如□女人兩粒三粒而食. 當可口食.

若比丘食31粳米滿口無罪. 若放恣諸根大團

飯食者越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得

大團飯食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士就精舍

*中設供飯僧. 時六群比丘張口待飯食. 爲世

人所32譏. 云何沙門釋子如33放逸人. 如龜[&FFFF]#

蝦[&FFFF]#張口待34食. 此*壞敗人有何道法. 諸比

丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來.

來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今

日後不得張口待飯食. 佛告諸*比丘. 皆悉令

集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 不得張口待飯食. 應當學. 不得張口待

飯35食36者. 比丘食時當如雪山象王食法. 食

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四○五

上              欄

1入口已. □以鼻作後口分齊. 前食咽已. 續

內2後團不得張口而待3食. 若口有瘡得豫

張口無罪. 若放恣諸根張口待飯食者. 越學

法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得張口待飯食.

應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時居士於精舍4中

設供飯僧時. 六群比丘張口擲團食. 爲世人

所譏. 云何沙門釋子如□[&FFFF]#人擲團而食. 此

壞敗人有何道法. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得6擲團食.

佛告諸比丘. 皆悉令集. 7十利故. 與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得擲團食. 應當

學. 擲團*食者. 不得團飯遙擲口中. 若酸

8棗若9葡萄. 如是種種乃至10熬豆挑擲□無

罪. 若放恣諸根擲團食者. 越學法. 狂癡心亂

無罪. 是故說不得11擲團食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

設供飯僧. 時六群比丘12□半食半還著[&FFFF]#中.

爲世人所譏. 云何沙門釋子如放逸人*□半

食. 此壞敗人有何道法. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問. 汝實

爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得*□半

食. 佛告諸*比丘. 13皆悉令集. *十利故. 與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得*□半食.

應當學不得*□14半食半還著[&FFFF]#中. 當段段

可口食. 若[&FFFF]#團大當手中分令可口. 若15欲食

16果□17[&FFFF]#蔗18若19蕪[&FFFF]#根20等得*□無罪. 若

□當手作分齊令可口. 若放恣諸根*□半食

中              欄

者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得*□

半食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

設供飯僧. 時六群比丘含食語. 爲世人所譏.

云何沙門釋子如放逸人. 如駝牛羊驢含食

鳴喚. 此壞敗人有何道法. 諸比丘以是因緣.

往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問. 汝

實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得含食

語. 佛語諸*比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得含食語. 應

當學. 不得含食語*者. 若食上21和上阿□梨

長老比丘喚時. 咽未盡能使聲不異者得應.

若不能得者咽已然後應. 若前人嫌者. 應答

言. 我口中有食. 是故不卽應. 若放恣諸根含

食語者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不含

食語. 應當學

22交脚坐家內    叉腰動手足

專意等飯羹      23偏□□頰食

吐舌及大團      張口與遙擲

□半含食語      第三跋渠竟

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

設供飯僧. 時六群比丘以指24□[&FFFF]#食. 爲世人

所譏. 云何沙門釋子如小兒食. 如獄中餓25囚

食. 問言. 尊者. 飮食極□何以26故爲27□[&FFFF]#. 此

壞敗人有何道法. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. 呼六群比丘以. 來已佛問. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得指□[&FFFF]#

食. 佛告諸比丘. 皆悉令集. 28十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得指[&FFFF]#[&FFFF]#食.

下              欄

應當學. 不得29指□[&FFFF]#食者. 不得曲指□[&FFFF]#.

若□油蜜著[&FFFF]#者. 不得曲指□30[&FFFF]#. 當以指

31拘聚然後撮食. 若放恣諸根指□[&FFFF]#食者. 越

學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得指□[&FFFF]#食.

應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士精舍中

設供飯僧. 時六群比丘□手食. 爲世人所

譏. 云何沙門釋子如小兒得食□手而食. 問

言. 尊者我自恣32飽食. 何故□手. 此壞敗人

有何道法. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言.

呼六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 從今日後不得□手食. 佛告諸比丘.

皆悉令集. 十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 不得□手食. 應當學. 不得反覆□

手食. 若□油蜜石蜜著手者. 當就[&FFFF]#緣上槪

聚著一處. 然後取食. 若放恣諸根□手食者.

越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得□手食.

應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

*中設供飯僧. 時六群比丘33[&FFFF]#指食. 爲世人

所譏. 云何沙門釋子如小兒*[&FFFF]#指食. 問言.

尊者. 我自恣施食. 何以*[&FFFF]#指*食. 此壞敗人

有何道法. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言.

呼六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 從今日後不得*[&FFFF]#指食. 佛告諸比

丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比丘制戒. 乃至

已聞者當重聞. 不得*[&FFFF]#指食. 應當學. 不得

*[&FFFF]#指食*者. 若比丘食羹□甛□物著指不

得*[&FFFF]#. 當[&FFFF]#緣上槪聚一處. 然後取食. 若蜜

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四○六

上              欄

石蜜鹽著指頭得*[&FFFF]#無罪. 若放恣諸根*[&FFFF]#

指食者. 越學法狂癡心亂無罪. 是故說不得

1[&FFFF]#指食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘2[&FFFF]#[&FFFF]#作聲食. 爲

世人所譏. 云何沙門釋子如□鼠食聲. 此壞

敗人有何道法. 諸3比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得*[&FFFF]#[&FFFF]#作

聲4食. 佛告諸比丘. 皆悉令集. 十利故. 與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得*[&FFFF]#[&FFFF]#

食. 5應當學. 不得*[&FFFF]#[&FFFF]#作聲. 若放恣諸根

*[&FFFF]#[&FFFF]#食者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說

不得*[&FFFF]#[&FFFF]#作聲食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有檀越6於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘吸飯作聲食. 爲世

人所譏. 云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食*食.

此壞敗人有何道法. 諸比丘以是因緣. 往白

世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得吸食7作

聲食. 佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得吸食食.

應當學. 若8食薄粥乳酪羹9飯不得吸使作

聲. 當徐徐咽. 若放恣諸根吸食食. 越學法. 狂

癡心亂無罪. 是故說不得吸食食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘全呑食ＣＣ作聲.

爲世人所譏. 云何沙門釋子如牛驢駱駝食

ＣＣ作聲. 此壞敗有何道法. 諸比丘以是

中              欄

因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛

問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不

得全呑食. 佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故.

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得全

呑食. 應當學不得全呑食. 使ＣＣ作聲. 若比

丘咽喉病作聲無罪. 若咽喉乾燥. 當以水通

之. 然後咽食. 若放恣諸根全呑食者. 越學法.

狂癡心亂無罪. 是故說不10得全呑食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘落飯食半入口中半

墮地. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如放逸人

落飯食. 問言. 大德. 謂呼此食是無種錢作耶.

我奪妻子分布施心福. 計此一粒百功乃成.

11當應盡食. 何故棄地. 此壞敗人有何道法.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比

丘來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言.

從今日後不得落飯食. 佛告諸比丘. 皆悉令

集. *十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 不得落飯食. 佛告諸比丘. 皆悉令

粒落地. 若淨人12瀉時墮13地無罪. *食著口中

時勿令落地. 誤落14地者無罪. 若□魚肉15果

□*[&FFFF]#蔗時. 皮核滓骨不得縱橫棄地. 當聚足

邊. 若放恣諸根落粒食者. 越學法. 狂癡心亂

無罪. 是故說不得落飯食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 16時有居士於精舍中

設供飯僧. 時六群比丘振手食汚比坐比丘

衣. 比坐卽問. 長老. 何故振手爲蜈蚣17蜂□

所□耶. 諸比丘. 以是因緣往白世尊. 佛言. 呼

六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實

下              欄

爾. 佛言. 從今日後不得振手食. 佛告諸比丘.

皆悉令集. *十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已

聞者當重聞. 不得振手食. 應當學. 若振手

18食時不得向比坐振19手. 若食著手當向己

前振*手. 若[&FFFF]#中□□. 若放恣諸根振手食

者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得振手

食. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時20有居士於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘21嫌心看比坐[&FFFF]#. 若

見22少者便言貞23廉自節. 若飽不用當與我.

若見捉大[&FFFF]#者. 復言□□. 此貪食人[&FFFF]#如24似

大25釜. 檀越所供正可滿. 是我等餘人當復那

得. 諸比丘聞已□愧. 以是因緣往白世尊. 佛

言. 呼六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾不. 答

言. 實爾. 佛言. 從今日後不得嫌心看比坐[&FFFF]#.

佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得嫌心看比坐

[&FFFF]#. 應當學. 不得嫌心視比坐[&FFFF]#者. 若26監食人

看食何處得. 何處不得. 得看無罪. 若共行弟

子若依止弟子病*者. 看其[&FFFF]#中. 是應病食不

27得看無罪. 若看上下坐爲得不無罪. 若放恣

諸根嫌心看比坐[&FFFF]#28者. 越29學法. 狂癡心亂

無罪. 是故說不得嫌心看比丘坐[&FFFF]#. 應當學

佛住舍衛城廣說如上. 爾時有居士於精舍中

設供飯僧. 時有30比丘置[&FFFF]#在前□31顧. 共比

坐語. 六群比丘取[&FFFF]#著餘處行食. 次至不視

[&FFFF]#32□摸地汚手. 從檀越索水洗手時. 檀越棄

飯筐33著地. 嫌言. 我廢家務修福飯僧. 34僧應

齊集受食. 今行食時. 方索水洗手. 出家之人

經數:一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四○七

上              欄

當端心觀[&FFFF]#食. 此壞敗人有何道法. 諸比丘

以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來

已佛1問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日

後當端心觀[&FFFF]#食. 佛告諸比丘. 皆悉令集. 十

利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 端

心觀[&FFFF]#食. 應當學. 端心觀[&FFFF]#者不得放[&FFFF]#. 在

前共比坐語. 若有因緣須共左右語者. 左手

撫[&FFFF]#上. 若行食2人到第三人時. 當先滌[&FFFF]#豫

擎待至. 若放恣諸根不學端心觀[&FFFF]#3食者. 越

學法. 狂癡心亂無罪. 是故說端心觀[&FFFF]#食. 應

當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘索飯索羹. 爲檀越

所4譏. 云何沙門釋子食上索飯索羹. 問言.

尊者. 我自恣與食. 何故喚索. 諸比丘以是因

緣往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問.

汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後. 不聽

索食

復次佛住迦5維羅衛國釋氏精舍. 如來應供

正遍知以五事利益故. 五百一行諸比丘房.

見一病比丘羸瘦6□悴. 佛知而故問. 比丘.

汝病何以. 答言. 世尊. 我病苦不適. 佛語比

丘. 汝不能索隨病食隨病藥耶. 答言. 世尊. 制

戒不聽索食. 佛言. 從今日後聽病比丘索食.

佛告諸比丘. 依止迦維羅衛城住者. 皆悉令

集. 7以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 不得無病爲已索食. 應當學. 不得無

病爲己索羹飯. 若病須多羹得索無罪. 若放

恣諸根無病爲己索食者. 越學法. 狂癡心亂

中              欄

無罪. 是故說比丘不病不得爲己索食. 應當

學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士8於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘先受魚肉羹後以

飯覆上. 9監食人看見已. 卽問言. 10長老. 得魚

肉羹不. 答言. 長壽. 汝見色自知. 何故復問.

*監食人問行食人. 何以不與此中魚肉羹. 答

言. 何處不得此中未得. 又言. 我11已與. 何故

言不得. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼

六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 從今日後不得以飯覆羹更望得. 佛

告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 不得以飯覆羹更望

得. 應當學. 若12比坐迎食慮汚衣者. 不得盡

覆當露一邊. 若一切覆者前人問得未. 應答

已得. 若放恣諸根以飯覆羹13更望得者. 越學

法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得以飯覆羹更

望得. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘□手捉14飮器比丘

惡不受. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼

六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言實爾.

佛言. 從今日後不得□手15捉飮器. 佛告諸比

丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比丘制戒乃至已

聞者當重聞. 不得□手受飮器. 應當學. 不得

□手16受飮器者. 比丘食時應護左手17令淨.

當以18右手19受飮器. 20□脣而飮. 不得口深含

器緣. 亦不得令緣觸鼻額. 不得盡飮當留少

許當口處*瀉棄之更以水滌. 次行與下21座.

下              欄

若左手病瘡者. 右手就[&FFFF]#緣上. 22槪去□淨

水. 洗若不淨以葉承取飮已如上說. 若放恣

諸根以□手*捉飮器者. 越學法. 狂癡心亂無

罪. 是故說不得以□手受飮器. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有居士23於精舍

中設供飯僧. 時六群比丘[&FFFF]#中餘食蕩已棄

地檀越嫌言. 尊者謂此食是無子錢作耶. 我

奪妻子分爲福德. 故一粒百功. 云何*瀉地.

此壞敗人有何道法. 諸比丘以是因緣往白

世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後不得[&FFFF]#中殘食

*瀉地. 佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得以[&FFFF]#中

殘食棄地. 應當學. 不得[&FFFF]#中殘食棄地者. 食

時當稱腹而取不得多受. 若淨人卒與多者.

未□時應24減與比丘坐. 若比坐不取應與沙彌

及園民. 若洗[&FFFF]#時不得一粒*瀉棄地. 若有者

25當26聚著板上葉上. 若細粒若[&FFFF]#不可得*聚

者無罪. 若放恣諸根以[&FFFF]#中殘食*瀉地者. 越

學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得以[&FFFF]#中殘

食棄地. 應當學

27□□[&FFFF]#作聲    全呑幷落粒

振手看28他[&FFFF]#    端心爲己索

覆羹□手29棄    四跋渠說竟

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

立爲坐30梨車童子說法. 爲世人譏. 云何沙

門釋子如31彼32伎人立爲坐人說法. 此壞敗

人有何道法. 然此童子無恭敬心. 說如上微

妙法時. 應與床坐. 云何坐聽. 令彼立說. 諸比

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四○八

上              欄

丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難

陀來. 來已佛問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾.

佛言. 汝云何立爲無病坐人說法. 從今日後

不1得立爲坐人說法. 佛告諸比丘. 依止毘

舍離城住者. 皆悉令集. *以十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 人坐比丘立不

得2爲說法除病. 應當學. 病者世尊說無罪.

說者. 爲前人開解其義分別演說. 欲令如說

修行. 法者. 佛所說佛所印可. 佛所說者. 如來

應供正遍知自說. 佛所印可者聲聞所說. 佛

[&FFFF]#善哉. 是名印可. 不得立爲坐人說法. 前人

病3者無罪. 若比丘爲塔4事. 爲僧事詣王若

地主. 彼言. 比丘爲我說法. 不得語令起5恐

彼疑故. 若邊有立人者. 卽作意爲立人說

6法. 王雖聽比丘無罪. 若放恣諸根立爲無病

坐人說法候. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說

人坐比丘立不得爲說法. 除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

坐爲臥人說法. 爲世人所譏. 云何沙門釋子

如7伎人坐爲世人說法. 此壞敗人有何道法.

此聽法人無恭敬心. 聞說如是微妙法. 云何

臥聽. 諸比丘以是因緣往8白世尊. 佛言. 呼

難陀優波難陀來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言.

實爾. 佛言. 汝云何坐爲無病臥人說法. 從今

日後人臥比丘坐不得爲說法. 除病. 佛告諸

比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 人臥比丘坐不得爲說法.

除病. 應當學. 病者世尊說無非. 說法者如上

說. 若比丘爲塔爲僧事. 若詣王若地主時. 彼

中        欄

言比丘爲我說法. 不得語. 令起恐生疑故. 若

邊有坐人者. 當爲坐人說*法. 王雖聽比丘無

罪. 若放恣諸根坐爲無病臥人說法者. 越學

法. 狂癡心亂無罪. 是故說人臥比丘坐不得

9爲說法. 除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

坐卑小床. 爲高床上軍將師子說法. 爲世人

所譏. 云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床

爲高床上人說法. 此益九敗人何道之有. 然此

師子10軍將無恭敬心. 聞如是微妙法時. 云何

自坐高床. 使彼坐卑小床而爲說法. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀

來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝

云何坐卑下床下爲高床上人說法. 從今日後

人在高床上. 己在下不得爲說法. 除病. 佛告

諸比丘. 皆悉令集. 十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 人在高床比丘在卑床. 不

得爲說法. 除病. 應當學. 卑床有二種. 一者下

床名卑. 二者[&FFFF]#弊亦名卑. 高者二種. 高大名

高. 妙好者亦名高. 病者世尊說無罪. 說法者.

如上說. 不得坐卑床爲坐高床11上人說法. 病

人無罪. 若比丘爲塔爲僧事詣王若地主. 彼

言. 比丘爲我說法. 爾時不得語令12起易坐恐

生疑故. 若邊有13下人應作意爲下人說. 王雖

坐高床聽比丘無罪. 若放恣諸根在卑床爲

坐高床人說法者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是

故說人在高床比丘在卑床. 14不得爲說法. 除

病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

下          欄

爲著革□梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何

沙門釋子如15諸伎兒爲著革□人說法. 此壞

敗人有何道法. 而此童子聞說妙法無恭敬

心. 不脫革□聽法. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛問比丘.

汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝云何爲無病著

革□人說法. 從今日後不得爲著革□人說

法. 除病. 佛告諸比丘. 皆悉令集*十利故. 與

諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得爲著

革□人說法. 除病. 應當學. 革□者若一重若

兩重. 說法者. 如上說. 不得爲無病著革□人

說法. 病者佛說無罪. 若比丘爲塔事僧事. 乃

至邊有淨人者當立意爲彼人說. 王聽無罪.

若比丘在□路16恐怖處. 防衛人言. 尊者. 爲

我說法. 彼雖著革□爲17說無非. 若放恣諸

根爲無病著革□人說法者. 越學法. 狂癡心

亂無罪. 是故說不得爲著革□人說法. 除病.

應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲著木18□梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何

沙門釋子如19伎兒爲著□人說法. 此壞敗

人有何道法. 而此童子無恭敬心. 聞如是微

妙法. 應當脫□. 云何著□聽法. 諸比丘以是

因緣. 往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 來

已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝

云何爲無病著□人說法. 從成日後不得爲

著□人說法除病. 佛告諸比丘. 皆悉令集.

*十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 不得爲著□人說法. 除病. 應當學. 病者世

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四○九

上          欄

尊說無罪. □者1有十四種. 金□銀□. 摩尼

□牙□. 木□多羅□. 皮□欽婆羅□. □□[&FFFF]#

□. 樹皮□婆迦□草□. 如是等種種□. 是名

□. 說法者. 如上說. 若比丘爲塔爲僧事. 詣

王若地主. 2彼言. 比丘爲我說法. 不應語

令脫□恐生疑故. 若邊有淨人者應作意爲

淨人說. 王聽無罪. 若放恣諸根爲無病著□

人說法者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不

得爲著□人說法. 除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲覆頭梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何沙

門釋子如*伎兒爲覆頭人說法. 此壞敗人有

何道法. 而此童子無恭敬心. 聞如是微妙法.

應[&FFFF]#頭上覆. 云何覆頭聽法. 諸比丘以是因

緣. 往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已

佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝云何爲

無病覆頭人說法. 從今日後不得爲覆頭人

說法. 除病. 佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得爲

覆頭人說法. 除病. 應當學. 病者世尊說無罪.

覆頭者一切覆3頭. 說法者. 如上說得爲病人

說法無罪. 若比丘爲塔爲僧事. 詣4王若地主

時. 乃至邊有淨人者當立意爲彼人說. 王聽

無罪. 若比丘在怖畏□道行時. 防衛人言. 尊

者. 爲我說法. 彼雖覆頭爲說*法無罪. 5若放

恣諸根爲無病覆頭人說法者. 越學法. 狂癡

心亂無罪. 是故說不得爲覆頭人說法. 除病.

應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

中        欄

爲纏頭6梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何沙

門釋子如7伎說人爲纏頭人說法. 此壞敗人

有何道法. 然此童子無恭敬心. 聞是8妙法.

云何纏頭聽說*法. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛問. 汝實

爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝云何爲無病纏頭人

說法. 從今日後不得爲纏頭人說法. 除病. 佛

告諸比丘. 依止毘舍離城住者. 皆悉令集

*以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者9當

重聞. 不得爲纏頭人說法. 除病. 應當學. 病者

世尊說無罪. 纏頭者. 若衣纏若絹纏. 說法者

如上說. 得爲病纏頭人說法無罪. 若比丘爲

塔爲僧事故. 詣王若地主. 彼作是言. 比丘爲

我說法. 不得語令解纏恐生疑心故. 若邊有

淨人者當作意爲彼說. 王雖聽無罪. 若比丘

在怖畏□道行時. 防衛人言. 尊者. 爲我說法.

彼人雖纏頭爲說無罪. 若放恣諸根爲無病

纏頭人說法者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故

說不得爲纏頭人說法. 除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲梨車童子抱膝□人說法. 爲世人所譏. 云

何沙門釋子如*伎說人爲抱膝□人說法. 此

壞敗人有何道法. 而此童子無恭敬心. 聞如

是10微妙法. 應如法坐. 云何抱膝□11聽. 諸比

丘12以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難

陀來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言.

汝云何爲無病抱膝13□人說法. 從今日後不

得爲抱膝*□人說法. 除14病佛告諸比丘. 皆悉

令集. 15十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者

下           欄

當重聞. 不得爲抱膝□人說法. 除病. 應當學.

病者世尊說無罪. 抱膝者手抱衣抱帶抱. 說

法者. 如上說. 爲病人說無罪. 若比丘爲塔爲

僧事. 詣王若地主時. 乃至邊有淨人應作意

爲淨人說. 王雖聽爲說無罪. 若放恣諸根爲

無病抱膝人說法者. 越學法. 狂癡心亂無罪.

是故說不得爲抱膝□人說法. 除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲翹脚坐梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何

沙門釋子如*伎說人爲翹脚人說法. 此壞敗

人有何道法. 然此童子無恭敬心. 聞是妙法

應正16坐. 云何脚[&FFFF]#*坐. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛問.

汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝云何爲無病翹

脚人說法. 從今日後不得爲翹脚人說法. 除

病. 佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得爲翹脚人

法說. 除病. 應當學. 病者世尊說無罪. 翹脚

者. □著□上膝著膝上. 17膊著脛上脚著18脚

趺上. 說法者. 如上說. 不得爲無病翹脚脚說

法. 病者爲說無罪. 若比丘爲塔爲僧事. 詣王

若地主彼言. 比丘爲我說法. 不得語彼令正

坐恐生疑心故. 彼邊有淨人者. 當作意爲彼

人說. 王雖聽無罪. 若放恣諸根爲無病翹脚

人說法者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不

得爲翹脚人說法. 除病. 應當學

爲坐及19臥說    高床著革20□

著21□幷覆頭    纏頭抱膝□

不爲翹脚說      第五跋渠竟

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十二

頁數: 四一○

上              欄

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲持刀梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何沙

門釋子如1伎人爲捉刀人說法. 此壞敗人有

何道法. 然此童子無恭敬心. 聞2是妙法. 應

當一心合掌. 云何如屠兒捉刀聽法. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀

來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝

云何爲捉刀人說法. 從今日後不得爲持刀

人說法. 佛告諸比丘. 依止毘舍離城住者. 皆

悉令集. *以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已

聞者當重聞. 不得爲3持刀人說法. 應當學.

4持者手5捉刀6者. 大刀小刀劍. 說法者. 如

上說. 不得爲持刀人說法. 若比丘爲塔爲僧

事. 詣王若地主. 彼言. 比丘爲我說法不得語

令放刀恐生疑心故. 若邊有淨人當作意爲

淨人說. 王雖聽無罪. 若比丘7在□道恐8怖

處行時. 防衛人言. 尊者爲我說法. 彼雖捉刀

爲說無罪. 若放恣諸根爲9捉刀人說法者. 越

學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得爲持刀人

說10法. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲持弓箭梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何

沙門釋子如*伎人爲持弓箭人說法. 此壞敗

人有何道法. 然此童子無恭敬心. 聞是妙法

應放弓箭. 云何如獵師捉弓箭聽11法. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀

來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾佛言. 汝

云何爲持弓箭人說法. 佛言. 從今日後不得

爲持弓箭人說法. 佛告諸比丘. 皆悉令集.

中              欄

*十利故. 與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞.

不得爲持弓箭人說法. 應當學. 持者手捉. 弓

箭者. 防衛12仗也. 說法者. 如上說. 不得爲持

弓箭人說法. 若比丘爲塔爲僧事. 詣王若地

13主. 彼言比丘爲我說法. 不得語令放弓箭.

恐彼14人生疑. 若邊有淨人者. 應作意爲淨人

說. 王雖聽無罪. 若比丘*在怖畏□道行時.

防衛人言. 尊者. 爲我說法. 彼雖15捉弓箭爲

說無罪. 若放恣諸根爲捉弓箭人說法者. 越

學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得爲持弓箭

人說*法. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲持杖梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何沙

門釋子如*伎人爲捉杖人說法. 此壞敗人有

何道法. 然此童子無恭敬心. 聞是妙法應當

捨杖. 云何捉杖聽法. 諸比丘以是因緣. 往白

世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛問. 汝

實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝云何爲無病捉杖

人說法. 從今日後不得爲持杖人說法. 除病.

佛告諸比丘. P皆悉令集. *十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 不得爲持杖人說法.

除病. 應當學. 病者世尊說無罪. 捉杖者. 一切

杖. 說法者. 如上說. 不得爲無病持杖人說法.

病者無罪. 若比丘爲塔爲僧事. 詣王若地主.

彼言. 比丘爲我說法. 不得語令放杖. 恐16生

疑心故. 若邊有淨人者. 應作意爲淨人說. 王

雖聽無罪. 若比丘在怖畏□道行時. 防衛人

言. 尊者. 爲我說法. 彼雖捉杖爲說*法無罪.

若放恣諸根爲無病捉杖人說法者. 越學法.

下              欄

狂癡心亂無罪. 是故說不得爲持杖人說法.

除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

爲持蓋梨車童子說法. 爲世人所譏. 云何沙

門釋子如*伎人. 爲持蓋人說法. 此壞敗人有

何道法. 然此童子無恭敬心. 聞是妙法應當

[&FFFF]#蓋. 云何捉蓋聽法. 諸比丘以是因緣. 往白

世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛17問.

汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝云何爲無病持

蓋人說法. 從今日後不得爲持蓋人說法. 除

病. 佛告諸比丘. 皆悉令集. *十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得爲持蓋人

說法. 除病. 應當學. 病者. 世尊說無罪. 蓋者.

樹皮蓋. 多羅葉蓋. 多梨葉蓋. 竹傘蓋. 疊傘

蓋. 孔雀尾蓋. 如是等種時重能遮雨日者. 皆名

傘蓋. 說法者. 如上說. 不得爲無病捉蓋人說

法. 病者無罪. 若比丘爲塔爲僧事. 詣王若地

主. 彼言. 比丘爲我說法. 不得18語令[&FFFF]#蓋恐

生19疑故. 若邊有淨人應作意爲淨人20說. 王

雖聽無罪. 若法師若律師風雨寒雪大熱時.

捉蓋爲說無罪若放恣諸根爲21無病22捉蓋

23人說法者. 越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說

不得爲持蓋人說法除病. 應當學

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時難陀優波難陀

隨梨車童子後行說法. 爲世人所譏. 云何沙

門釋子如*伎人隨人後爲說法. 此壞敗人有

何道法. 然此童子無恭敬心. 聞是妙法應當

在後而聽. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言.

呼難陀優波難陀來. 來已佛問. 汝實爾不.