經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三九一

上              欄

得復入. 入者波夜提. 若王常遊觀池林. 於

中作王行宮. 王夫人寶物盡出. 在中有七重

門. 若入一門二三乃至六門無罪. 第七門一

脚入. 越毘尼罪. 兩脚過門限者. 波夜提. 若王

遊觀已夫人寶物盡出行宮已空. 衆人入者.

比丘入無罪. 若王信心愛敬手牽比丘入無

罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 舍衛城內有作象牙

師. 字法與. 時有比丘到其家語. 檀越爲我作

針筒. 卽便爲作不大不小光滑澤. 持來還

房. 諸比丘見已問言. 長老. 何處得是不大不

小光色滑澤. 答言. 象牙師字法與. 爲我作之.

諸比丘聞已. 各各往索牙師念曰. 諸比丘皆

當須用又念衆僧是良福田. 我當請僧布施.

針筒卽詣祇洹頭面禮僧足已. 白言. 我法與

請僧欲施針筒. 諸比丘聞已. 各各往取. 或取

一去. 或取二三. 乃至取十象牙遂盡. 檀越言.

牙已盡. 今唯有骨. 須者當作. 答言. 皆須骨

盡. 復白骨亦盡. 今唯有角. 須者當作. 答言. 皆

須索者衆多無以供命. 爾時尊者舍利弗. 時

至著入聚落衣持[&FFFF]#入舍衛城乞食. 次至其

家. 時法與婦信心歡喜. 持食出施. 先識舍利

弗. 卽頭面禮足在前而立. 舍利弗問言. □妹.

家內何似事業增不. 答言. 家內粗可但事業

不增. 問言. 何故. 答言. 尊者我家夫主請諸

比丘. 施與針筒. 諸比丘或取一去. 或取二三.

乃至取十牙盡. 取骨骨盡取角. 索者衆多無

以供命. 尊者. 我家仰是生言衣食兒子1供官

賦調. 尊者是我敬重作是言耳. 以是故. 夫主

中              欄

在言不在覺而言眠. 爾時尊者舍利弗爲是女

人隨順說法發歡喜已. 來還精舍. 以是因緣

具白世尊. 佛言. 呼諸比丘來. 來已佛具問上

事. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 從今日後不聽

象牙骨角作針筒. 佛告諸比丘. 依止舍衛城

住者. 皆悉令集. 以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘牙骨角作針筒破

已波夜提. 比丘者. 如上說. 牙者. 象牙魚牙摩

伽羅牙□牙. 如是諸餘牙等. 骨者. 象骨馬骨

牛骨駝骨龍骨. 如是諸餘骨等. 角者. 牛角水

常角犀角鹿角羊角. 如是諸角等. 作者. 若自

作若使人作破已. 波夜提. 悔過不破悔過者.

越毘尼罪. 波夜提者. 如上說. 爾時世尊. 制戒

不聽牙骨角作針筒. 時諸比丘. 便持金銀[&FFFF]#

璃2頗梨玉寶作之. 佛言不聽金銀寶等作針

筒. 應用銅鐵白□. 鉛錫[&FFFF]#石. 白銅竹木. 欽婆

羅[&FFFF]#3□鳥□. 乃至[&FFFF]#囊帶. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時齋日月八日十

四日十五日. 城內人民出4城禮拜世尊. 時波

斯匿王子亦來禮拜. 次第至難陀優波難陀

所. 頭面禮足已白言. 我欲觀看. 願示我處. 答

言甚善. 卽將至閣上. 語言童子. 看是柱梁□

棟□枓□衡. 彫文5刻鏤種種6彩□. 次至難

陀住處. 見靑色地敷高大床. 施置重7□敷拘

8執褥. 兩頭施枕見已. 卽問尊者. 是誰床褥.

答言. 我許. 王子言. 此大嚴麗非比丘所宜. 卽

復問言. 若非我所宜. 誰應畜者. 答言. 若王王

子所應服飾. 比丘言. 我非王子耶. 若世尊不

出家者. 應作轉輪聖王. 9君四天下. 汝第一

下         欄

切是我人民. 然世尊不樂是處. 出家成佛作

法輪王. 我是法輪王子. 設復服飾. 過此猶尙

是宜. 肉此[&FFFF]#物. 王子聞已. □愧無言. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀

來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言實爾. 佛

言. 汝等云何嚴飾床褥. 爲世人所譏. 從今日

後不聽過量作床. 復次佛住舍衛城. 廣說如

上. 世尊制戒不聽過量作床. 諸比丘如量截

已. 卽以斷頭還10□床脚. 爾時齋日11月八日

十四日十五日. 城內人民出12禮拜世尊. 波斯

匿王子亦來禮拜. 次至難陀優波難陀所. 語

曰. 尊者. 示我觀看處. 乃至到難陀房中. 見已

卽問. 何故截此床脚. 答言. 齊截*已上世尊

所聽. 王子言. 若世尊聽齊截已上. 而今還以

*□床與本何異. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. 從今日後床脚應量不聽復*□. 佛

告者比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十

利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘作床脚. 應量作高. 修伽□. 八指除13入

□. 若14過量15作截已. 波夜提. 比丘者. 如上

說. 臥床坐16床各十四種. 如上說. 是中過量

者犯. 作者. 若自作若使人作. 修伽陀者. 如來

應供正遍知. 八指者. 佛八指. 過者. 過量. *入

□者齊孔*已下截已. 波夜提. 悔過不截悔者.

越毘尼罪. 波夜提者. 如上說. 若自作終日坐

上. 一波夜提. 若起17已還坐隨坐一一波夜提.

他床而坐上者. 越毘尼罪. * □18脚床亦應量

當使堅牢. 若客比丘來次第付床19褥. 得過量

床. 應語知事者言. 借我鋸來問作何等. 答言.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三九二

上          欄

此床過量欲截令如法. 若知事者. 言[&FFFF]#截檀

越. 見者或能不喜. 若不久住者. 鑿地埋脚齊

量止. 若久住者應齊埋處. 木筒盛脚勿使爛

壞. 若比丘入聚落. 至檀越家坐. 若床脚高者

不得懸脚坐. 若是知舊應索承足机. 若非知

舊應索塼木承足而坐. 若福德舍中床高坐

者無罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時齋日月八日十

四日十五日. 城內人民出禮覲世尊. 波斯匿

王子亦出禮拜. 次至難陀優波難陀所. 語言.

比丘. 示我1觀看處. 答言甚善. 卽將至閣上.

示言. 王子. 看是□梁□棟□2Ｃ□衡. 彫文

*刻鏤種種*彩□次至已房. 見靑色地敷好

坐床. 敷兜羅3紵褥. 兩頭4安枕. 以白[&FFFF]#復上.

見已卽問. 是誰所有. 答言 我許. 王子言. 此

大嚴麗非尊者所宜. 答言. 若非我所宜. 誰復

應畜. 王子答言. 王王子大臣所應服飾. 復言.

我5非王子耶. 世尊. 若不出家. 應作轉輪聖

王. 6王四天下. 汝等一切是我人民. 然世尊

不樂是處. 出家成佛作法輪王. 我是法輪王

子. 服飾設復過此猶尙是宜. 肉此[&FFFF]#物. 王子

聞已. □愧無言. 諸比丘以是因緣. 往白世尊.

佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛具問上事.

汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 汝云何以兜羅綿

紵褥. 爲世人所譏. 從今日後不聽兜羅綿紵

褥. 佛告諸比丘 . 依止舍衛城住者. 皆悉令集.

以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘兜羅綿紵褥. 若坐若臥. 挽出已. 波

夜提. 比丘者. 如上說. 兜羅者. 阿7伽兜羅. 婆

中         欄

迦兜羅. 鳩□□兜羅. 角兜羅. 草兜羅. 8迦尸

兜羅. 華兜羅. 諸餘兜羅等. 是名兜羅. 是中兜

羅紵褥挽出已. 波夜提. 悔過挽出時□□令

盡. 若不盡者. 以水9沾手摩10治令淨. 然後

11波夜提. 12波夜提者. 如上說. 若自作終日坐.

一波夜提. 起已還坐隨坐. 一一波夜提. 他許

13坐者. 越毘尼罪. 若紵枕枕頭*□足. 越毘尼

罪. 若病枕頭*□足無罪. 若以兜羅紵皮枕.

得二越毘尼罪. 皮及兜罪. 若比丘入聚落兜

羅風吹著比丘衣. 合衣坐者. 越毘尼罪. 應拂

去而坐. 若車載兜羅若擔若負風吹著比丘

衣. 合衣坐者. 越毘尼罪. 應拂去而坐. 若敷草

兜羅比丘不得坐. 若比丘角兜羅田中行著

衣不得坐. 應拂去. 若草兜羅華兜羅田中行

著衣不得坐. 應14拂去. 若敷草15華兜羅坐上.

越毘尼16罪. 17□草華兜羅坐. 越毘尼罪. 作田

中亦越毘尼罪. 若爲律師法師敷18師子座. 散

華. 著上不. 得坐*拂去而坐. 無罪是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 有五事餘益故. 如來

應供正遍知. 五日一行諸比丘房. 見諸比

丘床褥臥具. 19垢□不淨處處20沾汚. 如21曼

陀羅著日中曝22□. 佛問諸比丘. 是誰床褥

臥具垢穢不淨. 答言. 是諸比丘臥具不以物

覆. 是故汚23耳. 佛言. 從今日後聽作尼師壇.

復次佛聽作尼師壇已. 諸比丘合縷作五事

餘益故. 如來應供正遍知. 五日一行諸房舍.

見合縷24[&FFFF]#*垢□不淨處處*沾汚. 如*曼陀

羅著日中曝□. 佛知而故問. 是誰合縷作尼

師壇*垢□不淨. 答言. 世尊聽作尼師壇. 諸

下         欄

比丘合縷作. 佛告諸比丘. 汝等云何合縷作

尼師壇. 從今日後當應量作長二修伽陀[&FFFF]#

手廣一[&FFFF]#手半

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時衆多比丘

在講堂上論議作是言. 長老. 世尊制尼師壇.

大小若敷坐處. 兩膝則無. 若敷兩膝坐處復

無. 諸比丘. 以是因緣往白世尊. 佛問比丘. 僧

中上座是誰. 答言. 舍利弗. 佛語舍利弗. 衆多

梵行人作是論. 汝云何默然而聽. 今當罰汝

在日中立. 舍利弗受罰. 卽立日中. 時諸比丘

各前25悔過. 白言. 世尊尊者舍利弗身體軟

弱. 願恕其愆. 勿令不樂. 佛語諸比丘. 非爲不

樂彼身風冷病得日乃適然. 日月星宿在虛

空中. 26尙可□轉. 舍利弗以受如來罰心不可

□轉. 諸比丘白佛言. 世尊. 云何尊者舍利弗

心不可□轉. 佛言. 不但今日心不27可□轉.

過去世時以曾如28是. 如蛇本生經中廣說. 爾

時蛇者卽舍利弗是. 彼時心堅不可□轉

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 五事餘益故. 如

來應供正遍知五日一行諸比丘房. 見僧褥

29臥具中央鮮好. 兩邊垢汚. 佛知而故問. 比

丘是何等臥具. 中央鮮好兩邊垢汚. 答言. 世

尊制尼師壇. 小不得盡覆故. 齊覆處淨不覆

處汚. 佛言. 從今日後聽兩重作. 不得30輒爾

厭課. 持小故[&FFFF]#覆當兩重作. 若用欽婆羅一

重作. [&FFFF]#具二重作. 復次佛住舍衛城. 廣說如

上. 爾時尊者阿那律持尼師壇. 若肩上禮世

尊足. 佛知而故問. 汝肩上是何等. 答言. 小尼

師壇. 世尊. 是尼師壇太小唯願更益. 佛言. 更

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三九三

上        欄

益幾許1乃足. 答言. 一2[&FFFF]#手. 佛言. 聽3益一

*[&FFFF]#手. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉

令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘作尼師壇. 應量作長二修伽

陀4[&FFFF]#手廣一[&FFFF]#手半. 5更益一[&FFFF]#手. 若過作

截已. 波夜提. 比丘者. 如上說. 作者. 若自作.

若使人作. 尼師壇者. 世尊所聽. 應量者長二

修伽陀[&FFFF]#手廣一[&FFFF]#手半. 長者縱. 廣者橫. 修

伽陀者. 如來應供正遍知. [&FFFF]#手者. 如來[&FFFF]#手

長6二尺四寸. 益7一[&FFFF]#手者. 二重三重. 對頭

[&FFFF]#刺. 若過量者. 截已波夜提. 悔過不截而悔.

越毘尼罪. 波夜提者. 如上說. 長應量廣過量.

若自作若使人作. 8作成波夜提. 受用越毘尼

罪. 廣應量長過量. 中央應量邊過量. 邊應量

中央過量. 若自作若使9人作. *作成波夜提.

受用越毘尼罪. [&FFFF]#量縮量水灑量欲令乾已

長大. 若作成波夜提. 受用越毘尼罪. 作時當

應量作. 不得10過量. 尼師壇是隨坐衣不得作

三衣. 不得淨施. 及取薪草盛巨磨. 唯得敷

坐. 若道路行得長11[&FFFF]#著衣囊上肩上擔. 是故

說

佛住舍衛城. 廣說如上. 世尊五事餘益故. 五

日一行諸比丘房. 見膿血瘡伽著衣在日中

12□. 佛知而故問. 是何等衣不淨. 若此答言.

世尊. 諸比丘病13疥瘡是14故汚衣. 佛言. 從今

日後聽作覆瘡衣. 復次作住舍衛城. 廣說如

上. 爾時世尊聽作覆瘡衣已. 諸比丘不截縷

合縷作. 世尊以五事餘益故. 五日一行諸比丘

房. 見合縷作覆瘡衣膿血垢汚日中□. 佛知

中         欄

而故問. 是何等衣. 合縷作不淨若此. 答言. 世

尊. 聽作覆瘡衣. 諸比丘合縷作膿血垢汚. 佛

語諸比丘. 汝云何合縷作覆瘡衣. 從今日後

應量作覆瘡衣. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住

者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至

已聞者當重聞. 若比丘作覆瘡衣. 應量作長

四修伽陀[&FFFF]#手廣兩[&FFFF]#手半. 若過作截已. 波

夜提. 比丘者. 如上說. 覆瘡衣者. 世尊所聽.

應量長廣修伽陀. [&FFFF]#手者. 如上說. 若過量者

截已. 波夜提. 悔過不截而悔. 越毘尼罪. 波夜

提者. 如15上說. 長應量廣過量. 廣應量長過

量. 中央應量邊過量. 邊應量中央過量. 若自

作若使人作. *作成波夜提. 受用者越毘尼

罪. 屈量縮量水灑量. 欲令乾已長大. 作成波

交提. 受用越毘尼罪. 當作應量是覆瘡衣.

16隨身衣不得作三衣. 不得淨施. 不得取薪草

盛巨磨. 欲入聚落時. 當17先著然後著僧伽

梨. 施紐出聚落已. 脫僧伽梨□□□*[&FFFF]#擧

著. 常處覆瘡衣. 勿令燥脫剝瘡血出. 當合著

入水不得入. 僧常所浴處. 當在屛處. 浸漬令

18液. 然後脫之浣濯令淨. 浴已得持19拭身後.

日用時亦復如是. 乃至瘡20差. *差已得作三

衣及淨施除用. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 如三十事中毘舍□

鹿母廣說. 乃至十二由延內. 布施比丘雨浴

衣. 復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時世尊聽

比丘作雨浴衣. 時諸比丘不截縷合縷作. 世

尊以五事利故. 五日一行諸比丘房. 見合縷

[&FFFF]#垢汚不淨日中□. 佛知而故問. 是何等衣.

下         欄

合縷作不淨21如此. 答言. 世尊. 如來聽作雨

浴衣. 諸比丘合縷作垢汚不淨. 佛語諸比丘.

汝等云何合縷作雨浴衣. 從今日後應量作

長六修伽陀[&FFFF]#手廣二[&FFFF]#手半. 佛告諸比丘.

依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 爲諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘作雨

浴衣. 應量作長六修伽陀[&FFFF]#手廣二[&FFFF]#手半.

若過量截已. 波夜提. 比丘者. 如上說. 雨浴衣

者. 世尊所聽. 應量者. 長六修伽陀[&FFFF]#手廣二

[&FFFF]#手半. 長廣修伽陀. [&FFFF]#手者. 如上說. 若過量

者. 截已. 波夜提. 悔過不截22悔者. 越毘尼罪.

波夜提者. 如上說. 長應量廣過量. 廣應量長

過量. 中應量邊過量. 邊應量中過量. 若自作

若使人作. *作成波夜提. 受用越毘尼罪. 屈

量縮量水灑量. 欲令乾已長大. 若自作若使

人作. *作成波夜提. 受用越毘尼罪. 比丘五

法成就. 僧應拜作分雨浴衣. 何等五. 不隨愛

不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得. □磨者. 應

作是說. 大德僧聽. 某甲比丘五法成就. 若僧

時到僧拜某甲比丘分雨浴衣. 白如是

大德僧聽. 某甲比丘五法成就. 僧今拜某甲

比丘分雨浴衣. 諸大德忍某甲比丘分雨浴

衣. 忍者僧默然. 若不忍者便說. 僧*已忍拜

某甲比丘分雨浴衣竟. 僧忍默然故是事如

是持作□磨已. 應衆僧中唱言. 諸大德. 是中

分物參差不同. 相23降四指八指理不得計. 若

不唱者. 得越毘尼罪. 從四月一日得雨浴衣.

從上座次第付得已. 不聽裸浴. 又不得著雨

浴衣. 應著餘故衣. 若在屛處. 若深水裸浴無

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十一

頁數: 三九四

上          欄

罪. 不得著雨浴衣作. 衆僧治堂舍作. 及白陸

作泥作. 覆屋作. 通水溝抒井作. 當著餘故衣.

是雨浴衣不得作. 三衣不得淨施. 不得餘用

持取薪草及盛巨磨. 不得著入池水1汪水中

沿. 大雨時得著. 小小雨不得著. 若大雨卒止

*垢□未淨. 2得著入池水. *汪水中浴. 若比

丘病服藥吐刺頭出血. 及露地食時. 得持

作3□障. 此雨浴衣四月半受用. 至八月十五

日. 應僧中唱言. 諸大德. 今日僧捨雨浴衣. 如

是三唱捨已得受持作三衣. 若淨施得作餘

用. 是故說

佛住王舍城. 廣說如上. 爾時諸比丘著留縷

衣. 諸外道亦著留縷衣. 時優婆塞欲禮比丘.

誤禮外道. 聞[&FFFF]#願異知非比丘. 卽便□愧. 時

外道弟子欲禮外道. 誤禮比丘. 如是參錯. 諸

比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 從今已後. 比

丘衣應截縷作淨染作淨. 外道欲與比丘作

異故. 留朱羅赤石染衣. 捉三奇杖持軍持. 復

次佛住舍衛城. 曠野比丘得拘舍耶衣. 欲4染

煮染5汁. 如上三種染衣色中說

6復次佛住舍衛城毘舍離. 比丘得欽婆羅. 亦

如上說. 復次佛住舍衛城時. 尊者孫陀羅難

陀. 是佛姨母子. 有三十相. 食後從舍衛城出.

阿難隨後. 亦如上三色衣中說. 復次佛住舍

衛城. 爾時尊者阿羅軍□. 7效佛衣量作衣.

著入舍衛城. 是比丘身短衣長曳地而行. 爲

世人所譏. 沙門釋子曳衣而行. 又人呵言. 汝

8不知耶. 瞿曇沙門衣非己父母作. 敗復更

得. 是故如是. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛

中        欄

言. 呼阿羅軍□來. 來已佛具問上事. 汝實爾

不. 答言實爾. 佛言. 從今日後. 當隨自身量作

衣. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集.

以十利故. 與諸比丘制戒乃至已聞者當重

聞. 若比丘*效如來衣量作衣. 若過量截已.

波夜提. 如來衣量長九修伽陀[&FFFF]#手廣六[&FFFF]#

手. 是名如來衣量. 比丘者. 如上說. 如來衣量

者. 長九修伽陀. [&FFFF]#手廣六修伽陀[&FFFF]#手. 長者

縱. 廣者橫. 修伽陀者. 如來應供正遍知. [&FFFF]#手

者. 如來[&FFFF]#手長*二尺四寸. 若過者截已. 波

夜提. 悔過不截悔者. 越毘尼罪. 波夜提者. 如

上說. 長應量廣過量. 若自作若使人作. 作成

波夜提. 受用越毘尼罪. 廣應量長過量. 中應

量邊過量. 邊應量中過量. 若屈量縮量水灑

量. 欲令乾已長大. 若自作若使人作. 作成

9已波夜提. 受用越毘尼罪. 作時當10減量. 不

得過量. 當隨自身量. 11僧伽梨有三種上中

下. 上者長五□廣三□. 中者長五□. 一不舒

手廣三□. 一不舒手. 下者長四□半廣三□.

一不舒手著衣時. 緣相*降二指作. [&FFFF]#多羅僧

有三種上中下. 上者長五□廣三□. 中者長

五□一不舒手. 廣三□一不舒手. 下者長四

□半廣三□一不舒手. 作安陀會亦有三種

上中下. 上者長五□廣12三□. 中者長五□一

不舒手. 廣*三□一不舒手. 下者長四□半廣

*三□一不舒手. 下至覆三*曼陀羅作泥洹

僧. 是故說

摩訶僧祇律卷13第二十

下       欄

摩訶僧祇律卷第二十14一

15東晉16天竺三藏佛陀跋陀羅

共17法顯              譯

18明單提九十二事法之十

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者陀驃摩羅

子. 僧拜典知九事如上說. 乃至陀驃摩羅子.

右手小指放光作明. 隨次付房阿19練若. 阿

*練若共乞食. 乞食共糞掃衣. 糞掃衣共一坐

食. 一坐食共常坐. 常坐共露坐. 露坐共草□.

草□共經唄. 經唄共法師. 法師共學律學. 律

共阿羅漢. 阿羅漢共三明. 三明共六通. 六通

共無威儀. 無威儀共. 爾時六群比丘語陀驃

言長老. 與我等六人共一處住. 答言. 20待汝

伴中最下坐. 次得房隨意共住. 時是伴下坐.

次得弊房臥床坐床21褥枕諸物. 皆悉弊故. 又

別房食. 亦復[&FFFF]#惡. 自相謂言. 長老陀驃如我

生怨與我弊房[&FFFF]#食. 是長老. 若久住梵行者.

方令我等得大苦惱. 然世尊制戒不得無根

波羅夷法謗. 22今當以僧伽婆尸沙法謗. 卽往

到其所. 作是言. 長老. 汝犯僧伽婆尸沙罪. 答

言. 我無是罪. 彼言. 誰復作賊. 言我是賊. 但

汝犯僧伽婆尸沙罪. 卽屛處謗. 衆多人中謗.

僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪. 時陀驃

比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 汝有是事不.

答言無也. 佛言. 汝無此罪. 世尊知汝淸淨. 陀

驃言. 世尊. 雖知我無罪. 23唯願世尊. 當語彼

人令生信心. [&FFFF]#令長夜誹謗得不饒益. 佛言.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十一

頁數: 三九五

上         欄

呼六群比丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不.

答言實爾. 佛語六群比丘. 此是惡事. 汝常不

聞我無量方便. 說於梵行人應起1恭敬. 身行

慈口行慈意行慈. 汝今云何以無根僧伽婆

尸沙法謗. 此非法非律非如佛敎. 不可以是

長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆

悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘瞋恨不喜. 以無根僧伽婆

尸沙2法謗3他比丘. 波夜提. 比丘者. 如上說.

瞋者. 九惱事及非處起瞋. 第十恨者. 凡夫及

學人有不喜者. 乃至阿羅漢有無根者. 事原

不現. 4又不見彼事. 不聞彼事. 不疑彼事. 僧

伽婆尸沙者. 十三事中若一一謗. 波夜提. 波

夜提者. 如上說. 若比丘瞋恨有二相似淸淨

不淸淨. 淸淨者. 言汝見我犯何罪十三事中

若一若二. 彼不見不聞不疑不決了. 若屛處

若5衆多. 若僧中作是言. 我見汝犯僧伽婆尸

沙. 我聞汝6犯僧伽婆尸沙. 我疑汝犯僧伽婆

尸沙. 聞不實聞根不實. 疑不實疑根不實. 本

曾見忘聞忘疑忘. 見不爾. 聞不爾. 疑不爾. 對

面四目謗語語波夜提. 淸淨不淸淨想. 謗偸

蘭遮欲驅出. 波夜提. 不淸淨淸淨想謗. 越

7比尼罪. 欲驅出. 偸蘭遮. 淸淨淸淨想8謗偸

蘭遮. 欲驅出. 波夜提. 不淸淨不淸淨想毁

9□. 波夜提. 謗比丘. 波夜提. 謗比丘尼. 偸蘭

遮. 謗式叉摩尼沙彌沙彌尼. 越*比尼罪. 謗

俗人. 越*比尼心悔. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 10時有比丘乞食時

到. 著衣持[&FFFF]#. 入城次行乞食到一家. 婦人言.

中              欄

尊者11我至某日當飯僧幷施衣. 比丘答言. 善

哉優婆夷. 12當及時爲於身命財修13三堅法.

當修習行勿令留難. 乞食比丘還精舍已. 語

諸比丘. 長老. 我語汝善事. 問何等善事. 答

言. 某甲家到彼日當飯僧幷施衣. 時難陀優

波難陀去不遠. 聞語聲卽問. 彼家在何14處姓

字何等門戶那向具問知已. 明日晨朝往到其

家. 謂優婆15夷. 我聞好聲. 尊者聞何等聲聞.

汝欲飯16僧施衣爲實爾不. 答言. 始有是心.

但恐中間有留難. 知當果不. 優波難陀語優

婆夷17曰. 汝可持是18衣施與. 難陀答言. 我家

更無餘物. 19正有是衣. 本欲施僧. 今不可20□

轉. 優21婆難陀卽毁22□言. 何等是僧. 老鳥亦

僧. 老[&FFFF]#亦僧. 23僧如穿臼漏槽不可滿足. 僧

於汝有何利益. 能爲汝言男言女. 能至王家

24斷理官事25那. 難陀能爲汝作多利益事. 但

持是衣施與難陀. 優婆夷答辭如初. 時難陀

復勸與優波難陀. 如上說. 優婆夷猶言. 我家

更無餘物. 適欲□施尊者. 然先26以許僧不可

□轉. 優波難陀言. 與以不與任汝意. 作是語

已. 卽便捨去. 時優婆夷作是念. 此衣適欲與

難陀. 然僧是良福田. 適欲施僧. 然難陀有大

力勢. 恐與我作不饒益事. 思惟是已. 遂不復

施. 諸比丘聞已. 以是因緣. 往白世尊. 佛言.

27呼優波難陀來. 來已佛具問上事. 汝實爾不.

答言實爾. 佛言. 癡人. 作此三惡事施者失福.

受者大利. 輕毁衆僧. 佛語優28婆難陀. 汝常

不聞. 我以無量方便. [&FFFF]#歎少欲毁□多欲耶.

此非法非律非如佛敎. 不可以是長養善法.

下              欄

佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以

十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞.

若比丘知物向僧□向餘人. 波夜提. 比丘者.

如上說. 知者. 若自知若從他聞. 物者. 八種乃

至淨不淨. 向者. 物分處已定. 僧者. 八種如上

說□者. 轉與餘人. 波夜提. 波夜提者. 如上

說. 若人持物來問比丘言. 尊者. 我欲以此物

施. 當施何處. 應語隨汝心樂處. 便可29與之.

若復問何處. 得大果報. 應語施僧得大果報.

復問. 何處僧持戒. 我欲施之. 應語無有犯戒

僧. 若復問. 何處比丘30精勤修業. 能愛護物□

住於此. 使我常見得. 語某甲比丘精勤修業.

能愛護物. 常住於此. 施彼比丘. □可得見. 若

言我欲. 持31此物施與. 尊者應語施僧. 若言

我已施僧意欲施. 尊者. 願爲受之. 又無罪. 若

比丘知物向僧□向已者. 尼薩耆波夜提. □

向餘人者. 波夜提. 若比丘知向僧物□向32餘

僧. 越比尼罪. 衆多人物□向衆多人. 越*比

尼罪. 乃至畜生□與彼畜生. 越*比尼33罪. 心

悔是故說. 佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群

比丘半月說波羅提木叉時. 說四事時默然.

說十三事時瞋. 三十事時語. 九十二波夜提

時便起. 作是言. 長老. 34此是世尊說耶. 世尊

在何處說. 若我久在世者. 如是事比所聞轉

多. 此便是法母更生禁戒遂35滋. 諸比丘聞是

語□愧. 以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比

丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言實爾

佛語六群比丘. 此是惡事如來欲饒益故. 爲

諸弟子制戒. 半月說波羅提木叉. 汝云何嫌

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十一

頁數: 三九六

上              欄

遮此非法非律非如佛敎. 不可以是長養善

法. 佛告諸比丘依止舍衛城住者. 皆悉令集

以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘半月說波羅提木叉時. 作是言. 我

今始知是法. 入修多羅. 半月波羅提木叉中

說. 諸比丘知彼比丘本. 若二若三說波羅提

木叉中坐. 肉復多彼比丘不以不知故. 得脫

隨所犯罪. 如法始應呵言. 長老汝失善利. 半

月說波羅提木叉時. 汝不尊重不一心念. 不

攝耳聽法呵已. 波夜1提. 比丘者. 如上說. 半

月者. 若十四日十五日. 波羅提木叉者. 十

2二修多羅. 說者. 謂作是語. 我今始知是法

半月波羅提木叉中攝. 是比丘知彼若二若

三. 說波羅提木叉中坐. 肉復多彼比丘不以

不知故無罪. 隨所犯罪. 如法如*比尼治. 應

呵言. 長老. 汝失善利. 半月說波羅提木叉時.

汝不尊重. 不一心念. 不攝耳聽法呵已. 波夜

提悔過. 波夜提者. 如上說. 受具足已. 應誦二

部*比尼. 若不能誦二3部. 當誦一部. 若不能

誦一部. 當廣誦五衆戒. 若不能者當廣誦四衆

戒. 若復不能者當廣誦三衆戒. 若復不能者

當廣誦二衆誦. 若復不能者當廣誦一衆戒

及偈. 若布薩時廣說五衆戒. 若復不能者當

廣誦四衆戒. 若復不能者當廣誦三衆戒. 若

復不能者當廣誦二衆戒. 若復不能者當廣

誦一衆戒及偈. 餘者僧常聞不誦者. 越*比尼

罪. 僧中應使誦利者說. 餘人惠心聽. 佛言. 誦

波羅提木叉時. 餘比丘不得坐禪及作餘業.

皆應專心共聽. 若四事聽十三事不聽. 越*比

中              欄

尼罪. 十三事聽. 二不定法不聽. 越*比尼罪.

二不定聽. 三十事不聽. 越*比尼罪. 三十事

聽. 九十二事不聽. 越*比尼罪. 九十二事聽.

四波羅提提舍尼不聽越*比尼罪. 四波羅

提提舍尼聽. 衆學不聽. 越*比尼罪. 衆學聽.

七滅諍不聽. 越*比尼罪. 若中間隨不聽. 隨

得越*比尼罪. 一切不聽. 波夜提. 此罪不得

越向人悔過. 當4於衆中持戒有威德人所敬

難者. 於前悔前人應呵言. 長老. 汝失善利半

月說波羅提木叉時. 汝不尊重. 不一心念. 不

攝耳聽法呵已. 波夜提悔過. 是故說

食家入王宮      鍼5筒6床二褥

坐具覆瘡衣      雨衣如來衣

無根謗第十      7□向遮布薩

8第九跋渠竟

四提舍尼初

佛住迦維羅衛釋氏精舍. 廣說如上. 爾時諸

比丘在阿*練若處時. 諸釋種父母□妹親里

家. 遣使齎飮食送與比丘所. 齎食人於道中

食半. 或食三分中一分. 或都食盡. 是諸比丘

有歸家看者. 親里問言. 我先送種種飮食. 爲

悉達不. 其中到者言到. 半到者言半到. 三分

中一分到者. 言一分到. 不到者言不到. 親

里聞已. 卽瞋□言. 弊惡死人. 使汝送食. 何敢

取食卽便鞭. 9打此使人得苦痛. 大啼10喚言.

坐是沙門令我是打. 諸比丘以是因緣. 往白

世尊. 佛言. 11呼是諸比丘來. 來已佛具問上

事. 汝實爾不. 答言實爾. 佛語諸比丘. 汝云何

阿*練若處住. 先不語外. 外不受內. 自手取

下              欄

而食. 從今12日後不聽阿*練若處住. 先不語

外. 外不受內. 自手取

復次佛迦維羅衛釋氏精舍. 廣說如上. 如

來應供正遍知五事利益故. 五日一行諸比

丘房. 見比丘羸13病顔色14萎黃知而故問. 比

丘氣力足不答言. 病苦. 世尊. 佛問比丘. 汝

不能服隨病藥隨病食耶. 白言. 世尊. 制戒不.

聽阿*練若處住. 15先不語外. 外不受內. 自手

取. 世尊. 我病不能出外. 是故羸瘦病苦. 佛言

從今日聽病比丘16內取. 佛告諸比丘. 依止迦

維羅衛住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘阿*練若處

住. 先不語不病比丘外不受內. 自手取. 若□

若食. 是比丘應餘比丘邊悔過. 如是言. 長老.

我墮可呵法. 此法悔過初波羅提提舍尼法.

比丘者. 如上說. 阿*練若處者. 如上說. 先不語

者. 語有二種分敎不分數. 分數者. 先語當送

爾許爾許種飮食. 不分數者. 直言當送食不

列種數. 外不受者. 不精舍外. 受內者. 精舍內.

病者. 下病冷病風病. 如是17比病不堪出外取

食. 是故世尊說無罪. 自手受者. 手從手受器.

從器受. □者. □果等. 食者五正食. 若□若食.

是比丘應向餘比丘悔過言. 長老. 我墮可呵

法. 此法悔過前人應問. 汝見罪不. 答言見. 18應

語愼[&FFFF]#更作. 答言. 頂戴持. 波羅提提舍尼者.

是罪向人發露不覆藏. 若爲是比丘送食. 語

餘比丘. 餘比丘受無罪. 若爲是比丘送食. 語

是比丘. 餘比丘受無罪. 若19爲是比丘送食.

語是比丘. 是比丘受無罪. 若爲餘比丘送食.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十一

頁數: 三九七

上              欄

語餘比丘. 餘比丘受無罪. 若送食先語有分

1數無分數. 2有分數者. 比丘得在內. 當憶種

數相應者不取相應者. 語令還. 若有疏來者.

看疏相應取不相應遣還. 若印封來者看封

印. 完者取不完3者遣還. 若先語無分數來

者. 當出精舍門外受. 若卒來入門者不得受.

若有淨4人應語與淨人. 若無淨人語令放地

待淨人來. 應語淨人持此食出外. 出外已比

丘應受. 若比丘病不能出外內受無罪. 若比

丘親里持飮食到園. 若池林中遊觀處持食.

與比丘者隨意受無罪. 若比丘道行時. 作是

念. 至某精舍當食. 過餘處5食者. 應悔過. 若

至某精舍. 値彼僧受請隨去無罪. 是故說

6佛住毘舍離. 廣說如上. 尸利摩比丘尼因

緣. 應廣說. 乃至佛語諸比丘. 我聲聞尼中福

德第一尸利摩比丘尼. 是時世飢7儉乞食難

得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣. 持

[&FFFF]#入毘舍離城. 次行乞食. 見比丘卽問言. 尊

者. 得食不. 比丘卽以空8[&FFFF]#示之比丘尼見

已. 作是念. 是我所尊而乞食不得. 便持己[&FFFF]#

中食. 與比丘. 比丘得食還到精舍. 喚餘比丘

共食. 諸比丘問言. 長老. 何處得是好食. 答言

尸利摩比丘尼邊得. 諸比丘聞已. 各各9往

索. 如是次第. 乃至五百比丘盡皆得食. 然後

自心日時已過. 失食還到精舍明日晨朝諸

比丘復著衣持[&FFFF]#. 至比丘尼精舍門立. 比

丘尼見已. 卽入語尸利10摩言. 諸比丘今在門

外相待尸利摩聞已. 語弟子言. 取衣11[&FFFF]#來.

我爲諸上尊乞食. 如是次第供養給五百人已.

中          欄

然後自心日時. 復過失而還. 至第三日亦

復如是. 乃至次第供給五百人. 唯一人12未

得. 此比丘隨尸利摩後. 入一家. 13以先三日

失食故. 身體虛羸迷悶倒地. 時諸婦人見已

驚起欲扶. 比丘尼言. 住住. 待我思惟. 何故倒

地卽便憶念. 爲諸上尊乞食自失食. 故悶極

倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟.

能布施者有無上利. 憶念布施主觀喜心. 14因

歡喜故15得淸淨三昧. 以三昧觀見五陰生滅.

布施莊嚴心調伏諸根. 卽入金剛三昧. 盡一

切漏. 於佛法中三明作證. 尸利摩比丘尼得

證已. 爾時婦人將入洗浴已敷床令坐. 然後

與食. 彼比丘故在門外立. 婦人見已. 恐復索

食故. 當戶而立. 比丘尼見遮戶立心生疑. 何

故遮戶傾頭看16見比丘衣角言. 是我上尊乞

食不得. 卽17語言. 尊者. 可入取食. 婦人言. 阿

尼且食. 我當更心與之比丘尼言. 今世飢儉

何處更得復持食與婦人. 嫌言沙門釋子無有

慈心云何三日失食飢極垂命. 而復從索食.

諸比丘以是因緣往白世尊佛言. 呼是諸比

丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言實爾.

佛言. 從今日後不聽白衣家內非親里比丘

尼邊自手取食. 復次佛住毘舍離. 廣說如上.

爾時尊者阿18利□身有瘡痍. 爲人惡賤. 人不

與食. 每行乞食時. 若19未入門閉門不前20若

已入門驅出不與. 如來應供正遍知五事利

益故. 五日一行諸比丘房. 21見阿利□身有瘡

痍. 佛知而故問. 比丘汝身力調和不. 答言. 世

尊. 但患飢苦. 佛問比丘汝不能乞食耶. 答言.

下           欄

世尊. 我能乞食. 但身體瘡痍人所惡賤每行

乞食. 若未入門閉門不前. 若得入門驅出不與.

佛言. 汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶. 答

言. 世尊. 制戒白衣家內非親里比丘尼邊. 不

得自手受食. 彼非我親22里. 是故不往. 佛言.

從今日後聽病比丘往. 佛告諸比丘. 依止毘

舍離住*者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘不病白衣

家內非親里比丘尼邊自手受食. 若□若食.

是比丘應餘比丘邊悔過言. 長者. 我墮可呵

法. 此法悔過. 是名波羅提提舍尼法. 比丘者.

如上說. 非親里者非父親非母親. 病者. 世尊

說無罪. 不謂小小病謂23疥黃爛瘡痍癰□人

所惡賤. 是名爲病. 白衣家內者. 俗人家內. 比

丘尼者. 二部衆中受具足. 自手受者. 手從手

受器從目受. □者. □果等. 食者. 五正食. 是比

丘應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔

過前人應問. 汝見罪不. 答言見. 應語愼[&FFFF]#更

作. 答言頂戴持. 波羅提提舍尼者. 如上說. 若

比丘不病在俗人家內非親里比丘尼邊. 自

手受24食受時. 越*比尼罪. 食時犯悔過法. 25非

親里非親里想受食者. 犯悔過. 非親里疑26想

受食者. 犯悔過. 非親里親里想受27食者. 越

*比尼罪. 親里非親里想受食28者. 越*比尼罪

親里疑想受食者. 越*比尼罪. 親里親里想無

罪爲餘人受者. 越*比尼罪. 病人無罪爲病人

受無罪. 食病人殘無罪. 若式叉摩尼沙彌29尼

持食30來語. 令放地. 然後餘人邊受無罪. 比

丘尼自持來放地已作是言. 尊者爲我故受.

經數: 一四二五

經名: 磨訶僧祇律卷第二十一

頁數: 三九八

上        欄

受者無罪. 比丘尼住處受無罪. 是故說

佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍. 廣說如上. 爾

時偸蘭難陀比丘尼知識家請僧食. 偸蘭難

陀比丘尼. 六群比丘前立. 指示語檀越言. 與

是比丘飯. 與是比丘羹. 與是比丘魚肉. 檀越

聞已. 偏益六群比丘. 諸比丘嫌言. 云何六群

比丘. 受比丘尼1偏2敎益食而不呵. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 3呼六群比丘來.

來已佛4問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾佛言.

汝云何受比丘尼偏敎益食而不呵. 佛告諸

比丘. 依止王舍城住者. 皆悉令集. 以十利故.

5與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

白衣家內請食. 比丘尼立指示言. 與是飯與

是羹魚肉. 諸比丘應語是比丘尼言□妹小

住待諸比丘食竟. 若諸比丘中乃至無一比丘

語是比丘尼言. □妹. 小住待諸比丘食竟者.

是諸比丘應6向餘比丘邊悔過. 如是言. 長

老. 我墮可呵法. 此法悔過. 是名波羅提提舍

尼法. 比丘者. 如上說. 白衣家者. 俗人家. 請

者. 若今日若明日. 食者. 五正食五雜正食. 比

丘尼者. 二部衆中受具足. 與者. 益是飯與是

羹與是魚肉. 應語比丘尼者. 齊見聞知應敎

作是言. □妹. 小住待諸比丘食竟. 若止者善.

若不止者第二第三語. 若不語受者. 越比尼

罪. 食者. 犯悔過法. 是比丘應向餘比丘邊悔

過如是言. 長老. 我墮可呵法. 此法悔過. 前人

應問. 汝見是罪不. 答言見. 應語愼[&FFFF]#更作. 答

言. 頂戴持. 波羅提提舍尼者. 如上說. 不滿三

呵7而食者. 越*比尼罪. 滿三呵不止食者無

中           欄

罪. 一人呵已一切食無罪. 不見不聞者食8者

無罪. 尼自作檀越無罪. 若檀越未曾請僧不

詹儀法. 爾時比丘尼得敎安置形像敎益食

法. 然後應坐. 若不請. 若非五正食敎無罪. 是

故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 大臣毘□因緣此中

應廣說. 乃至9仙彌尼刹利. 佛告諸比丘. 大

臣毘□布施大太過. 錢財竭盡. 僧應爲作學家

□磨. □磨法者. 應作是說. 大德 . 大臣毘

□布施太過. 錢財竭盡. 若僧時到. 僧爲大臣

毘□作學家□磨. 白如是. 大德僧聽. 大臣毘

□布施太過. 錢財竭盡. 僧10今爲大臣毘□.

作學家□磨. 諸大德忍與大臣毘□作學家

□磨者默然. 若不忍者便說. 是第一□磨. 第

二第三亦如是. 僧已與大臣毘□. 作學家□

磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 大臣毘□乃

至*仙彌尼刹利還. 疲極身□塵土. 先問家

中. 諸阿□梨頗數來不. 答言來. 但有所施. 時

一切不受. 毘□聞已. 心生不樂. 竟不洗浴. 往

詣世尊頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 白佛言. 世尊. 諸

比丘何故不受我家供養. 佛告毘□. 汝布施

太過. 錢財竭盡. 如來欲饒益故. 爲汝作學家

□磨以是因緣. 諸比丘不受汝施. 毘□卽白

佛言. 世尊. 我家今者富. 於往昔三倍. *唯願

世尊. 從今日11已後聽諸比丘受我家施. 佛告

毘□. 今是十五日汝且還家. 沐浴身體著新

淨衣. 淨諸眷屬來詣衆僧. 乞汝所願. 毘□如

敎還. 後佛告諸比丘. 毘□本以布施太過. 僧

欲饒益故. 作學家□磨. 毘□今自說居業富

下          欄

足三倍於先. 今欲從僧乞捨學家□磨. 僧應

與捨. 毘□歸家洗浴身體. 易著新衣. 與諸眷

屬來入僧坊. 具說上事. 爾時僧與12作捨學家

□磨. 應作心聽□磨. 如是說. 大德僧聽. 大

臣毘□布施太過. 錢財竭盡. 僧欲饒益故. 與

作學家□磨. 而今財業富足. 若僧時到僧13爲

大臣毘□. 欲於僧中乞捨學家□磨. 諸大德

14僧聽. 大臣毘□乞捨學家15□磨. 僧忍默然

故. 是事如是16持. 爾時大臣毘□來. 入僧中

頭面禮足. 胡□合掌. 如是白言. 大德僧聽. 我

毘□先富後貧. 僧憐愍故. 與我作學家□磨.

我今生業具足三倍於前. 今從僧乞捨學家

□磨. *唯願僧與我捨學家□磨. 如是三乞.

爾時應置. 毘□著眼見不聞處. □磨者應作

是說. 大德僧聽. 是大臣毘□布施太過. 錢財

竭盡. 僧欲饒益故. 與作學家□磨. 是毘□自

說家業具足三倍於先. 已於僧中乞捨學家

□磨. 若僧時到. 僧今與毘□捨學家□磨. 白

如是. 大德僧聽. 大臣毘□布施太過. 錢財竭

盡. 僧欲饒益故. 與作學家□磨. 毘□今17自

說家業具足三倍於前. 已於僧中乞捨學家

□磨. 僧今與毘□捨學家□磨. 諸大德忍. 僧

與毘□捨學家□磨18默然. 若不忍者19便說.

是第一□磨. 第二第三亦如是說. 僧已與毘

□捨學家□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持.

是捨學家□磨. 20衆現前非徒衆現前. 佛告諸

比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故.

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 21有諸學

家僧作學家□磨. 比丘先不請而往自手受

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十一

頁數: 三九九

上          欄

食. 若□若食. 是比丘應向餘比丘邊悔過言.

長老. 我墮可呵法. 此法悔過. 是波羅提提

舍尼法. 學家者. 婦須陀洹夫斯陀含. 婦須陀

洹夫阿那含. 婦斯陀含夫須陀洹. 婦斯陀含

夫阿那含. 婦阿那含夫須陀洹. 婦阿那含夫

斯陀含夫須陀洹婦斯陀含. 夫須陀洹婦阿

那含. 夫斯陀含婦須陀洹. 夫斯陀含婦阿那

含. 夫阿那含婦須陀洹. 夫阿那含婦斯陀含.

二俱須陀洹. 二俱斯陀含. 二俱阿那含. 家者.

四姓家. 刹利家. 婆羅門家. 毘舍家. 首陀1羅

家. 比丘先不請者. 先不請謂請想請餘人謂

己想而往者. 若家中若園2裏. 若田中. 自手

取者. 手從手受器從器受. □者. □3果等. 食

者. 五正食. 是比丘應向餘比丘邊悔過如是

言. 長老. 我墮可呵法. 此法悔過. 前人應問.

汝自見罪不. 答言見. 應語[&FFFF]#更犯. 答言. 頂戴

持. 波羅提提舍尼者. 如上說. 若僧*已作學

家□磨者. 不得如鳥鳥避射方絶不往. 應時

時往看. 爲說法論法事. 若學家欲布施*者.

應語且置汝邊. 我自知時. 若先請僧後作□

磨. 不得取大價重物. 得取小小輕物. 若學家

言. 尊者何故不受是施. 謂我貧耶. 爾時應語.

汝不貧. 如世尊所說. 須陀洹人成就四法. 於

聲聞中4最爲大富. 何等四. 一者於如來應

5供正還知. 生堅固信根. 沙門婆羅門諸天世

人所不能壞. 二者於法生堅固信根. 三者於

僧6中生堅固信7根. 四候於戒生堅固信根.

沙門婆羅門諸天世人所不能壞. 是名四法

成就. 如來聲聞中不貧最爲大富. 若來精舍

中          欄

中飯僧作衆供養. 及非時漿者. 不得捨去. 當

佐敷床褥施供養具. 應爲受8用. 已廣爲說

法. 是故說

阿蘭若9處住     無病受尼食

比丘尼指授      □磨學家食

四悔過法竟

10明衆學法11之初

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘下著

內衣高著內衣. 參差著內衣. 百[&FFFF]#著內衣. 石

榴花著內衣. 麥飯團著內衣. 魚尾著內衣. 多

羅樹葉著內衣. 象鼻著內衣. 下者. 齊□. 高

者齊膝. 參差者. 不齊正. 百12[&FFFF]#者. 多作*[&FFFF]#.

石榴花者. 一邊13花奄. 麥飯團者. 14總頭如麥

飯團. 魚尾者. 垂兩角似魚尾. 多羅樹葉者. [&FFFF]#

起如多羅樹葉. 象鼻者. 一角偏垂. 如是過故.

爲世人所譏. 看沙門釋子著衣. 如王子大臣

□欲人. 如是高下參差. 乃至象鼻. 此壞敗人

何道之有. 諸比丘聞已. 以是因緣往白世尊.

佛言. 呼六群比丘來來已佛問. 比丘汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛言. 汝云何高下乃至象鼻著

內衣. 爲世俗人所譏. 從今日後不聽如是著

內衣. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令

集集已佛於僧前. 自著內衣. 告諸比丘. 汝等

當如是著內衣. 如淨居天法屈右邊15[&FFFF]#左邊

著內衣. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 齊整著內衣. 應當學. 齊整著內衣

時. 不得如纏軸. 當反執右邊執左邊上角屈

著內. 應齊整著. 不得如□女法賣色左右顧

視爲好不好. 應看令如法齊整著. 若放恣諸

下         欄

根不欲學齊整. 著內衣者. 越學法. 狂癡心亂

無罪. 是故說齊整著內衣. 應當學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘下被

衣高被衣. 婆羅天被衣婆藪天被衣. 下被衣

者. 齊□. 高被衣者齊膝. 婆羅天被衣者. 衣加

16頂上. 從兩腋下外出. 是名婆羅天被衣. 婆

藪天被衣者. 來加背上. 從兩腋下入挑著兩

肩上. 是17名婆藪天被衣. 如是過故爲世人所

18譏. 云何沙門釋子如19王大臣童子貴樂人.

如是高被衣下被衣. 此壞敗人爲有何道. 諸

比丘聞已. 以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六群

比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 從今日後不聽高下被衣. 乃至婆藪

天被衣. 當齊整被衣. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城住者. 皆悉令集. 以十利故. 20與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 齊整被衣應當學. 齊

整被衣時不得如纏軸. 應當通肩被著21紐齊

兩角左手捉. 捉時不得手中出角頭如羊耳.

不得如□女賣色法. 左右顧視爲好不好. 應

看如法齊整不高不下. 若泥22時手得抄擧. 若

放恣諸根不如法被來者. 越學法. 狂癡心亂

無罪. 是故說齊整被衣. 應當23學

佛住舍衛城廣說如上. 爾時難陀優24婆難陀.

著細生[&FFFF]#衣形體露現. 又復六群比丘著垢

□破衣. 腰脅背□露現. 共入檀越家. 爲世人

所嫌. 看沙門釋子. 如王大臣. 著細生[&FFFF]#衣形

體露現. 見著弊衣者作是言. 看沙門釋子. 著

如是衣服形體露現. 似如奴僕客作賤人. 入

家內. 此壞敗人爲有何道. 諸比丘聞已. 以是

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十一

頁數: 四○○

上           欄

因緣往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛

問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾佛言. 從今日後

當好覆身入家內. 佛告諸比丘. 依止舍衛城

住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞當重聞. 好覆身入家內應當學. 若

作安陀會. 當用緻物作. 若[&FFFF]#者當1兩重三重

作. 若安陀會[&FFFF]#者[&FFFF]#多羅僧當用緻物作. 若

[&FFFF]#多羅僧[&FFFF]#者僧伽梨當用緻物作. 若放恣

諸根不好覆身入家內者. 越學法. 若狂癡心

亂無罪. 是故說好覆身人家內. 應當2學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘入白

衣舍. 看象看馬. 看駱駝看鳥. 看3伎兒歌舞.

爲世人所譏. 云何沙門釋子東西顧視. 如4似

細作問言. 尊者爲失何物. 左右顧視. 如有所

覓. 出家之人應諦視入家內. 此壞敗人爲有

何道諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六

群比丘來. 5來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言.

實爾. 佛言. 從今日後當諦視入家內. 佛告諸

比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故.

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 諦視入

家內. 應當學諦視. 行時不得如馬低頭行. 當

平視行. 防惡象鳥牛. 當如擔輦人行. 不得東

西視瞻. 若欲看時. □身向所看處. 若放恣諸

根. 不學諦視入家內者. 越學法. 狂癡心亂無

罪. 是故6說7諦視人家內. 應當8學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘高聲

大9喚. 入白衣家內. 爲世人所譏. 作是言. 尊

者如10賈客失11伴. 如放012牧人高聲大喚. 汝出

家人. 應小聲入13家內. 此壞敗人爲有何道.

中          欄

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 14呼六群

比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 佛言. 從今日後當小聲入家15內. 佛告諸

比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故.

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 小聲入

家內. 應當學. 不得高聲大喚入家內. 若欲喚

時應彈指. 若前人不聞者. 應語比16坐. 若放

恣諸根. 不學小聲行入家內者. 越學法. 狂癡

心亂無罪. 是故說小聲入家內. 應當17學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘共調

戱語笑入白衣家內. 爲世人所譏. 云何沙門

釋子如18王子大臣□欲放逸人. 共相調戱語

笑入19內. 問言. 尊者何故現20□欲賣齒耶. 此

中亦無*伎兒爲笑何等. 此壞敗人爲有何道.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比

丘來. *來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾.

佛言. 汝云何21於聖人毘尼中現22斷而笑相

與調戱. 從今日後不得戱笑入家內. 佛告諸

比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故.

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得笑

入家內. 應當學. 不得笑. 若有可笑事者. 不得

出23斷現齒呵呵而笑. 應制忍之. 當起無常苦

空無我想. 思惟死想. 若不可止當自齒舌. 若

復不能止者. 當以衣角遮口徐徐抑制. 若放

恣諸根. 大24笑入家內*者. 越學法. 狂癡心亂

無罪. 是故說不得笑入家內. 應當25學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘覆頭

入白衣家26內. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如

放逸□女. 如賊細作如新婦. 如採蜜人. 覆頭

下              欄

行入家內. 問言. 尊者. 患眼痛耶. 畏日炙頭

耶. 何故覆頭. 此壞敗人何道之有. 諸比丘以

是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 佛問

比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 從今日後

不得覆頭入白衣家內. 佛告諸比丘. 依止舍

衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 不27得覆頭入家內.

應當學. 覆頭者. 盡復及兩耳. 不得覆頭行入

白衣家. 若大寒雨雪患頭風. 得覆半頭一耳.

若放恣諸根. 覆頭入家內者. 越學法. 狂癡心

亂無罪. 是故說不得覆頭入家內. 應當28學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘反抄

衣入白衣家. 爲世人所譏. 云何沙門釋子如

王子大臣. 29如□30[&FFFF]#女人賣色. 反抄衣入人

家內31坐. 露現□脅. 問言. 尊者. 欲來共□耶.

何故反抄衣現32脅. 此壞敗人爲有何33道. 諸

比丘以是因緣. 往34白世尊. 佛言. 呼六群比

丘來. 35來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾.

佛言. 從今日後不得反抄衣入家內. 佛告諸

比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故.

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 不得反

抄衣入家內. 應當學. 抄衣36者. 兩邊反抄著

肩上. 不得反抄衣行入家內. 若風雨時得抄

一邊. 若偏袒右肩. 得抄左邊. 若通肩被得抄

右邊. 不得令□現. 乞食時畏汚衣故. 得反抄

□不現無罪. 若放恣諸根. 反抄衣入家內者.

越學法. 狂癡心亂無罪. 是故說不得反抄衣

入家內. 應當37學

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘脚指