經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十四

頁數: 三四一

上              欄

連者. 或行或不行. 無人料理停置臭穢. 爾時

尊者陀驃在學地. 作是念. 若我得無學者當

營理僧事使得安樂. 作是念已. 初夜後夜精

勤行道. 卽成阿羅漢. 得三明六通已作是念.

我何須作有爲事. 我應當修習樂於少欲無

事. 佛語陀驃. 汝本在學地時. 作如是言. 我若

得無學者當料理僧事. 汝作如是語不. 答言.

實爾世尊. 佛言. 陀驃. 如汝先願. 今者應作.

答言. 當如世尊敎. 爾時僧卽拜如九事如先

說. 爾時隨宜差食. 若是長老上座與上食. 中

坐與中間食. 下座與[&FFFF]#食. 六群比丘1怨情嫌

恨. 以是事往白世尊. 佛語陀驃. 凡出家人法

應平等與食. 汝當知得少不足2得多者亦無

3厭. 得好得惡俱不周悉. 於是長老陀驃卽作

三品食. 精[&FFFF]#次第周而復始. 爾時難陀優波

難陀. 晨起著入聚落衣持[&FFFF]#往至食家. 語優

婆夷言. 與我食. 優婆夷言. 尊者. 食時4未至.

我未得洗面及洗器物. 未得作出家人食. 時

檀越婦女弱小方起. □浴裸露形體者. 時難

陀比丘不攝諸根縱5看女色. 優婆夷作是念.

此比丘非毘尼人或生過惡. 不中久停. 6且與

作人[&FFFF]#食速遣令去. 作是念已. 卽與作使人

[&FFFF]#食. 是比丘得食已卽還精舍. 爾時有長老

比丘. 時到著入聚落衣持[&FFFF]#. 威儀庠序往至

食家. 檀越施種種美食滿[&FFFF]#而還. 時難陀優

波難陀見已作如是言. 長老陀驃世尊說平等

分食. 觀此二食爲平等不. 陀驃言. 汝往太早.

非是食時. 明日難陀著入聚落衣持[&FFFF]#入城.

路中看象□馬□. 聽俗人言論. 時優婆夷念

中              欄

言. 阿□梨昨日來不得食. 今應早辦. 檀越家

作食久辦. 至時不來. 優婆夷復作是念. 尊者

昨日來早. 今日何故不來. 祇洹精舍中或有

供僧. 是故不來. 卽共夫主小兒食盡. 時難陀

逼中方來. 語優婆夷言. 與我食. 優婆夷言. 我

作食早辦待尊者不來. 謂祇洹中有人供僧.

謂受彼請. 此所7供食我已□盡. 難陀語言.

汝欲斷我食前. 爾時優婆夷卽以家中作人

殘宿食與之. 得已還8詣精舍. 廣說如上. 陀

驃言. 汝去太晩. 時尊者陀驃以是因緣往白

世尊. 佛言. 呼難陀來. 來已. 佛問難陀. 汝

實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 汝

常不聞我以無數方便毁□多欲[&FFFF]#歎少欲.

此非法非律非如佛敎. 不可以是長養善法.

佛告諸比丘. 依止舍衛城住者皆悉令集. 以

十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞.

若比丘嫌責者波夜提. 比丘者如上說. 嫌責

者若拜人拜囑人拜囑囑人. 拜人者如尊者

陀驃. 是名拜人. 拜囑人者如陀驃摩羅子. □

餘人料理僧事. 是名拜囑人. 拜囑囑人者. 所

□人復轉□人料理僧事. 是名拜囑囑人. 嫌

責是人者得波夜提. 波夜提者如上說. 若僧

中行種種□. 當次第來應取. 若意中不欲者

令過去. 若淨人問何以不取. 答言. 戒不用是.

欲更取餘者無罪. 若行乳粥酪粥胡麻粥9魚

肉粥. 10若行如是種粥時. 若滿杓與上座.

上座不應便受. 上座應言. 平等與. 若行肉

時偏與上座多者. 上座應問. 一切盡爾耶. 答

言. 止與上座多耳. 上座應語. 平等與. 若不

下              欄

須多者少取. 11少取已語餘人平等與. 如是

好食應平等與. 若沙彌行食時偏與師者. 知

事人應言. 平等與. 若沙彌言. 汝何以不自行.

是知事人應推此沙彌出. 更使餘人行. 若行

食人見僧中大德人便多與. 餘人便少與. 知

事人應語行食人言. 僧中無高下汝平等與.

或有嫌而非呵責. 或有呵責非嫌. 或亦嫌亦

呵責. 或非嫌非呵責. 嫌而非呵責者. 持己器

中食比12比坐器中食. 作如是言此平等不. 是

名嫌而非呵責. 如是四句廣說. 嫌而不呵責

得越毘尼罪. 呵責而不嫌者得越毘尼罪. 亦

嫌亦呵責者得波夜提罪. 13非嫌不呵責無罪.

是故說

佛在跋祇國人間遊行. 與比丘衆俱至一故

河邊. 時諸捕魚人捉網捕魚. 諸比丘見已白

佛言. 世尊. 是捕魚人不應作是事而勤作世

尊因諸比丘問已. 卽說14偈言

已得難得身      云何作諸惡

染愛著身故      命終入惡道

時捕魚15人捉大網. 比石色瓠順水而上. 邊各

二百五十人. 16叫喚挽網向17岸. 諸比丘見已

白佛言. 世尊此人若於佛法中如是精進者.

大得法利. 爾時世尊. 因事說偈言

所說勤精進      非名一切欲

謂能離衆惡      以法自言命

如迦毘羅本生經中廣18說. 爾時衆魚墮網中.

有一大魚. 有百頭. 頭頭各異. 世尊見之便喚.

其字. 卽應世尊. 世尊問言. 汝母在何處. 答

言. 某□□中作□. 佛言. 此大魚. 迦葉佛時作

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十四

頁數: 三四二

上              欄

三藏比丘. 惡口故受雜類頭報. 母受其利養

故作□中□. 佛說此因緣. 時五百人卽止網

出家修道. 皆得羅漢. 住跋渠河邊. 佛告阿難.

爲此諸客比丘敷床座. 乃至阿難白佛. 願佛

安慰客比丘. 佛告阿難. 汝自不知我已入四

禪中安慰客比丘  爾時各在露地敷床褥欲

乞食. 時至此諸比丘各以神力. 有至北[&FFFF]#單

越者三十三天者. 龍王宮乞食者. 床褥在露

地日炙風飄塵□汚穢. 佛知而故問. 諸比丘

以上因緣具白世尊. 佛言. 待此諸比丘來. 來

已. 佛問諸比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言.

從今日因汝爲諸比丘制戒. 佛告諸比丘. 依

止跋渠河者皆悉令集. 1以十利故與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘僧住處. 露

地臥床坐床褥枕. 若自敷若使人敷. 去時不

自擧不使人擧. 波夜提. 比丘者如上說僧住

處者. 若阿練若住處. 若聚落住處. 臥床坐床

者. 有十四種. 團脚臥床團脚坐床. 臥2褥坐

*褥開藤臥床開藤坐床. 鳥那陀臥床鳥那陀

坐床. 陀彌臥床陀彌坐床. 褥者. 劫貝褥毛□

褥. 氈褥迦尸褥. 草褥. 枕者. 劫貝枕. 毛□枕.

3氈枕. 迦尸枕. 敷者. 若自敷若使人敷. 去者

餘行. 不擧者. 不自擧不使人擧. 波夜提. 波夜

提者如上說若欲露地說法者知床褥人敷床

褥已若去離二十五□不囑者波夜提罪若二

人共知者一人欲行時. 應囑第二人. 第二人

欲行者. 應待第一人還付囑已然後當去. 若

敷床褥訖有後人來坐知敷人得捨去無罪.

若春月露地敷置. 年少比丘坐上4眠. 卽囑彼

中              欄

比丘. 5若床上無比丘者. 若比丘夜起大小行

觸僧床一一觸已捨去. 隨所觸一一得波夜

提. 若是床上有比丘者. 卽6囑彼人無罪. 若

僧知事人欲付床褥故. 出著露地捨離二十

五□. 得7波夜提. 若受得僧床褥8暴□9時.

捨10去離二十五□亦波夜提. 若比丘病在露

處眠. 弟子來禮師. 若師起去弟子應擧覆處.

11若有二人共坐一床. 若上坐欲去時應囑下

坐. 下坐欲去時應白上坐言. 我欲去此床當

擧何處上坐若言. 汝自去此床我自當擧. 爾

時去無罪. 若比丘爲*和上阿□梨. 敷床褥已

而去者越毘尼罪. 若*和上阿□梨知爲我敷.

去時應囑. 若不囑去者越毘尼罪. 二十五□

者得極大[&FFFF]#雨時不徹. 兩重衣故12也. 若比丘

衆僧床上安形像. 餘比丘來禮拜. 手觸而不

擧者波夜提. 若衆多比丘次第禮拜. 手觸13屬

最後者. 或囑授非是*屬. 或*屬非是囑授或

亦囑亦*屬. 或非囑非*屬. 囑而非*屬者沙彌

是. 14屬而非囑者上座比丘15是. 亦囑亦屬者

下座比丘是. 非囑非屬者俗16人是. 17若大德

比丘多有弟子. 爲敷床褥. 若師知爲己敷. 去

時應囑人擧不囑者得越毘尼罪. 若衆僧床

褥在衆僧住處露地敷. 去時不擧者得波夜

提. 衆僧床褥在私住處露地敷. 去時不擧越

18毘尼. 若私床褥在僧露地敷. 19去時不擧得

越毘尼罪. 若私床褥在私露地敷. 去時不擧

越毘尼罪僧床褥在20白衣家敷. 去時不擧者

越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去應語語令

知. 是故說. 佛住舍衛城. 廣說如上. 時有婆羅

下              欄

門. 宿請衆僧供養施衣諸比丘僧房內敷

坐具不收21□便22徑去世尊以五事利益故.

五日一行諸比丘房. 見諸比丘房內敷具上.

有□鼠23糞穢塵土不淨. 佛知而故問. 諸比丘

以是因緣具白世尊. 佛24告諸比丘. 汝等出家

人更無給使爲汝料理後事. 去時何故不擧.

此非法非律不如佛敎. 不可以是長養善法.

佛告諸比丘. 依止舍衛城25住者盡集26以十

利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞. 若

比丘內覆處自敷床褥若使人敷去時不自擧

不使人擧波夜提. 比丘者如上說. 內者是覆

處. 床座者十四種如上說. 枕褥者亦如上說.

敷者若自敷若使人敷. 去者餘處去. 不27自擧

者28不自擧. 不使人擧29者不使他人擧. 波夜

提. 波夜提者如上說. 若比丘欲餘行去時. 房

舍內水灑掃地令淨. 以巨磨塗地. 褥枕□令

燥語知床褥人作如是言. 長老是床褥枕. 一

切應付囑示語. 若知床褥人是下座者應語

言. 當攝此床褥. 答言爾. 若上座者付囑此床

褥. 答言爾. 去不白者波夜提若不白去時. 有

比丘卽入30房住. 不空故得越毘尼罪. 若已去

忘衣[&FFFF]#. 還來取而白者無罪. 若比丘隨道行

天陰欲雨. 年少比丘先去往至精舍. 爲*和上

阿□梨取床褥已. 天晴欲去者當白若不白

去者波夜提. 若衆多比丘在聚落精舍中宿.

共受僧床褥. 各各作是念. 某甲故當付囑. 去

已道中展轉相問. 都無囑者. 諸比丘當差遣

31二人還付囑. 若比丘在32路行至精舍中宿.

去不囑床褥. 行遠已轉展相問. 盡無付囑. 道

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十四

頁數: 三四三

上              欄

逢比丘卽問言. 長老欲何處去.  答言. 我欲到

某處. 是比丘卽白言. 我昨夜彼宿. 來時忘不

囑床褥. 長老到彼當爲我付囑. 是比丘復言.

我來時亦忘不付囑  長老往彼精舍爲我付

囑. 如是二人展轉相囑已. 乃至齊入精舍界.

得名囑授. 若比丘在俗人家宿. 得床褥臥具.

去時應示語去. 若得草敷者. 去時應語言. 此

草欲安何處. 隨主人語應安之. 若檀越言但

去我自當料理. 比丘應小*□一角而去. 若比

丘行路挽亂草敷坐. 去時聚已當去. 是故

說

佛住舍衛城. 廣說如上. 時有客比丘. 來到六

群比丘房□. 六群比丘言. 善來長老. 作是語

已與洗脚水塗足油非時漿止息已語客比丘

言. 長老汝欲何處住. 答言. 此房中住六群比

丘言汝知此是誰房. 答言. 我知是衆僧房六.

群比丘言. 此雖僧房. 我等六群比丘已先在

此住. 客比丘言. 此是四方僧房. 縱使六十群

比丘先在中住. 我亦當依次而住. 何肉六群

比丘. 六群比丘語比丘言. 若長老欲住便住.

客比丘住已. 六群比丘卽各各捉其手脚. 或

捉頭高擧欲出之. 時世尊以神足在虛空中

來. 六群比丘見世尊已卽撲地而去. 佛語客

比丘汝但在房中住. 復次尊者難陀是優波

難陀兄難陀共行. 弟子乃至驅出房. 出房已

弟子大1呼. 諸比丘聞聲已皆驚出看. 作如是

言. 此比丘今日失二種利斷食失房. 如是諸

比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六群比丘

來. 來已. 佛問難陀優波離陀. 汝實爾不. 答

中              欄

言. 實爾. 佛言. 汝等云何於四方僧房中2住.

牽出客比丘. 此是惡事. 汝常不聞我無量方

便[&FFFF]#說於梵行人所應修慈身行修慈口意行

修慈常供養供給耶. 此非法非律非如佛敎.

不可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城*住者皆悉令集. *以十利故與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞

若比丘在僧房內. 若自牽出若使人牽出乃

至言比丘汝出去. 作是語者波夜提. 比丘者

如上說. 若比丘牽比丘出時彼比丘若3抱柱.

若捉戶. 若倚壁. 如是牽離一一處. 一一波夜

提. 若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者. 一

一波夜提. 若方便驅直出門者. 得一波夜是.

若比丘瞋□蛇鼠驅出. 越毘尼罪. 若作是言.

此是無益之物驅出無罪. 若駱駝牛馬在塔

寺中. 畏汚壞塔寺驅出者無罪. 若比丘驅比

丘出波夜提. 若驅比丘尼出偸蘭遮. 若驅式

叉摩尼沙彌沙彌尼. 得越毘尼罪. 下至驅俗

人出. 越毘尼心悔. 是故說4(十六竟)

摩訶僧祇律卷第十四

此      頁      完

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十五

頁數:三四四

上              欄

摩訶僧祇律卷第十五

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯          譯

1明單提九十二事法之四

佛在拘□彌人間遊行. 爾時世尊初夜爲諸

聲聞說法. 說法已2是諸比丘各各還住房. 時

六群比丘於餘處談話. 經久乃還□房戶. 房

內人問3言誰. 答言我是六群比丘. 欲此間

宿房內比丘言. 此房已滿六群比丘復更軟

語. 苦心與我少許. 容一坐處. 如是苦心不

得. 復至餘房亦復不得. 復到諸下座比丘宿

處. 若溫室若禪坊若講堂□戶. 堂內比丘問

誰. 六群比丘言. 我欲來此宿. 堂內比丘言.

此堂已滿. 六群比丘復重苦心不止. 堂內比

丘卽爲開戶. 得入房已趣縱4橫身床上而臥.

或以手□膝□築邊人. 又作是言. 諸長老作

一色去. 是語已卽吹燈滅. 更喚外伴比丘

言. 諸梵行人可來入. 來入已. 在前者膝頭

蹴在後者□頭築. 放氣調戱. 諸比丘作是念.

誰能共此非威儀人共在一處. 卽持尼師5壇

6出去. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 待

我從□薩羅行還舍衛城時更白此事. 當爲

諸比丘制戒. 復次佛住舍衛城. 廣說如上. 先

客比丘次得六群比丘房宿. 夜閉戶7眠. 時

六群比丘[&FFFF]#先嫌故. 盜8以滑9[&FFFF]#塗戶10□上.

當行處著滑*[&FFFF]#及塼石. 此比丘夜出脚蹈滑

處倒塼石上. 作如是言. 諸長老六群比丘殺

中              欄

我折我11頸故. 作如是事欲12擾亂我. 誰能共

此住. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六

群比丘來. 來已佛問六群比丘. 汝實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 諸比丘白佛

言. 六群比丘非但此一惡事. 世尊在□薩羅

國遊行時. 擾亂諸比丘. 乃至各各持尼師*壇

出去. 佛問六群比丘. 汝實爾不. 答言實爾. 佛

言. 汝云何知他先敷置. 後來擾亂欲使他去.

此是惡事. 非法非律非如佛敎. 不可以是長

養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城者皆悉令

集. 13以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘知他比丘先敷置床褥. 後來欲

擾亂故敷置. 14作是念不樂者自當出去. 作如

是因緣不異者波夜提. 比丘者如上說. 知者

15若自知若從他聞. 先敷者是初敷也. 床褥者

如前說. 後來敷置者. 欲擾亂使他出故. 作如

是因緣不異者波夜提. 波夜提者如上說. 若

住處少. 一比丘當一柱間敷床褥尼師*壇.

覆上已向16和上阿□梨. 或禮拜問訊或受

誦去. 後比丘來[&FFFF]#先尼師*壇. 自敷尼師*壇.

坐已作細聲唄. 先住比丘來見已作是念. 誰

能斷他法. 卽自持尼師*壇去. 是比丘波夜

提罪. 坐禪17誦經病亦如是. 若18後來眠他

床上. 若是上座者應語言. 長老不知世尊制

戒19耶. 若眠比丘是下座者應呵責. 汝不20善

知戒相. 汝不知世尊制戒. 云何後來眠他床

上. 若比丘在他處經行者. 見先比丘來應當

避去. 若比丘夜眠時雖振動21[&FFFF]#語. 不作擾

亂意無罪. 擾亂比丘波夜提. 比丘尼偸蘭遮.

下              欄

式叉摩尼沙彌沙彌尼. 得越毘尼罪. 俗人得

越毘尼心悔. 是故說

佛住曠野精舍. 有二比丘共住. 上座閣下下

座閣上. 上座坐禪下座誦經. 上座時到著22入

聚落衣持[&FFFF]#. 入曠野聚落乞食. 疾得速還. 下

座方去. 上座食已□[&FFFF]#擧置常處. 洗足結跏

趺坐. 下座晩得食乃還. 還已上重閣上置[&FFFF]#

常處. □作是言噓極卽縱身而坐. 床脚下脫

卽傷上座頭. 頭血流出. 上座作如是言. 殺我

殺我. 諸比丘聞聲已卽來聚23集. 問何故如是

上座具說其事. 諸比丘以是因緣往白世尊.

佛言呼彼比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不.

答言實爾. 佛問比丘. 汝云何閣上敷尖脚床

用力坐. 從今日後不聽閣上敷尖脚床坐. 佛

告諸比丘. 依止曠野住者皆悉令集. 以十利

故爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘在閣屋上敷尖脚床. 若坐若臥波夜提. 比

丘者如上說. 閣者第二重. 屋者如世尊所聽.

尖脚者如24□. 床者有十四種如上說若坐若

臥波夜提波夜提者如上說. 若以*[&FFFF]#土作地

堅牢. 若板作密若25圓脚若邊閣. 閣下無人坐

皆無罪. 若[&FFFF]#作26地尖脚臥床坐床. 若坐若

臥者波夜提. 若27反床而坐者. 得越毘尼罪.

若著橫椅越毘尼罪. 若一脚尖三脚圓28波夜

提. 如是若二若三四脚尖波夜提. 四脚圓無

罪. 是故說

佛住曠野精舍. 時營事比丘以□水□草*[&FFFF]#.

爲世人所譏. 沙門瞿曇無量方便. 毁□殺生

[&FFFF]#歎離殺. 而今沙門以□水□草*[&FFFF]#. 此是

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十五

頁數: 三四五

上              欄

敗壞人何道之有. 諸比丘聞已以是因緣往

白世尊. 佛言. 呼營事比丘來. 來已佛具問上

事汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡

事. 正應爲世人所嫌. 此非法非律非如佛敎.

不可以是長養善法. 從今日1後不聽□水□

草*[&FFFF]#. 佛告諸比丘. 依止曠野2精舍住者皆

悉令集. 以十利故爲諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞若比丘知□水□草*[&FFFF]#. 若使人□

波夜提. 比丘者如上說. 知者若自知若從他

聞. □者乃至微細有命. 水者有十種如上說.

草者3茅[&FFFF]#等. *[&FFFF]#者草*[&FFFF]#□*[&FFFF]#象4馬屎

*[&FFFF]#牛屎*[&FFFF]#等. □者自□使人□. 波夜是者

如上說

若比丘知水有□. 方便□一息一波夜提. 隨

息多少一一波夜提. 使人□者. 一方便語一

波夜提. 若更語疾疾□. 語語波夜提. 若比丘

營作房舍溫室者須水. 若池若河若井□取

滿器. 看無□然後用. 若故有□者當重囊□

5之諦觀. 若故有□者6乃至三重. 若故有□

7者當更作井如前諦觀. 若故有□者當捨所

營事至餘處去. □水法當交□三杖縛上頭.

以□囊繫之以器承下. □囊中□8停水數到

著井中. □生無常或先無今有. 或今有後無.

是故比丘日日諦觀無□便用. 若比丘知□

水□草□*[&FFFF]#. 若自□9敎人□. 得波夜提若

10用有□水與*和上阿□梨洗浴. 得波夜提

若洗器水11米[&FFFF]#一切漿12苦酒. 諸有□者用

□13草*[&FFFF]#. 得波夜提是故說

佛住拘□彌廣說如上. 爾時尊者闡陀勸化

中              欄

作房. 時闡陀集覆屋具. 草木竹等辦已. 往

語覆屋師言. 我衆事已辦. 與我覆屋覆屋

人言阿□梨與我食直作價. 爾時闡陀隨其

價直而斷與之. 時作人卽往詣屋所. 闡陀語

作人此是覆屋具覆屋人言. 覆屋有三種厚

薄不同. 欲作何等覆闡陀言. 汝用問三種厚

薄爲現所有草盡當用覆覆屋人言. 當有齊

限. 那得盡用. 如是至三屋師復言一切世間

皆有法限. 如法限者世所稱[&FFFF]#. 闡陀言. 但盡

用覆. 何須多言. 14師如其言盡用覆之. 草多

厚故15繫縛不禁. 始得時雨悉皆斷解. 如華

16開敷竟夜被雨衣[&FFFF]#盡濕. 闡陀淸旦往到屋

師所作如是言. 汝云何爲我覆屋. 乃至如是.

覆屋人言. 何以故. 闡陀言. 竟夜被雨衣[&FFFF]#盡

濕. 覆屋人言. 我先不語阿□梨. 覆屋有三種

厚薄不同. 乃至隨語一切盡與闡陀言. 汝當

更爲我覆覆屋人言. 更與我食直作價. 闡陀

言. 價直汝先已得. 17屋師言. 先已得者先已

作訖. 若欲更作者價三倍於先. 乃至闡陀自

恃王力. 强使更覆而不與直. 闡陀復自□其

房苦言呵責. 時有行人. 屋師語言. 諸人18看

是沙門釋子恃王力勢. 强使我作而不與直

行人卽嫌. 云何釋子恃王勢力. 强使人作而

不與價. 甚爲不可. 自□其屋猶如19盤馬傷

殺生草. 此敗壞人何道之有. 諸比丘以是因

緣具白世尊. 佛言. 呼闡陀來. 卽呼來已佛

問闡陀. 汝實爾不. 答言實爾. 佛告闡陀. 此

是惡事. 非法非律不如佛敎. 不可以是長養

善法. 佛告諸比丘. 依止拘□彌住者盡悉令

下              欄

集. 以十利故爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘作大房施戶□. 經營齊再三覆.

當於少草地中住. 若過者波夜提. 比丘者如

上說. 作者若自作若使人作. 大者過量. 房者

世尊所聽. 作戶者通人出入處. Ｃ者通明處.

經營者敎語指授. 覆者有十種. 若草若*[&FFFF]#若

板若石陸若阿槃頭國. 覆摩竭提國. 拘□彌

國. 山國. 恭敬國覆. 藏語國覆再三者. 非五六

極齊三. 少草地者少生草處. 波夜提者如上

說. 雇覆屋人斷價時. 當如實價不得高下. 應

語作人言汝若如是知覆. 當20與如是價若不

如是知覆. 不與如是價. 如是要令分明. 21三

處分已. 比丘作是念. 當作方便持草木竹往

彼. 彼22若見我當疾好覆屋師見已好不好. 得

波夜提. 如是作方便. 欲使屋師見故. 往禮拜

*和上阿□梨. 受經23誦讀. 若經行若人聚落.

屋師見我已當疾好覆. 見已好不好. 俱得波

夜提如是一切作方便. 得波夜提. 若不作方

便. 往見已爲好疾覆無罪. 是故說

種子及異語      嫌責24露地敷

內敷幷牽出      先敷置重閣

□水作大房      第二跋渠竟

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時長老比丘次第

敎誡比丘尼. 時難陀優波離陀不得次第敎

誡. 自相謂言. 諸長老比丘悉次第敎25誡比

丘尼. 我等不得次第敎誡. 我等今當自先住

敎誡卽作是念. 我當依誰次第而去當依26大

目□連次第而去. 彼尊者有大神力. 脫不可

者或捉我等遠擲他方27世界. 當依尊者大迦

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十五

頁數: 三四六

上              欄

葉次第而去. 彼尊者有大威德若不合理或

能在大衆中□辱我等. 尊者舍利弗柔軟和

雅. 當依其次. 作是念已卽依其次. 淸旦著衣

往詣比丘尼精舍. 作如是言諸□妹和集. 我

等來相敎誡. 時諸比丘尼卽集衆. 彼難陀比

丘多聞辯才善能說法. 卽爲比丘尼衆隨宜

說法. 時尊者舍利弗敎誡時到. 著衣詣比丘

尼門屋下住. 聞說法聲. 時諸比丘尼遙見尊

者舍利弗. 以恭敬法故不起迎逆. 時尊者舍

利弗見是事已. 卽作是念. 我今爲不斷法故.

卽還往詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而

故問舍利弗. 汝已敎誡比丘尼耶. 答言. 不

敎誡世尊. 佛言何故. 舍利弗以上因緣具白

世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 卽呼來已.

佛問難陀優波難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世

尊佛言汝云何僧不差而敎誡比丘尼. 此非

法非律不如佛敎. 不可以是長養善法. 佛告

諸比丘. 依止舍衛城住者皆悉令集. 以十利

故爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘僧不差而敎誡比丘尼1者. 波夜提. 比丘

者如上說. 不差者僧不作□磨名不差. 十二

事不成就者不名爲差. 衆不成就. 白不成就.

作□磨不成就亦名不差. 敎誡者若阿毘曇

若毘尼. 波夜提者如上說. 若比丘僧不差. 敎

誡比丘尼者. 波夜提. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 時長老比丘次第敎

戒比丘尼. 時尊者難陀次第敎誡比丘尼. 而

不肯去. 爾時大愛道□曇彌比丘尼. 往至佛

所頭面禮足白佛言. 世尊. 曾者難陀次應敎

中              欄

誡比丘尼. 而不肯2去. 誰當應去. 作是語已

頭面禮佛足而去. 佛語比丘呼難陀來. 來已

佛問難陀. 汝次應敎誡比丘尼. 何故不去. 難

陀白佛言. 世尊. 未被僧□磨. 是以不去. 佛語

諸比丘. 有十二事成就. 僧當拜作敎誡比丘

尼人. 何等十二. 一持戒淸淨3二多聞阿毘

曇. *三4多聞毘尼. *四學戒. *五學定*六學

慧. *七能爲人除惡邪. *八能自毘尼5能毘尼

他. *九有辭辯. *十不汚梵行. *十一不壞比

丘尼重禁. *十二二十臘若6過二十腦. 是爲

十二法. □磨人應作是說. 大德僧聽. 尊者難

陀十二法成就. 若僧時到. 僧拜難陀7作敎

誡比丘尼人. 如是白. 大德僧聽. 尊者難陀十

二法成就. 僧今差8難陀敎誡比丘尼. 諸大

德忍難陀敎誡比丘尼者默然. 若不忍9者便

說. 僧已忍10差難陀敎誡比丘尼竟. 僧忍默然

故是事如是持. 爾時尊者難陀爲諸比丘尼

廣說法. 遂至日沒. 諸比丘尼逼[&FFFF]#還入城. 爲

世人所嫌. 作是言. 沙門釋子將是比丘尼竟

日自娛樂. 日沒乃還. 女人可愍不得自在. 乃

至11如是此壞財人何道之有. 諸比丘聞已以

是因緣往白世尊. 佛言. 呼難陀來. 來已佛問

難陀. 汝實爾不. 答言實爾. 佛語難陀. 此是

惡事非法非律非如佛敎. 不可以是長養善

法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者皆悉令集.

*以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘僧差敎誡比丘尼. 從日沒乃至明

相未出者. 波夜提. 比丘者如上說. 僧差者.

十二法成就. 衆成就白成就□磨成就. 敎誡

下              欄

者若阿毘曇若毘尼. 冥者從日沒至明相未

出. 波夜提. 波夜提者如上說. 日沒作未沒想

敎誡者越毘尼. 日未沒作沒想得越毘尼. 日

沒作沒想波夜提. 日未沒作未沒想無罪. 明

相四句亦如是. 比丘尼式叉摩尼想敎誡. 得

波夜提. 式叉摩尼作比丘尼想. 得越毘尼罪.

式叉摩尼作式叉摩尼想敎誡無罪. 比丘尼

作比丘尼想敎誡波夜提. 沙彌尼. 外道出家

尼. 優婆夷. 四句亦如是. 若比丘尼夜禮比丘

足. 比丘言苦盡解脫者波夜提. 若言善來

者無罪. 若一切四部衆會竟夜說法時. 比丘

作方便. 欲爲比丘尼說大愛道出家經. 黑瞿

曇彌經. 法豫比丘尼經者. 得波夜提罪. 若

正誦此經更不知餘經. 次第誦者無罪. 若夜

比丘在高座上. 說法時作如是言. 一切衆坐

明聽者. 得波夜提. 若不作是言爲說者無罪.

是故說

佛住12舍衛城. 廣說如上. 時諸長老比丘次第

敎誡比丘尼. 時六群比丘作是念. 諸長老比

丘次第敎誡比丘尼. 我等不得. 我等當先在

前去敎誡比丘尼. 有言世尊制戒. 僧不差不

得敎誡比丘尼. 六群比丘言. 我等知作□磨

事. 卽便出界作□磨. 展轉相拜已. 卽往比丘

尼精舍. 作如是言. □妹汝等和合僧我當敎

誡. 時六群比丘尼疾疾集. 時衆中如法者作

如是言. 誰能受此非毘尼人敎誡. 時六群比

丘尼卽自聚集. 論說俗事已便去. 時尊者難

陀到時著衣. 往比丘尼精舍作如是言. 諸比

丘尼盡集我當敎誡. 時諸善比丘尼卽和合.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十五

頁數: 三四七

上              欄

六群比丘尼不來. 難陀問言. 比丘尼僧和合

未. 答言未復問誰不來. 答言. 六群比丘尼

不來. 卽遣使往喚. 復不來. 作如是言. 我等

先已從六群比丘受敎誡. 難陀言. 尼僧不和

合者不得敎誡. 言已便還. 到世尊所頭面禮

足[&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 汝已敎誡比丘尼

耶. 難陀卽以上因緣具白世尊. 佛言呼六群

比丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言

實爾. 佛言. 六群比丘汝云何僧不差而敎誡

比丘尼. 答言. 我等已受差竟. 佛言. 癡人誰

差汝等. 答言我等出界自展轉相差. 佛言從

今已去. 不聽界外展轉相差往比丘尼精舍

復次佛住舍衛城. 大愛道瞿曇彌病. 時尊者

阿難往問訊如是言. 體力何如. 所患損不.

不至增耶. 答言. 尊者苦患無損. 善哉尊者爲

我說法. 阿難言. 世尊制戒. 不白界內比丘不

得爲比丘尼說法. 比丘尼言. 和南. 尊者答言.

安隱住. 作是言已便還往世尊所. 頭面禮足

[&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 1阿難卽以上事具

白世尊. 佛言. 汝若爲說法法者. 彼病卽差身得

安樂. 從今日後聽爲病比丘尼說法. 佛告諸

比丘. 依止舍衛城*住者皆悉令集. *以十利

故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘往比丘尼住處. 欲敎2誡不白3善比丘.  除

餘時波夜提. 餘時者病時. 比丘者如上說. 敎

者4敎詔也. 5善比丘者界內現前非眷屬現

前. 不白者. 若言我非時入聚落. 若言離同食.

是不名爲白. 6白者當作如是言. 長老憶念

白. 入比丘尼精舍敎誡. 彼應言[&FFFF]#放逸. 除餘

中              欄

時. 7餘時者比丘尼病時世尊說無罪. 波夜提

者如上說. 若二人在阿練若住處. 若一人欲

入比丘尼精舍. 當白第二人作是言. 長老憶

念白. 入比丘尼精舍敎誡. 彼應言[&FFFF]#放逸. 答

言. 頂戴受. 若二人俱欲往者. 當展轉相白. 若

一人已往. 一人後復欲往者. 當作如是念. 我

若道中見比丘當白. 若聚落中見者當白. 若

到比丘尼精舍門. 不得卽入. 應問有比丘在

內不. 8若有喚來出白. 白已當入. 若不白一

脚入門得越毘尼9罪. 若二脚入10者得波夜

提. 若比丘尼請比丘食. 衆僧上座應作如是

白. 入比丘尼住處敎誡去. 若第一上座不能

答對者. 第二上座應白. 若僧已入坐. 比丘尼

問事. 衆中年少比丘有辯才. 現前答對說法

者無罪. 若比丘尼比丘住處隔牆相接. 比丘

作細妙聲唄. 比丘尼遙問言. 尊者誰能作如

是唄. 答言我唄. 比丘尼言. 尊者能作如是好

唄. 比丘言. 汝欲更聞耶. 答言欲聞. 比丘卽

更唄者波夜提罪. 若比丘尼病. 比丘爲唄者.

無罪. 若此比丘尼已死. 比丘尼弟子語比丘

言. 師已死. 比丘應卽止. 若爲作無常唄者. 得

波夜提. 若比丘尼禮比丘足. 時比丘作如是

[&FFFF]#願. 使汝一切11苦盡得解脫. 波夜提. 應語

言善來. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘晨朝

著衣. 在祇洹門下住. 時有敎誡尼比丘出門.

六群比丘見已作如是言. 汝等今入城得放

恣諸根. 不爲餘12事爲好飮食故去. 時敎誡

13尼比丘□愧. 諸比丘聞已以是因緣往白世

下              欄

尊. 佛言. 呼六群比丘來. 卽呼來14來已. 佛問

六群比丘. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡

事. 非法非律不如佛敎. 不可以是長養善法.

佛告諸比丘. 依止舍衛城比丘皆悉令集. *以

十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞.

若比丘語比丘言. 長老爲食故敎誡比丘尼

波夜提比丘者如上說. 食者[&FFFF]#麵飯魚肉. 復

次有食名色聲香味觸. 敎誡者若阿毘曇若

毘尼. 波夜提者如上說. 若比丘語比丘作如

是言15今爲飮食故敎誡比丘尼者波夜提若

言爲醫藥16故敎誡比丘尼者. 得越毘尼罪. 若

比丘語比丘尼作如是語. 彼比丘爲飮食故

敎誡汝等. 得越毘尼罪. 若比丘語比丘尼作

如是語. 彼比丘爲醫藥故敎誡汝等. 得越毘

尼心悔. 若比丘語比丘言. 汝爲飮食17故敎誡

式叉摩尼沙彌尼. 得越毘尼罪. 若言爲醫藥

者. 得越毘尼心悔. 如是廣說乃至優婆塞優

婆夷. 爲飮食故敎誡汝等. 得越毘尼罪若言

爲醫藥故敎誡汝等. 得越毘尼心悔. 是故說

佛住舍衛城廣說如上. 爾時尊者優陀夷善

生比丘尼是本二. 善生比丘尼語尊者優陀

夷言. 我明日當次守房可來共語. 明日諸比

丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘

尼所. 在屛處□. 相向展轉生欲心. 身生起相

看而住爾時有老病比丘尼. 出行遇見已心

生□愧. 卽便[&FFFF]#還. 病比丘尼卽以是事向諸

比丘尼說. 諸比丘尼語善生比丘尼言. 汝出

家人云何乃作此非法18事. 甚爲可恥. 善生

比丘尼卽瞋□言. 奇哉奇哉. 是我親里比丘

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十五

頁數: 三四八

上              欄

時時來看1我. 若我不與共相娛樂者. 誰2復

應爾. 是我家法有何可怪如是諸3比丘尼一

一難詰. 是善生比丘尼辯才能一一答. 諸比

丘尼卽以是事白大愛道. 大愛道卽白世尊.

佛言呼優陀夷來. 卽便呼來. 佛問優陀夷.

汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝常

不聞我無量方便. [&FFFF]#歎梵行毁□□欲耶. 汝

云何作4是惡不善法. 此非法非律不如佛敎.

不可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城*住者盡集. *以十利故與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘與一比丘尼共空

屛處坐者. 波夜提. 比丘者如上說. 一者一

比丘一比丘尼. 雖有人若狂癡心亂眠非人

畜生. 雖有5如是比人. 故名無6人. 空屛者僻

靜處坐者共坐. 波夜提者如上說. 若比丘尼

請一比丘食. 一比丘尼共比丘坐. 一比丘尼

來往益食. 益食比丘尼去時. 比丘隨一一時

得波夜提. 若比丘尼坐者. 比丘爾時應起. 不

得默然而起. 使比丘尼疑欲作非法事. 應當

語言我欲起. 若比丘尼問言何以故起. 應答

言. 世尊制戒不得與比丘尼共坐. 若比丘尼

言. 尊者但坐我當起. 比丘爾時坐者無罪.

乃至沙彌尼. 若在閣道板□上坐. 移一一7□

上坐. 比丘爾時隨一一移坐波夜提. 若沙彌

尼乃至減七歲. 亦犯波夜提. 比丘與比丘尼

獨屛處坐波夜提. 若精舍戶向道. 若行人不

斷. 一切如與女人說法中廣說. 是罪是覆處

非是露處. 亦是夜亦是晝. 是一人非衆多. 是

近非是遠. 是故說

中              欄

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘. 與六

群比丘尼共道行. 日冥欲到聚落在池水邊

止息. 欲心宿處. 時比丘尼白六群比丘言. 尊

者住此我當入聚落覓宿處卽入聚落心宿處.

得主人唱從所安. 得宿處已便出迎六群比

丘. 白言尊者. 我已得住處. 可共入安隱. 8比

丘住已. 白言. 尊者我欲入村勸化明日飮食.

到諸女人所作如是言. 比丘比丘尼二衆梵

行僧[&FFFF]#到. 汝當辦明日食非時漿塗足油. 諸

女人聞9已或有辦一人供二人供者. 如是人

人悉10辦供具. 飮食飽滿餘者持去. 在道行時

□共語笑調戱. 爲世人所嫌. 汝看沙門釋子.

皆是年少同共剃髮. 似如□女迭相調戱. 是

輩敗人何道之有. 諸比丘聞已往白世尊佛

言. 呼六群比丘來. 卽呼來已. 佛問六群比丘.

汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 11非法

非律不如佛敎. 不可以是長養善法. 從今已

去. 不聽與比丘尼期共道行

復次佛住舍衛城毘舍離. 諸比丘夏安居訖.

欲來禮覲世尊. 諸比丘尼聞已卽問比丘言

諸大德欲往禮覲世尊. 何日當發. 諸比丘卽

語去日. 女人長情計日卽先往道次住. 待諸

比丘. 諸比丘見已問言. □妹欲何所至. 答言.

欲往祇洹禮覲世尊. 諸比丘聞已恐畏犯戒

故. 卽疾疾捨去. 諸比丘尼中有年少者. 卽

12□衣隨後疾行而逐. 諸尼中有羸老者. 行不

及伴爲賊所剝. 諸比丘尼以上因緣白大愛

道. 大愛道卽往世尊所頭面禮足[&FFFF]#住一面.

以上因緣具白世尊. 乃至諸比丘不將接13諸

下              欄

比丘尼者. 誰當將接. 佛言. 從今日14後. 聽恐

怖時得共道行. 佛告諸比丘. 依止舍衛城*住

者盡集*以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘與比丘尼期共道行. 除餘

時波夜提. 餘時者恐怖時. 比丘者如上說共

期者若今日若明日. 若半月若一月. 道者若

三由延15若二由延. *若一由延若一拘盧舍. 除

餘時者. 恐16怖時世尊說無罪恐怖者須臾畏

奪命. 若失物17欲毁梵行. 雖無是事若有疑.

是中須臾奪命失物毁梵行. 波夜提者如上

說. 若比丘共比丘尼共一道行. 一聚落中間

一波夜提. 若空地無聚落. 一拘盧舍18一波夜

提. 若比丘共母□妹出家共隨車伴行. 車伴

止息發去時. 比丘喚比丘尼來. 19速勿使不

及伴. 作是語者波夜提. 若言去去□妹勿使

失伴無罪. 若比丘尼下道止息. 比丘喚言. 來

來□妹已名爲期. 若擧一足得越毘尼. 擧二

足波夜提. 語言. 去去勿使不及伴者無罪.

比丘共商人隨道行. 商人先入聚落. 比丘不

知道20處借問. 見比丘尼問言. □妹示我道來

卽名共期. 若比丘尼來擧一足得越毘尼. 擧

二足波夜提. 得言. 去21去示我道者不犯. 若

聚落中請比丘食. 比丘不知檀越家處. 見比

丘尼卽問言. 知某甲檀越家處不. 示我處來.

卽名爲期. 若擧一足越毘尼罪. 二足得波夜

提. 若言去*去□妹示我家處無罪. 若比丘尼

期而不去者越毘尼罪. 不期默然而去者無

罪. 共期共去波夜提. 不期不去者無罪. 共發

別入越毘尼罪. 別發同入越異尼罪. 共發共

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十五

頁數: 三四九

上              欄

入波夜提罪. 別發別入無罪. 是故說

佛住舍衛城廣說如上. 爾時是1吉祥2日淸

旦. 男女集在阿耆羅河上. 飮食伎樂遊觀. 時

六群比丘. 晨起著入聚落衣. 往六群比丘尼

所. 問言. 今是吉祥日. 汝有飮食不. 當共詣

河上遊觀. 六群比丘尼言. 正爾當辦. 大德可

□覓船乘. 六群比丘卽往至王家船官. 上請

取好船及種種莊嚴. 卽持3食具置船上. 4共

比丘尼5同載順流上下6嘲話戱笑. 爲世人

所譏. 汝等看此沙門釋種子. 放逸無道猶如

俗人本共交通. 此壞敗之人何道之有. 諸比

丘聞已以是因緣往白世尊. 佛言呼六群比

丘來. 卽便呼來. 來已佛問六群比丘. 汝實爾

不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 從今日7後不

得與比丘尼共期載船

復次佛住舍衛城. 爾時阿耆羅河彼岸. 請

二部僧比丘比丘尼. 當受請渡. 時不聽比丘

尼上船. 而比丘或一人一船. 或二人一船. 如

是三四船8乃至極輕. 而不載比丘尼. 諸比

丘渡已方渡比丘尼. 比丘尼渡已至共食處.

次第歲數如是中間日時已過. 悉皆斷食. 大

愛道瞿曇彌失食. 卽往至佛所頭面禮足[&FFFF]#

住一面. 佛知而故問. 瞿曇彌何故羸極. 大

愛道卽以上因緣具白世尊. 佛言. 從今日去

聽直渡. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者皆悉

令集. *以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者

當重聞. 若比丘與比丘尼期共載船上水下

水. 除直渡. 波夜提. 比丘者如上說. 期者若

今日若明日若半月若一月. 除直渡者世尊

中              欄

說無罪. 波夜提者如上說. 若比丘共比丘尼

共期同載. 9經一聚落間得一波夜提. 若無

聚落空地者. 一拘盧舍一波夜提. 若比丘與

比丘尼共載船岸邊住. 比丘尼下船大小行.

時船欲去. 比丘喚比丘尼言□妹來. 10已名

爲期若擧一足越毘尼罪. 二足得波夜提. 若

共期而不去者得越毘尼罪. 若不期而去者

無罪. 共期共去者波夜提不期不去者無罪.

後四句亦如上. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有無歲比丘. 著

新好染衣來至佛所. 頭面禮足而去. 乃11經七

年著弊故衣來至世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一

面. 佛知而故問. 比丘汝先無歲時著新好染

衣. 今何故著弊故衣. 答言. 我從七年*已來.

得好衣衣與比丘尼. 佛告諸比丘. 設使親里比

丘著如是弊故衣. 以好衣與親里尼者. 當取

不. 答言不取. 設使親里比丘著如是弊故衣

能以好與親里比丘尼不. 答言不與. 佛言.

從今日不聽與非親里尼衣

復次佛住舍衛城. 爾時南方有*一比丘來. 多

有衣[&FFFF]#. 是比丘32有□於佛法中出家. 卽語尊

者阿難. 送我往看□尼去. 尊者阿難易. 卽

送到比丘尼精舍門住. 問某甲比丘尼在不.

比丘尼問言. 喚者是誰. 答言. 我是阿難及某

甲比丘. 比丘尼言. 尊者小住. 卽爲敷床褥已.

入內開半戶喚言. 尊者來入坐. 卽入坐已. 共

相問訊須臾便出. 時彼比丘語尊者阿難言.

我故遠來看13□□. 不出看我爲何以故. 尊者

阿難善知相法. 語此比丘言. 汝不知汝□不

出意耶. 答言不知阿難言. 汝□衣裳弊壞羞

下              欄

故不出. 汝多有衣何故不與. 是比丘言. 世尊

制戒不得與比丘尼衣. 阿難言. 汝但與我當

爲汝從佛乞聽. 阿難卽往佛所頭面禮足[&FFFF]#

住一面. 以上因緣具白世尊. 聽與親里比丘

尼衣不. 佛言從今日*後聽與親里尼衣. 佛告

諸比丘. 依止舍衛城*住者皆悉令集. *以十

利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘與親里比丘尼衣. 除貿易. 波夜提.

*比丘尼親里衣者. 皆如上說. 除貿易者世尊

說無罪. 波夜提者如上說. 如上三十事取比

丘尼衣14中廣說. 是故說

佛住舍衛城廣說如上. 爾時善生比丘尼. 是

尊者優陀夷本二. 持衣15財與優陀夷言. 尊者

爲我作衣. 優陀夷卽受爲作衣竟. 作男女和

合像作已□疊置箱中與比丘尼  比丘尼得

已持還精舍. 開看見已歡喜示諸比丘尼言.

諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙. 諸比丘

尼嫌言. 此是覆藏之物. 云何出現示人諸比

丘尼見已往白大愛道. 大愛道卽以是因緣

往白世尊. 佛言呼優陀陀夷來. 卽呼來已. 佛問

優陀夷. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事

非法非律不如佛敎. 不可以是長養善法. 佛

告諸比丘. 依止舍衛城*住者盡集. *以十利

故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘與非親里比丘尼作衣波夜提. 比丘非

親里尼16者如上說. 作衣者若自刺若使人刺.

波夜提. 波夜提者如上說. 不得與非親里比

丘尼刺衣針17針. 越毘尼罪. 18□盡脫*針波

夜提. 若使人刺亦如是. 是故說

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十五

頁數: 三五○

上              欄

佛住舍衛城廣說如上. 爾時有檀越. 宿請尊

者舍利弗. 大目連. 1離波多. 劫賓那. 阿若□

陳如等. 唯尊者大迦葉不受宿請. 明日時到

著入聚落衣. 持[&FFFF]#次行乞食到其門. 時檀越

婦女見已歡喜. 卽前頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白

言. 諸大德比丘2今日盡集受我家請. 3惟願

尊者亦受我請. 時尊者大迦葉作是念. 此是

現前4卽受其請. 更不餘5行卽先入內坐. 時

偸蘭難陀比丘尼乞食到其家中. 6庭見檀越

婦灑掃7地蕩器辦諸供具. 卽問言優婆夷汝

作何等. 時婦人營事忙8□不得應. 如是第

二第三問不答. 偸蘭難陀卽言. 女今9奇事大

自□重喚而不應. 婦人答言. 我今日請諸大

德聲耳舍利弗目連等. 以是總務不容得應.

偸蘭難陀10卽言. 汝今所請於大象群中不取

大象而取小象. 大鳥群中不取孔雀而取老

鳥. 所謂大象者. 闡陀迦留陀夷三文11陀達多

摩醯沙12滿多馬師滿宿及侍者大德阿難. 汝

若使我請者. 我當爲汝請如是大德. 時尊者

大迦葉聞已大□13咳作聲. 偸蘭難陀聞已問

言. 此是誰聲. 婦人答言. 14此是長老大迦葉

比丘尼卽[&FFFF]#歎言. 汝大得善利. 乃請如是大

龍象. 我若當請者亦請是長老. 時尊者大迦

葉聞此語已心不喜悅. 卽問言. 15□汝向言是

小象老鳥. 今復言是龍象大德. 若前言實者

後言虛. 若後言實者前言虛. 二言之中何者

爲實. 尊者大迦葉威德尊重. 以此二句詰責

比丘尼. 比丘尼恐懼便走倒地傷破身體. 闡

陀見已卽問尼言. 汝觸擾誰乃如是傷破身

中              欄

體. 答言. 我惱亂大迦葉. 卽語言汝不可觸者

便觸. 諸比丘聞已以是因緣往白世尊. 佛語

諸比丘. 此中不[&FFFF]#歎猶有過患肉復[&FFFF]#歎. 從

今日*後不聽比丘受比丘尼[&FFFF]#歎食

復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱. 世尊

說三事具足. 姓字眷屬成就. 於學地中多聞

第一給侍第一. 令舍衛城有福德里. 作新舍

處盡請阿難. 若入舍時剃髮時貫耳時. 一切

盡請阿難. 時有長者請尊者阿難設新16舍會.

云何新. 新屋新床新器新飯新17□油新兒婦

著新衣持新扇. 阿難食時有一乞食比丘檀越

外. 阿難卽語檀越. 可與外乞食比丘食檀越

聞阿難敎已歡喜盛滿[&FFFF]#種種美食持與乞食

比丘. 乞食比丘得已立待阿難. 阿難食訖

[&FFFF]#願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食

未答言已食. 復問阿難食適意好不. 阿難問

言. 汝何故不食乃問我食適不適耶. 乞食比

丘言. 尊者所食食是比丘尼所[&FFFF]#歎. 阿難言

實爾耶. 答言如是. 阿難卽以鳥□□吐是日

失食四大飢羸. 往至佛所頭面禮足[&FFFF]#住一面.

佛知而故問. 阿難汝何故四大飢羸. 阿難卽

以上因緣具白世尊. 佛問阿難汝知不. 答言

不知. 佛言. 此罪是知非是不知. 諸比丘白佛

言. 世尊. 云何是乞食比丘使阿難不樂. 佛言.

不但今日使阿難不樂. 如賢鳥生經中廣說

復次佛住舍衛城. 爾時長老比丘時到著入

聚落衣. 持[&FFFF]#入城次行乞食. 來去屈伸威儀

庠序. 時有一長者作如是言. 善哉18大德大得

善利. 施如是出家人衣服19飮食病瘦醫藥者.

下              欄

又作是念. 我若有人20力者亦當供養如是等

出家人. 時有比丘尼. 聞已語長者言. 長壽汝

但出食直. 我當相爲料理. 是檀越信心歡喜

卽與食直. 比丘尼言. 長壽汝當請比丘. 答言

我不知願爲我請. 比丘尼卽辦種種飮食已

語檀越言. 長壽食具*已辦. 汝往至比丘所白

言時至. 檀越言我不知. 尼但爲我往白時至.

比丘尼卽往白時至. 比丘來入檀越家坐. 坐

訖比丘尼語檀越言. 此種種21供食汝可自行.

檀越言22阿姨爲我行. 諸比丘作是念. 此是比

丘尼所[&FFFF]#歎23食不. 疑已卽出. 如是一人二人

乃至一切衆都出. 檀越問比丘尼言. 諸尊者

何故盡出不復來還. 尼答24言我不知. 汝往世

尊所廣問斯事. 當爲汝說. 是檀越卽往佛所.

頭面禮足[&FFFF]#住一面. 以上因緣廣白世尊. 佛

言. 呼諸比丘來. 呼來已佛具問上事. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 從今日*後聽除舊

檀越. 佛25告諸比丘. 依止舍衛城*住者皆悉

令集. *以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘知比丘尼[&FFFF]#歎食. 除舊檀越

波夜提. 比丘者如上說. 知者若自知若從他

聞. [&FFFF]#歎者稱美其德食者五種. [&FFFF]#26麵飯魚肉.

除舊檀越者世尊說無罪. 波夜提者如上說.

唱等27供時歎始下28食時歎有29初作食時歎

作食辦已歎有請時歎30唱等供時歎者下食

都訖唱*等供31時更有餘比丘來比丘尼語優

婆夷言. 更有比丘來. 優婆夷言. 善哉我歡32善

故遣使請尙不能得何肉自來. 是不名[&FFFF]#歎.

若比丘尼言. 此是阿練若乞食糞掃衣露坐