經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○一

上         欄

中捨. 波夜提. 罪應悔過. 不捨而悔. 越1比尼

罪. 波夜提者如上說. 自與使受. 使與自受. 自

與自受. 使與使受自. 與使受者. 比丘自與. 比

丘尼遣使受. 比丘尼自浣. 使與自受者. 比丘

遣使持衣與. 比丘尼自受浣. 使與自受者. 比

丘手自與. 比丘尼自受浣. 使與使受者. 比丘

遣使與. 比丘尼2遣使受自浣染打. 尼薩耆波

夜提. 若比丘語浣卽浣語染便染. 語打卽打.

尼薩耆. 若比丘使非親里比丘尼浣衣便染.

敎染便打敎打便浣. 敎作而不作. 不敎作便

作. 越比尼3罪. 若比丘語非親里比丘尼. 浣衣

便染打. 敎染便浣打. 敎打便浣染. 敎作而不

作. 不敎作便作. 越比尼罪. 若4比丘與親里衣

非親里浣. 若與非親里親界浣. 若與親里親

里浣. 若與非親里非親里浣. 與親里非親里

浣者. 若比丘母□妹出家. 比丘持衣與令浣.

彼比丘尼. 持衣還精舍. 是尼有弟子尼語言.

阿□梨有作事我當作. 便取衣浣染打. 是比

丘無罪. 是名與親里非親里浣. 與非親里親

里浣者. 若比丘與非親里比丘尼衣令浣染

打. 是比丘尼持衣還精舍. 是比丘有母□妹

出家. 識是衣便問. 是比丘尼言. 5彼是誰衣. 答

言. 某比丘衣. 是親里尼便作是6念. 某甲不知

比尼. 無令此比丘得尼薩耆罪. 卽取衣浣. 是

比丘犯越比尼罪. 是名與非親里親里浣. 與

親里親里浣者. 若比丘母□妹出家. 是比丘

持衣與浣. 彼比丘尼言我羸病. 比丘言. 汝有

弟子强健者. 應使浣便敎浣. 敎浣已自持來.

是比丘7得尼薩耆罪. 若不敎而自使浣者無

中        欄

罪. 是名與親里親里浣. 若比丘與非親里比丘

尼8衣. 非親里比丘尼浣染打者. 尼薩耆波夜

提9是名與非親里非親里浣. 若比丘持衣及

10染. 具寄比丘尼精舍去餘閑靖處安居. 是比

丘尼夏後11因自浣染來過. 爲比丘浣染衣比

丘安居竟. 還索衣欲浣染. 比丘尼言我已浣

染竟. 是比丘不犯. 若比丘寄衣時作是念. 彼

當爲我浣染打. 後浣染打者. 尼薩耆波夜提.

若比丘著垢□衣. 詣比丘尼精舍非親里比

丘尼禮比丘足問言. 衣被何以垢□無人浣染

耶. 答言無人浣. 是比丘尼信心. 卽便入房取

衣與比丘著. 留此衣與浣染打無罪. 是比丘

於餘時作意. 故著垢□衣去作是念. 比丘尼

見已自當爲我浣. 作是意浣者. 尼薩耆波夜

提. 若比丘入聚落中. 若直狂象車馬Ｃ泥. 汚

比丘衣. 卽往到比丘尼精舍. 令比丘尼□者.

尼薩耆12波夜提. 以不可截故都捨. 若比丘

尼灌水. 比丘自浣者無罪. 若比丘於一處浣

染衣時. 齋日比丘尼遊行. 禮諸精舍過. 禮諸

比丘足. 見比丘浣衣. 13諸比丘14尼言. 阿□梨

無人浣衣耶. 答言無人. 是比丘尼信心15故

語比丘言止. 我當爲浣. 比丘聽隨意浣者無

罪. 若是比丘於齋日故浣衣. 作是念言. 比丘

尼必來當爲我浣. 若與浣者. 尼薩耆波夜提.

若比丘有多尼弟子. 雖不得令浣染打得令

捨薪取水煮染取食行水. 持扇扇食竟收[&FFFF]#.

一切事得作. 若敎令浣染打16者. 尼薩耆波夜

提. 若爲和尙阿□梨持衣使比丘尼浣. 越比

尼罪. 爲塔僧使比丘尼浣染打無罪. 是故說

下         欄

若比丘使非親里比丘尼. 浣故衣17若染18若

打. 尼薩耆波夜提

佛住舍衛城. 廣說如上. 19月八日十四日十

五日. 城中衆人20皆出禮世尊足. 時有一人名

21阿跋□. 著兩22張白[&FFFF]#. 來入23祇桓精舍禮世

尊足已. 次到長老優波難陀住處24言. 和南阿

□梨. 答言. 無病長壽. 阿跋*□言. 我欲看諸

房舍. 時優波難陀答言. 可爾汝等不欲看尙

當示汝. 肉復欲見. 卽將至兩重閣上語言. 看

是長25老彫文刻鏤五種彩□紺琉璃地. 床褥

臥具看已答言. 實好阿□梨優波難陀言. 長

壽汝是[&FFFF]#衣亦好長廣細緻. 時阿跋*□白言.

我欲更看餘房舍. 時優波難陀. 將至第三重

26閣上看. 廣說如上. 乃至汝衣亦好長廣細

緻. 時彼作是念. 是沙門[&FFFF]#歎我衣必當欲得.

是比丘是王及諸大臣所識有大力勢. 若不

與者或嫌恨我. 阿跋*□言. 阿□梨欲得此衣

耶. 答言欲得. 阿跋□言. 阿□梨隨我歸去. 當

更與餘衣. 優波難陀言. 鳴呼長壽汝何以言

更與我餘衣. 我亦更有種種好[&FFFF]#. 27但不相似

所以欲得汝此[&FFFF]#者. 欲令相似作一種衣耳 .

復言汝意28欲施者正以此衣與我. 其餘好者

非我所須. 阿跋□言. 我著此衣詣國王長者.

禮覲世尊事不可廢. 優波難陀復29言. 汝何以

言更與我餘衣. 汝30實. 謂我更無好[&FFFF]#. 汝欲

施者正以此31衣與我. 其餘好者非本所須. 阿

□陀言. 必須此衣者隨我歸去到舍當與. 優

波難陀言. 汝不曉方便不知家中諸難. 若父

母兄弟□妹. 或當□惜不聽. 汝施者我不得

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○二

上        欄

此衣. 汝不成施福二俱失利以此難故正應

此間施我. 時阿跋□苦辭不1[&FFFF]#. 卽脫上衣與

已便去. 著下衣向舍衛城. 時城中人多出禮

2覲世尊. 時阿跋□問衆人言. 汝等今欲那

去. 答言. 欲詣祇桓. 語言[&FFFF]#去. 問言何故. 答

言. 沙門劫人. 復問强奪人3物耶. 答言. 何所

復問. 汝但看我著兩張[&FFFF]#去今4正有一張在

其中. 不信佛者卽還入城中. 聞者生疑爲爾

不爾. 比吟而住. 信佛法者卽作是念. 終無是

事沙門釋子不與不取何有劫人. 或能方便

說法取耳. 以是故少人詣祇桓禮覲世尊. 世

尊知而故問阿難. 今日何故少人來入祇桓.

時尊者. 阿難卽以上事具白世尊. 佛言. 呼

優波難陀來. 卽便呼來5已. 佛問優波難陀

6汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 比丘此是

惡事. 云何比丘强乞人衣. 汝常不聞世尊[&FFFF]#

歎少欲呵責多欲無厭耶. 從今日7後不聽從

非親里居士居士婦乞衣

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時北方有六

十比丘. 來詣舍衛8城禮覲世尊. 中道被賊失

衣. 裸形入祇桓精舍. 禮諸比丘. 諸比丘問言.

汝是何人. 答言. 出家人. 又問. 何道出家. 答

言. 釋種出家. 又問. 汝衣9何在而裸形耶. 答

言. 我道中遇賊失衣. 爾時諸比丘各各與衣.

有與僧伽梨者. [&FFFF]#多羅僧者. 安陀會者. 10尼

師檀者. 是比丘著衣已. 往到佛所頭面禮足

[&FFFF]#住一面. 佛知而故問諸比丘. 汝等何處來.

答言. 世尊我等從北方來. 佛問諸比丘. 汝忍

苦乞食不難道路不疲極耶. 答言. 世尊我11等

中          欄

忍苦乞食不難道路不疲. 但道中遇賊失衣

裸形入祇桓. 佛問比丘汝等道中. 爲無聚落

城邑耶. 答言有. 佛言何以不乞. 諸比丘白佛

言. 我聞世尊制戒. 不得從非親里乞衣. 復無

親里. 亦無檀越施者. 以是故我等不敢乞衣

裸形而來. 佛[&FFFF]#持戒言. 善哉善哉諸比丘汝

等正隨順直信出家. 乃至失命因緣不應故

犯戒. 從今日*後聽失衣時得乞. 佛告諸比

丘. 依止舍衛城比丘. 皆悉令集. 以十利故與

諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘從

非親里居士居士婦乞衣. 尼薩耆波夜提除

餘時. 餘時者失衣時是名餘時. 比丘者如上

說. 非親里者. 非父親相續. 非母親相續. 無親

因緣. 一親里多非親里. 多親里一非親里. 離

此二衆得罪. 居士者家主也. 衣者欽婆羅衣

劫貝衣. 芻摩衣□舍耶衣. 舍那衣麻衣軀牟

提衣. 乞者若自乞. 若使人乞. 除餘時乞衣無

罪. 餘時者失衣時. 失衣有十因緣若王奪若

賊奪. 若火燒12若風飄若水漂若女人起欲

心奪. 若父母親里欲令罷道故奪. 若自藏後

忘不知處. 若藏衣腐爛若歲久朽壞不可承

案. 是名十除餘時. 世尊說無罪. 尼薩耆波夜

提13者. 是衣14應僧中捨. 波夜提. 罪應懺悔. 不

捨而悔. 越比尼罪. 波夜提者如上說. 若比丘

三由15旬內有衣者. 若失僧伽梨. [&FFFF]#多羅僧.

在不應乞. 若失僧伽梨. [&FFFF]#多羅僧. 安陀會. 在

不應乞. 若失三衣. 若覆瘡衣在不應乞. 若失

三衣覆瘡衣. 若雨浴衣在不應乞. 若比丘失

三衣覆瘡衣雨浴衣. 若覆臥褥具在不應乞.

下         欄

16若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣. 覆臥褥具. 若

任衣在長兩□廣一□不應乞. 何以故是比

丘. 應著是下衣往三由延受先衣. 若是道中

有諸難事. 不得往趣衣者得乞雨衣無罪. 若

比丘從非親里乞衣. 若自乞. 若使人乞. 若作

相乞. 若說法乞. 自乞者自身往乞. 使乞者遣

人往乞. 作相乞者作寒相熱相. 云何寒相. 若

比丘冬17中八夜雨雪時. 著弊故衣詣檀越家

現18凍戰相. 爾時檀越禮比丘足問言. 阿□梨

無有時衣耶. 何以寒凍乃爾. 答言無有. 汝父

母在時□爲我作時衣. 今汝父母去世. 誰當

爲我作者. 非但汝父母死. 亦是我父母無常.

檀越卽言阿□梨[&FFFF]#怨恨我當爲作時衣. 是

名寒相乞. 若得衣者尼薩耆波夜提. 云何熱

相. 若比丘五六月大熱時. 著厚19納衣流汗詣

檀越家現熱相. 爾時檀越禮比丘足問言. 阿

□梨無時衣耶何以熱20之流汗乃爾. 答言無

有. 汝父母在時□爲我作時衣. 今汝父母去

世. 誰當爲我作者. 非但汝父母死. 亦是我父

母無常. 檀越卽言. 阿□梨[&FFFF]#怨恨. 我當爲作

時衣. 是名熱相乞. 若得衣者. 尼薩耆波夜提.

云何說法乞. 是比丘爲衣故. 與檀越. 說偈言

21若人以衣施     22得生最勝處

以樂布施者        人天受福報

生天得23妙色      天寶冠莊嚴

衣施比丘故        生生自然衣

是名說法乞若得24衣者尼薩耆波夜提. 若乞

□水囊. 若乞三小補衣物. 若繫頭物. 若□瘡物.

若衣25緣. 若乞衣中一條. 如是等物不犯若乞

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○三

上         欄

是物. 時檀越施全物及衣裁. 取者不犯. 若比

丘作是念. 我但索小小物檀越自當與我. 全

衣得者. 尼薩耆波夜提. 若爲和尙阿□梨乞.

越比尼罪. *若爲塔僧乞不犯. 是故說. 若比

丘從非親里居士居士婦乞衣. 尼薩耆波夜

提. 除餘時1餘時者失衣時. 佛住舍衛城. 六

十比丘從北方來向舍衛城. 路中被賊失衣.

入祇桓精舍. 時優波難陀. 見已語是失衣比

丘言. 諸長老世尊聽比丘失衣時. 得從非親

里乞. 何以不乞. 答言諸梵行人. 已與我衣足

是故不乞. 時優波難陀言. 若今不乞者徒失

此利. 答言我已得衣失利不失2利. 復何在

耶. 優波難陀語失衣比丘言. 汝若不能乞者.

我當爲汝乞. 彼言汝自知3時優波難陀. 晨朝

著入聚落衣. 持紙筆入舍衛城. 語諸優婆塞

言. 汝等助我乞衣. 優婆塞問言. 何以故乞答

言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物. 爲

彼故乞衣. 優婆塞言可爾. 卽將至市種種店

肆上. 爲勸化. 時人多有4信敬者. 或得一張.

或得兩張. 如是漸漸多得衣物. 重擔而行於

諸信心家四分. 始從一分家乞. 方於更乞. 優

婆塞言. 阿□梨可足還去. 優波難陀言. 鳴呼

長壽何乃淺促. 我乞始有次5第. 不應還去.

何以故多人布施多人得福. 我等出家人食

有時限. 猶未欲去. 汝等在家人. 遇食便食不

畏失時. 有何急事[&FFFF]#[&FFFF]#欲去. 如是復更行乞.

優婆塞復言可足阿□梨. 優波難陀復言猶故

未足. 優婆塞言有幾人6耶. 答言多人. 復問

爲有幾人. 長引聲言乃有六十比丘. 優婆塞

中        欄

言. 阿□梨此諸衣可供五百比丘. 何肉六十.

何以爲乞欲坐[&FFFF]#肆耶. 卽擲紙筆放地. 而瞋

□言. 何處生是多心無厭不知止足人. 是中

有少欲知足比丘. 聞是語已. 往白世尊. 佛言

呼優波難陀來. 卽便呼來佛廣問上事. 汝實

爾不. 答言實爾世尊. 佛問優波難陀. 何以故

乞. 答言我爲失衣比丘故乞. 佛卽呼失衣比

丘來來已. 佛語汝等比丘. 實使優波難陀乞

衣耶. 答言不也世尊. 佛復問失衣比丘. 優波

難陀. 何因緣故作如是言. 失衣比丘. 卽以上

事具白世尊. 佛告優波難陀. 此是惡事癡人.

不應乞者便乞. 應乞者不乞. 佛語優波難陀.

汝常不聞我無數方便[&FFFF]#歎少欲毁□多欲.

此非法非律非如佛敎. 不可以是長養善法.

佛種種呵已告諸比丘. 依止舍衛城比丘. 皆

悉令集. 以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘失衣時. 得從非親里居士

居士婦乞衣. 若非親里居士居士婦. 自恣多

與衣. 是比丘得受上下衣. 過是7受者. 尼薩

耆波夜提. 比丘者如上說. 失衣有十事如上

說. 衣者欽婆羅衣[&FFFF]#衣芻摩衣□舍耶衣舍

那衣麻衣軀牟提衣. 非親里者. 非父母親相

續. 是名非親里. 居士者家主也. 乞者若自乞

若使人乞若勸化. 檀越欲自恣施得. 取上下

衣. 自恣者隨意與. 上下衣者. 廣三□長五□.

得取二衣. 若過是取者. 尼薩耆波夜提. 尼薩

耆者. 是衣應僧中捨. 波夜提罪應悔過. 若不

捨而悔越比尼罪. 波夜提者. 如上說. 若比丘

三由延內有衣者. 若失僧伽梨. [&FFFF]#多羅僧在

下        欄

不應乞. 乃至任衣在不應乞. 何以故是比丘

應著是下衣. 往三由延. 受先衣若道中有諸

難事. 不得往. 取衣者得乞8雨衣無罪. 寒相

熱相說法相如上說. 9若比丘共10□客著道

行. 若賊從一方二方三方來隨便遠賊走. 若

四方俱來不應走. 11當正身住不得格12賊. 若

賊言取僧伽梨來. 答言與長壽. 如是一一衣

物隨索13多少與之. 不得高聲大喚瞋罵賊. 與

物已當徐徐去入林草中藏. 遙望看. 若貝去

後餘有不. 受持衣在者應受持. 若無餘衣者.

是中有比丘. 若外道出家. 爲賊所殺者. 應取

是衣受持. 若無出家人死. 有俗人死者. 應取

俗人衣14截縷作淨然後受持. 若無15死人衣.

□客有遺棄好衣物者. 不應取若棄弊衣物

者應取受持. 若□客還來喚比丘. 與是好衣

者應取. 取已截縷牛屎染作淨受持. 若是□

客語比丘言. 我借汝此衣. 著到前住處. 還我

[&FFFF]#令損減. 是比丘應取是衣. 攝縷在內□縫

令縷. 不現作淨. 受持到住處應還. 若無是事

應□樹葉遮前後而去. 若無是事. 不得如尼

16□子掉臂當道行. 當以手17遮前. 障形體在

道側行. [&FFFF]#入深榛中行. 令賊謂是伺捕者. 應

18在道邊淺草中行. 行時若逢人來. 當卽於淺

草中. 小現處坐. 令行人見之. 若人問言汝是

何人. 答言出家人何道出家. 答言釋種出家.

何以裸形. 答言被賊. 若不乞而自多與衣者

取無罪. 若不自與者應從乞. 乞時多與衣者.

應取二領. 廣三□長五□衣. 若無是事. 當詣

阿練若住處. 彼知識邊得衣者應受. 若無阿

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○四

上        欄

練若住處. 應至塚間. 若有守[&FFFF]#人應語言. 我

欲1拾弊衣. 若守[&FFFF]#人敎取. 取已示我當取示

之. 若取死女人衣時. 女身未壞者. 應2往頭

邊而取. 若身已壞得隨意取. 若死男子衣亦

隨意取. 若死人衣有寶者. 應足□[&FFFF]#寶持衣

而去. 若不覺有寶持衣還. 乃知有寶者. 應付

淨人持作湯藥. 若守[&FFFF]#者. 語比丘言. 聽汝取

不好衣. 好者勿取. 是比丘到塚間. 不見弊者

多有好衣. 卽持還語守[&FFFF]#人言. 正有是好衣

耳. 守[&FFFF]#人聽取便取. 若言是好不聽汝取. 比

丘應還更心餘者. 若彼語比丘. 取在地者. 卽

取在地者. 若言取空中者. 卽取空中者. 若是

好衣半在地. 半在空中. 應截半取. 若無是事

者. 當到聚落中. 3問比丘住處. 不應晝日入

聚落. 應待闇放牧4人還時俱入聚落. 不應依

5□牛邊. 當在羸小牛中行. 若見人時6加趺

7而坐. 若人問言汝是何人. 答言出家人. 何

道出家. 釋種出家. 汝衣何處. 答言被賊失盡.

若不心自與者. 得隨意多取. 若不與者. 應從

乞. 乞時多與者. 應取二領衣廣三□長五□.

若復無是事者. 應到精舍中8問舊比丘. 此中

誰是維那9誰是知床褥人. 答言某甲是. 爾

時是比丘. 應到是知事比丘所問言. 爾所歲

比丘. 應得何等床褥臥具. 答言爾所歲比丘.

應得如是床褥臥具. 是比丘得是褥. 取摘開

以毛擧著一處. 取表裏作泥洹僧. 若得枕亦

摘開以毛擧著一處取表裏. 作僧祇10枝. 得臥

具取著已. 應禮塔禮上座. 問訊下座應語言.

我道中被賊失衣. 當助我乞衣. 若舊比丘言.

中         欄

汝如餓鳥脚不能住. 誰當助汝. 正是沽酒家

11搏掩家劫汝. 或用易食而言披劫索人助乞.

若爾應往至優婆塞所言. 長壽我道中被賊失

衣. 汝等當助我乞衣. 答12言可爾. 阿□梨卽

時爲乞. 得多衣者. 比丘應取兩衣廣三□長

五□. 爾時優婆塞. 諸比丘言. 可得方便. 爲我

盡取是衣不. 答言汝可轉易兩張細13[&FFFF]#者持

來. 若優婆塞巧作方便. 將比丘出界外語言.

阿□梨此衣布施現前14僧15現前無僧. 阿□梨

現前應受. 爾時比丘受無罪. 若優婆塞與大

張[&FFFF]#. 當裁取兩衣段. 目言何故. 答言世尊制

戒. 正得取兩衣. 優婆塞言. 阿□梨但且取染.

比丘取染已送還. 優婆塞言. 未染時是俗人

衣. 我尙不欲. 肉今染壞色. 是出家16人衣. 我

不復取. 比丘爾時得取. 作衣隨意用. 是比丘

先所摘褥枕表裏. 作泥洹僧祇*枝者. 浣已還

復本褥枕臥具付知事人. 然後便去. 若欲卽

住此處者. 隨意更請不得卽留. 是故說. 若比

丘失衣17時. 得從非親里居士居士婦乞18衣.

非親里居士居士婦自恣多與衣. 19是比丘得

取上下衣. 過是受者. 尼薩耆波夜提. 佛住舍

衛城. 爾時有乞食比丘. 時到著入聚落衣持

[&FFFF]#入城. 次行乞食到一家. 其家婦人語比丘

言. 我某日當飯僧施衣. 比丘言善哉□妹. 作

三堅法身命財. 中間[&FFFF]#有留難. 言已便去. 比

丘乞食還已至溫室中. 語諸比丘言. 我語長

老好事. 答言有何好事. 我聞某甲優婆夷. 某

日欲請僧食布施衣. 時難陀優波羅陀聞已卽

問言. 長老其家門巷在何處. 姓字何等. 20問

下         欄

知已明日淸旦. 著入聚落衣到其家言. 無病

優婆夷. 優婆夷言和南阿□梨. 比丘21言. 我

聞好消息. 問言聞何等22事. 答言聞汝欲請僧

設供施衣. 答言有是心. 但恐中間諸難不成.

比丘言汝請僧設供施衣. 欲與長老比丘好

惡衣. 若與[&FFFF]#者. 正當與沙彌. 園民23及著衣

架上. 若與24我好者. 我當著入王家貴勝邊當

禮佛. 有人問者. 我當語言. 某甲信心優婆夷

與我. 汝可得名稱受用功德. 答言更無正有

是已許僧. 若有者亦當別施. 比丘言與不與

任汝意. 言已便去. 檀越作是念. 若與彼不與

僧者僧是良福田. 若不與彼與僧者. 彼有王

力能作不饒益事. 畏彼故不與僧. 因彼發不

喜心故二俱不與. 諸比丘問乞食比丘. 汝前

所聞絶無消息. 乞食比丘言. 我知定剋明日.

乞食比丘明旦. 著入聚落衣到25其家. 卽問優

婆夷言. 何故不見供辦作諸飯食. 答言阿□

梨因難陀優波難陀破我善心. 問言何故卽

26具說27上事. 乞食比丘聞已. 語諸比丘. 諸比

丘以是因緣往白世尊. 佛言呼難陀優波難

陀來. 來已佛問比丘汝實爾不. 答言實爾. 佛

言癡人此是惡事. 汝作二不饒益. 施28者失

福. 受者失利. 佛言汝常不聞我無量方便毁

□多欲[&FFFF]#歎少欲. 汝云何先不自恣請而爲

好故往勸. 此非法非律非如佛敎. 不可以是

長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城比丘皆

悉令集. 29以十利故爲諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 爲比丘故若居士居士婦爲辦衣

價. 如是言我辦如是如是衣. 價30買如是如是

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○五

上              欄

衣. 與某甲比丘. 是比丘先不自恣請爲好故.

便到居士所作如是言. 爲我作如是衣爲好

故. 若得衣者. 尼薩耆波夜提. 爲比丘者若僧

若衆多1若2一人. 居士者如上說. 衣者欽婆

羅衣劫貝衣芻摩衣□舍耶衣舍那衣麻衣軀

牟提衣. 衣價者金銀寶物等. 辦者3若今日若

明日若半月若一月. 我辦如是如是衣. 價*買

如是如是衣. 與某甲比丘是名辦. 先不自恣

請者. 先知不自恣請. 便謂自恣請. 知自恣請.

餘比丘便謂自恣請. 我知自恣請與餘物. 便

謂自恣請與我衣. 往者若到居士田上若到

家若入屋□. 索者我須靑若黃若赤若黑4若

種種[&FFFF]#色等. 若長若廣若長廣. 5若隨所索者

與. 若更與餘者. 6皆尼薩耆波夜提. 爲好者.

知足好. 不知足好. [&FFFF]#足好. 云何知足好. 若與

細衣時便言. 我須[&FFFF]#者. 是名知足好. 得者尼

薩耆. 不知足好者. 若與[&FFFF]#衣時. 便作是言. 若

與我[&FFFF]#衣候. 不中觸我脚. 我是貴人. 應與我

好衣. 是名不知足好. 7得尼薩耆. [&FFFF]#足好者.

若與細衣時便言. 我不用是好衣. 我是阿練

若如鹿在林中. 住在空地與我[&FFFF]#者足障寒

熱風雨. 是名[&FFFF]#足好. 若得8者尼薩耆波夜

提. 尼薩耆波夜提者. 是衣應僧中捨. 波夜提

罪應悔過. 若不捨而悔越比尼罪. 波夜提者

如上說. 是故9世尊說爲比丘故. 若居士居士

婦. 乃至爲好故. 若得衣者尼薩耆波夜提. 佛

住舍衛城. 有乞食比丘. 時到著入聚落衣持

[&FFFF]#10入城. 次行乞食. 有居士婦語比丘言如上.

一居士中說. 此中但二居士爲異耳. 乃至已

中              欄

聞者當重聞爲比丘故若二居士居士婦. 各各

辦衣價11作如是言. 我等辦如是如是衣. 價

買如是如是衣. 與某甲比丘. 是比丘先不自

恣請爲好衣故. 便到居士所言. 爲我各各辦

如是如是. 衣價共作一衣與我爲好故. 若得

是衣. 尼薩耆波夜提. 此中如上. 一居士中

廣說. 但二居士爲異12耳. 佛住舍衛城. 甁沙

王13有二大臣. 一名14尼提. 二名婆利沙. 秋時

人民收穫訖運致入城. 天時寒15雪. 時二大臣

作是念. 我常年年請師. 難陀優波難陀. 施食

幷施衣. 今日當在何處. 有人語言. 在舍衛

*城. 爾時大臣遣使. 齎書持舊錢八百. 餉難

陀優波難陀. [&FFFF]#使言. 汝當還得報書. 使向祇

桓精舍到已問言. 16難陀優波難陀房在何處.

時諸比丘示言此房是. 使卽入房中禮已問

言. 是優波難陀不. 答言是. 汝何以問. 答言.

甁沙王大臣*尼提婆利沙. 遣我齎書持舊錢

八百餉師. 幷索答書. 時有優婆塞名法豫. 優

波難陀卽語優婆塞言. 汝知17料理數此衣直

與書相應不. 卽料計取與. 書相應. 卽與答

書遣使令去. 時法豫優婆塞欲去. 白言尊者

此衣直當置何處. 答言當置汝邊. 卽便持去

到家已. 待一日二日三日不來取. 優波難陀

多緣多事忘不往取. 是優婆塞家中小儉. 卽

優貸用後當還償. 用已卽日. 難陀語優波難

陀往取衣直卽往索. 優婆塞言. 我持來已. 停

待. 尊者一日二日三日不來取我家中小儉.

卽便貸用須得當還. 優波難陀卽瞋□言. 汝

不可寄付. 此是我物云何18取輒用. 難陀謂優

下              欄

波難陀此物不可直爾索得. 卽語僧人官挽

將去. 時衆人見已種種呵責沙門. 釋子自言

善好. 是其檀越常相供給而能苦困如是. 肉

復19餘人失沙門法行惡如此何道之有. 優波

難陀. 聞已羞愧卽便放去. 20諸比丘聞已往白

世尊. 佛言. 呼優波難陀來. 來已佛問優波難

陀汝實爾不. 答言. 實爾世尊佛語優波難陀

此是惡事. 汝常不聞我無數方便. 呵責多欲

[&FFFF]#歎少欲. 此非法非律不如佛敎. 不可以是

長養善法. 從今已後不聽往索21◎

◎22復次佛住舍衛城. 法豫優婆塞常僧中次第

請比丘食. 時次食比丘到其家已. 法豫問言.

優波難陀何以不來取錢. 我未得時乃衆人

中苦從我索. 我今得直而不來取. 諸比丘言.

佛制戒不得來索. 法豫言. 若不聽索者. 何不

來此默然. 我自知意. 是比丘食已還語諸比

丘. 諸比丘聞已. 卽以是事往白世尊佛告諸

比丘. 是法豫優婆塞. 聰明□慧乃有是方便.

從今日聽諸比丘三反往索六反默然住. 佛

告諸比丘. 依止舍衛城比丘皆悉令集. 23以十

利故24與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 爲

比丘故若王若大臣. 25遣使送衣直與比丘使

到比丘所白言尊者是衣直. 若王若大臣所

送尊者受是衣價. 是比丘應語使如是言. 諸

比丘法不應受衣價. 我須衣時得淸淨衣. 26須

者得自手受. 作比丘衣畜. 使語比丘27言. 尊

者有執事人. 常爲諸比丘執事不是比丘應

示使. 執事人若園民若優婆塞. 應語使28者

言. 是人等能爲諸比丘執事. 使到執事人所

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○六

上              欄

語言. 善哉執事如是如是衣價買如是如是

衣. 與某甲比丘是比丘須衣時當來*取當與

衣. 是使若自勸喩. 若使人勸喩已. 還到比丘

所白言. 尊者所示執事人. 我1已勸喩作衣

2竟. 尊者須衣時往取. 當與尊者衣. 須衣比

丘應到執事. 3人所索衣. 應作是言. 我須4衣

第二第三亦如是索. 若得衣者好若不得. 第

四第五第六應在執事前默然立. 得衣者好若

不得. 爲得衣故過是心. 若得是衣尼薩耆波

夜提. 若不得衣隨衣價來處. 若自去若遣使

5往應作是言. 汝爲某甲比丘送衣價. 某6甲

比丘竟不得. 汝自知財[&FFFF]#使失是事法爾. 比

丘者若僧若衆多若一人. 王者如盜戒中說.

王臣者乃至小吏帥知. 任官事者皆名爲臣.

使者若男若女若大若小. 若在家若出家. 衣

者如上說. 衣價者錢金銀7[&FFFF]#珠8琉璃呵貝

珊瑚9琥珀□□10馬瑙赤寶銅鐵白□鉛錫

等. 是名衣價. 園民者供養衆僧淨人. 是名園

民. 優婆塞者三歸一11分行少分行多分行滿

*分行隨順行. 此法是名優婆塞. 三語者非一

往反中三語. 乃至三往12反索是名三語. 若四

五六反默然者. 非一往默然乃至六反往默

然. 一自往索一遣使默然13住. 一自往索二遣

使默然住. 一自往索三遣使默然住. 一自往

索四遣使默然住. 一自往索五遣使默然住.

一自往索六遣使默然住. 二自往索14門. 三自

往索*門亦如是. 一遣使索一自往默然住. 一

遣使索二自往默然住. 一遣使索三自往默

然住. 一遣使索四自往默然住. 一遣使15往索

中              欄

五自往默然住. 一遣使索六自往默然住. 二

遣使索*門三遣使索*門亦如是. 自往索自

往默然住. 三*門亦如是. 遣使索遣使默然住

三*門亦如是. 三反往索六默然住. 時或緩期.

或急期. 云何緩急. 若比丘至檀越所索衣時.

語言長壽與我衣直. 答言. 尊者更一月來. 比

丘滿一月往索. 若檀越復言. 更一月來. 比丘

滿一月復往索. 若檀越復言. 尊者更一月來.

比丘滿一月復往索. 過三月已不得復索. 若

言半月來過三. 半月不得復索. 若言十日. 若

言五日四日三日二日一日須臾過三. 須臾

不得復索. 是比丘六反往. 時檀越言. 我知尊

者16住立意. 17更一月來. 是比丘滿一月復往

默然住. 如是滿六月往默然已不得復往. 若

言半月. 若言十日五日四日三日二日一日

須臾過六. 須臾已不得復往默然18住. 齊幾名

默然住. 時如人入庫取物著19□上頃. 又如□

20□物頃卽應去. 若比丘作方便現行. 相持衣

[&FFFF]#錫杖水甁過寄物人前. 若彼人問言. 尊者

欲那去. 答言欲去. 先送物主21邊語. 令自知

此物[&FFFF]#使失. 受寄者言久已辦物. 不須復住.

卽22時與物比丘. 取者尼薩耆23波夜提. 若不

作方便道由彼前. 若彼人問尊者那去. 答言.

欲至先送物主邊. 語令自知此物[&FFFF]#使失. 受

寄者言. 久已辦物不須復往. 卽時與物取者

無罪. 受寄者若言任意去. 設能破我如破多

羅樹. 亦不與汝一錢. 比丘爾時應到物主邊

語令自知此物[&FFFF]#使失. 若是物主言. 我先施

比丘隨方便更索. 比丘爾時得如前三反語索

下              欄

六反默然住. 是故世尊說. 若王若大臣. 送衣

直乃至[&FFFF]#使失. 24是事應當爾. 是初跋渠竟

佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上. 爾時

諸比丘一切作氈衣僧伽梨. [&FFFF]#多羅僧. 安陀

會. 尼師25檀. 唯除□水囊及絡囊. 一切氈作.

諸比丘處處乞羊毛作氈衣. 如是衆多爲世

人所厭. 時有一比丘. 晨起著入聚落衣入毘

舍離. 爲乞毛故. 有一27□客. 手執戶鉤來向

市肆開自店舍. 遙見比丘疾行而來. 28沽客念

言. 是比丘來必爲乞毛故. 晨朝至此. 市賣未

29□誰能先乞是毛. 便閉肆戶還自家去. 比丘

念言. 是*□向見我便閉肆戶還30去. 不欲乞

我毛故. 便於餘道往截至前問言. 長壽汝何

處去不得相置. 我從31何誰乞毛. 正欲從汝

乞. 汝等信佛法者. 知有罪福行業果報而不

與我. 誰當與我. 長壽當知. 如世尊說當起慈

心. 不樂聞者方便使聞. 諸不信者敎令立信.

乃至手32總其頭强勸令施. 所以然者. 33彼於

此終當生天上. 色力34受命眷屬自然. 來生人

中亦受快樂色力35壽命眷屬成就. 修習佛法

增益我德. 36逮甘露果. 是故長壽世尊說言

爲福受樂報      所欲皆自然

超踰生死流      上寂之涅槃

若人爲福者      天神自然護

所願皆37自成    衆魔[&FFFF]#能壞

薄福多諸惱      福能消諸患

福德旣牢强      速成堅固定

生天受快樂      人中亦自在

斯由功德故      所往皆自然

經數: 一四二五

經名:摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○七

上              欄

因斯福方便      永離生死苦

得道至涅槃      不沒不復生

爾時比丘說1是偈已. 復言長壽施我羊毛其

福最大. 是時*□客聞說法已卽施少毛. 爾時

*□客作是思惟. 若入市肆便多乞毛更不

2得利. 折減錢本寧坐家住可全其本. 故勝市

中子本俱失. 作是念已. 便還家坐. 時*□客

婦瞋其夫3言. 何以詣市速疾來歸. 如是懶

墮何由得言男女充官賦役. *□客答言. [&FFFF]#瞋

且聽. 我今朝4晨詣市店肆廣說上事. 乃至不

如還家坐住. 其婦聞已默然而止. 5是時尊者

舍利弗次第乞食. 至*□客舍於門中住. 爾時

6□客婦篤信恭敬. 識舍利弗卽持器盛食. 出

門著舍利弗[&FFFF]#中. 頭面禮足恭敬問訊. 時舍

利弗亦慰勞之. 家中何如生言好不. 其婦答

言. 家內悉佳但生理頓弊. 問何以故. 卽以上

因緣具白舍利弗. 居家生言飮食衣服. 供官

賦7稅正仰市肆. 而今夫主在家中住. 畏人乞

羊毛. 實在言行. 實覺言眠. 師今是我家所供

養恭敬尊重無所8藏隱. 又毛大貴. 或一錢得

一兩. 乃至二三四金錢得一兩然此毛極細

軟. 觸眼9精睛不淚出甚爲難得. 尊者此羊毛出

四大國. 毘舍離國. 弗迦羅國. 得刹尸羅國. 難

提跋陀國. 尊者我夫主及諸親屬. 爲心是毛

故. 或時得還. 或死不還. 以毛難得. 是故極

貴. 而諸比丘人人來乞破我家業. 10遂至窮

乏. 爾時尊者舍利弗. 廣爲說法令發歡喜. 卽

還精舍. 食後以上因緣具白世尊. 佛言. 呼是

比丘來. 來已佛問比丘. 汝實作氈衣乞羊毛.

中              欄

乃至*□客婦. 向舍利弗說不. 答言. 實爾世

尊. 佛言. 比丘汝常不聞我以無數方便呵責

多欲[&FFFF]#歎少欲11耶. 此非法非律不如佛敎. 不

可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止毘舍離

者盡集. 以12卜利故. 與諸比丘制戒. 乃至已

聞者當重聞. 若比丘純黑羊毛. 作新敷具者.

尼薩耆波夜提比丘者如上說. 純者不雜羊

13毛者有十種. 相續羊14□羊. 不具色羊山羊.

遊行羊□羊. 等羊鳴羊. 衆多耳羊木蓮羊. 新

者初成也. 敷具者[&FFFF]#也. 作者15若自作若使人

作. 尼薩耆波夜提者. 是敷具16應衆僧中捨.

波夜提罪應悔過. 若不捨而悔越比尼罪. 波

夜提者如上說. 相續羊者有六種毛. 生靑染

靑. 生黑染黑. 生靑黑染靑黑. 若自作若使人

作. 作成尼薩耆波夜提. 受用越比尼罪. 乃至

木蓮羊亦如是. 17此敷具18應衆僧中捨. 衆僧

不應還. 亦不得餘用. 正得敷地及作遮向簾

帳□. 是故說若比丘純黑羊毛作新敷具者.

尼薩耆波夜提. 佛住毘舍離大林重閣精舍.

廣說如上. 爾時比丘作一切氈衣. 僧伽梨. [&FFFF]#

多羅僧. 安陀會. 19尼師檀. 唯除□水囊及絡

囊. 除一切氈作. 佛未制戒前. 爾時諸比丘著

氈衣. 露地如庵20慢安隱住. 制戒已不復著氈

衣故. 多病不安隱住. 卽以是事語尊者阿難.

佛未制戒時. 我等著氈衣猶如屋下得屋隱

住. 佛制戒已不復得氈衣. 故多病不安隱. 善

哉阿難. 當爲我等21具白世尊. 還聽持氈衣

爾時尊者阿難往至佛所. 頭面禮足卽以上

事具白世尊. 唯願世尊. 聽諸比丘還得著氈

下              欄

22衣. 佛言聽諸比丘雜作. 佛告諸比丘. 依止

毘舍離者盡集. 以十利故. 23與諸比丘制戒.

乃至已聞者當重聞. 若比丘欲作新敷具. 應

用二分. 純黑□羊毛. 第24三分白. 第四分下.

若比丘不用二分. 純黑□羊毛. 第三分白.

第四分下. 作25新敷具者. 尼薩耆波夜提. 比

丘者如上說. 新者初26作敷具者. 氈作者. *若

自作若使人作. 純者不27雜羊毛者. 十種如上

說. 二分者多用黑毛而作等想. 等用作減想

而更28益. 第三分白者. 多用白毛而作等想.

等用作減想而更*益. 第四分下者. 少用下

毛而作等想. 如是作新敷具. 若自作若使人

作. 作成尼薩耆波夜提. 受用犯越比尼罪. 尼

薩耆波夜提者. 是29敷具應僧中捨. 波夜提

羅. 應悔過. 不捨而悔者越比尼罪. 波夜提者

如上說. 前四種羊毛衆僧中捨. 僧不得還. 亦

不得餘用. 正得敷地及作遮向簾帳□. 30後六

種亦衆僧中捨. 僧不應還. 僧得用不得31用□

身著. 是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍. 爾時有比丘欲

作氈羊毛少. 諸比丘問言. 作氈竟未. 答言未

竟. 問何以故. 答言. 羊毛少. 諸比丘語言. 汝

32欲使作氈細軟暖不. 答言欲爾. 諸比丘語

言. 汝去到33廣野聚落乞□34舍耶合羊毛作.

卽如其言到*衣野聚落. 往35到□舍耶家語

言. 長壽施我□舍耶. 答言36小住待取□舍耶

還當與. 是比丘在外須臾37復來問還未. 答言.

始還待我小38息39須煮竟當與. 其家有机讓

比丘坐. 卽坐小待復起以指內釜中看湯熱

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○八

上              欄

不. 卽語言. 湯已熱可著繭. 主人欲嗤弄比丘

故問言. 尊者. 1湯實熱可著不. 答言. 實熱可

與. 主人卽持繭. 內釜中□□作聲. 主人嫌言.

我聞沙門瞿曇. 無數方便[&FFFF]#歎不殺毁□殺

者. 云何沙門釋子. 故殺衆生2失沙門法. 何

道之有. 主人無歡喜心正施少許. 比丘得已

卽合作敷具. 諸比丘復問汝作敷具竟未. 答

言已竟. 但於作中少利多過. 諸比丘問言. 云

何少利多過. 卽具說上事. 諸比丘聞已往白

世尊. 佛言. 呼此比丘來. 來已佛問比丘汝實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛言此是惡事. 汝常不

聞我無數方便呵責殺生[&FFFF]#歎不殺. 汝今云

何乃作此惡事. 此非法非律不如佛敎. 不可

以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止毘舍離者

盡集以十. 利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘3以□舍耶雜純黑羊毛. 作

新敷具. 尼薩耆波夜提. 比丘者如上說. □

舍耶4雜者. □舍耶有二種. 一者生. 二者作.

生者細□. 作者紡□. 羊者十種如上說. 新者

初成. 敷具者氈. 作者若自作若使人作. 作成

尼薩耆5波夜提. 受用越比尼罪. 尼薩耆波

夜提者. 是*敷具應僧中捨. 波夜提罪應悔

過. 若不捨而悔. 越比尼罪. 若比丘. 用□舍耶

作僧伽梨. 羊毛作[&FFFF]#多羅僧. 若羊毛作僧伽

梨□舍耶作[&FFFF]#多羅僧. 若自作若使人作. 作

成尼薩耆波夜提受6用越比尼罪. 若比丘用

□舍耶作僧伽梨. 羊毛作安陀會若用羊毛

作僧伽梨. □舍耶作安陀會. 若自作若使人

作. 作成尼薩耆波夜提. 受用越比尼罪. 若經

中              欄

是□舍耶緯是羊毛. 若經是羊毛緯是□舍

耶. 若自作若使人作. 7作成尼薩耆波夜提.

受用越比尼罪. 若邊是羊毛中是□舍耶若

中是羊毛邊是□舍耶. 若自作若使人作. 作

成尼薩耆波夜提. 受用越比尼罪. 若□舍耶

間□羊毛中. 羊毛間□□舍耶中. 亦如上8說

若衣是羊毛9緣是□舍耶. 若衣是羊毛10紐

□是□舍耶. 若衣是羊毛補是□舍耶. 若自

作若使人作. 皆如上說. 此氈衣衆僧中捨. 僧

不得用. 亦不應還. 得敷地及作遮向簾帳□.

是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上. 以五

事利益故. 世尊五日一行諸比丘房. 爾時世

尊行房. 見故氈處處在地. 糞掃中故屋中屋

□下. 鳥鳥術作巢鼠曳入穴. 佛知而故問諸

比丘. 此是何等故氈處處狼籍比丘言. 世尊

此是. 諸比丘捨棄故氈. 爲好故更作新敷具.

佛告諸比丘從今日作新敷具. 應至六年持

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有一比丘.

老病持重氈僧伽梨. 諸比丘語言. 汝持是重

氈僧伽梨當乏死. 可捨是氈持輕僧伽梨. 是

比丘答言. 未滿六年. 復言汝不捨此衣當乏

死. 答言. 我寧死不敢違戒. 諸比丘卽以是事

具白世尊. 佛告諸比丘. 是老病比丘爲著重

氈衣增病者. 僧應當與作氈衣□磨. 是比丘

應11從僧乞. 僧與作心聽□磨. □磨者應如是

說. 大德僧聽. 比丘某甲老病. 氈衣重故僧病

羸瘦. 若僧時到12僧13聽. 某甲比丘欲從僧乞

氈衣□磨. 諸大德聽. 某甲比丘欲從僧乞氈

下              欄

衣□磨. 僧14忍默然故. 是事如是持. 此比丘

應僧從乞. 偏袒右肩右膝著地. 作如是言. 我

某甲比丘老病. 氈衣15重羸瘦增病. 我今僧中

乞氈衣□磨. 願僧與我氈衣□磨. 如是第二

第三. 乞□磨人應作是說. 大德僧聽. 某甲比

丘老病氈衣重. 已從僧中乞氈衣□磨. 若僧

時到. 僧與某甲比丘氈衣□磨. 白如是. 如是

白三□磨. 佛問諸比16丘已與老病比丘氈衣

□磨未. 答言已與

佛告諸比丘. 依止舍衛城者盡集. 以十利故

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

作新敷具應至六年持. 若減六年故敷具若

捨若不捨作新敷具. 除僧□磨. 尼薩耆波夜

提. 比丘者如上說. 新者初成. 敷具者氈. 作者

若自作若使人作. 六年者六夏. 夏四月當屋

下住. 爲氈故夜應三出. 不得初夜幷三出. 初

液出. 中夜後夜不出. 二越比尼罪. 中夜出. 初

夜後夜不出亦二越比尼罪. 後夜出. 初夜中

夜不出17亦二越比尼罪. 初中後夜都不出者

三越比尼罪. 初中後夜三出者無罪. 減六年

者不滿六18夏. 故敷具者於六年內畜持. 若捨

若不捨者. 故氈現前若捨更作犯. 故氈現前

不捨作亦犯. 故氈不現前若捨作亦犯. 故氈

不現前不捨作新敷具. 若自作若使人作. 作

成皆尼薩耆波夜提. 受用越毘尼罪. 爲好故

者嫌太小太太. 太輕太重. 穿破太冷太熱. 我

有檀越有人作. 我有羊毛. 當更作新敷具. 爲

好故尼薩耆. 除僧□磨者. 世尊19開故無罪.

□磨或成或不成. 不成者若是比丘. 身不羸

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第九

頁數: 三○九

上         欄

顔色不惡. 筋力不減[&FFFF]#食能飽. 若白不成就

□磨不成就衆不成就. 如是1比事事不成

2就. 是名□磨不成就若是老病比丘. 身羸

顔色惡筋力渦少細食不能飽. 何肉[&FFFF]#. 白不

成*就□磨. 不成*就衆不成*就. 如是*此事

3事有失. 是亦名□磨不成*就. 成*就者若是

比丘羸瘦顔色惡筋力減少細食不能飽白成

就□磨成就衆成就. 如是此事事無失. 是名

□磨成就. 是老病比丘僧□磨已. 應當自疏

記. 4先受持故氈年月日數. 病差已還受持此

故氈. 5從前滿六年. 若是比丘病差不還補六

年. 尼薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者如上說.

衆僧中捨已僧不應還. 僧得受用但不得6□

身. 是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上世尊

以五事利益故. 五日一行諸比丘房. 見故氈

處處在地. 若糞掃中故屋中. 屋□下. 鳥鳥銜

作巢鼠曳入穴. 佛知而故問諸比丘. 此是何

等故氈處處狼[&FFFF]#. 諸比丘白佛言. 世尊. 有諸

比丘. 或罷道或死者. 或現在棄捨故氈狼[&FFFF]#.

佛語諸比丘. 若施者不知籌量. 受者應籌量.

比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新

敷7具氈尼師檀當著. 故敷具氈□方一修伽

陀8[&FFFF]#手. 爲壞好色故. 佛告諸比丘. 依止毘

舍離比丘皆9悉令集. 10以十利故與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘作新敷*具

氈尼師檀當著. 故敷具氈□方一修伽陀[&FFFF]#

手. 爲壞好色故. 若比丘作新敷*具氈尼師檀

不著. 故敷具11氈□方一[&FFFF]#手. 尼薩耆波夜

中        欄

提. 比丘者如上說. 新者初成. 敷具者氈. 尼師

檀者如佛所聽. 作者若自作若使人作. 故敷

具者先六年所持者是. 修伽陀者等正覺. 一

[&FFFF]#手者長12二尺四寸. 取故氈時不得從少聞

者. 犯戒者. 無聞者. 住房壞不補治者. 惡名

人. 斷滅見人遠離和尙阿□梨不[&FFFF]#諮問者.

不能破魔人. 不分別魔事者. 如是人邊不應

取. 應從多聞乃至能分別魔事人邊取. 著修

伽陀13□方一[&FFFF]#手14取故. 氈時不得缺角麥

形如杵15形車形垂16亂擧下. 缺角者無角. 麥

形者中央廣兩頭狹. 杵者兩頭廣中央狹. 車

形者一頭廣一頭狹. 垂者□著. *亂者不周

正. 擧者凸起. 下者17凹四邊縫處高中央下.

18是如不得19著. 著時方圓令周正. 若穿壞者

補. 若垢□當浣. □雜餘毛作. 是比丘作新尼

師檀. 若不著故者. 是尼師檀應衆僧中捨. 僧

不應還. 僧得受用不20爲*□身. 是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上. 爾時

尊者優陀夷. 21擔重羊毛. □身而行從城裏

出. 爲世人所嫌. 看沙門優陀夷. 如駱駝如驢

如客負人. 如是負羊毛去. 失沙門法何道之

有. 諸比丘22以是因緣往白世尊. 佛言. 呼優

陀夷來. 來已佛問優陀夷. 汝實擔重羊毛. 爲

世人所譏耶. 答言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡

事. 從今日後不聽擔23負

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 有諸比丘24到北

方[&FFFF]#歎佛. [&FFFF]#歎舍利弗目連諸長25老比丘及

須達居士. 毘舍□鹿母. 祇桓精舍. 開眼林種

種[&FFFF]#歎. 諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜.

下              欄

卽問來比丘. 我欲往彼少供養. 梵行人. 齎何

等物. 當得適彼所須. 答言. 長老彼諸比丘一

切皆著[&FFFF]#衣. 唯除□水囊及絡囊. 可持羊毛

往彼. 爾時有六十比丘. 各各持羊毛重擔而

行. 從聚落至聚落. 從城至城. 時世人譏嫌. 汝

等看是沙門釋子持重擔而行. 如駝如驢如

客作人如商人. 如是*擔重擔. 復有人言. 汝

不知耶此間賤買欲彼問貴賣. 失沙門法何

道之有. 諸比丘漸向舍衛城. 到已禮世尊足

[&FFFF]#住一面. 佛知而故問諸比丘. 汝等從何處

來. 答言. 世尊從北方來. 佛問諸比丘. 道路不

疲乞食不難耶. 答言. 世尊道路不疲乞食不

苦. 但於道中爲世人所譏. 佛問諸比丘. 世人

26所譏何等. 答言世尊我等六十人皆擔羊毛.

如上廣說. 佛27言比丘汝等正應爲世人所嫌.

從今日後不聽比丘自擔羊毛. 佛告諸比丘.

依止舍衛城者盡集. *以十利故爲諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘行道中得羊

毛欲取. 是比丘28得自手取至三由延. 若過

29三由延擔者. 尼薩耆波夜提. 比丘者若一人

若衆多. 若僧行道者. 三由延二由延一由延

半由延一拘盧舍. 得者. 若男若女若大若小.

若在家若出家人邊得. 羊30毛者. 十種如上

欲. 欲取者實所須自擔. 三由延者五□弓. 二

千弓名一拘盧舍. 四千弓半由延. 八千弓一

由延. 十六千弓二由延. 二十四千弓爲三由

延. 三由延者自31擔齊三由延. 若過尼薩耆波

夜提尼薩耆波夜提者. 是毛應衆僧中捨. 波

夜提罪應悔過. 若不捨而悔越比尼罪. 若比

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十

頁數: 三一○

上              欄

丘持羊毛. 著道行至一由延有所忘還取. 取

已還至本處卽滿三由延不得復過. 過者尼

薩耆波夜提. 若一由延半忘物得還. 還已不

得復去. 1去者尼薩耆波夜提. 若直行齊三

由延. 過一脚越比尼罪過兩脚尼薩耆波夜

提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三

由延三人九由延. 四人十二由延. 若如是衆

多人隨人爲限. 唯不得更重□. 曾□者若貿

易若更得. 得更至三由延. 若比丘持羊毛著

衣囊中. 從一家至一家. 計滿三由延不得復

去. 若持羊毛著[&FFFF]#囊中. 乞食從2一聚落至一

聚落亦如是. 若持羊毛著囊中經行亦如是.

若持繞塔亦如是若未成作物. 乃至齊塞3針

筒毛亦犯. 若已成物若作氈若枕若褥等不

犯若□駱駝毛4□毛. 得偸蘭遮5罪. 若擔Ｃ

牛尾. 越比尼罪. 若施柄無罪. 若擔師子毛□

毛越比尼. 心悔若成器無罪. 是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上. 時尊

者優陀夷是善生比丘尼本二. 時尊者優陀

夷. 持羊毛與善生比丘尼作是言. 善哉6□妹

與我浣染□治. 比丘尼卽持去至自住處. 與

浣染□7竟盛著箱中. 以掖下[&FFFF]#毛屛處[&FFFF]#毛

覆上. 卽遣使8持與優陀夷. 優陀夷得已開箱

見是[&FFFF]#毛. 歡喜示諸比丘言. 看此長老非親

里比丘尼. 與少毛得多毛來. 時諸比丘見已

語言. 此是覆藏之物. 云何出9示人. 卽答言

此有何覆藏物. 我與少毛得多毛來. 時六群

比丘遙聞已. 拍手大笑怪哉怪哉. 諸比丘聞

已往白世尊. 佛言呼優陀夷來. 來已佛問優

中             欄

陀夷. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言此是惡事. 乃

至佛問比丘. 設使親里比丘尼. 應藏之物當

出示親里比丘不. 答言不也世尊. 設使親里

比丘. 得親里比丘尼應藏之物. 當10出示人

不. 不也世尊. 佛11語諸比丘. 從今日不得使

非親里比丘尼. 浣染□羊毛

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 時尊者優陀夷.

持羊毛與大愛道比丘尼. 善哉□12妹與我浣

染□治. 時大愛道比丘尼卽爲13□染治訖. 還

送與優陀夷已. 往至世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住

一面. 佛知而故問. 手上何14以故有染色. 答

言我與尊者優陀夷. 浣染□羊毛. 佛語諸比

丘. 云何優陀夷. 使非親里比丘尼. 浣染□羊

毛. 佛言呼優陀夷來. 來已佛問優陀夷. 汝實

使大愛道比丘尼. 浣染□羊毛耶. 答言實爾

世尊. 佛言優陀夷. 汝云何令行道比丘尼作.

從今日後不聽使非親里比丘尼. 浣染□羊

毛. 佛告諸比丘. 依止舍衛城者皆悉令集. 以

十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞.

若比丘使非親里比丘尼浣染□羊毛. 尼薩

耆波夜提比丘非親里及羊毛如上說. 浣染

如上第五戒中說. □者分析. 尼薩耆波夜提

者. 此毛應衆僧中捨. 波夜提罪應悔過. 不捨

而悔. 越比尼罪. 波夜提者. 如上說. 此中增□

一事. 除打著泥汚衣. 著垢□衣. 往尼寺. 餘如

上第五戒中廣說

摩訶僧祇律卷第15九

下              欄

摩訶僧祇律卷第16十

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯         譯

17明三十尼薩耆波夜提法之二

佛住王舍城迦蘭陀竹園. 廣說如上. 爾時周

羅聚落主. 到世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白

佛言. 世尊. 前日衆多大臣婆羅門居士長者.

集王殿上. 作如是論. 有言沙門釋子應畜金

銀. 有言不應畜. 何者實語法語. 隨順法於現

法中不逆論. 佛言. 沙門釋子不應畜金銀. 若

有人言應畜金銀. 是誹謗我非實非法非隨

順. 於現法中18是爲逆論. 何以故. 若得畜金

銀者. 亦應得畜五欲. 何等五. 一者眼分別色

19愛染著. 乃至身受20觸愛染著. 當知是非沙

門釋種法. 聚落主言. 甚奇世尊. 未曾有21也

世尊. 如世尊說. 沙門釋子不22應畜金銀. 若

畜金銀者. 非沙門法非釋種法. 是故我今歸

依佛歸依法歸依僧. 我是佛優波塞離殺生.

世尊當證知. 如是三說. 23乃至不飮酒. 我先

時有是24念. 沙門釋子不應畜金銀. 若畜者無

異受五欲人. 爾時世尊卽爲聚落主. 隨順說

法示敎利喜. 如染淨[&FFFF]#易爲受色. 卽於坐上

見四聖諦. 見四聖諦已白佛言. 世尊. 俗人多

務當還請辭. 佛言. 宜知是時. 25起禮佛足右

達而去. 去不久佛往衆多比丘所. 敷26尼師檀

坐已. 語諸比丘. 向周羅聚落主來27到我所.

如上廣說. 乃至右□而去. 佛告諸比丘. 汝等