經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第七

頁數: 二八一

上        欄

越*比尼罪. 波羅提提舍尼衆學法. 及威儀法

謗者. 1犯越比2尼. 心悔若謗比丘尼八波羅

夷. 十九僧伽婆尸沙. 若一一謗. 波夜提. 三十

尼薩耆. 百四十一波夜提. 若一一謗犯越*比

尼罪. 八波羅提提舍尼. 衆學及威儀. 一一謗

犯越*比尼心悔學戒尼十八事. 若一一謗言.

當更與學戒犯偸蘭罪. 沙彌沙彌尼十戒. 若

一一謗言. 當更與出家犯越*比尼罪. 下至俗

人五戒. 若一一謗犯越*比尼心悔. 是故說若

比丘瞋恨不喜故. 乃至作是語者. 僧伽婆尸

沙*(八戒竟)

摩訶僧祇律卷第3六

摩訶僧祇律卷第4七

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯              譯

5明僧殘戒之餘

佛6住舍衛戒. 廣說如上. 時尊者陀7驃摩羅

子衆僧拜典知九事. 如上說. 乃至六群比丘.

受得下房[&FFFF]#食. 心常8愁苦. 乃至念言. 是長

老陀驃摩羅子久在梵行者. 我等常得苦惱.

又世尊制戒. 不聽以無根波羅夷法謗. 今當

心其罪過. 根原作是語已. 常隨逐尊者陀驃

摩羅子. 若行若住若坐若臥. 常隨左右至月

八日十四日十五日. 諸比丘尼來禮佛9足. 是

時尊者陀驃摩羅子去佛不遠. 於一面坐. 諸

比丘尼禪佛足已. 次來禮尊者陀驃摩羅子.

中       欄

陀驃摩羅子. 時有□妹比丘尼. 禮拜時風吹

衣角. 墮陀驃摩羅子膝上. 卽以手擧去. 時六

群比丘便作是言. 長老陀驃汝犯波羅夷. 陀

驃言. 我無是事. 六群比丘復言. 我已見事. 何

所復疑. 誰10復作賊. 自言是賊. 便於屛處及

多人中. 乃至僧中說是事. 爾時陀驃以是因

緣. 11具白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 卽便呼

來. 佛問六群比丘. 汝實以無根波羅夷謗陀

驃摩羅子耶. 答言. 不也世尊. 實有根本. 佛言.

有何根本. 六群比丘白佛言. 12時一齊13日有

諸比丘尼來. 禮世尊14次. 禮長老陀驃. 爾時

風吹尼衣. 拂陀驃膝上. 爾時陀驃手捉彼衣.

是爲□本. 佛言. 癡人. 此非羅波夷根本. 此是

異分中小小事. 佛語六群比丘. 汝常不聞. 世

尊種種因緣. 於梵行人所起恭敬15心慈身口

意耶. 汝今云何於淸淨無罪比丘. 欲破彼淨

行故. 以異分中小小事非波羅夷. 比丘以波

羅夷法謗. 此非法非律. 非是佛敎. 不可以是

長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城比丘. 皆

悉令集. 以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘瞋恨不喜故. 以異分中小

小事非波羅夷. 比丘以波羅夷法謗. 欲破彼

梵行. 彼於後時. 若□□若不□□. 以異分中

小小事. 是比丘住瞋恨故. 說僧伽婆尸沙. 比

丘瞋恨不喜者. 如上說異分者. 除四波羅夷.

十三僧伽婆尸沙. 是16爲異分小小事者. 衆學

法及威儀也. 非波羅夷比丘. 以波羅夷法謗

者. 四波羅夷中. 若一一事謗者. 無事說過. 欲

破17彼梵行者. 欲令彼非比丘非沙門非釋種

下        欄

子. 欲令作沙彌作俗人作園民作外道. 後時

若□□若不□□. □[&FFFF]#者. 汝見何事□耶18盜

耶故殺人耶. 不實稱過人法耶. 云何見19何因

緣見何處見. 是名爲□□. 若不如是問者. 是

名不□□. 淸淨無罪比丘. 以異分中小小事.

住瞋恨故. 說者僧伽婆尸沙. 僧伽婆尸沙20者

如上說. 若比丘瞋恨謗二相似者. 淨不淨. 淸

淨者言. 見我犯何罪. 一切如上無根中說. 乃

至謗俗人越21比尼心悔. 是故說22若比丘瞋

恨不喜故. 以異分中小小事. 乃至住瞋恨故

說. 僧伽婆尸沙

佛住王舍城. 廣說如上. 是時提婆達多欲破

和合僧故勤方便執持破僧事. 於十二修多

羅戒序四波羅夷. 十三僧伽婆尸沙. 二不定

23法. 三十尼薩耆波夜提. 九十二波夜提. 四

波羅提提舍尼. 衆學法. 七滅諍法. 隨順法. 不

制者制. 已制者. 24便開. 乃至在家出家共行

法. 所謂九部經修多羅祇夜. 25授記伽陀26優

27陀那. 如是28語經本生經方便廣未曾有法. 於

此九部經更作異句異字異味異義. 各各異

文辭說自誦習. 29持亦敎他30誦持. 時諸比丘

語提婆達多. 汝[&FFFF]#作方便壞和合僧. [&FFFF]#執持

破僧事. 汝[&FFFF]#爲破和合僧. 故勤方便[&FFFF]#受破

31僧事. 故共諍. 長老當與僧同事. 何以故. 僧

和合歡喜不諍. 共一學如水乳合. 32如法說法

照明安樂住. 如是一諫不止. 第二第三諫亦

復不止. 諸比丘以是因緣. 33往白佛言. 世尊.

提婆達多欲破和合僧故. 勤方便執持破僧

事. 從戒序乃至九部法異句異字異味異義.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第七

頁數: 二八二

上         欄

各各異文辭說. 自誦習亦敎1他. 時諸比丘一

諫不止. 二諫三諫猶故不止. 佛告諸比丘. 若

是提婆達多愚2癡人. 欲破和合僧故. 勤方便

執持破僧事. 乃至九部法作異句異字異味

異義. 各各異文辭說. 三諫不止者. 汝去應當

屛處三諫. 多人中三諫. 僧中三諫. 令捨是事.

比丘屛處諫者. 應作是說. 汝提婆達多實欲

破和合僧. 執持破僧事. 乃至九部法. 異句異

字異味異義. 異文辭說. 自誦習. 亦復敎他不

答言. 實爾. 復應語提婆達多. 汝[&FFFF]#破和合僧

故勤方便. [&FFFF]#執持破僧事. 長老提婆達多破

和合僧. 最是大惡重罪. 當墮惡道入泥□中.

經劫受罪. 提婆達多我今慈心饒益故. 當受

我語. 一諫3已過二諫在. 捨此事不. 不捨者.

第二第三諫亦如是. 復於多人中三諫亦如

是. 猶不止者. 將詣僧中應作心聽□磨. □磨

者作如是說. 大德僧聽. 是長老提婆達多

欲破和合僧故. 勤方便執持破僧事住. 於十

二事. 乃至九部經. 異句異字. 異味異義. 異文

辭說. 自誦亦敎他. 已屛處三諫. 多人中三諫.

猶故不止. 若僧時到僧今於僧中當三諫令

止. 僧中應問提婆達多. 汝實於十二法. 乃至

九部經. 異句異字. 異味異義. 異文辭說. 自誦

復持敎他. 諸比丘已屛處三諫. 多人中三諫.

猶故不止耶. 答言實爾. 僧中應諫言. 汝提婆

達多[&FFFF]#爲破和合僧故勤方便[&FFFF]#執持破僧

事. 乃至於九部經中. 異句異字. 異味異義. 異

文辭說. 汝[&FFFF]#破和合僧. 破和合僧者. 是大惡

事. 是重罪墮惡道4入泥□中. 經劫受罪. 今

中         欄

日衆僧中慈心諫汝. 欲饒益5故. 6當受僧語.

一諫已過二諫在. 當捨此事若不捨如是第

二第三諫猶故不止. 諸比丘復以是事. 往白

世尊. 是提婆達多7已於屛處三諫. 多人中

三諫. 僧中三諫. 此事猶故不捨. 佛語諸比丘.

是提婆達多癡人. 破和合僧勤方便. 執持破

僧事*已屛處三諫. 多人中三諫. 僧中三諫.

此事猶故不捨者. 僧應與作擧□磨諸比丘

白佛言. 世尊. 云何是提婆達多不受諸比丘

8諫自受苦惱. 佛告諸比丘. 不但今日不信他

語自受苦惱. 過去世時9已曾如是. 諸比丘白

佛言. *已曾爾耶佛言. 如是. 過去世時有城.

名波羅奈. 國名伽尸. 時有一婆羅門. 於曠野

中造立義井. 爲放牧取薪草人行來者. 皆就

井飮. 幷洗浴. 時日向[&FFFF]#有群野干. 來趣井飮

地殘水. 有野干主. 不飮地水. 便內頭10罐中

飮水. 飮水已戴罐高擧. 撲破瓦罐. 罐口猶貫

其11項. 諸野干輩語主野干. 若濕樹葉可用

者. 常當護之. 肉復此罐利益行人. 野干主言.

我作是事樂. 12但當快心. 13那知他事. 時行人

語婆羅門. 汝井上罐已破. 復更著之. 猶如前

法. 爲野干所破. 如是非一. 乃至14破十四罐.

諸野干輩數數諫之. 猶不受語. 時婆羅門便

自念言. 是誰於我福德義井作障□者. 今當

往15觀. 知其所以卽持罐往著井上. 於屛處

微伺見16之. 諸17行人飮水而去. 無破罐者. 至

日向[&FFFF]#見群野干來飮地殘水. 18唯野干主. 飮

罐中水. 然後撲破. 見已便作是念. 正是野干

於我福德井而作留難. 便作木罐堅固難破.

下             欄

令入頭易出頭難. 持著井邊. 捉杖屛處伺之.

行人飮訖. 向[&FFFF]#野干群集. 如前飮地殘水唯

野干主飮罐中水訖. 便撲地不能令破. 時婆

羅門捉杖來出打殺野干. 18時空中有天. 說此

偈言

知識慈心語      20□[&FFFF]#不受21諫

守頑招此禍      自喪其身命

是故癡野干      遭斯木罐苦

佛告諸比丘. 爾時野干主者. 今提婆達多是.

時群野干者. 今諸比丘諫提婆達多者是比

丘當知. 於過去時. 已曾不受知識軟語. 自喪

身命. 今復不受諸比丘諫. 當墮惡道長夜受

苦. 佛告諸比丘. 依止22舍衛城比丘. 皆悉令

集. 以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘欲破和合僧故勤方便. 執持破

僧事23故共諍. 諸比丘語是比丘24言. 長老. [&FFFF]#

破和合僧故勤方便. 執持破僧事故共諍. 當

與僧同事. 何以故. 和合僧歡喜不諍. 共一學

如水乳合. *如法說法照明安樂住. 長老捨此

破僧因緣事. 是比丘諸比丘如是諫時. 堅持

是事不捨25者. 諸比丘應第二第三諫. 爲捨是

事故. 第二第三諫時. 捨是事好. 若不捨者. 僧

伽婆尸沙. 比丘者. 如上說. 和合僧者. 不別

衆. 諸比丘雖復□諍更相26導說. 但一界27一

衆一處住. 一布薩自恣故. 名爲和合僧. 齊幾

許當言破和合僧勤方便執持破僧28事. 若比

丘於十二事戒序. 四波羅夷. 十三僧伽婆尸

沙. 二不定. 三十尼薩耆波夜提. 九十二波夜

提. 四波羅提提舍尼. 衆學法. 七滅諍法. 隨

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第七

頁數: 二八三

上          欄

順法. 不制者制. 制者便開. 是名破和合僧事.

復次1五衆罪不制者制. 制者便開. 是名2破

和合僧事. 復次四衆罪不制者制. 制者便開.

是名破和合僧事. 復次三衆罪. 二衆罪. 一衆

罪. 四波羅夷. 不制者制. 制者便開. 是名破和

合僧事. 復次六作捨法. 折伏□磨. 不語□磨.

發喜□磨. □出□磨. 擧□磨. 別住□磨. 於此

六作捨法. 不制者制. 制者便開. 是名破和合

僧事. 破和合僧比丘者. 如提婆達多3也. 諸

比丘者. 若一若4二若衆多若衆僧. 三諫者.

屛處三諫. 多人中三諫. 衆僧中三諫. 屛處

5三諫者. 問言. 長老汝實6破和合僧. 故勤方

便執持破僧事. 乃至十二法不制者. 制制者

便開耶. 答言. 實爾是比丘卽便諫言. 長老. 汝

[&FFFF]#爲破和合僧故勤方便執持破僧事. 於十

二事不制者制. 制者便開. 破僧者. 此是大罪

墮惡道入泥□中. 長夜受苦. 我今慈心諫汝.

饒益故. 受我語. 一諫7已過餘二諫在. 捨此

事不. 若不捨第二第三亦如是. 多人前三諫.

亦如是. 復不止者. 將至僧中. 應作心聽8□

磨. 大德僧聽. 是某甲比丘爲破和合僧故勤

方便執持破僧事. 已於屛處三諫. 多人中三

諫. 猶故不止. 若曾時到. 今於僧中三諫令止.

僧中復問言. 長老. 汝實爲破和合僧故勤方

便執持破僧事. 乃至不制者制制者便開耶.

答言. 實爾. 卽應諫言. 今衆僧9諫汝. 長老. [&FFFF]#

爲破和合僧故勤方便執持破僧事. 乃至不

制者制. 制者便開. 破僧者. 最大惡深重. 當於

惡道中長夜受苦. 今日衆僧慈心呵汝. 當止

中        欄

此事. 若不捨者復第二第三諫. 亦如10是說.

如是諫時. 若捨者善. 若不捨者. 僧伽婆尸沙.

僧伽婆尸沙者. 如上說. 是比丘於屛處諫時.

一諫不止. 犯越比尼罪. 第二第三亦如是11諫.

多人中諫時. 一諫不止12犯越比尼罪. 第二第

三諫時. 亦如是. 至僧中初諫時. 說未竟. 越比

尼罪. 說竟偸蘭罪. 第二諫. 說未竟越比尼罪.

說竟偸蘭罪. 第三諫說. 未竟偸蘭罪. 說竟得

僧伽婆尸沙. 僧伽婆尸沙罪起已. 屛處諫. 多

人中諫. 及僧中諫. 諸越比尼罪. 諸偸蘭13罪.

一切盡合成一僧伽婆尸沙. 若中間止者. 隨

所止處治罪. 是故說. 若比丘欲破和合僧故

勤方便執持破僧事. 乃至14三諫不捨者. 僧伽

婆尸沙15(第十戒竟)

佛住16舍衛城. 廣說如上. 爾時諸比丘爲提婆

達多. 作擧□磨17時初□磨竟. 無有遮者. 第

二□磨竟. 亦無有遮者. 第三□磨時. 提婆達

多看六群比丘面. 而作是言. 六群比丘汝等

長夜承事我. 共我從事. 今衆僧爲我作擧□

磨已. 至再說而皆默然. 汝等今日持我18任.

於衆人如酪塗Ｃ與鳥. 如19□塗□與那20俱

羅. 如油和飯與野干. 修梵行者. 爲人所困. 而

坐觀之. 六群比丘卽起作是言. 如是如是. 長

老. 是法語比丘. 律語比丘. 是比丘所說. 皆是

我等欲忍可21事. 是比丘所見. 欲忍可事. 我

等亦欲忍可. 是比丘知說非不知說. 是時有

多人遮□磨不成. 時諸比丘語六群比丘. 長

者. [&FFFF]#助提婆達多作破和合僧同語同見. 當

與僧同事. 一切僧和合歡喜不諍. 共一學如

下        欄

水乳合. 如法說法照明安樂22住23作. 如是一

諫不止. 第二第三諫24猶故不止諸比丘以是

因緣. 具白世尊佛告諸比丘. 是六群比丘與

愚癡提婆達多25欲破和合僧同語同見. 已一

諫二諫三諫不止者. 汝去屛處三諫. 多人中

三諫. 應僧中三諫. 令捨是事. 比丘受敎. 卽於

屛處問六群比丘. 汝等實與26愚癡提婆達多

破和合僧同語同見爲熏. 諸比丘27已再三諫

故不止耶. 答言. 實爾. 卽便諫之. 28汝六群比

丘[&FFFF]#與提婆達多破和合僧同語同見. 汝等

當與僧同事. 一切僧和合歡喜無諍. 同一學

如水乳合. 如法29說法. 照明安樂住. 諸長老

破和合僧. 是最大罪. 墮惡道30入泥□中. 長

夜受苦. 我今慈心諫汝. *欲饒益故. 當受我

語. 一諫31已過二諫在. 32當捨是事. 若不止第

二第三亦如是說. 復於多人中三諫. 亦如是.

復不止者. 僧中應作心聽□磨. 大德僧聽. 是

六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見.

*已於屛處三諫. 多人中三諫. 猶故不止. 若

僧時到. 當於僧中三諫令止. 卽於僧中問六

群比丘. 汝等實與提婆達多. 破和合僧. 同語

同見. 已屛處三諫. 多人中三諫. 猶33故不止

耶. 答言. 實爾. 卽復諫言. 六群比丘汝等[&FFFF]#與

提婆達多共破和合僧同語同見. 破和合僧.

最是惡事. 墮惡道*入泥梨中. 長夜受苦. 34今

僧慈心諫汝. 饒益故. 當受僧語. 一諫已過二

諫在. 汝捨是事. 若不止者. 第二第三亦如是

諫. 猶故不捨. 諸比丘復以是事具白世尊佛

言. 呼六群比丘35來. 卽呼來. 36來已佛問六群

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第七

頁數: 三八四

上      欄

比丘. 汝等實與愚癡提婆達多同語同見破

和合僧. 諸比丘1已屛處三諫. 多人2中三諫.

僧中三諫. 猶故不捨耶. 答言. 實爾世尊. 佛

言. 比丘. 此是惡事. 汝常不聞我種種因緣呵

責[&FFFF]#3□難諫種種因緣[&FFFF]#歎柔軟易諫4耶.

汝等云何[&FFFF]#*□難諫. 此非法非律. 非是佛

敎. 不可以是長養善法. 諸比丘白5佛言. 世

尊. 云何是六群比丘共提婆達多同語同見

徒自受苦. 佛告諸比丘. 是六群比丘不但今

日同語同見徒自受苦. 過去世時已曾如是.

諸比丘白佛言. 已曾爾耶. 唯願說之. 佛告諸

比丘. 過去6世時. 有城名波羅奈. 7國名伽尸.

於空閑處有五百□□. 遊行林中. 到一8尼俱

律9樹. 樹下有井. 井中有月影現. 時□□主

見是月影. 語諸伴言. 月今10日死落在井中.

當共出之. [&FFFF]#令世間長夜闇冥. 共作議言. 云

何能出. 時□□主言. 我知出法. 我捉樹枝. 汝

捉我尾. 展轉相連. 乃可出之. 時諸□□卽如

主語. 展轉相捉. 11小未至水. 連□□重. 樹弱

枝折一切□□墮井水中. 爾時樹神便說偈

言

是等□榛獸      癡衆共相隨

坐自生苦惱      何能救世12間

佛告諸比丘. 爾時□□主者. 今提婆達多是.

爾時餘□□者. 今六群比丘是. 爾時已曾更

相隨順受諸苦惱. 今復如是. 佛告諸比丘. 依

止王舍城比丘. 皆悉令集. 以十利故. 爲諸比

丘制戒乃至已聞者當重聞. 若比丘同意相

助. 若一若二若衆多同語同見. 欲破和合僧.

中              欄

是比丘諸比丘諫時. 是同意比丘言. 長老[&FFFF]#

說是比丘好惡事. 何以故. 是法語比丘. 律語

比丘. 是比丘所說. 皆是我等欲忍可*事是比

丘所見. 欲忍可事. 我等亦*欲忍可. 是比丘

知說非不知說. 諸比丘諫. 是同13意比丘. 長

老[&FFFF]#作是語. 是法語比丘. 律語比丘. 何以故.

是非法語比丘. 非律語比丘. 諸長老[&FFFF]#助破

僧事. 當樂助和合僧. 何以故. 僧和合歡喜不

諍. 共一學如水乳合. 如法說法照明安樂住.

14諸長老. 當捨此破僧事. 是同意比丘. 諸比

丘如是諫時. 堅持不15捨16者. 諸比丘應第二

第三諫. 捨17此事故. 第二第三諫時. 捨是事

好. 若不捨者. 僧伽婆尸沙. 比丘者. 提婆達多

18是. 同語同見比丘者. 六群比丘也. 若一若

二若衆多同語同見者. 或有同語不同見. 或

有同見不同語. 或有同語亦同見. 或非同語

非同見. 同語非同見者. 言語相助不同彼見.

是名同語非同見. 同見不同語者. 同彼所見

而不助說. 是名同見不同語. 同語同見者. 助

彼言語同其所見. 是名同語同見. 非同語非

同見者. 不助彼19語20亦不同見. 是名非同語

非同見. 是中同語非同見. 及同語同見者. 當

呵諫. 云何名爲同語同見法. 於十二法不制

者制. 制者便開. 是21名同語同見法. 復次五

衆罪不制者制. 制者便開四衆三衆二衆一

衆罪. 亦如是. 不制者制. 制者便開. 復次22六

作捨法不制者制. 制者便開. 是名同語同見

法. 23諸比丘當諫是比丘言. 長老[&FFFF]#與破和合

僧. 勤方便同語同見. *諸比丘諫24是比丘時.

下            欄

執是事堅持者. 謂六群比丘也*諸比丘者. 若

僧若多人若一人也. 三諫者. 屛處三諫. 多人

中三諫. 僧中三諫也. 屛處諫者. 汝諸長老實

與破和合僧. 勤方便同語同見耶. 答言實爾.

復言. 長老. 汝[&FFFF]#與破和合僧. 勤方便同語同

見. 破僧者. 最大惡事. 當25墮惡道長夜受苦

我今慈心諫汝. 當捨26是事一諫27已過二諫

在捨. 此事28好若不捨者. 第二第三亦如是

說. 多人中三諫. 亦復如是. 復於僧中三29□

磨諫. 猶不止者. 僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者.

如上說. 是比丘屛處一諫不止. 越比尼罪. 第

二第三亦如30是. 多人中三諫. 亦如是僧中

初31□磨未竟. 不止越比尼罪. 說竟偸蘭罪

第二*□磨未竟不止越比尼罪. 說竟偸蘭罪.

第三*□磨未竟偸蘭罪. 說竟僧伽婆尸沙. 僧

伽婆尸沙罪. 起已屛處三諫. 越比尼罪. 多

人中三諫. 越比尼罪及僧中偸蘭罪. 一切盡

共成32一僧伽婆尸沙. 中間止者. 隨止處治

罪. 是故世尊說. 若比丘33同意相助. 若一若

二若衆多同語同見. 乃至三諫不捨者. 僧伽

婆尸沙34(十一戒竟)

佛住俱舍彌國. 廣說如上. 爾時長老闡陀惡

性難共語. 諸比丘如法如律敎. 作不可共語

如是言. 諸長老[&FFFF]#許我若好若惡. 我亦不語

諸長老若好若惡. 何以故. 汝等皆是雜姓. 我

家民吏. 譬如鳥鳥術雜類骨聚在一處. 何能敎

我佛法僧事. 皆是我語從菩薩出家. 我常隨

侍. 至于今日. 唯佛敎我. 35我當受持. 時諸比

丘語闡陀言. 長老. 諸比丘善說所犯波羅提

經數:一四二五

經名:摩訶僧祇律卷第七

頁數:二六五

上              欄

木叉中事. 汝[&FFFF]#自身作不可共語. 汝身當作

可共語. 長老. 汝當爲諸比丘說. 如法如律敎.

諸比丘亦當爲汝說. 如法如律敎. 何以故. 如

來衆得如是增長. 所謂共語共說共諫. 共罪

中出故. 長老捨自身. 作不可共語. 一諫不捨.

第二第三諫猶故不止. 諸比丘以是因緣. 往

白世尊. 長老闡陀自身作不可共語. 乃至三

諫不止. 佛告諸比丘. 是闡陀自用不可共語.

乃至三諫不止者. 汝去屛處三諫. 不止者. 復

於多人中三諫. 復不止者.  乃至1僧中作心聽

□磨. 應作是說. 大德僧聽. 是長老闡陀惡性

難共語. 諸比丘如法2善說所犯波羅提木叉

中事. 自用作不可共語. 乃至已於屛處三諫.

多人中三諫. 猶故不止. 若僧時到. 今於僧中

三諫. 令止此事. 卽於僧中3諫. 長老闡陀汝

實惡性難共4說. 諸比丘如法如律. 說5汝自

作. 不可共語. 乃至已屛處三諫. 多人中三諫.

猶故不止耶. 答言. 實爾. 6應僧中諫言. 長老

汝[&FFFF]#惡性難共語. 諸比丘如法善說所犯波

羅提木叉中事. 7汝[&FFFF]#自身作不可共語. 乃至

如來衆得如是增長. 所謂共語共8說共9諫

共罪中出故. 僧今慈心諫汝. 饒益故. 一諫已

過二諫在. 當止此事. 若不捨者. 更第二第三

亦如是諫. 猶故不止. 者比丘復以是事. 往白

世尊. 佛言. 呼闡陀來. 卽便呼來. 佛問闡陀.

汝實惡性難共語. 乃至僧中三諫不止耶. 答

言. 實爾. 佛10言. 闡陀. 此是惡事. 汝常不聞我

種種因緣. 呵11責自用[&FFFF]#歎不自用. 汝今云何

自用反12戾. 此非法非律. 非是佛敎. 不可以

中         欄

是長養善法. 諸比丘白佛言. 世尊. 云何是闡

陀比丘而自用意作是言. 唯有佛語. 我當受

佛語. 諸比丘. 是闡陀比丘. 不但今日不受餘

人13語. 但信我語. 過去世時. 14亦曾如是. 諸比

丘白佛言. 已曾爾耶. 唯願樂聞. 佛言. 如是.

過去世時有城. 名波羅奈. 國名伽尸. 爾時有

一長者. 有奴字15阿磨由. 爲性16兇惡. 爾時長

者與諸婆羅門子遊戱園林. 諸從人輩皆在

園門外住. 時阿磨由在園門外. 打17諸從人

時. 諸從人被打者. 各18告其主. 時諸婆羅門

子盡出呵之. 時阿磨由不受其語. 答諸婆羅

門子言. 不隨汝語我大家來. 呵我者. 當受其

語遂打不止卽來. 告阿摩由主. 19阿摩由主生

得天眼. 觀是□處下有20金銀伏藏. 其他凶故

21令其□耳. 卽往訶之. 時奴卽止. 佛告諸比

丘. 爾時長者豈異人乎. 卽我身是. 爾時阿

22摩由者. 今闡陀比丘是. 諸比丘白佛言. 世

尊. 云何是闡陀恃□世尊. 陵於他人. 佛言. 比

丘是闡陀比丘. 不但今日恃我輕23於他人. 過

去世時. 已曾恃我輕於他人. 諸比丘白佛言.

已曾爾耶. 佛言. 如是. 過去世時有城名波羅

奈. 國名伽尸. 時有弗盧醯大學婆羅門. 爲

國王師. 常敎學五百童子. 時婆羅門家生一

奴. 名迦羅呵常使供給諸童子等. 婆羅門法.

餘姓不得24妄聞. 以奴親近供養25故. 得在其

邊. 26爲諸童子說婆羅門法. 是奴利根聞說法

言盡能憶持. 此奴一時共諸童子. 小有嫌恨.

便走他國. 詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子.

下            欄

字耶若達多. 語此國王師婆羅門言. 我是波

羅奈國王師. 弗盧醯子. 故來至此. 欲投大師

學婆羅門法. 師答言. 可爾. 是奴聰明本已曾

聞. 今復重聞. 聞悉能持其師大喜. 卽令敎授

27五百門徒. 五百童子言. 汝代我敎. 我當往

來王家. 是師婆羅門無有男兒. 唯有一女. 便

作是念. 今可以女妻28之耶. 若達多29常在我

家. 便如我子. 卽告之曰. 耶若達多當用我語.

答言. 從敎. 復告之言. 汝[&FFFF]#還波羅奈. 常住此

國. 我今以女妻汝. 答言. 從敎. 卽與. 其女在

家. 如兒共作生言. 家漸□30樂. 是耶若達多

爲人難可. 婦爲作食□懷瞋□. 甛酢[&FFFF]#言生

熟不能適口. 婦常念言. 脫有行人. 從波羅奈

來者. 當從彼受作飮食法. 然31後作供養夫

主. 彼佛盧醯波羅門具32聞是事. 便作是念.

我奴迦羅呵逃在他國. 當往捉來. 或可得奴.

直便詣彼國. 時耶若達多與諸門徒. 詣33園遊

戱在於中路. 34遙見本主. 卽便驚怖密36語門

徒. 諸童子汝等還去. 各自誦習. 門徒去已便

到36主37前. 頭面禮足. 白其38主言我來此國.

39稱Ｃ大家. 是我40之父. 便投此國師. 大學婆

羅門爲師. 以大學經典故. 師婆羅門. 與女爲

婦. 願尊今日勿41彰我42是事. 當與奴直奉上

大家主. 婆羅門善解世事. 卽便答言. 汝實我

兒何所復言. 但作方便早見發遣. 卽將歸家.

告家中言. 我所親來. 其婦歡喜. 辦種種飮食.

奉食已訖. 小空閑時. 43密44禮婆羅門足. 而問

之曰. 我奉事夫耶若達多. 飮食供養常不可

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第七

頁數: 二八六

上          欄

意. 願今指授本在家時何所食□. 當如先法

爲作飮食. 客婆羅門1便卽瞋□. 而作是念.

如是如是. 子困苦他子女. 語此女言. 汝但速

發遣我. 我臨去時. 當敎汝一偈. 2汝誦是偈

時. 當使汝夫無言. 是女卽語夫言. 尊婆羅門

故從遠來. 宜早發遣. 夫卽念言. 如婦所說. 宜

應早遣[&FFFF]#令久住. 言語漏失. 損我不少. 便大

與財物. 敎婦作食. 自行爲主心伴婦. 於後奉

食訖已. 禮足辭別請心先偈. 卽敎說偈言

無親遊他方      欺□天下人

[&FFFF]#食是常3食     但食復何嫌

今與汝此偈. 若彼瞋□嫌食惡時. 便在其邊.

背面微誦. 令其得聞作是敎已. 便還4本國.

是耶若達多送主去已. 每至食時. 還復瞋□.

婦於夫邊試誦其偈. 時夫聞是偈已. 心卽不

喜. 便作是念□是老物. 發我臭5穢. 從是已

後6常作軟語. 恐婦向人說其陰私佛告諸比

丘. 時波羅奈乎弗盧醯波羅門者. 豈異人乎

卽我身是. 時奴迦羅呵者. 今闡陀比丘是. 彼

於爾時已曾恃我7Ｃ易他人今復如是. 恃我

勢力*Ｃ易他人. 佛告諸比丘. 依8止俱舍彌

比丘. 皆盡令集. 乃至已聞者. 當重聞9◎

◎10若比丘自用*戾語. 諸比丘如法如律敎時.

便自用意. 作是言. 汝[&FFFF]#語我若好若惡. 我亦

不語汝若好若惡. 諸比丘諫彼比丘言. 長老.

諸比丘如法如律敎. 汝[&FFFF]#自用意. 諸比丘敎

汝應當信受汝亦應如法如律. 敎諸比丘. 何

以故. 如來弟子衆展轉相敎. 展轉相諫. 11共

中              欄

罪12中出故善法13得增長. 諸比丘諫是比丘

時. 應捨是事. 若不捨者. 復第二第三諫. 捨者

善. 若不捨者. 僧伽婆尸沙. 比丘自用戾語

者. 闡陀比丘也. 諸比丘如法如律敎者. 謂戒

序四波羅夷. 十三僧伽婆尸沙. 二不定14法.

三十尼薩耆. 波夜提. 九十二波夜提四波羅

提提舍尼. 衆學法. 七滅諍法. 隨順法. 以此法

律展轉相敎. 復次五衆罪法. 四衆罪法. 三衆

罪法二衆罪法. 一衆罪法. 復次六作捨法展

轉相敎復次波羅夷法. 僧伽婆尸沙. 波夜提.

乃至越比尼罪. 實非不實. 時非不時. 饒益

非不饒益. 軟語非[&FFFF]#言慈心故. 不心過. 是名

如法如律展轉相敎也. 15是比丘者. 闡陀是

也. 諸比丘者謂一人多人16僧三諫者屛處三

諫. 多人中三諫. 僧中三諫也. 屛處者. 問言.

長老波實自用*戾語. 諸比丘如法如律敎. 汝

自身17作不可共語耶. 答言. 實爾. 卽18便諫言.

長老. 汝[&FFFF]#自用*戾語. 諸比丘如法如律敎.

汝應當受. [&FFFF]#自身作不可共語. 乃至展轉相

敎. 得善法增長故. 我今慈心敎. 汝當捨此事.

一諫*已過二諫在. 若不捨者. 第二第三亦復

如是諫. 多人19中三諫亦如是. 猶不止者. 僧

中作心聽□磨. 白言. 大德僧聽. 是某甲比丘

自用*戾語. 諸比丘如法如律敎. 不受其語.

已於屛處三諫. 多人中三諫. 猶故不止. 若僧

時到當於僧中三諫. 令止此事. 卽僧中問言.

長老實自用*戾語. 諸比丘20如法如律敎. 不

受其語. 屛處三諫. 多人中三諫. 猶故不受耶.

下         欄

答言. 實爾. 卽復僧中諫言. 長老[&FFFF]#自用意. 諸

比丘如法如律敎. 乃至展轉相敎. 得善法增

長故. 21今僧慈心諫汝. 饒益故. 當受22僧語捨

此事. 僧一諫*已過. 二諫在. 若不止者至第

二第三諫捨者善. 不捨者. 僧伽婆尸沙僧伽

婆尸沙23者. 如上說若比丘於屛處24三諫. 若

多人中三諫時不止者. 諫諫犯越比尼罪. 僧

中諫時. 初諫25時未竟越比尼罪. 26□磨說竟.

偸蘭罪. 第二27□磨未竟. 越比尼罪. 說竟偸

蘭罪. 28若第三*□磨未竟. 偸蘭罪. 說竟僧伽

婆尸沙. 僧伽婆尸沙罪. 起已屛處諫. 乃至僧

中一切越比尼罪. 一切偸蘭罪. 皆合成一僧

伽婆尸沙. 中間止者. 隨止處治罪是故世尊

說. 若比丘自用*戾語. 乃至三諫不捨者. 僧

伽婆尸沙29(十二戒竟)

佛住舍衛城. 廣說如上. 時六群比丘於迦尸

黑山聚落. 作諸非威儀事. 身非威儀. 口非威

儀. 身口非威儀. 身非威儀者. 若走來走去. 跳

行跳擲. 30倒行匍富. □盆戱笑. 遞相擔負. 作

如是比種種身戱. 口非威儀者. 作32象鳴33駝

鳴. 牛鳴羊鳴. 長聲短聲. 或相□耳. 作如是比

種種34音聲戱笑身口非威儀者. 令身斑□半

邊白. 塗面令黑. 染髮令白拍鼓彈琴擊節舞

戱. 時諸優婆塞來詣比丘. 欲禮拜聽法. 見如

是事. 心35生不喜. 便作是言. 阿□36梨. 沙門之

法所爲37善行. 當令不信者信. 信者增信. 而

今所爲悉皆非法. 更令不信增長. 信者心壞.

六群比丘卽瞋□言. 汝爲我師. 爲我和38尙.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第七

頁數: 二八七

上               欄

此是逆理. 我當敎汝. 汝反敎我. 瞋□增1盛.

作身害口害身口害. 身害者. 入其家中牽曳

小兒. 打拍推撲. 破損器物. 2折犢子脚. 刺壞

羊眼. 至市肆上種種穀米小麥大麥. 鹽Ｃ3□

油乳酪. 4悉和雜5合. 不可分別. 田中生[&FFFF]#. 其

須水者6開水令去. 不須水者7決令滿8中.

9刈殺生[&FFFF]#焚燒熟穀. 是名身暴害. 口暴害

者. 詣王讒人加誣良10善. 是名11口暴害. 身口

暴害者. 屛處藏身恐怖其人. 牽挽無辜. 是

12名身口暴害諸優婆塞皆瞋□言. 沙門釋子

作是非法. 我等從今[&FFFF]#13與供養. 時彼比丘遂

持[&FFFF]#乞食. 其家見已. 猶故與食. 不至大14惜.

諸優婆塞復作是要. 沙門釋子作是暴害. 我

等從今[&FFFF]#令入門. 然後是比丘便到諸不信.

家乞食. 初時與食後續聞優婆塞斷食不與.

定是惡人. 我何以與食. 復不聽入. 然後便作

身邪命. 口邪命. 身口邪命. 身邪命者. 作水

甁15木器. 賣作盛□革囊16繩索結網縫衣. 學

作□17賣學賣醫藥. 爲人傳信. 如是種種心

食. 是名身邪命. 口邪命者. 誦[&FFFF]#行術[&FFFF]#蛇[&FFFF]#

龍[&FFFF]#鬼[&FFFF]#病. [&FFFF]#水[&FFFF]#火. 如是種種心食. 是名

口邪命. 身口邪命者. 手自然火. 口說[&FFFF]#術. 手

灌□18油灑散芥子. 如是種種心食. 是名身口

邪命時黑山聚落諸優婆塞. 來詣舍衛城. 料

理官事. 官事訖已. 往詣世尊. 頂禮19佛足20已.

[&FFFF]#住一面白21佛言世尊我是黑山聚落優婆

塞. 六群比丘在彼間住. 於彼聚落作諸非法.

廣說如上. 唯願世尊. 當約[&FFFF]#之. 令不在彼住

者善

中               欄

爾時世尊爲優婆塞. 隨順說法示敎利喜已.

禮足而去. 爾時世尊告阿難言. 汝往黑山聚

落. 爲六群比丘作驅出□磨. 爾時阿難白佛

言. 我不敢去. 佛言. 何故. 阿難答言世尊六群

比丘躁性强暴. 我若往者譬如甘蔗田人乘

車載甘蔗歸. 諸童子輩逆出村外. 23捉甘蔗亂

取就外□食. 彼六群比丘亦復如是. 聞我往

者逆來道邊作非法事. 或能爲我作驅出□

磨是故難去. 佛告阿難. 汝與三十人衆俱去.

足能伏彼. 是時阿難與三十人. 前後園□. 往

到黑山聚落. 復有三十比丘. 聞尊者阿難往

到黑山聚落. 自相謂言. 我未曾聞作驅出□

磨當隨阿難到彼聚落. 聽作驅出□磨. 幷前

三十24人合六十比丘. 大衆而去. 時六群比丘

聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來. 爲我作

驅出□磨. 卽生恐怖. 時三文陀達多摩醯沙

達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷. 便

一由旬迎尊者阿難. 卽懺悔言. 長老我所作

非善. 犯諸過惡. 從今已去不敢復作. 爾時衆

僧25受其懺悔. 尊者阿難前到聚落. 彼二人已

懺悔. 二人已走26去. 餘有殘住者. 爲作驅出

□磨. 世尊不聽衆□磨. 27□磨衆故. 二人三

人爲作□磨. □磨者. 應作是說. 大德僧聽. 是

某甲比丘等. 於此聚落身非威儀數作不止.

道俗悉知. 若僧時到. 僧當爲某甲比丘等身

非威儀故作驅出□磨如是白大德僧聽是長

老某甲. 比丘等身非威儀. 數數不止. 道俗

悉知僧今爲某甲比丘等. 作驅出□磨. 諸大

德忍某甲比丘等身非威儀作驅出□磨. 忍

下        欄

者默然. 若不忍28者便說. 是初□磨說竟. 第

二第三亦如是說. 僧已與某甲比丘等身非

威儀作驅出□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是

持. 如是口非威儀身口非威儀亦如是. 身害

口害身口害. 亦如是. 身邪命. 口邪命. 身口邪

命. 亦如是. 說白三□磨. □磨已. 29是六群比

丘被驅出者語諸比丘言. 闡陀比丘迦留陀

夷比丘亦行非法. 何故獨驅我出而不驅彼.

衆僧語30彼言. 是二比丘於一由旬迎僧懺悔

僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道

聚落. 汝等現在旣不迎僧懺悔. 又復不走. 故

作□磨驅出彼復作是言. 長老僧今隨愛隨

瞋隨怖隨癡. 俱共同罪. 有驅出者. 有不驅者.

諸比丘復諫. 長老[&FFFF]#以. 非理謗僧. 僧不隨愛

不隨瞋. 不餘怖不隨癡不於同罪有驅出者

有不驅者諸比丘31如是諫時. 彼故不止. 復第

二第三諫. 堅持不止. 尊者阿難爲諸優婆塞.

隨順說法. 令其歡喜. 供養衆僧還32復如前.

尊者阿難及諸大衆欲還舍衛. 時諸比丘白

尊者阿難. 今僧悉還. 是僧伽藍與誰典知. 阿

難言. 誰應33任知. 諸比丘言長老闡陀應住.

阿難復言. 闡陀先已有過. 令他生不信. 何可

留住. 便更安餘比丘已. 尊者阿難還舍衛城.

禮世尊足. 於一面立. 世尊知而故問. 阿難. 汝

等已於黑山聚落. 作驅出□磨耶. 答言. 已作

世尊. 闡陀比丘迦留陀夷比丘. 於一由旬迎

僧懺悔. 三文34陀達多摩醯沙達多. 卽便走到

王道聚落. 餘諸比丘不來懺悔. 復不走35去. 衆

僧爲作驅出□磨. 彼見闡陀迦留陀夷不被

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第七

頁數: 二八八

上         欄

驅出. 便以非理謗僧1言. 僧隨愛隨瞋隨怖隨

癡. 2有同共犯罪有驅出者. 有不驅者. 佛告比

丘. 是六群比丘以非理謗僧言. 隨愛隨瞋隨

怖隨癡. *有同共犯罪有驅3出者. 有不驅者.

作是語者. 汝當4去屛處三諫. 多人中三諫.

僧中三諫. 令止此事. 屛處問言. 汝等實以闡

陀比丘迦留陀夷故. 非5理謗僧言. 隨愛隨瞋

6隨癡隨怖. 俱共犯罪有驅出者. 有不7驅者

耶. 答言. 實爾. 卽屛處諫言. 長老. [&FFFF]#以非理

謗僧. 何以故. 衆僧不隨愛不隨瞋. 不隨怖不

隨癡. 不於同罪有驅出者. 有不驅出者. 汝

8等[&FFFF]#作隨愛隨瞋隨怖隨癡. 語9言. 長老. 我

今慈心諫汝. 饒益故. 當捨此事. 一諫*已過.

10二諫在. 若不捨者. 第二第三亦如是諫. 及

多人中三諫. 猶復不止者. 僧中作心聽□磨.

□磨人應作是說. 大德僧聽. 是六群比丘以

非理謗僧已. 於屛第三諫. 多人中三諫不止.

若僧時到. 當於僧中三諫令止此事. 卽於僧

中問是比丘. 11汝實非理謗僧. 已12於屛處三

諫多人中三諫不止耶. 答言. 實爾. 僧應諫

言. 長老. [&FFFF]#以非理謗僧. 何以故. 僧不隨愛不

隨瞋. 不隨怖不隨癡. 不同犯罪有驅*出者.

有不驅者. 今僧慈心諫汝. 饒益故. 當捨此

事. 一諫*已過二諫在. 若不止者. 第二第三

亦如是諫. 猶故不止. 諸比丘以是因緣. 具

白世尊. 六群比丘13已屛處三諫. 乃至僧中

三諫. 猶故不止. 佛言. 呼六群比丘來. 來已

佛問六群比丘. 汝實非理謗僧. 已屛處三

諫. 乃至僧中三14諫. 故不止耶. 答言. 實爾世

中          欄

尊. 佛告六群比丘此是惡事. 汝不聞世尊常

[&FFFF]#歎易諫呵*責難諫耶. 汝今云何難諫. 執持

不捨. 六群比丘. 此非法非律非如佛敎. 不可

以是長養善法. 諸比丘白佛言. 世尊. 云何此

六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故. 非理

謗僧. 佛言. 此六群比丘不但今日以非理謗

僧. 過去世時. 已曾非理謗15僧. 16諸比丘言. 已

曾爾耶. 佛言. 曾爾. 唯願欲聞. 佛言. 過去世

時有城. 名波羅奈. 國名伽尸. 時王家17畜養

二18狗. 以金銀鎖繫食用寶器. 夜則解放令

19備守門戶. 時王得頭痛病. 經十二年療治不

差. 後漸得差. 時王於眠中聞狗吠聲. 王卽驚

覺頭痛20便增. 王問侍者. 向何等聲. 答言. 狗

吠. 王卽瞋怒. 敎21[&FFFF]#侍者22現*狗驅出. 卽如

敎驅出. 時有一狗問驅者言. 何23故驅我. 驅

者答言. 王病小差. 眠中聞 *狗吠聲. 驚覺增

病. 是故驅汝. 狗復問言. 一切狗盡被驅出耶.

答言. 盡驅24出. 25又問. 26王家二狗亦被驅耶.

答言. 王家二*狗不驅. 餘者盡驅. 狗便瞋□

言. 是王無道. 隨愛隨瞋. 隨怖隨癡. *狗卽說

頌27曰

若以*狗爲患    一切應驅出

而今不盡驅     如是王無道

家自養二狗     不遣獨驅我

當知是惡王     隨愛瞋怖癡

佛告諸比丘. 時王家狗者. 今闡陀迦留陀夷

比丘是. 餘*狗者. 今餘六群比丘是. 爾時被

驅以二*狗者不驅故. 非理誹謗. 今日被驅亦復

如是. 以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故. 非理

下       欄

謗僧. 諸比丘白佛言. 世尊. 云何是闡陀比丘

衆人欲安處知事. 而阿難不聽. 佛告諸比丘.

是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽.

過去世時. 已曾欲擧爲王. 阿難不聽. 諸比丘

白佛28言. 世尊. 已曾爾耶. 29佛言如是. 唯願欲

聞佛30言. 過去世時. 雪山根底曲山壅中. 有

向陽暖處. 有衆鳥類雲集其中. 便共31議言.

我等今日三推擧一鳥爲王. 令衆畏難不作

非法. 衆鳥32言善. 誰應爲王. 有一鳥言. 當推

□鵠. 有一鳥言. 不可. 何以故. 高脚33長頸衆

鳥脫犯啄. 我等腦衆咸言爾復有34一鳥言. 當

推鵝爲王. 其色絶白衆鳥所敬衆鳥復言. 此

亦不可. 顔貌雖白35項長且曲. 自36頸不直. 安

能正他. 又復言. 正有乳雀毛彩飾. 觀者悅

目. 可應爲王. 復言. 不可. 所以者何. 37衣毛雖

好而無□愧. 每至舞時醜形出現. 是故不可.

有一鳥言. 38禿梟應39爲王. 所以者何. 晝則安

靜夜則勤伺. 守護我等. 堪爲王者. 衆咸40言

可. 爾時有一鸚鵡鳥. 在一處住. 有智慧. 作是

念. 衆鳥之法夜應眠息. 是*禿梟法. 夜則不

眠. 而諸衆鳥圍侍左右. 晝夜41警宿不得眠

睡. 甚爲苦事. 我今設語. 彼當瞋□拔我毛羽.

正欲不言. 衆鳥之類長夜42受困. 寧43受拔毛

不越正理. 便到衆鳥前. 擧翅恭敬. 白衆鳥言.

願聽我說一偈. 時衆鳥卽說偈答言

□慧廣知義     不必以年耆

汝年雖幼小     44智者宜時說

時鸚鵡聞衆鳥45說偈. 聽已卽說偈言

若從我意者     不用*禿梟王

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧律卷第七

頁數: 二八九

上       欄

歡喜時[&FFFF]#面      1尙令衆鳥怖

肉復瞋□時      其面2不可觀

時衆鳥咸言. 實如所說. 卽共集*議. 此鸚鵡

鳥聰明□慧. 堪應爲王. 便拜爲王. 佛告諸比

丘. 彼時*禿梟3者. 今闡陀比丘是. 鸚鵡鳥者.

今阿難是. 彼於爾時已曾遮4彼. 不聽爲王.

今復遮彼. 不聽知事. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城比丘. 皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 有諸

比丘依止城. 若聚落住. 汚他家行惡行. 汚他

家亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 諸比丘應語

是比丘5言. 長老. 汝等汚他家行惡行. 汚他

家亦見6亦聞. 行惡行亦見亦聞. 長老. 汝等

出去不應是中住. 是比丘語諸比丘言. 大德.

僧隨愛隨瞋. 隨7怖隨8癡. 何以故. 有如是同

罪比丘. 有驅者. 有不驅者. 諸比丘應語是比

丘言. 長老. 汝等[&FFFF]#作是語. 僧隨愛隨瞋. 隨怖

隨癡. 有如是同罪比丘. 有驅者. 有不驅者. 何

以故. 僧不隨愛不隨瞋. 不隨怖不隨癡. 諸長

老. 汝等汚他家行惡行. 汚他家亦見亦聞. 行

惡行亦見亦聞. 汝9等出去[&FFFF]#此中住. 是比

丘. 諸比丘如是諫時. 若堅持是事不捨*者.

諸比丘應第二第三諫. 捨是事故. 第二第三

諫時. 捨者善. 若不捨者. 僧伽婆尸沙. 諸比丘

者. 若僧若多人. 若一人依止城. 10若聚落住

者. 云何依止聚落住. 若比丘於彼聚落中得

衣被飮食床臥病瘦湯藥等. 是名依止住. 若

11復不得衣食床臥病瘦湯藥等但依止聚落.

得[&FFFF]#諸難. 亦名依止住. 若復比丘不依聚落

[&FFFF]#難. 但依12止聚落界住者. 亦名依止住. 汚

中              欄

他家者. 他家名若刹利家. 婆羅門家. 若毘舍

家. 首陀羅家. 是名他家. 汚者. 若比丘於聚落

中作非梵行. 飮酒非時食. 是不名汚他家. 若

聚落中人先有信心供養衆僧. 興立塔寺. 令

彼退13滅. 是名汚他家. 行惡14行者. 身非威

儀. 口非威儀. 身口非威儀. 身暴害口暴害身

口暴害. 身邪命口邪命身口邪命. 汚他家行

惡行亦見亦聞者. 作諸惡行聚落中人亦見

亦聞. 諸比丘語是比丘言. 長老. 汝等汚他家

行惡行. 汚他家亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞.

[&FFFF]#此中住. 是比丘作是言. 15諸長老. 僧隨愛

隨瞋. 隨怖隨癡. 有同罪比丘. 有驅者有不驅

者. 諸比丘復語是比丘言. 長老. [&FFFF]#作是語僧

不隨愛不隨瞋. 不隨怖不隨癡. 汝捨是16事.

是比丘故堅持不捨. 非理謗僧者. 六群比丘

17是也. 諸比丘者. 若僧若衆多人. 18若一人三

諫者. 屛處三諫. 多人中三19諫. 僧中三諫也.

屛處諫者. 屛處20問言. 汝長老. 實以非理謗

僧言. 隨愛隨瞋. 隨怖隨癡. 有同21罪比丘. 有

驅者. 有不驅者耶. 答言. 實爾. 卽復呵言. 長

老. [&FFFF]#作是語. 非理謗僧. 何以故. 僧不隨愛不

隨瞋. 不隨怖不隨癡. 不於同罪中有驅者22有

不驅者. 我今慈心諫汝. 饒益故. 當止此事. 一

諫已過二諫在. 若不止者. 復第二第三諫. 多

人中三諫. 猶故不止23者. 僧中作心聽□磨. 唱

言. 大德僧聽. 某24甲比丘非理謗僧已. 於屛

處三諫. 多人中三諫. 猶故不止. 若僧時到. 今

於僧中三諫. 令止是事. 僧中應問. 長老汝實

非理謗僧. 作是語. 僧隨愛隨瞋. 隨怖隨癡. 乃

下           欄

至屛處三諫. 多人中三諫. 猶故不止耶. 答言.

實爾. 僧應諫言. 長老. 汝[&FFFF]#非理謗僧. 何以

故. 僧不隨愛不隨瞋. 不隨怖不隨癡. 不於

同罪有驅者有不驅者. 今衆僧慈心諫汝. 饒

益故. 一諫已過二諫在. 當捨此事. 若不捨者.

應第二第三諫. 25捨者善. 26若不捨僧伽婆尸

沙. 僧伽婆尸沙27者. 如上說. 是比丘屛處諫

時. 28三諫不止. 29諫諫越比尼罪. 多人中三

諫. 亦復如是. 僧中初說未竟. 越比尼罪. 說竟

偸蘭罪. 第二說未竟. 越比尼罪. 說竟偸蘭罪

第三說未竟. 偸蘭罪. 說竟僧伽婆尸沙. 僧

伽婆尸30沙. 起已除四偸蘭31罪. 非理謗僧諸

餘屛處三諫. 多人中三諫. 僧中32三諫. 一切

越比尼罪. 一切偸蘭罪. 都合成一僧伽婆尸

沙. 中間止者. 隨止處治罪. 是故說. 有33諸

比丘依止城. 若聚落住. 乃至第二第三諫時.

捨者善. 若不捨34者. 僧伽婆尸沙35(十三戒竟)

二不定法36初

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時長老優陀夷同

聚落. 舊知識婆羅門有一女. 新到夫家. 愁憂

不樂. 遣信白父願來看我. 若不能得來者. 語

阿□梨37優陀夷來看我. 其父聞38已. 詣優陀

夷所語言. 我女新到夫家. 愁憂不樂. 遣信喚

我. 幷喚阿□梨. 我今俗人多事不能得住. 願

阿□梨數數往看. 優陀夷言. 可爾. 汝不囑我

尙欲往看. 何肉相39囑. 長老優陀夷明日晨朝

著入聚落衣. 往到其家時彼女40人. 41掩戶而

坐. 優陀夷在外喚言. 某甲在不. 女言是誰. 答

言. 我是優陀夷. 女言. 阿□梨42來入. 阿□梨

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第七

頁數: 二九○

上              欄

來入. 卽入其房. 於房內坐. 與共語言時. 姑毘

舍□鹿母. 有三十二子. 亦有三十二兒. 婦皆

悉福德吉相成就. 是時毘舍□鹿母. 常敎1誡

就子. 諸婦勸導父母親屬. 次到是女房前. 是

毘舍□鹿母. 善解時宜不卒入房. □[&FFFF]#戶外.

戶孔中見房內有人剃髮著染衣. 2□瞬細語.

知是出家人. 但不知是比丘. 爲是比丘尼. 便

喚此婦. 婦應3曰. 是誰. 答言. 是我. 白言. 大家

來前. 問汝邊是誰婦. 答言. 阿□梨優陀夷. 優

陀夷言. 優婆夷. 何以不前. 鹿母卽入而作是

言. 阿□梨優陀夷. 此間坐耶. 答言. 如是. 白

言. 阿□梨此坐非明白處. 設有善惡. 誰4證

知者. 當以此事. 語諸比丘. 優陀夷言. 汝說何

等. 毘舍□鹿母言. 見優陀夷與女*人共坐.

優陀夷言. 我亦當向佛說汝. 毘舍□鹿母言.

欲說何等. 優陀夷言. 我見毘舍□鹿母. 與他

男子共坐. 毘舍□鹿母言. 何等男子. 優陀夷

言. 我非男子耶. 毘舍□鹿母言. 阿□梨. 佛不

制我不與男子共坐. 然阿□梨是出家人. 應

護沙門法. 優陀言. □哉. 汝惱我不少. 便起

出去. 復在一露處. 5與女人共坐. 毘舍□鹿

母敎6誡兒婦已出. 復見優陀夷*與女人露

處共坐語. 往到其邊. 語優陀夷言. 此是不善.

非沙門7法. 云何與女人露處共坐. 當以是事

語8諸比丘. 優陀夷言. 何所說. 毘舍□鹿母

言. 見優陀夷9獨與女人露處共坐. 語優陀夷

言. 我亦當向10佛說汝事. 毘舍□鹿母言. 爲

何所說. 優陀夷言. 我見鹿母與男子露處共

坐11語. 毘舍□12鹿母言. 何等男子. 答言. 我非

中              欄

男子耶. 毘舍□母言. 我是俗人共男子坐.

13佛法所14聽. 尊是沙門應自防護. 云何爾耶.

優陀夷言. 汝處處惱我. 作是語已. 卽便起去

時毘舍□母卽以是事白諸比丘. 諸比丘以

是事. 具白世尊. 佛言. 喚優陀夷來. 卽便15喚

來. 佛問優陀夷. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

告優陀夷. 此是惡事. 汝愚癡人. 俗人尙知出

家宜法應行不應行. 汝出家人而更不知坐

起言語. 應16與不應*與. 汝常不聞世尊種種

因緣呵責隨順□欲[&FFFF]#歎離欲耶. 汝17今云何

作此惡事. 此非法非律. 非如佛敎. 不可以是

長養善法. 佛告18諸比丘. 依止舍衛城比丘皆

悉令集. 集已. 爾時世尊以是因緣. 向諸比丘

廣說過患事. 起種種因緣. 呵責過患. 起已爲

諸比丘隨順說法. 有十事利益19故. 如來應供

正遍知爲諸弟子制戒. 立說波羅提木叉法.

何等十. 一者攝僧故. 二者極攝僧故. 三者令

僧安樂故. 四者折伏無羞人故. 五者有□愧

20者得安樂住故. 六者不信者21令信故. 七者

已信者增益信故. 八者於現法中得漏盡故.

九者未生諸漏令不生故. 十者正法得久住

爲諸天22世人開甘露23施門故. 是名十. 如來

應供正遍知爲諸弟子制戒. 未聞者24聞. 已聞

者當重聞. 若比丘與女人獨屛覆25處. 可□處

坐. 可信優婆夷. 於三法中一一26法說. 若波

羅夷. 若27僧伽婆尸沙. 若波夜提. 比丘自言.

我坐是處. 三法中一一如法治. 若波羅夷. 若

僧伽婆尸沙. 若波夜提. 應隨可信優婆夷. 所

說如法治. 彼比丘是初不定法. 若比丘與女

下              欄

人獨露現28處. 不可□處坐. 可信優婆夷. 於

二法中一一法說. 若僧伽婆尸沙. 若波夜提.

比丘自言. 我坐是處. 二法中一一如法治. 若

僧伽婆尸沙. 若波夜提. 應隨可信優婆夷. 所

說如法治. 彼比丘是二不定法. 比丘者受具

足善受具足. 一白三□磨. 無遮法和合. 非

不和合十衆. 十衆已上年滿二十. 非不滿

二十. 是名比丘. 女人者. 若母□妹親里非

親里. 若老若少在家出家. 屛29覆者. 若闇

處. 若覆障處. 可□處者. 男女共事無可羞處.

30獨者. 一男一女. 更無餘人. 設有餘人. 若眠

若狂若□兒非人畜生. 亦名獨. 共坐者. 相近

坐. 可信優婆夷者. 成就十六法. 名可信優婆

夷. 何等十六. 歸佛歸法歸僧. 於佛不壞淨. 於

法不壞淨. 於僧不壞31淨. 僧未得利能令得.

已得利能令增32長. 僧未有名稱能令名聞遠

著. 僧有惡名能33速令滅. 不隨34愛不隨瞋. 不

隨怖不隨癡. 離欲向成就聖戒. 是十六法成

就者. 是名可信. 是比丘自言知事. 不35知坐

應治是事. 若言知坐不知事應治坐. 若言知

事知坐應二俱治. 若言不知36事不知坐者. 應

如優婆夷所說. 應作覓罪相□磨治. 比丘者.

如上說. 女人者. 若母□妹. 若大若小. 在家

出家. 獨者. 一男一女. 更無餘人. 設有人者.

若眠若狂□兒非人畜生. 是亦名獨. 露現處

者. 明中露地. 無諸屛障. 是名37露現處. 不可

□處者. 若男女共事可羞恥處. 坐38者. 相近

坐也. 可信優婆夷39處. 成就十六. 如40上說

是名可信也. 是比丘自言知事. 不知坐應治