經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七一

上       欄

伽婆尸沙. 於黃門得偸蘭罪. 於男子得越比

尼罪. 於緊那羅女□□女. 犯偸蘭罪. 畜生女

犯越比尼罪. 若比丘女人邊. *得僧伽婆尸

沙. 黃門邊得偸蘭罪. 男子邊犯越比尼罪. 若

女人邊偸蘭罪. 黃門邊越比尼罪. 男子邊越

比尼心悔. 若天人邊1越比尼罪黃門邊*越

比尼心悔. 男子邊不犯. 若女人邊*越比尼心

悔. 黃門男子邊無罪是故世尊說. 比丘□

亂變心. 於女人前歎自供養身言. □妹. 如我

沙門持戒行善法修梵行. 以是□欲法供養

[&FFFF]#歎者. 僧伽婆尸沙2(第四戒竟)

摩訶僧祇律卷第3五

摩訶僧祇律卷第4六

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯                譯

5明僧殘6戒之7二

佛住舍衛城. 廣說如上爾時有長老比丘. 名

迦羅. 時到著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食.

到一過家. 其家母人遙見長老迦羅. 便起仰

之. 恭敬問訊. 善來8阿□梨. 久不相見. [&FFFF]#如

餘家作[&FFFF]#外意. 如自家想. 請令入坐. 迦羅卽

坐. 時母人禮迦羅足9已. 於一面立. 其家男

女皆來禮迦羅足已. 於一面立. 時有大兒後

來禮10足已. 於一面立. 迦羅問言. 是誰家兒.

母人答言. 此是我兒. 迦羅問言. 爲婚娶未. 答

言. 未婚. 迦羅言. 應爲娶婦. [&FFFF]#令外作諸過

中        欄

惡. 迦羅復問. 頗有擬宜處不. 答言. 有某家.

有女遣11信. 往索不得. 問言. 何故不得. 答言.

彼作是語. 我欲令無子有子無女有女. 如我

一目. 亦爲我子亦爲女12□. 我當與之. 我今

何爲. 爲彼女故. 放子令去. 迦羅言. 如汝所

言. 彼是愚人. 誰當爲女放捨. 其子如13人所

說. 女生外向. 雖生王家. 隨嫁娶法. 會當出

去. 如汝本時. 亦從外來. 然我亦出入彼家. 當

爲汝14男心索. 彼女答言. 善哉阿□梨. 迦羅

比丘. 卽出是家. 往詣彼家. 彼家母人見迦羅

來. 卽出來迎恭敬問訊. 善來阿□梨. 久不問

訊[&FFFF]#如餘家作[&FFFF]#外意. 今於我家如自己想.

請令入坐. 坐已禮迦羅足. 於一面立. 其家男

女亦前禮足. 於一面立. 時有一大女. 後來禮

足. 迦羅問言. 此是誰女. 答言. 我女. 問言. 嫁

未. 答言. 未嫁. 迦羅言. 應早15處分. [&FFFF]#令在外

脫生諸過. 迦羅復問. 頗有來索者不. 答言. 有

某16甲家. 曾索不與. 問何故不與. 答言. 阿□

梨. 我欲令無子有子無女有女. 如我一目.

17亦爲我女□. 亦如我兒. 來就我家. 當以女

與之. 我今何爲爲他男故. 捨女令去. 迦羅言.

怪哉汝是愚人. 何聞由來嫁男就女. 如汝本

18時. 云何來就他人. 如所19說. 女生外向. 雖生

王家. 亦隨嫁娶法. 會當出門. 然彼20男家是

我檀越. 汝嫁女與之可得富樂. 其母答言阿

□梨意欲爾耶. 答言. 欲爾卽便許21可. 迦羅

卽還*男家語*男家婦言. 已得彼女. 所應爲

者宜及時爲. 時二家俱富. 各送禮具成其婚

姻. 女22適*男家. 每執苦事遂生勞患. 23臥到日

下             欄

出時. 姑喚出. 何以不起. 汝不知婦禮. 晨朝當

起掃灑執作. 瞻視囑賓客如是再三24語. 婦故不

從敎. 其姑極生苦厭. 而作是言. 坐是迦羅遺

我此苦. 爲我心此無手足物. 爾時兒婦復啼

泣言. 坐是迦羅遺我此苦. 云何持我25陷火坑

中. 爾時女母聞之. 復瞋□言. 我女在家婉樂

少事. 今在*男家多務辛苦. 終日啼泣. 云何

迦羅. 安我女著弊惡家. 迦羅比丘爲26二27家

所瞋. 諸比丘以是因緣. 廣白世尊. 28佛言. 29喚

迦羅比丘來. 30卽便喚來*已. 佛問迦羅. 汝實

作是事不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 迦羅. 汝常

不聞. 我無數方便呵責和合欲法. 無數方便

[&FFFF]#歎離欲法. 汝今云何和合欲法. 是爲惡事.

今因汝故31當爲諸比丘制戒. 佛告諸比丘. 依

止舍衛城比丘. 皆悉令集. 以十利故. 爲諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘受32他使

33行和合男女. 若娶婦若私通. 乃至須臾頃

者. 僧伽婆尸沙. 比丘者. 如上說. 使者. 受使

事. 行者. 往來. 34和合者. 和合男女也. 婦者. 終

身婦也. 私通者暫交會也. 乃至須臾頃者. 乃

至和合令須臾間會者. 亦犯僧伽婆尸沙. 僧

伽婆尸沙者. 如上說. 若孤女無35父無36母無

親里. 若俱無. 若自立若依他立. 若依親37里

立. 若俱立. 孤無母者. 謂女無母. 依父生言.

是名無母. 若有男子欲心此女38爲婦. 39□比

丘往心. 比丘許者. 犯越40比尼罪. 往向彼說

犯偸蘭罪. 得不得還報時. 犯僧伽婆尸41沙.

孤女無父者. 有女無父依母生言. 是名42無父

孤女. 若有男子. 欲心此女爲婦. □比丘往心

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七二

上           欄

此女爲婦受1彼使者. 犯越*比尼罪. 往向彼

說犯偸蘭2罪. 得不得還報時. 犯僧伽婆尸

沙. 無親俱無亦復如是. 自立者. 無父無母. 無

親里自言. 若3有男子欲心此女爲婦. □比丘

往女所. 受彼使者. 犯越比尼罪. 往向女說. 得

偸蘭罪. 得不得還報時. 犯僧伽婆尸沙. 依他

立者. 若女無親而依他立. 若有男子欲得此

女4爲婦. □比丘往. 受彼使者. 犯越比尼罪.

5往向彼說偸蘭罪. 得不得還報時. 犯僧伽婆

尸沙. 依親及俱亦復如是. 若孤兒無母無父

無親. 俱無自立. 依他依親. 依俱6無母者. 7若

孤兒無母. 依父生言. 此兒欲心他女爲婦. □

比丘往受彼使者. 犯越比尼8罪. 往向9彼說

犯偸蘭罪. 得不得還報時. 10僧伽婆尸沙. 乃

至依11俱亦復如是. 若家內12同産. 先要罰榛

王績縷. 作食取水. 無子繼嗣家內者. 若有人

養他小兒. 敎習長大. 家中有所生女年亦長

大. 便作是念. 我今此女年已長大. 當出*嫡他

今日此兒是我所養. 今已長大. 何不以女嫁

與此13兒. 14當如我子. 亦爲女□. 不能自語. 便

□比丘語此男兒言. 我養育汝敎學成就. 年

已長大. 今我有女15向當出門. 欲令汝爲我女

□. 亦如我子. 比丘受彼使者16得越*比尼罪.

往向彼說犯偸蘭罪. 得不得還報時. 犯僧伽

婆尸沙. 若彼養兒先自欲得其女. □比丘往

白其父亦復如是. 同産者. 若有同産兄喪. 欲

執嫂爲婦. □比丘往語其嫂. 乃至得不得還

報時. 犯僧伽婆尸沙. 先要者若有男子. 共他

婦通. 其婦語此男子言. 若我夫瞋17苦治我

中        欄

罪. 驅出門者汝當取我. 答言. 可爾. 時彼婦人

便故惱其18夫. 令其忿□. 苦治驅出. 彼男子

聞已. 不能自往便□比丘. 往語婦人. 汝已爲

夫苦治驅出. 當來就我. 比丘受使. 乃至得不

得還報時. 犯僧伽婆尸沙. 若復女人欲樂男

子. 不能自谷. 便□比丘. 往語男子. 我已爲夫

苦治驅出今欲就汝爲我作夫. 比丘受使. 乃

至得不得還報時. 犯僧伽婆尸沙. 若是女人

欲還. 從本夫不能自語. □比丘往語其夫言.

還共生語. 更不作過. 比丘受使. 乃至得不得

還報時. 19僧伽婆尸沙. 若復夫主還欲20娶婦.

不能自言. □比丘往語本婦言. 今聽汝還. [&FFFF]#

更作過. 比丘受使. 乃至得不得還報時. 犯僧

伽婆尸沙. 罰者. 若王欲取人女. 不能自語. □

比丘往語其家言. 我能罰汝家而取21汝女. 但

不欲爾汝與我女. 可得衣食莊嚴之具. 自然

不乏. 又可饒益汝家. 比丘受使. 乃至得不得

還報時. 犯僧伽婆尸沙. 榛王者. 賊22主也. 若

賊主欲23取他女. 不能自語. □比丘往語24其

家言. 我是林中王. 能爲汝作不25饒益事. 汝

當送女. 與我可得衣食嚴具. 自恣幷護汝家.

比丘受使乃至得不得還報時. 僧伽婆尸沙.

26績縷者. 若有寡婦紡績自言. 有男子欲得不

能自語. 債比丘往語寡婦言. 唯能28績縷. 須

者當往. 乃至得不得還報時. 僧伽婆尸沙. 作

食者. 若有寡婦. 有男子欲得而不能自語. □

食者. 若有寡婦. 有男子欲得而不能自語. □

比丘往語寡婦言. 來共生言. 寡婦言. 我但能

作食不能餘作. 須者當往. 乃至不得還報

下          欄

時. 僧伽婆尸沙. 取水者. 若有寡婦. 有男子欲

取此婦. 不能自言. □比丘往語寡婦言. 來共

生言. 寡婦答言. 我但能取水不能餘作. 須者

當往. 乃至得不得還報時. 僧伽婆尸沙. 無子

者. 若29有男子都無子息. 復有寡婦. 亦無兒

子. 有男子欲得30此寡婦. 不能自語. □比丘

往語寡婦言. 俱無子息來共合言. 比丘受使.

乃至得不得還報時. 僧伽婆尸沙. 若彼寡婦

欲心男子. 而不能自31語. □比丘往亦復如是.

繼32嗣者. 若有男女俱無子息. 恐其死後. 若

墮餓鬼無33所繼*嗣. 時有男子欲得寡婦. 不

能自語. □比丘往語寡婦言. 來共34汝生言.

若我先死墮餓鬼者. 汝當祠我. 若汝先死我

當祠汝. 乃至得不得還報時. 僧伽婆尸沙. 若

彼寡婦35欲心男子亦復如是. 若有女人母所

護父所護. 兄弟36護□妹護. 自護種姓護. 錢所

護. 童女寡婦他37護母護者. 有女人依母住有

人欲得此女. 遣比丘往語其母言. 欲得此女

爲婦. 乃至得不得還報時. 僧伽婆尸沙. 父護

兄弟護□妹護亦復如是. 自護者. 有女人無

父母親里. 自作生言持戒自護. 若有男子欲

得此女. □比丘往語. 乃至得不得還報時. 僧

伽婆尸沙. 姓護者. 有女人無父母依同姓住.

若有男子. 欲心此女. □比丘往語其同姓. 乃

至38得不得還報時. 僧伽婆尸沙. 錢護者若女

人39負人錢未滿. 有男子欲得此女. □比丘往

語其家言. 與我此女. 我代與錢. 乃至還報. 僧

伽婆尸沙. 童女寡婦他婦亦復如是. 若女40人

41穀買得錢買得. 若[&FFFF]#錢女. 半[&FFFF]#女. 盡[&FFFF]#女.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七三

上         欄

若一月住. 若隨意住. 1抄2掠與花3□無種須

臾穀買得者. 若女以穀買得. 有男子欲得此

女. □比丘往語彼女言. 爲我作婦. 乃至4得

不得還報5時. 僧伽婆尸沙. 錢買6得者亦復

如是. [&FFFF]#錢者. 若有人養女7索稅錢. 唯除自

供. 餘者盡取. 若有男子. 欲心此女8人. □比

丘往語. 乃至還報. 僧伽婆尸沙. 半[&FFFF]#盡[&FFFF]#亦

復如是. 一月住者. 若寡婦有男子. 欲心爲婦.

□比丘往語寡婦. 寡婦答言. 我不能長住. 爲

可一月相就. 若須者當往. 乃至還報. 僧伽婆

尸沙. 隨意住者. 有寡婦. 男子欲心爲婦. □比

丘往語寡婦. 寡婦言. 我不能長住. 隨我意幾

時住. 須者當往. 乃至還報. 僧伽婆尸沙. 抄*掠

得者. 若人破他聚落抄得女人. 若有男子欲

心此女. □比丘往語. 乃至還報. 僧伽婆尸沙.

持花□9者. 有國土法. 男子欲心女人爲婦時.

直遣人持花□往與女*人家. 若受花□便知

得婦. 若不受花□. 便知不得. 卽遣比丘. 持花

□往與10女家. 乃至還報. 僧伽婆尸沙. 無種

者. 若男子無父親. 亦無母親. 又無知識. 彼女

亦爾是男子欲心彼女. □比丘往語. 乃至還

報僧伽婆尸沙. 須臾者. 若端正女人. 有男子

□比丘往心須臾交會. 乃至還報. 僧伽婆尸

沙. 無子婦婢婦出家放□女. □女使人外□

女外□女使人. 若棄女. 乞女. 被遣女. 下錢

女. 無子婦者. 若有家富兒小便. 爲*娶婦兒死.

此兒婦小依止姑住. 至其長大. 有男子欲心

此女. □比丘往語言. 汝兒旣喪. 我今便如汝

兒無異. 與我此婦. 我當以衣食共相供給. 乃

中       欄

至還報. 僧伽婆尸沙. 婢11婦者. 如諸國土有

賣生口. 若男子欲心爲婦. 欲言買12爲婦. 恐

13責錢多. 便□比丘往密語14婦言. 15我今買汝

爲婢. 實持作婦. 乃作還報. 僧伽婆尸沙. 出家

者. 若端正女人. 於諸外道出家. 有男子欲心

此出家女爲婦. □比丘16往語. 乃至還報. 僧伽

婆尸沙. 放者. 放有二種. 若賣若離婚. 賣者.

如頗梨國法有婦小嫌便賣. 離婚者. 有17國土

法. 夫婦不相樂. 18樂便詣王所. [&FFFF]#三錢半二

張劫貝. 而心斷當聽. 使離婚. 或有女人與他

私通. 共作要言. 若我與夫離婚. 當爲汝19作

婦. 20答可爾. 卽持錢物心得離婚. 彼男子聞

已. 便□比丘. 往語女人21言. 汝已離婚. 來作

我婦. 乃至還報. 僧伽婆尸沙. 若彼女人□比

丘往語彼男子言. 我已離婚. 當22爲作婦. 乃

至還報. 僧伽婆尸沙. □女者. 有男子□比丘

語□女. 與我交通. 乃至還報. 僧伽婆尸沙. □

女使人者. □女婢也. 亦如23上說. 外□女者.

有□女□在田野心人. 有男子□比丘往語.

外□女與我交通. 乃至還報. 僧伽婆尸沙. 外

□女使人亦復如是棄女者. 若女人他行24妊

娠. 然後於諸外道中出家. 月滿生女. 棄著四

衢道中. 有人取養. 至年長大. 有男子欲得此

女. □比丘往語. 乃至還報25者. 僧伽婆尸沙.

乞女者. 若有人多男無女. 從他乞女. 養至年

長大. 有男子欲心爲婦. □比丘*往語. 乃至

還報. 僧伽婆尸沙. 被遣女者. 若有女人未出

26嫁時. 共他私通. 然後出27嫡. □知非28童女.

便遣還家. 索本財物. 29先共通男子聞女被

下           欄

遣. 便作是念此女由我令其被遣. 我當取之.

□比丘往語30彼父母. 乃至還報. 僧伽婆尸

沙. 下錢女者. 若人31娶婦[&FFFF]#錢未畢. 此女父

母多索其錢. 不能令滿. 而不得婦. 女亦不得

更嫁. 有異男子. 欲心此女. □比丘往語其父

母. 與我此女. 當與錢還本夫家. 幷復與汝. 乃

至還報. 僧伽婆尸沙. 若男子男子使語32彼比

丘. 是比丘若從男子. 及男子使聞已33越比

尼. 往語彼者. 偸蘭罪. 若自往. 若遣使34往得

不得還35報. 僧伽婆尸沙. 若孤女依外祖母.

依外祖父. 依外曾祖. 依外舅. 36依外姨母. 依

祖父依祖母. 依曾祖. 依父舅. 依父姨37母. 亦

如上說. 直曲相堪能. 出入病王說法38師. 伴

黨39共雜直者. 有男子欲心他女. 不能自語.

□比丘往語. 受語者. 犯越40比尼41罪. 向彼說

偸蘭罪. 若女家說言彼是刹利. 我婆羅門. 彼

毘舍. 我婆羅門. 彼首陀羅. 我婆羅門. 或言.

我刹利. 彼婆羅門我毘舍彼婆羅門. 我首陀

羅. 我婆羅門. 或復言. 彼是刹利. 我毘舍. 彼

刹利. 我首陀42羅. 或言. 彼是羅門. 我亦婆羅

門. 彼刹利. 我亦刹利. 彼毘舍. 我亦毘舍. 彼

首43陀. 我亦首*陀. 若得不得還報. 僧伽婆尸

沙. 曲者. 若男子欲心他女. 不能自語. □比丘

往. 比丘言. 世尊制戒不得使行. 口雖不許心

44然可者. 犯越*比尼罪. 往語彼偸蘭罪. 得不

得還報. 犯僧伽婆尸沙. 相者. 若男子欲心他

女. 不能自語. □比丘往. 比丘言. 佛制戒不得

使行. 然我當爲汝作相. 汝若見我著垢□衣

持破空[&FFFF]#. 坐卑床上. 口說奴婢語. 當知不得.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七四

上           欄

若復見我著鮮淨衣. 執持好[&FFFF]#. 坐大床上. 口

說夫婦兒女. 共汝言語. 當知得相. 如是作相

得不得還*報. 僧伽婆尸沙. 堪能者. 若比丘

1衆多2詣檀越家食. 食已優婆夷白比丘言.

我欲取某家女作兒婦. 當爲我語之. 諸比丘

言. 優婆夷. 世尊制戒不得使行. 3其中有4二

三比丘. 堪能行者. 得越*比尼罪. 往語彼得

偸蘭罪. 還報. 犯僧伽婆尸沙. 出入者. 若比丘

入出他家. 受供養時. 主人語言. 5我欲索某

家女作兒婦尊者爲我心之. 比丘言. 汝爲我

作飮食. 當爲汝心. 主人言. 6爲我兒得婦竟.

當爲尊者作飮食. 比丘言我若動口無不得

理. 但當作食. 卽爲作食者. 犯越*比尼罪. 往

語彼家言. 汝知不. 問言. 何等. 比丘言. 我欲

有所道. 隨我7語者當道. 主人言. 但說. 比丘

言. 人欲索汝女. 問言. 是誰. 答言. 8某家子. 主

人瞋曰. 我寧持女著水火中闇冥之處. 終不

與彼. 比丘怖畏便走去. 犯偸蘭罪. 若女人存

在未嫁. 是比丘9先以誇說食他飮食□羞. 便

還10報言不得. 僧伽婆尸沙. 若彼女*人或嫁

或死. 還報者. 犯偸蘭罪. 病者. 若比丘常出入

一家. 其家語比丘言. 我11欲索彼家女爲婦.

爲我心之. 比丘受語. 得越*比尼罪. 往語彼

得偸蘭罪. 彼家言. 我女病知當死言. 若男病

者. 彼言. 彼家兒病. 知當死言. 而女與之. 彼

脫死者. 令我女寡. 比丘復言. 夫人得病. 皆

當死耶. 12或自當差13耳但當與之作是語時.

偸蘭罪. 得不得還報. 僧伽婆尸沙. 王者. 若王

欲得他女. 語比丘僧14言. 我今欲得索15某家

中           欄

女. 當爲我心. 一切僧許者. 一切得越*比尼

罪. 一切僧往心16者. 一切僧得偸蘭罪. 得不

得還報者. 一切僧17犯僧伽婆尸沙. 若衆僧遣

使. 語彼家者一切僧得越*比尼18罪. 語時一

切僧得偸蘭罪. 得不得還報. 時一切衆得僧

伽婆尸沙. 若受使者. 作是思惟. 我若還衆中.

俱使我白王. 我不如卽19往白王. 王當識我.

如是者是比丘. 得不得還報時. 僧伽婆尸沙.

一切僧故得先偸蘭罪. 法師者. 有優婆塞家.

欲索一優婆塞家女. 彼不欲與彼言. 我寧嫁

與邪見外道. 勝與優婆塞家. 男家便作是

念. 誰能爲我和合. 唯有沙門. 多諸方便. 能

說法者. 當能爲我和合之. 便詣精舍. 白法師

言. 我索彼家女. 不20欲與我. 法師問言. 彼何

所道. 答言. 彼作是語. 寧與邪見外道. 不與是

家. 法師爲我說同道之義. 令彼與我. 比丘許

者. 越*比尼罪. 若通請法師徒衆令去. 去者

擧衆. 得越*比尼罪. 若有八日十四日十五日

說法時. 男家女家二家盡來聽法. 爾時法師

方便爲說21法. 如佛契經告諸比丘. 諸衆生隨

性相得不信. 不信者. 共爲親好. 如是犯戒犯

戒相. 22親無威儀. 無威儀相親無愧. 無愧相

親懈怠. 懈怠相親亂心. 亂心相親無智. 無智

相親. 各隨其類. 共相親好. 過去當來及現在

諸衆生類. 皆悉如是. 譬如臭穢不淨. 自相和

合. 如23是24諸比丘諸衆生類. 各隨其性篤信.

篤信自相親好. 如是持戒. 持戒相好有25威

儀. 有*威儀相好有愧. 有愧相好精進. 精進

相好定意. 定意相好智慧. 智慧26相好. 過去

下          欄

當來及現在諸衆生類. 皆悉如是. 譬如白淨

香熏之物. 自相和合. 法師作是說法已. 語女

家言. 我聞彼兒欲索汝女. 報彼言. 寧與邪見

外道. 不與彼家. 汝不聞. 世尊說若有殺賊及

以怨家. 手執利劍. 常伺人便欲得殺人. 彼怨

家子寧入其家. 不入邪見外道之家. 汝今云

何欲嫁子女. 與邪見家. 與優婆塞者. 時時可

得見. 諸比丘受齋持戒時. 女家言. 阿□梨

27欲爾前. 答言. 欲爾. 彼言當與法師. 爾時默

然不語者. 得偸蘭罪. 若法師不能忍. 卽坐上

語. [&FFFF]#得者. 僧伽婆尸沙. 若復法師徒28衆中.

唱言得者. 亦29得僧伽婆尸沙. 30共者. 共受別

說. 別受共說. 共受共說. 別受別說. 共受別說

者. 若比丘31各各夏安居竟. 遊諸聚落與知識

主人. 別向餘國行. 爾時聚落中諸優婆32夷

言. 爲我兒索婦. 爲我兄弟索婦. 爲我叔索婦.

如是33種種諸優婆夷. 各各說比丘一過. 答

言. 可者犯一越*比尼罪. 詣彼處各別爲心.

各34各犯偸蘭罪. 來還各別報者. 各犯僧伽婆

尸沙. 別受共說者. 若比丘*各各夏安居竟.

人間遊行與諸檀越別. 欲詣他國35土. 爾時諸

優婆夷有語比丘言. 爲我兒心婦. 36有言爲我

兄弟心婦. 爲我叔心婦. 若比丘各各許者. 各

各犯越*比尼罪. 若詣彼各別爲心婦. 各各別

犯偸蘭罪. 來還已一語通報言. 得犯一僧伽

婆尸沙. 共受共說者. 若比丘*各各夏安居竟.

遊行人間與諸檀越別. 欲詣他國時. 諸優婆

夷語比丘言. 爲我兒心婦. 爲我兄弟心婦. 爲

隨叔心婦者. 37若比丘通. 答言. 可38爾. 犯一越

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七五

上      欄

*比尼罪. 若詣彼各別爲心. 各別偸蘭罪. 來

還已通. 答言. 得1犯一僧伽婆尸沙. 別受別

說者. 若比2丘夏安居竟. 人間遊行與諸檀越

別. 諸優婆夷言. 爲我兒心婦. 爲我兄弟心婦.

爲我寂叔婦. 比丘各別答言. 可爾. 各各犯越

*比尼罪. 往詣彼各別爲心各各犯偸蘭罪. 來

還已. 各各別報. 各各得僧伽婆尸沙. 雜者. 有

一比丘多知識將3諸徒衆. 詣一家請食. 食已

時. 家母人白上座言. 我欲爲兒心某家女爲

婦. 上座當爲我語. 時上座不善知律4相. 卽

便許之. 得越*比尼罪. 時諸徒衆少知戒律.

恐壞人心. 不敢諫之. 出彼家已. 白上座言. 何

以作是. 問言. 何等事. 答言. 上座不知. 世尊

制戒不得和合男女耶. 上座5答言. 不知中

有. 比丘言. 上座[&FFFF]#心. 我當爲心彼心者得偸

蘭罪. 得不得還報. 僧伽婆尸沙. 上座犯越

*比尼罪. 若先優婆夷語彼徒衆言. 6我爲兒

心某家女. 當爲我心. 時徒7衆不知戒律. 便

答言. 可爾. 犯越*比尼罪. 爾時上座少知戒

律. 恐壞人心. 不時8呵止. 出彼家已語徒衆

言. 汝等不善而作是事. 問言. 作何等事. 上座

言. 汝不知. 世尊制戒不得使行耶. 答言. 不

知. 上座復言汝且[&FFFF]#心我當爲心上座. 心時

得偸蘭罪. 得不得還報9時. 犯僧伽婆尸沙.

10彼徒衆得越*比尼罪. 若先優婆夷通白大

衆. 大衆皆可一切得越*比尼罪. 一切共心一

切偸蘭罪. 得不得還報*時. 一切僧伽婆尸沙.

若男子有衆多婦. 有念11者不念者. 有比丘出

入其家12時. 有婦人禮比丘足. 恭敬問訊已.

中        欄

比丘問言. 安隱樂不. 彼卽答言. 何處得樂. 問

何以故. 婦人言. 是男子常與一人共起共

13臥. 我觸爲彼薄賤. 譬如穿器無用. 那得不

苦. 比丘答言. 14但[&FFFF]#愁憂. 我當爲汝語令平

均. 便語其夫. 汝無所知. 云何效人多畜妻婦.

不能平均. 偏與一人共起共臥. 答言. 當如之

何. 比丘言. 當等看視. 務令15平均. 答言. 當如

師敎. 比丘爾時16得偸蘭罪. 若人有多婦. 17猶

復更心他童女. 不能自語. □比丘往18語. 乃

至得不得還報*時. 僧伽婆尸沙. 若人夫婦□

諍. 比丘便勸喩和合. 得偸蘭罪. 若彼夫婦不

和. 或於佛事僧事有19□. 爲福事故. 勸令和

合無罪. 若有婦女還家. 比丘往到其舍. 20其

家男21女皆爲作禮. 比丘見彼婦女便言汝故

22住此耶. 不應久住. 汝夫故錢取. 汝持作何

等. 汝應還彼. 作是語時23得偸蘭罪. 有人多

畜馬而無好種生者. □比丘語某家. 有生馬

爲我心之. 比丘爲心. 得偸蘭罪24復次佛住舍

衛城. 有二摩訶羅. 一摩訶羅捨妻子出家. 一

摩訶羅捨婦女出家. 25各於人間遊行. 來還舍

衛城. 共一房住. [&FFFF]#捨婦女者. 便自念言. 我當

還家看本婦女. 著入聚落衣. 往到本家. 其婦

遙見摩訶羅來. 卽瞋□言. 汝摩訶羅薄26福無

相. 不能養言妻子. 又避官役捨家遠走. 女年

長大. 不得嫁27處今用來爲汝28促還去. 若不

去者. 當雙折汝脚. 誰喜見汝. 時摩訶羅還本

住處. 如賈客失財. 愁憂苦住. 時捨29婦兒出

家者. 還家亦復如是. 共在一房30住. 捨兒出

家者. 少有智慧. 語第二摩訶羅言. 長老. 何

下              欄

31故愁憂苦住. 答言. 長老. 何須問是事. 又言.

必欲知得知. 云何我等二人共在一房. 好惡

之事而不相知. 不向我說. 更應語誰. 彼摩訶

羅卽廣說上事. 捨兒摩訶羅言. 汝何足愁. 我

家亦爾. 汝今知作方便不. 汝可以女作我兒

婦. 彼答言好. 爾時32二摩訶羅俱得33越比尼

罪. 是摩訶羅明日時到. 著入聚落衣. 各歸

本家時. 捨女者. 謂其婦言. 我爲汝心得女□.

婦卽問言. 是誰家兒. 答言. 某家子. 捨男出家

者. 34謂其婦言. 我已爲汝心得兒婦. 問言. 誰

家女. 答言. 某家女. 作是語35時. 俱得偸蘭罪.

時彼男36女遊戱里巷. 一摩訶羅語其女言. 此

是汝□. 第二摩訶羅語其兒言. 此是汝婦. 作

是語時. 俱*得僧伽婆尸沙. 時二摩訶羅展轉

作婚姻已. 各各歡喜. 如貧得寶. 更相愛敬. 如

兄37如弟. 諸比丘聞已. 以是事具白世尊. 云

何世尊此二摩訶羅共結婚姻已. 歡喜相敬.

乃如是耶. 佛告諸比丘. 此二摩訶羅不但今

日作如是事. 過去世時已曾爾38也佛告諸比

丘. 過去世時. 有城名波羅奈. 國名伽尸. 有一

婆羅門. 有39摩沙豆陳久煮不可熟. 持著肆

上. 欲賣與40他. 都無人買. 時有一人. 家有一

熊驢. 市賣難□時陳豆主. 便作是念. 我當以

豆買此驢. 用便往語言. 汝能持驢貿此豆耶.

驢主復念. 用是41熊驢爲當取彼豆. 卽便答

言. 可爾. 得驢已歡喜. 爾時豆主便作42是念.

今得子. 便卽說頌曰

43婆羅門法巧販賣     陳久水豆十六年

唐盡汝薪煮不熟     足折汝家大小齒

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七六

上        欄

爾時驢主亦作頌曰

汝婆羅門何所喜     雖有四脚毛衣好

負重著道令汝知     1針刺火燒終不動

爾時豆主復說2頌曰

獨生3千秋杖     頭著四寸針

能治4敗熊驢     何憂不可伏

5爾時驢6主復瞋卽說頌曰

7安立前二足     雙飛後兩蹄

折汝前板齒     然後自當知

豆主謂驢頌曰

蚊8盲毒□□    唯仰尾自防

當截汝尾9脚    令汝知辛苦

驢復答10言

從先祖已來    行此[&FFFF]#11□法

今我12故承習  死死終不捨

爾時豆主知此弊惡畜13生. 不可以苦語. 便更

稱譽. 頌曰

音聲14鳴徹好    面白如珂雪

當爲汝取婦      共遊林澤中

驢聞軟愛語卽復說頌曰

我能負八15斛   日行六百里

婆羅門當知     聞婦歡喜故

佛告諸比丘. 爾時二人者今二摩訶羅是. 爾

時驢者今摩訶羅兒是. 爾時已曾更相欺□

和合已. 然後歡喜. 今亦如是. 更相欺□. 和合

已然後歡喜. 若比丘和合女人得僧伽婆尸

沙罪. 和合黃門得偸蘭罪. 和合男子及畜生.

得越*比尼罪. 和合緊那羅女及□□女. 得偸

蘭罪. 是故說16(五戒竟)

中         欄

佛住曠野精舍. 廣說如上. 爾時諸比丘於曠

野中作五百私房. 皆人人自乞索而作. 有比

丘晨朝著入聚落衣. 持[&FFFF]#入曠野聚落. 爲乞

作房. 故有一□客. 手執戶鉤來. 向市肆17開

自18站舍. 遙見比丘疾行而來. □客念言. 是

比丘來必爲乞作. 房故我19晨朝至此市20賣

未□誰能乞是物者. 便閉21肆戶還家去. 比丘

念言. 是□客見我便閉戶還22家去. 知我來乞

不欲與故. 便於23餘道. 往截其前. 問言. 長壽.

汝24欲何處去. 不25得相置. 我依阿誰而起房

舍. 正依汝等. 信佛法者. 知有罪福業行果報.

而不欲與誰當與者. 長壽當知. 26如世尊說.

當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者敎令

立信. 乃至手27捉其頭. 强勸令施. 所以然者.

彼於此終當生天上. 色力壽命眷屬自然. 來

生人中. 亦受快樂. 色力28壽命眷屬成就. 修

習佛法增益功德. 29建30其道果. 是故長壽. 如

世尊說31偈

爲福受樂報     所欲皆自然

超踰生死流     上寂之涅槃

若人爲福者     天神自然護

所願皆32自成   衆魔[&FFFF]#能壞

薄德多諸惱     福能消衆患

福德旣牢强     速成堅固定

生天受快樂     人中亦自在

斯由功德故     所往皆自然

因斯福方便     永離生死苦

得道至33涅槃   不沒不復生

爾時比丘說此偈已. 復言. 長壽. 助我起34房

下            欄

舍. 其福最大. 是時□客聞說法已. 便少多布

施. 爾時□客作是思惟. 若入市肆. 多諸乞索.

更不. 得利折減錢本. 寧坐家住可全其本. 故

勝市中子本俱失. 作是念已. 便還家坐時. □

客婦瞋其夫35言. 何雨詣市速疾來歸. 如是

36懶惰. 當何由養言男女. 充官賦役. □客答

言. [&FFFF]#瞋且聽. 我今晨朝詣市*站肆. 廣說乃

至畏失錢本. 故還家住. 37其婦知已. 默然不

言. 尊者舍利弗來入聚落. 次行乞食. 至其門

住. 爾時□客婦篤信恭敬. 見舍利弗卽持淨

器盛食. 38持出著[&FFFF]#本. 識舍利弗頭面禮足.

恭敬問訊. 時舍利弗39而慰勞之. 家中何如生

言好不. 其婦答言. 家內悉40佳. 但生41言頓弊.

問何以故爾. 卽以上因緣廣白舍利弗. 42家中

生言飮食衣服供. 王賦役. 正仰市肆. 而今夫

主在家中住. 畏人乞索. 實在言行. 實覺言眠.

阿□梨. 是我家所供養恭敬. 尊重無所藏隱.

故白此意. 時舍利弗爲□客婦. 種種說法得

歡喜心. 卽還精舍. 卽以上事具白世尊. 43佛

言. 44呼是45營事比丘來. 46卽便呼來47已. 佛問

營事比丘. 汝實乞作房舍惱諸檀越. 令向舍

利弗嫌說汝不. 答言. 實爾世尊. 佛48告比丘.

此是惡法. 私乞作房惱諸檀越. 佛告諸比丘.

汝等[&FFFF]#復爲房舍. 故惱亂49檀越. 錢財難得布

經數＞ 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七七

上        欄

施亦難. 婆羅門居士割損財物. 供養沙門. 衣

1服飮食床臥病瘦醫藥此亦甚難. 佛告營事

比丘. 過去世時有比丘. 名跋2□. 止住林中.

時有釋軍多鳥. 亦栖集此林. 晨[&FFFF]#亂鳴惱彼

比丘. 爾時跋*□比丘詣世尊所. 頂禮佛足.

於一面立. 爾時世尊. 慰問林中比丘言. 云何

少病少惱樂住林3中不. 林中比丘白世尊言.

少病少惱樂住林中. 但晨[&FFFF]#時爲諸釋軍多

鳥. 鳴喚惱亂不得思惟. 佛告比丘. 汝欲令釋

軍多鳥一切不來耶. 答言. 願爾. 世尊. 佛言.

比丘汝於日[&FFFF]#釋軍多鳥來時. 便從衆鳥. 各

乞一毛. 晨朝去時. 亦如是乞. 比丘白佛. 4言.

善哉世尊. 卽還林中正坐思惟. 至日向[&FFFF]#鳥

集亂鳴便作5是言. 汝釋軍多鳥各6乞一毛.

我今須用. 爾時衆鳥少時無聲寂然不得. 已

後各拔一毛著地. 晨朝復乞. 爾時衆鳥. 卽便

移去異處一宿不樂. 彼處尋復來還. 爾時比

丘復從索毛. 一一復與. 衆鳥念言. 今此沙門

奇7異喜乞. 恐我不久毛衣都盡. 8肉段在地

不能復飛. 當如之何. 便共9議言. 此比丘常

住林中. 我等當去. 更心餘栖不復宜還. 佛告

10諸比丘. 飛鳥畜生尙11嫌多心. 肉復世人. 汝

等比丘[&FFFF]#爲營事. 多欲多心. 令彼信心婆羅

門居士苦捨財物. 供給沙門衣*服飮食床臥

病瘦醫藥. 諸比丘白佛言. 世尊. 云何此林中

比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲. 佛告比丘. 是林中

比丘不但今日怯劣. 昔已曾畏諸比丘. 言已

曾爾耶. 佛告諸比丘. 過去世時有一龍象住.

12在林中空閑之處. 大風卒起吹折樹木. 象聞

中        欄

樹木折聲驚怖奔走. 怖心小止. 住一樹下彼

樹復折. 卽復奔走. 爾時有天見象驚走. 念

言. 云何此象橫自狂走. 卽說偈言

暴風卒起13樹木折   龍象驚怖狂奔走

假使大風普天下     爾時龍象何處避

佛告14諸比丘. 爾時象者今林中比丘是. 佛

15復告營事比丘. 過去世時. 有五百仙人. 住

雪山中. 有一仙人. 於別處住. 有好泉水花果

茂盛. 去是不遠. 16有薩羅水. 中17有龍住. 見是

仙人威儀庠序. 心生愛念. 時此水龍來詣仙

人. 正値仙人結跏趺坐. 龍卽以18身□仙人七

□. 以頭覆其頂上而住. 日日如是. 19唯有食

時不來. 仙人以龍□身故. 日夜端坐不得休

息. 身體[&FFFF]#羸便生疥瘡. 爾時近處有人居止.

有供養仙人者. 20彷□遊行詣人所. 見是仙

人羸劣疥21Ｃ. 卽問仙人. 何故如是. 仙人具

爲廣說上事. 22彼語仙人23言. 欲令此龍. 不復

來耶. 答言. 欲爾. 復問. 仙人是龍有所著不.

答言. 唯有咽上瓔珞寶珠. 彼人敎言. 但從索

珠龍24性25極□. 終不與汝. 可使不來. 言已便

去. 須臾龍來. 便從索26珠. 能聞乞珠聲. 心卽

不喜. 徐捨而去. 明日龍來. 27未至之間仙人

見已. 遙說偈言

光耀摩尼寶     瓔珞莊嚴身

若龍能施我     乃爲善親友

時龍卽說偈答言

畏失摩尼珠     猶執杖呼狗

寶珠不可得     更不來看汝

上饌及衆寶     由此摩尼尊

下         欄

是終不可得     何足慇懃心

多心親愛離     由是更不來

爾時有天於虛空中. 而說偈言

厭薄所以28生   皆由多心故

梵志貪相現     龍則[&FFFF]#于淵

佛告營事比丘. 龍是畜生. 尙惡多心. 豈肉於

人. 汝等比丘[&FFFF]#爲多營事務. 廣索無厭. 令彼

信心婆羅門居士. 苦捨財物. 供給沙門衣*服

飮食床臥病瘦醫藥. 佛告諸比丘. 有十事法

爲人所不愛. 何等29爲十. 不相習近. 輕敎習

近. 爲利習近. 愛者不愛. 不愛者愛. 諦言不

30受. 好豫他事. 實無威德而欲31陵物. 好屛私

語. 多所心欲. 是爲十事起他不愛. 佛告諸比

丘. 依止曠32野比丘. 皆悉令集. 以十利故. 爲

諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘自

乞作房33舍. 無主爲身. 當如量作. 應長十二

修伽陀34[&FFFF]#手. 內廣七[&FFFF]#手應將諸比丘. 示作

房處. 無難處無妨處. 若比丘於難處妨處. 自

乞作房. 無主爲身. 亦不將諸比丘示作房處.

而過量作者. 僧伽婆尸沙. 比丘者. 如上說. 自

乞者. 自行35乞心. 若一錢二錢家家行乞. 乃

至百千錢房舍者. 佛所聽也. 作是. 自作若敎

他作. 無主者. 無有主. 若男若女在家. 出家人

爲主也. 自身者. 自己也. 當如量者. 應法量

也. 長者. 縱量也. 廣者. 橫量也. 十二修伽陀

[&FFFF]#手者. 修伽陀36者. 名善逝也. [&FFFF]#手者37二

38尺四寸也. 內七[&FFFF]#手者. 作屋法有內外量.

令縱39橫量壁內也. 屋高下量者. 邊壁一丈二

尺. 將諸比丘示作房處者示地40也. 諸比丘

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七八

上        欄

者. 若僧若僧使僧者. 作房比丘入僧中. 先作

心聽□磨. 然後聽乞1□磨. □磨者. 作是說.

大德僧聽. 某甲比丘自乞作房. 無主爲身欲

於僧中乞指授處. 若僧時到. 僧2爲某甲比丘

欲從僧乞指授2房處. 諸大德4僧聽. 某甲比

丘乞指授處. 僧忍默然故. 是事如是持. 是比

丘入僧中. 5[&FFFF]#□合掌作6如是言. 大德僧憶

念. 我某甲比丘自乞作房. 無主爲身. 今從僧

乞指授房處. 唯願僧與我指授7處. 如是三

乞□磨人應作是說. 大德僧聽. 某甲比丘自

乞作房. 無主爲身. 已於僧中乞指授房處. 若

僧時到. 僧爲某甲比丘指授8作房處. 如是

白. 大德僧聽. 某甲比丘自乞作房. 無主爲身.

已從僧中乞指授房處. 僧今爲某甲比丘指

授房處. 諸大德忍. 爲某甲比丘指授房處. 忍

者僧默然. 若不忍便說. 僧已忍. 爲某甲比丘

指授作房處竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 若

一切僧中都無有說□磨者. 一切僧往就作

房處. 一比丘僧中唱. 一切僧爲某9甲比丘指

授房處. 如是三說. 僧使者若作房處遠. 或隔

水. 若大寒時. 大熱時. 大雨時. 或大雪時.

若僧中多老病. 不能一切往者. 彼比丘於僧

中. 乞指授竟僧應10差一比丘二比丘三比丘.

不得11□磨衆故. 極至三人□磨者應作是說.

大德僧聽. 某甲比丘自乞作房. 無主爲身. 已

於僧中乞指授*作房處. 若僧時到. 僧差某

甲某12甲比丘. 爲某13甲比丘指授作房*舍處.

如是白. 大德僧聽. 某甲比丘自乞作房. 無

主爲身. 已於僧中乞指授*作房處. 僧今差

中        欄

某甲某甲等比丘. 爲某甲比丘指授*作房處.

諸大德忍. 差某甲某甲比丘. 指授*作房處者

默然. 若不忍便說僧已忍差某甲某甲比丘.

指授*作房處竟. 僧忍默然故. 是事如是持.

時使比丘往作房處. 觀察處所. 若彼房處多

14有諸□. 及生花果樹. 不應語除. 若無是事

觀察已亦如前說. 一比丘唱言. 僧已示作房

處. 如是三說. 無難處者. 若彼處無生15花16果

樹木. 無諸□蛇非妨處者. 四邊各容十二□

梯. □間各一17捲□. 令作事者周□來往塗治

覆苦. 若比丘於難處者有生*花*果樹木及諸

□蛇妨處者. 周□18不得容十二□梯19令作事

者. 不得周旋20往21返覆[&FFFF]#塗治也自乞作房.

無主爲身亦不將諸比丘指授處所. 過量作

者. 僧伽婆尸沙. 僧伽婆尸沙者. 如上說. 若比

丘自乞作房. 有難處妨處不將諸比丘指授

處所. 若減量作敎他作. 乃至作竟時. 得僧伽

婆尸沙罪. 受用時得越*比丘罪. 如是二比丘

衆多比丘亦如是. 若一比丘自乞作房. 無主

爲身. 難處妨處. 不將諸比丘指授處所. 如量

作. 若敎他作. 乃至作房竟時. 得僧伽婆尸沙

罪. 受用時得越*比尼罪. 若二若多亦復如是.

若比丘自乞作房. 無主爲身難處妨處. 亦不

將諸比丘指授處22所. 過量作敎他作房竟時.

23得僧伽婆尸沙罪. 受用時得越*比尼罪. 若

二若多亦復如是. 若比丘是處不名指授. 若

異界僧指授. 若先年豫指授. 若水中非沙地.

非碎石地. 非石上非被燒地. 若僧中一人不

作房24者. 25若二人三人不作房者. 盡不應指

下         欄

授. 若僧中不作房者. 多聽作指授. 若比丘作

淨房. 卽欲持當住房者不應作. 若作淨房. 卽

持當[&FFFF]#薪屋者不應作. 若作淨房. 卽持當井

屋者不應作. 若作淨房. 卽持當浴室者不應

作. 若比丘難處妨處. 不指授作過量作房時.

若授26[&FFFF]#27泥團者. 28盡得越*比尼罪. 壘[&FFFF]#安

行行. 作房比丘一一得越*比尼罪. 乃至若戶

□成已得偸蘭罪. 乃至屋成若塼29覆者. 最後

一塼時. 得僧伽婆尸沙罪. 若瓦覆若木覆. 若

板覆若石30陸覆. 若泥團覆若草覆. 乃至最後

一把草覆時. 得僧伽婆尸*沙. 作房未成中

止者. 得偸蘭罪. 後更成時. 僧伽婆尸沙. 作房

者若房主安處房已. 令餘人作. 乃至房成時.

作房者. 比丘得僧伽婆尸沙. 若31房主安處房

已. 後32他人成者. 偸蘭罪. 若比丘於難處妨

處. 不將諸比丘指授*處. 過量作房. 是房主

比丘不捨戒. 不死不與僧. 若有比丘. 於此房

中. 若熏[&FFFF]#作衣. 若受誦若思惟一切受用者.

得越*比丘尼罪. 二人多人作房亦如是. 若比丘

自乞作房. 無難處無妨處. 將諸比丘指授*處.

減量作. 若敎他作至房竟時. 是比丘無罪. 受

用者亦無罪. 二人多人亦如是. 若比丘自乞

作房. 無難處非妨處. 將諸比丘指授如量作

33者若敎他作. 乃至房成. 是比丘無罪. 受用

者無罪. 若二若多亦復如是. 若比丘將諸比

丘指授房處. 非他界僧指授. 非先年指授. 不

水中若沙地34若碎石地若35磐石上若36被燒

地. 非僧中一人不作房者. 非僧中二人三人

不作房者. 若不作房者. 多聽作定作. 住止房

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二七九

上         欄

定作. 淨房定作. 井屋定作. 浴室者聽作. 是比

丘作房. 無難處非妨處. 不過量1作. 將諸比

丘示作2房處. 是諸比丘若助治泥團. 若治塼

授與時. 一一是助比丘無罪. 若累一行二

3行. 乃至安戶□時是比丘無罪. 若塼覆者.

最後一塼時. 是比丘無罪. 若瓦覆4木板覆草

覆. 石*陸覆泥團覆. 最後泥團5覆時無罪. 作

半止者. 是比丘無罪. 後還成者. 是比丘無罪.

自作方便令他成者. 是比丘無罪. 自作後他

人成者. 是比丘無罪. 若比丘自乞作房. 無難

處非妨處. 將諸比丘指授. 不過量作. 是比丘

不捨戒. 不死不與僧諸比丘於中若熏[&FFFF]#作

衣. 誦經思惟一切受用盡無罪. 若比丘於佛

生處. 得道處轉法輪處五年大會處. 是諸尊

處. 爲供養作草庵樹6葉庵7帳□8□庵. 暫住

者聽作. 是故說. 若比丘自乞作房. 無主爲身.

乃至過量作者僧伽婆尸沙9(六戒竟)

佛住俱10□彌國. 廣說如上. 爾時舍彌11國

五百比丘各作私房. 爾時闡陀比丘無人爲

作房. 時闡陀比丘主人名阿跋□. 時闡陀比

丘著入聚落衣. 往詣其家. 時主人見比丘來

恭敬禮足. 共相問訊. 時主人言. 阿□梨我聞.

俱舍彌作五百間私房. 頗有與阿□梨作房

者不答言實如所聞. 有主人者12皆作房舍. 我

薄福德. 譬如13禿梟無有主人. 誰當14與作. 主

人答言. 阿□梨. [&FFFF]#恨. 我當爲作. 爾時卽與五

百金錢. 白言. 阿□梨. 持去作房爾時闡陀卽

持錢去. 尋便安處欲作大房. 盡五百金錢. 正

得起基起少牆壁. 錢物已盡. 復詣其家. 主

中        欄

人禮足. 共相慰勞. 間言. 阿□梨作房竟未. 答

言. 始15起屋基作少牆壁. 錢物已盡. 爾時主

人復與五百金錢. 闡陀持五百金錢. 作牆壁

竟. 安施戶□. 16錢物復盡. 更詣主人. 主人禮

足復問. 阿□梨房舍竟耶. 答言. 牆壁戶□始

竟. 錢物已盡. 爾時主人生不信心. 語闡人言

阿□梨. 是出家人. 用作大房舍. 爲用千金錢.

可起樓閣而作一房. 云何不足. 尊者且還. 不

能復與. 爾時闡陀卽17便愁憂. 云何方便得成

18是房19舍. 有薩羅林樹. 便伐之持用成房. 爾

時林中有鬼神. 依止此林. 語闡陀言. [&FFFF]#斫是

20樹. 令我弱小兒女21暴露風雨無所依止. 闡

陀答言. 死22鬼促去. [&FFFF]#住此中. 誰喜見汝. 卽

便伐之時. 此鬼神卽大啼哭. 將諸兒子詣世

尊所. 佛知而故問. 汝何以啼哭. 答言. 世尊.

尊者闡陀伐我林樹. 持用作房. 世尊. 我男女

23劣小風雨漂露. 當何24所依. 爾時世尊爲此

鬼神. 隨順說法示敎利喜. 憂苦卽除. 去佛不

遠. 25更有林樹. 世尊指授令得住止. 佛告諸比

丘. 喚闡陀來. 卽便6喚來7來已. 佛廣問上事.

汝實爾不. 答言. 實爾. 世尊. 佛言. 癡人. 此是

惡事. 汝不知耶. 如來應供正遍知一宿住止.

是處左右有樹木. 與人等者. 便爲塔廟. 是故

神祇樂來依止. 云何比丘惡口罵之. 闡陀是

非法非律. 非是佛敎. 不可以是長養善法. 諸

比丘白佛言. 世尊. 云何是闡陀比丘. 巧作方

便營事. 得彼主人千舊金錢. 佛告諸比28丘.

是非巧便. 若巧便者應當更得. 何但齊千. 諸

比丘白佛言. 實如世尊說. 善知*是闡陀比

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丘不善方便. 佛告比丘. 不但今日知此比丘

不善方便. 過去世時已知闡陀29比丘不善方

便. 佛告諸比丘. 過去有城. 名波羅奈. 國名伽

尸. 時國有王. 以法治化人民安樂無諸患難.

時王無子夫人忽然懷30妊. 十月生子而無眼

鼻. 生子七日施設大會. 集諸群臣相師道士.

爲子立字. 時王士法. 或因福相. 或因星宿. 或

因父母而立名字. 婆羅門問言. 王子身體有

何異相. 傍人答言. 今此王子其面正平都無

眼鼻之處. 婆羅門言. 今此王子應名鏡面. 以

四乳母供給抱養. 一人摩拭洗浴. 一人除棄

不淨. 一人懷抱. 一人乳哺. 此四乳母晝夜給

侍. 譬如蓮花日日增長. 至年長大. 父王命終.

卽拜鏡面紹尊王位. 然此太子宿31殖德本. 雖

生無目而有天眼. 堪爲國王福德力大. 國中

人民聞鏡面太子爲王. 無不奇怪. 時有大臣.

便欲試之. 不能得便. 遇王出令[&FFFF]#諸群臣. 更

立新殿. 彫文32刻鏤種種彩□. 大臣念言. □

欲試王. 今正是時. 將一□□與著衣服. 作巧

作具. 革囊盛之. 串其肩上. 將到王前白言. 大

王. 被[&FFFF]#立殿. 巧匠已至. 願王指授殿舍方法.

王卽心念彼將試我. 便說偈言

觀此衆生類     □□面皺33[&FFFF]#

34□35[&FFFF]#性輕躁   成事彼能壞

受分法如是     何能起宮殿

殘害花果樹     不36能親近人

肉能造宮殿     37催送歸野林

佛告諸比丘. 爾時鏡面王者. 今我身是. 時□

□者. 今闡陀比丘是. 我38於爾時生無兩目.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第六

頁數: 二八○

上         欄

已曾知彼無所堪施. 肉復今日. 佛告諸比丘.

依止俱舍□城住者. 皆悉令集. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘作大房舍. 有主爲身應將諸

比丘指授處所. 無難處非妨處. 是比丘於難

處妨處. 有主爲身. 亦不將諸比丘指授處所

者. 僧伽婆尸沙. 比丘者. 如上說. 大者過量.

是名大也.  房者. 世尊所聽. 作者. 若自作若敎

他作. 有主者. 若有男子女人. 在家出家爲作

主也. 1爲身者爲己. 不爲僧也. 將諸比丘指

授處者. 謂僧若僧. 使如上小房中說無難處

非妨處者. 亦如上說. 若比丘於難處妨處. 不

將諸比丘指授作房處者. 僧伽婆尸沙. 若一

比丘於難處妨處. 作大房. 若自作敎他作. 乃

至房成時. 2僧伽婆尸沙. 受用者. 得越*比尼

罪. 若二若多亦復如是. 除其過量. 一切有

3罪無罪. 皆4亦如上小房中說. 是故說. 若比

丘作大房舍. 有主爲身. 乃至不將諸比丘指

授處5者. 僧伽婆尸沙*(七戒竟)

佛住舍衛城廣說如上. 爾時有比丘. 名陀驃

摩羅子. 衆僧拜典知九事. 九事者. 典次付床

座. 典次差請會. 典次分房6舍. 典次分衣7物.

典次分花香. 典次分果□. 典次8知9暖水人.

典次分雜□10食. 典次知隨意12擧堪事人. 是

名僧拜典知九事. 付床座時. 是長老13右手小

指出燈明隨品. 次付若阿練若. 阿練若14者.

共乞食. 乞食者. 共糞掃衣. 糞掃衣者. 共一坐

食. 一坐食者. 共常坐. 常坐者. 共露坐. 露坐

者. 共敷草坐. 敷草坐者. 共經唄. 15經唄者. 共

法師. 法師者. 共學律. 學律者. 共須陀洹. 須

中        欄

陀洹者. 共斯陀含者. 斯陀含者. 共阿那含. 阿那

含者. 共舍羅漢阿羅漢者. 共三明. 三明者.

共六通. 六通者. 共無威儀無威儀者共

爾時慈地比丘及六群比丘等. 來索房舍. 時

尊者陀驃摩羅子答言. 小住. 待汝等下坐房.

次當與汝房到下16坐. 次如其次第. 付房與

之. 得不好房. 是六群17比丘等見房舍18中臥

床坐19床20被褥諸物. 皆悉朽故. 又別房食亦

復[&FFFF]#惡. 共相謂言. 長老陀驃摩羅子. 如我

21生怨. 與我弊房. 飮食[&FFFF]#[&FFFF]#. 若是長老. 22久在

梵行. 者23當令我等常24受衆. 苦今當以波羅

夷法謗之. 卽語言. 長老. 汝犯波羅夷罪. 我當

擧之. 答言. 我無是罪. 彼言. 誰復作賊. 言我是

賊. 但汝今日犯波羅夷. 至衆多人中謗. 復到

僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷. 陀驃摩

羅子往白世尊. 慈地比丘以無根波羅夷法

見謗. 佛言. 汝有是事耶. 答言. 無25也. 世尊. 佛

言. 比丘. 如來知汝淸淨他人謗汝. 當如26之

何. 陀驃言. 世尊. 雖知我淸淨無罪. 唯願世尊

哀愍語彼令生信心. [&FFFF]#令長夜得不饒益. 佛

言. *喚六群比丘來. 卽喚來27已. 佛問六群比

丘. 汝等實以無根波羅夷罪謗28他陀驃摩羅

子比丘耶. 答言. 實爾世尊. 佛言. 何以故. 答

言. 是長老與我故壞房舍. 乃至若是長老. 久

在梵行者我29等□苦惱. 便以波羅夷法謗.

佛告六群比丘. 此是惡事. 我常不說於梵行

人. 當起恭敬. 慈身口意行耶. 汝今云何於梵

行無罪比丘. 無根波羅夷法誹謗. 此非法非

律. 非是佛敎. 不可以是長養善法

下          欄

佛告諸比丘. 依止舍衛城比丘. 30皆悉令集.

以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘瞋恨不喜故. 於淸淨無罪比丘. 以

無根波羅夷法謗. 欲31令破彼比丘淨行. 彼於

後時. 若□□若不□□. 便作是言. 是事無根.

我住瞋恨故. 作是語*者. 僧伽婆尸沙. 比丘

者. 如上說. 瞋者. 九惱及非處起瞋. 第十恨

者. 凡夫32及學人有不喜者. 乃至阿羅漢*有

無根者. 事33根不現. 又不見彼事. 不聞彼事.

34不疑律事. 波羅夷者. 四波羅夷中一一也.

謗者. 無事橫說過也. 欲破彼35淨行者. 欲令

彼非比丘非沙門非釋種子. 欲令作沙彌作

俗人作園民作外道. 彼於後時. 若□[&FFFF]#若不

□□. □□者. 問言. 汝見何事□耶. 36盜五錢

耶. 故殺人耶. 不實稱過人法耶. 云何見何因

見何處見是37爲□□. 若不如是問者. 是名不

□□也. 是事無根住瞋恨故. 說作是語者. 僧

伽婆尸沙. 僧伽婆尸沙者. 如上說. 若比丘瞋

恨謗二相似者. 38不淨者. 39淸淨者. 淸淨者. 言

見我犯. 何40等罪. 四事中. 若一若二耶. 十三

事中. 若一若二耶. 若不見不聞不疑不決了.

便謗若屛處. 若衆多41人中. 若衆僧中. 我見

彼犯波羅夷. 我聞彼犯波羅夷. 我疑彼犯波

羅夷. 42見不實見根本不實. 聞不實聞根本不

實. 疑不實疑根本不實. 本曾見43妄聞妄疑妄

見. 不爾聞不爾疑不爾對面. 四目諦語. 44語

僧伽婆尸沙. 是比丘於四波羅夷中. 45一一

46謗犯僧伽婆尸沙. 47以十三僧伽婆尸沙中

一一48謗. 犯波夜提. 以波夜提罪一一謗. 得