經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三

頁數: 三五一

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者或能稅奪. 尋思大德無過. 俱盧宜當更請

1令分此財. 兄弟2義合. 卽詣俱盧禮拜問訊.

3在一面坐白俱盧言. 阿□*梨父母所重. 家

中有無阿□*梨所知. 今當爲我分此財物. 彼

時俱盧恨其前4時不受分5處. 告言. 汝兄弟

薄義多疑少信. 誰當堪忍爲汝分財. 彼兄弟

言. 前實倉卒有愧阿□*梨. 阿□*梨6是由來

家中多少是所□. 悉今願見爲分此錢財. 王

脫知者或能稅奪. 是故欲速分之. 比丘答言.

汝等必欲令我分耶. 答言. 實爾阿□*梨. 彼比

丘言. 若必爾者當作言要. 分物之後得分便

取無餘言者當爲汝分. 彼各答言. 隨敎不敢

復違. 是比丘受彼請已應7作等分. 彼分田時

牽繩量地. 若偏心量地覺一麥者. 是比丘得

波羅夷. 以地無價故. 是名園分齊. 若比丘盜

心觸此園分齊物. 得越比尼罪. 乃至滿者波

羅夷. 賊分齊者. 有比丘在道行爲賊所劫. 賊

少比丘多. 時諸比丘自相謂言. 今此賊少我

等人多. 當共8合力還取本物. 卽便相與共

捉塼石追逐彼賊. □遙罵言. 弊惡罪賊. 我等

自可剃除鬚髮. 汝復謂我剃去手9脚. 時賊恐

怖便放衣[&FFFF]#各自散走. 10彼比丘若未作失想

者. 還取本物無罪. 11已作失想而還取者. 便

爲賊復劫賊. 滿者波羅夷. 有比丘在道行爲

賊所劫. 諸比丘失衣[&FFFF]#已入林中藏. 時賊思

惟我伴黨多. 而此物少寧可相與. 更心少物

卽藏衣[&FFFF]#覆著一處. 而復於道更劫餘人. 爾

時比丘見彼藏物. 伺賊去後便取衣[&FFFF]#. 是比

丘若先不作失想. 還取12本物者無罪. 若作失

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想不應取. 若取者便爲賊復劫賊. 滿者波羅

夷. 又比丘在道行爲賊所劫. 時賊劫諸比丘

衣[&FFFF]#順道而去. 時諸比丘隨後遙望看彼群

賊13所至何處. 追之不止漸近聚落. 賊便分

物. 比丘便語賊言. 長壽. 我出家人仰他言

14命. 汝等可乞我衣[&FFFF]#. 汝復何用此衣[&FFFF]#爲.

若比丘如是得者無罪. 若賊罵言. 弊惡沙門.

我*已乞汝命. 何敢復來欲得衣[&FFFF]#. 比丘念

言. 是賊已近聚落必不害我. 當恐怖之. 卽語

賊言. 汝等謂我無所恃耶. 我當白王及諸大

臣知汝爲賊. 若恐怖得者無罪. 賊復瞋言. 終

不與汝欲去任意. 若比丘告聚落主. 捉得諸

賊若縛若殺. 不應告. 若語聚落主方便慰喩.

得衣[&FFFF]#者無罪. 有比丘多有衣[&FFFF]#大畜弟子.

彼諸弟子不修戒行. 作是念言. 可往和上阿

□*梨房中盜諸衣[&FFFF]#. 自己衣[&FFFF]#亦師房中. 便

共作要. 汝得15衣物者與我共分. 若我得者亦

共汝分. 便入房中. 16就衣架上. 捉和上阿□

*梨衣徙就己17衣. 不離本架者犯偸蘭罪. 若

擧師衣離袈. 著己衣18上者波羅夷. 若師衣帶

衣角. 若19□縷未離衣架者. 未波羅夷. 一切

離已波羅夷. 彼和上阿□*梨疑是弟子或能

偸我衣[&FFFF]#. 便自藏衣[&FFFF]#更著餘處. 20其弟子便

入闇中誤偸自己衣[&FFFF]#. 出外不分故. 是中半

衣邊滿者波羅夷. 有一比丘摩訶羅21出家. 不

善戒行. 有比丘語言. 長老共作賊來. 摩訶羅

言. 我本在家初不作賊. 我今出家云何作賊.

彼比丘言. 汝不22欲作賊者汝但守門. 當與汝

分. 摩訶羅念言. 我不作賊與我等分. 何以不

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去. 答言可爾. 卽俱23共去. 便摩訶羅守門. 彼

比丘便入. 盜心觸物時二俱得越比尼罪. 若

動彼物時二俱得偸蘭罪. 若離本處滿者二

俱得波羅夷. 若有客比丘來. 或在食堂或在

禪24房止宿. 晨朝便去. 或忘衣[&FFFF]#及諸物等.

時舊比丘摩摩諦25安行房舍. 欲知客比丘去

未. 便見衣[&FFFF]#. 卽生盜心. 取已徙著異處覆藏.

得波羅26夷. 更異比丘來復見是27衣物. 亦生

盜心. 卽取復徙28異處覆藏. 亦波羅夷. 29復第

三人復生盜心徙30覆藏餘處. 亦波羅夷. 隨人

多少起盜心轉徙. 一切悉得波羅夷. 彼衣物

主遠去已憶念. 還來取得者無罪. 有比丘忘

衣[&FFFF]#. 餘比丘見卽生盜心. 不自手取便語一

摩訶羅比丘令取. 摩訶羅比丘謂爲是其衣

[&FFFF]#. 便爲取之. 觸時是盜心. 比丘得越比尼罪.

動時得偸蘭罪. 離本處滿者得波羅夷. 摩訶

羅不作盜心故. 三時都無罪. 若先語摩訶羅.

取此衣[&FFFF]#當共分之. 摩訶羅盜心觸時. 俱越

比尼罪. 動時俱偸蘭罪. 若本處滿者俱波

羅夷. 若摩訶羅看已作是念. 何爲與彼分. 我

當獨取. 卽便持去得波羅夷罪. 彼比丘得偸

蘭罪. 若比丘作摩摩帝塔無物. 衆僧有物. 便

作是念. 天人所以供養衆僧者. 皆蒙佛恩. 供

養佛者便爲供養衆僧. 卽持僧物修治塔者.

此摩摩帝得波羅夷. 若塔有物衆僧無物. 便

作是念. 供養僧者佛亦在其中. 便持塔物供

養衆僧. 摩摩帝用者得波羅夷. 若塔無物僧

有物者. 得如法貸用. 但分明疏記言. 某時貸

用某時得當還. 若僧無物塔有物者. 得如法

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三

頁數: 二五二

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貸用亦如是. 彼知事人若文代時. 應僧中讀

疏分明付授. 若不讀疏得越比尼罪. 是名貸

用. 有二比丘共1財應分. 一比丘盜心獨取除

自分他分. 滿者波羅夷. 若同意取者無罪. 若

作是念. 我今用後當還償無罪. 有二敎比丘

丘. 共作制限言. 長老從今*已後若我與汝得

物. 當二人共分. 後時一人得好衣段. 便作是

念. 若後更得不必及是. 便語伴言. 從今日始

各任相2錄. 若汝3得者汝自取. 若我得者我

自取. 先所得物違制故. 是中半滿者波羅夷.

若此比丘受施[&FFFF]#願已語施主言. 且置汝邊

我後當取. 便還語伴言. 長老. 自今日始各任

相*錄. 若汝得者汝自取. 若我得者我自取.

作是語時得偸蘭罪. 若此比丘聞彼欲施衣.

便預語伴言. 長老. 自今日始各任相*錄. 若

汝得者汝自取. 若我得者我自取. 作是語時

得越比尼罪. 有二糞掃衣比4丘. 共要. 從今

日始. 若得糞掃衣當共分. 時一比丘得好糞

掃衣. 便作是念. 是衣甚好. 設5後更得不必

及是. 便作是念. 自今日始各任相*錄.

若汝得者汝自取. 若我得者我自取. 是比丘

違本要故. 是中半滿者波羅夷. 若此比丘得

好糞掃衣不取. 卽以草若塼石覆之. 便還解

要如上說. 是比丘得偸蘭罪. 若此比丘見好

糞掃衣已. 不取不覆. 便還解要如上說. 是比

丘得越比尼罪. 若比丘知僧物. 有應與有不

應與. 云何應與. 若損者若益者應與. 云何損

者. 有賊來詣寺索種種飮食. 若不與者或能

燒劫封內. 雖不應與畏作損事故. 隨多少與.

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云何益者. 若治衆僧房舍. 若泥工木工□工.

及6料理衆僧物事者. 應與前食後食. 及塗身

油非時漿等. 若王及諸7大勢力者. 應與飮

食. 是名益者應與. 有比丘失衣[&FFFF]#物. 若未作

捨想後. 知處應從彼索. 索者不犯. 若已作捨

想後. 雖知處不應從索. 索者得越比尼罪. 若

先生心言. 後若知處者當從索取. 如是索8取

者無罪. 有二比丘作制限. 當共受經. 當共誦

經. 後不受不誦者得越比尼罪. 是名賊分齊

物. 若比丘盜心觸此賊分齊物. 得越比尼罪.

若動彼物. 得偸蘭罪. 若離本處滿者波羅夷.

稅分齊者. 有比丘與*□客共9道行. 比丘有

大徒衆. 時*□客便語一比丘言. 汝師大德至

關稅處誰敢10檢校. 汝爲我持此物. 寄著汝師

衣囊中過此稅處. 是弟子卽然許. 持其11所寄

物著師囊中. 是弟子得越比尼罪. 師不知無

罪. 若到12稅處弟子得偸蘭罪. 師不犯. 若過

稅處已弟子得波羅夷. 師不犯. 若□客語彼

師言. 阿□梨福德13之人. 徒衆共行誰當*檢

校. 14唯願爲我持此少物. 寄著阿□梨弟子囊

中過稅處. 彼師卽便然可. 取著弟子囊中時

得越比尼罪. 弟子不知無罪. 若至稅處師得

偸蘭罪. 弟15子無罪. 若過稅處師得波羅夷.

弟子無罪. 若此俱語俱然許者. 俱得越比尼

罪. 若至稅處俱得偸蘭罪. 若過稅處俱得波

羅夷. 若比丘與□客共道行. 至聚落邊比丘

洗手. *□客言. 長老16欲作何等. 答言. 我欲

乞食去. *□客言. 阿□梨[&FFFF]#乞食. 我當與食.

便與比丘種種美食. 食已語比丘言. 阿□梨

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爲我持少物過此稅處. 比丘言. 世尊制戒. 不

聽我持應稅物過關邏處. *□客念言. 官稅亦

失. 17與比丘亦失. 二俱失者. 與比丘可得福

德. 便語諸比丘可次第依. 我欲布施. *□客

卽便次第布薩. 各滿[&FFFF]#寶物旣布施已. 便先

出關外住待諸比丘. 諸比丘尋後到. 是*□

客便禮諸比丘足. 白言諸尊見識不. 比丘答

言識知. 我向者布施不. 答言知. 若知者我何

以布施. 答言汝欲作福. *□客言實爾. 但我

妻子當18須19衣食負20債當償. 願見還向物. 比

丘應21語言. 弊惡人汝敢欺我. 前言作福而今

還索. 作是語已彼猶故索. 比丘還者不犯. 若

本知不實施. 比丘爲受過稅處. 還者波羅夷.

若比丘與*□客共行. 乃至言. 佛不聽受寄應

稅物持過關. *□客語比丘言. 不令比丘持此

22物出關且爲我守. 我欲暫見守關者. 須臾

便還. 比丘受寄. *□客逕出關外住待比丘.

比丘住久此物無所付. 便持過關. 23過關者波

羅夷. 若比丘與*□客共道行. 乃至佛不聽比

丘受寄應稅物持過關. *□客言. 我不令比丘

持此*物過關. 至爲我守. 我欲暫見守關者.

須臾便還. 比丘便爲守. 語言汝若不來我捨

汝物去. *□客復作是念. 比丘唯作是言. 終

不捨我物去. 便出關外住待比丘. 比丘住久

而彼不還. 便捨物過關而去. *□客語比丘

言. 我物在何處. 比丘瞋言. 汝敢戱弄我耶.

24我向不言汝須臾不還當捨汝物去耶. 汝物

故在本處. 自可還取. 比丘如是者不犯. 比丘

與*□客共25爲伴行. 乃至佛不聽比丘受寄

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四

頁數: 二五三

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應稅物持過關. *□客語比丘言. 我不令比丘

持物過關. 但爲我守. 我欲暫見守關者. 須臾

便還. 比丘爲守. 卽語言. 汝若不還我持汝

物寄著守關人邊. *□客念言. 比丘雖作是

語. 何有當持我物寄守關人邊. 便出關外住

待比丘. 比丘住久而彼不還. 卽持其物寄守

關人*語言. 有如是狀類如是名字*□客來

者. 汝便取其稅直. 餘者還之. 比丘出關. *□

客問言. 我物在何處. 比丘瞋言. 汝敢戱弄我

耶. 我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關

人邊耶. 汝物今在守關人邊. 自可往取. 比丘

如是者不犯

比丘精舍近大道邊. 有比丘在道邊經行. *□

客語比丘言. 我有應稅物. 願長老爲我持入

城. 比丘答言. 世尊不聽我持應稅物過彼稅

處. 然我今當敎汝方便. 汝便從1我穿牆間

去. 若籬間去若水萬中去. 又可寄著已稅者

車上. 又可寄著王家器中. 又可寄著婢2水甁

中. 又可3寄著□羊毛中去. 如是指4授5令

入6者得越比尼罪. 在內指授出外亦如是. 若

比丘知物應稅. 而不知過稅物. 得波羅夷罪.

過此稅物. 滿者波羅夷. 比丘知過稅物. 得波

羅夷. 而不知是物應稅過此物. 滿者波羅夷.

比丘知物應稅亦知過稅物. 得波羅夷. 過此

物滿者波羅夷. 比丘不知應稅物. 亦不知過

稅物. 得波羅夷. 而過者不犯. 何等物不應稅.

何等物應稅. 世尊弟子比丘比丘尼一切外

道出家人物. 是名不應稅. *若7賣買者應輪

稅. 是名稅分齊. 若比丘盜心觸此稅分齊物.

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得越比尼罪. 乃至滿者波羅夷. 若一比丘盜

心觸時藥. 得越比尼罪. 動彼物得偸蘭罪. 離

本處滿者波羅夷. 若二若三乃至衆多比丘.

盜心觸時藥. 得越比尼罪. 乃至滿者波羅夷.

若比丘遣一比丘 盜心觸時藥. 得越比尼罪.

乃至滿者波羅夷. 若遣二遣三乃至遣衆多

比丘. 盜心觸時藥. 得越比尼罪. 乃至滿者波

羅夷. 若受遣比丘復遣一比丘. 如是第二第

三乃至衆多比丘. 盜心觸時藥. 得越比尼罪.

動時得偸蘭8罪. 離本處滿者波羅夷. 如是交

分七日終身. 乃至淨不淨亦如是. 比丘有五

法具足不與取. 滿者波羅夷. 何等9爲五. 所

謂滿足. 有主. 知有主生盜心. 離本處. 復有五

法具足不與取. 滿者波羅夷. 何等五. 於彼物

不10與想. 非己想. 有主想. 不同意想. 不暫用

11想. 有五法具足不犯波羅夷何等五. 與想.

自己想. 無主想. 同意想. 斬用想. 是名五比丘

不與取非波羅夷. 若比丘不與取. 至東方南

西北方虛空所住處. 皆波羅夷. 若比丘不與

取. 若遣奴若作人. 若知識若試作. 若未曾作

而作若無12知無羞淨想皆犯. 不犯者. 若狂心

亂無罪. 是故說. 若比丘於聚落空地不與取.

隨盜物王或捉或殺或縛或驅出. 言□男子.

汝賊耶汝癡耶. 比丘如是不與取者波羅夷.

不應共13住

世尊於王舍城. 成佛六年冬分第二半月十

日. 東向坐食後兩人半影爲瓦師子長14老

15達16□伽. 因甁沙王及糞掃衣. 比丘制此戒.

17已制當隨順行. 是名隨順法18(盜戒竟)

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摩訶僧祇律卷第19三

[&FFFF]#訶僧祇律卷第20四

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯             譯

21明四波羅夷法之四22(殺戒)

佛住毘舍離. 時毘舍離有23一病比丘. 24□患

經久治不時差. 看病比丘思生疲厭. 便語病

比丘言. 長老我看病. 久不得奉侍25和上阿□

26梨. 亦不得受經誦經心惟行道. 長老27疾病

旣久治不可差. 我亦疲苦. 病比丘言. 當奈之

何. 我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善. 是

比丘卽便殺之. 諸比丘聞已. 以是因緣具白

世尊. 佛言. 呼彼比丘來. 來已佛廣問上事. 比

丘汝實作是事不. 答言. 實爾世尊. 佛言癡人.

汝常不聞我無量方便稱[&FFFF]#於梵行人所身行

慈口行慈意行慈. 供養28供給所須. 汝今云何

29手自斷人命根. 此非法非律非30如佛敎. 不

可以是事長養善法. 佛告諸比丘. 依止毘舍

離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃

至已聞者當重聞. 若比丘*手自斷人命31根.

是比丘波羅夷不應共住

復次佛住毘舍離. 時有一病比丘. 得患32經久

治不能差. 看病比丘心生疲厭. 便語病比丘

言. 長老我看病來. 久不得奉事和上阿□

梨. 不得受經誦經思惟行道. 長老疾病旣久

治不可差. 我亦疲苦. 病比丘言. 當奈之何. 我

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四

頁數: 二五四

上       欄

亦患此苦痛難忍. 治若能殺我者善. 是比丘

言. 世尊制戒不得自手殺人. 病比丘言. 汝若

不能自手殺1我者. 汝可爲我心持刀者來. 是

時看病比丘便往鹿杖外道所語言. 長壽汝

能殺2某比丘者. 當與汝衣[&FFFF]#. 彼便如語殺之

取3其衣[&FFFF]#. 諸比丘聞已以是因緣4具白世

尊. 佛言. 呼看病比丘來. 來已佛問看病比丘.

汝實作是事不. 答言實爾. 佛言癡人. 汝常不

聞我無量方便稱[&FFFF]#於梵行人所身行慈口行

慈意行慈. 供養*供給所須. 汝今云何心持

刀者斷人命*根. 此非法非律非是佛敎. 不可

以是5事長養善法. 佛告諸比丘. 依止毘舍離

比丘皆悉令集. 以十利故爲諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘自手斷人命. 心持

刀者令奪6人命. 是比丘7得波羅夷. 不應共

住

復次佛住毘舍離. 時有長病比丘. 有看病

比丘. 乃至語長病比丘言. 我不得受經誦

經思惟行道. 又復從人心索隨病飮食湯藥.

人皆厭我. 我亦疲苦. 病比丘言. 當如之何.

我亦患此苦痛難忍. 汝能殺我者善. 是比丘

言. 汝不聞世尊制戒. 不得手自殺人耶. 病

比丘言. 若爾者汝爲我呼持刀者來. 比丘

復言. 汝不聞世尊制8戒. 不得心持刀者令

殺人耶. 病比丘言. 今當奈何. 看病比丘言.

汝但9自心言不欲死. 若欲死者汝自有刀. 可

用自殺. 亦可飮毒. 用繩自10戮. 投坑赴火. 抱

石比淵. 自殺之法亦甚衆多. 作是[&FFFF]#11說已

12乃避出13外. 時病比丘於後自殺. 諸比丘以

中        欄

是事貝白世尊. 佛言. 呼彼看病比丘來. 來已

佛廣問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 汝

常不聞我無量方便稱[&FFFF]#於梵行人所身行慈

口行慈意行慈. 供養供給所須14耶. 汝今云何

譽死歎死. 此非法非律非如佛敎. 不可以是

事長養善法. 佛告諸比丘. 依止毘舍離比丘

皆悉令集. 15以十利故爲諸比丘制戒. 乃至已

聞者當重聞. 若比丘自手斷人命. 心持刀與

殺者. 敎死譽死. 是比丘得波羅夷. 不應共

住

復次佛住毘舍離. 廣說如上. 時鹿杖外道殺

比丘已. 甚大憂惱作是念言. 我今云何斷梵

行人命作是惡法. 我命終後將無墮惡道入

泥□中. 爾時天魔波旬常作方便增長諸惡.

便於空中語外道言. 汝[&FFFF]#16愁惱畏墮惡道. 所

以者何. 汝今所作脫人苦患. 未度者度功德

無量. 時彼外道卽作是念. 我殺比丘17乃獲大

福. 能使諸天隨喜[&FFFF]#善. 作是念已. 18後持利

刀至僧19房中及經行處. 處處唱令語諸比丘.

誰欲離苦誰心度者. 我能脫苦能令得度. 爾

時世尊爲諸比丘說不淨觀. 時諸比丘修不

淨觀患厭身苦. 中有以繩自*戮. 飮服毒藥.

以刀自害. 投20坑赴火. 自殺者衆. 又爲鹿杖

外道前後所殺者. 非是一人二人三四五21人

十人乃至六十人. 爾時世尊月十五日坐於

僧中. 前後圍□欲作布薩. 世尊左右觀察見

衆僧少. 問阿難言. 今比丘僧何以22故希. 何

以不見某23甲比丘等. 阿難白24佛言. 世尊. 先

爲諸比丘說不淨觀. [&FFFF]#歎修習不淨25觀功德.

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是諸比丘勤修不淨觀. 修不淨觀已極厭患

身. 或有刀自殺. 乃至使鹿杖外道斷其命

者. 半月之中乃至六十人. 諸不來者皆悉命

過. 唯願世尊更開餘法. 不令諸比丘厭身自

殺. 令諸賢聖久存於世利益天人. 於是佛告

阿難. 更有三昧. 使諸比丘快樂善學不極厭

身. 何等三昧快樂善學不極厭身. 所謂阿那

般那26念. 阿難. 云何比丘修阿那般那念. 作

證成就遊安樂住. 若比丘依27止城邑聚落住.

時到28著衣持[&FFFF]#入城乞食. 攝身口意善住身

念. 心不馳亂常行正受. 攝持諸根入城乞食.

乞食已還至彼寂靜處安坐. 謂於空地山[&FFFF]#

巖窟塚間. 敷草正坐. 除諸貪欲瞋□睡眠掉

悔疑蓋滅諸障□. 心慧力明繫心在息. 息入

時知息入. 息出時知息出. 息入長時知息入

長. 息出長時知息出長. 息入短時知息入短.

息出智時知息出短. 息入遍身時知息入遍

身. 出息遍身時知出息遍身. 入息身行捨時

知入息身行捨. 出息身行捨時知出息身行

捨. 入息喜時知入息喜. 出息喜時知出息喜.

入息樂時知入息樂. 出息樂時知出自樂. 入

息意行時知入息意行. 出息意行時知出息

意行. 入息意行捨時知入息意行捨. 出息

意行捨時知出息意行捨. 入息知心時知入

息知心. 出息知心時知出息知心. 入息心悅

時知入息心悅. 出息心悅時知出息心悅. 入

息心定時知入息心定. 出29息心定時知出息

心定. 入息心解脫時知入*息心解脫. 出息心

解脫時知出息心解脫. 入*息無常時知入息

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四

頁數: 二五五

上        欄

無常. 出息無常時知出息無常. 入息斷時知

入息斷. 出息斷時知出息斷. 入息無欲時知

入息無欲. 出息無欲時知出息無欲. 入息滅

時知入息滅. 出息滅時知出息滅如是阿難

作1是念者. 名爲2快樂善學不極厭身. 3令諸

賢聖久住於世利益天人. 佛告諸比丘. 依止

毘舍離比丘皆悉令集. 以十利故爲諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘*自手奪

人命. 心持刀與殺者. 敎死4歎死. □男子用

惡言爲死勝生. 如是意如是想. 方便歎譽死

快令彼死. 非餘者是比丘波羅夷. 不應共住.

比丘者. 乃至年滿二十受具足. 是名比丘. 自

手者. 5自身身分身勢6力. 7自身者. 全身8堆

壓殺人波羅夷. 是名自身也. 身分者. 若手

9若□若脚若膝. 及餘身分殺人者波羅夷. 是

名身分. 身勢*力者. 若杖若石若塼. 遙擲殺

人波羅夷. 是名身勢*力. 人者. 有命人趣所

攝. 奪命者. 令彼命根不相續四大分散. 是名

奪命. 心者. 心持刀人. 若男女大小在家出家.

刀者. 若劍戟長刀短刀□[&FFFF]#鐵輪. 一切利器

乃至鍼等. 歎死者. 言用惡言爲死則勝生. 如

是意者殺意也. 如是想者殺想也. 歎譽死快

者. 令彼人死. 非餘者. 因是死是比丘波羅夷.

不應共住. 波羅夷者. 10爲於法智退沒墮落無

道果分. 如是乃至盡智無生智. 於此諸智退

沒墮落無道果分. 是名波羅夷. 又復波羅夷

者. 於泥洹退沒墮落無11證果分. 是名波羅夷.

又復波羅夷者. 離於不殺退沒墮落. 是名波

羅夷又復波羅夷者. 所可犯罪不可發露悔

中       欄

過. 是名波羅夷. 比丘殺人者. 若用刀殺若毒

殺若塗殺若吐殺12若下殺若墮胎殺. 13若說相

殺歎譽殺. 刀者. 若劍大小刀乃至鍼等. 殺心

身動. 時得越14比尼罪. 觸彼身時偸蘭罪. 因

是死非餘15者. 波羅夷. 是名刀殺. 毒藥殺者

有三種藥. 有生毒藥. 有作毒藥. 有蠱毒藥. 生

毒藥者. 有國土地生毒藥. 如倪樓國生勝渠

毒藥. [&FFFF]#□尼國生伽羅毒藥. 是名生毒藥. 作

毒藥者. 如獵師作毒藥. 根莖花葉合和爲藥.

是名作毒藥. 蠱毒藥者. 若蛇毒那俱羅毒□

子毒鼠毒狗毒罷毒人毒. 如是種種毒. 是名

蠱毒. 若比丘以殺人心取此三種藥. 得越比

尼罪. 到彼身偸蘭罪. 若因是藥死者. 波羅夷.

是名毒藥殺. 塗16藥殺者. 若比丘欲殺人故.

手捉毒藥時得越比尼罪. 塗彼身分得偸蘭

罪. 彼因是死波羅夷. 是17名塗藥殺. 吐18殺

者. 若比丘欲殺人故. 合吐藥作是念. 我持是

藥與彼當令吐膿血內藏. 得越比尼罪. 與彼

藥得偸蘭罪. 彼因是藥吐死波羅夷. 下藥者.

比丘欲殺人故. 作下藥19時作是念. 持是藥與

彼. 令下膿血及下內藏. 得越比尼罪. 若與彼

藥. 得偸蘭罪. 若因是下藥死20者得波羅夷.

是名下藥*殺. 墮胎*殺者. *若比丘欲殺母人

而21胎墮者. 得越比尼罪. 欲墮胎而母死者.

得越比尼罪. 欲殺母母死者. 得波羅夷. 欲墮

22胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷. 若人壞

畜生胎墮者. 得越比尼罪. 是名爲墮胎23殺.

說相者. 若比丘語人言. 我今所見汝24必定

死. 便可自殺用是苦言爲. 是人因是死者. 是

下         欄

比丘得波羅夷. 又復言. 如我夢所見汝今定

死. 又復言. 我聞野干25土26梟鳥鵲鳴. 我今

見汝面色27鼻曲. 汝28將定死. 便可自殺用苦

言爲. 是人因是死*者. 29是比丘得波羅夷. 又

復問言. 汝幾歲. 答言. 我爾許歲. 又言. 我解

一切性命. 汝今年必死. 汝不如自殺用惡言

爲. 因是死者. 是比丘*得波羅夷. 又復言. 汝

屬何星. 答言. 我屬某星. 便言我知彼星. 當

知汝今必死無疑. 何不自殺用苦言爲. 是人

因30是死. 是比丘得波羅夷. 31又復問言. 汝名

何等. 答言我名某甲復言我解一切名字. 汝

必定死. 復問汝何姓. 答言我姓某. 復言我

解一切名姓. 汝今必死. 復問汝何所食. 答言

食如是食. 便敎令吐. 吐已32語言. 汝食此食

必死無疑. 復問汝何處食. 答言某處食. 復敎

令吐. 吐已語言某處有毒汝今必死. 何不自

殺用苦言爲. 是人因是死. 是比丘*得波羅

夷. 若比丘欲殺人故說相得越比尼罪. 彼作

方便欲自殺. 得偸蘭罪. 若自殺已*得波羅

夷. 是名說相殺. 歎譽殺者. 施戒果施者. 比丘

問33言. 汝布施不. 答言布施. 比丘言. 汝已作

功德必生善處. 何不自殺用苦言爲. 是名施

戒者. 比丘問人. 汝持戒不. 答言持戒. 世尊

34說持戒生二處. *若天上*若人中. 用35是苦

言爲. 是名[&FFFF]#持戒果者. 比丘言. 汝已得須陀

洹果不墮惡趣. 極至七36反天37人往來. 便盡

苦邊閉惡趣門. 何不自殺用38苦言爲. 又言

汝已得斯陀含. 一來世間便盡苦邊. 何不自

殺用苦言爲. 復言汝已得阿那含. 不還世間

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四

頁數: 二五六

上        欄

1便盡苦邊. 何不自殺用苦言爲. 試言汝已得

阿羅漢2□怒癡盡. 不隨煩惱心得自在. 何不

自殺用苦言爲. 若比丘欲殺3人故.  [&FFFF]#歎施

戒果者得越比尼罪. 彼方便欲自殺時. 得偸

蘭罪. 若自殺已波羅夷. 若行若獨4廢. 若毘

5陀羅[&FFFF]#若屑藥. 若鳥滿吐若坑6陷. 若阿波

欽滿若示道. 若河若7大臣. 若僧坊若虎若外

道. 行者. 若十人若二十人共隨道行. 比丘

先有怨嫌. 欲害前人8誤害中人. 得越比尼

罪. 欲害中人9誤害後人. 得越比尼罪. 欲害

後人誤害中人. 得越比尼罪. 欲害中人誤害

前人. 得越比尼罪. 欲害前人害前人者. 波羅

夷. 欲害中後人害中後人者. 波羅夷. 若都一

切有殺心者. 隨所害人得波羅夷. 是名行殺.

獨*廢*殺者. 若比丘有*殺心作獨*廢. 若於

道中安施獨*廢10時. 得越比尼罪. 彼受苦

痛時得偸蘭罪. 若彼死者得波羅夷. 是名獨

*廢殺. 毘陀羅[&FFFF]#者. 若比丘欲殺人故. 作毘

陀羅[&FFFF]#. 害心作[&FFFF]#時得越比尼罪. 令彼生恐

怖時得偸蘭罪. 彼死者得波羅夷. 是名毘陀

罪[&FFFF]#殺. 屑藥11殺者. 若比丘欲殺人故. 作末

屑藥12時作是念. 持是藥當殺彼人者. 得越比

丘罪. 若藥著彼身者得偸蘭罪. 若13彼死者波

羅夷. 是名屑藥殺. 鳥滿吐者. 若比丘欲殺人

故. 於道中作鳥滿吐. 若比丘殺心作時得越

比尼罪. 彼受苦痛得偸蘭罪. 若死14者波羅

夷. 是名鳥滿吐殺. 坑*陷15殺者. *若比丘欲

殺人故. 當道中作坑安種種利槍. 以草土覆

上令彼墮死. 殺心作時得越比尼罪. 若受苦

中        欄

痛時得偸蘭罪. 若死*者波羅夷. 是名坑*陷

殺. 阿波欽滿16殺者. 若比丘欲殺人故. 於道

中安施阿波欽滿. 比丘殺心作時得越比尼

罪. 若受苦痛17時得偸蘭罪. 若死18者得波羅

夷. 是名阿波欽滿殺. 示道19殺者. 若比丘20在

道邊經行. 有人來問比丘言. 長老我欲至某

聚落. 道在何處. 比丘21先與彼人有怨嫌. 便

作是念我今得是人. 便當示22惡道令死使無

一言. 便指示惡道. 若王難若師子虎狼難若

毒□難. 示是等惡道時得越比尼罪. 若受苦

痛時*得偸蘭罪. 若死*者波羅夷. 是名示道

殺. 河殺者. 若比丘在河邊經行. 有人來問

23言. 長老我欲至某處應從何處24渡. 是比丘

於彼人先有怨嫌. 便作是念. 我今得是人. 便

示此非濟處勿令一人得脫. 便示非濟25處. 若

26□□處. 伏石機激尸27收摩羅等處. 若上彼

岸處. 有王禁難有賊難. 有師子虎狼毒□28等

難. 示彼非濟處時得越比尼罪. 若受苦痛時

得偸蘭罪. 若死29者波羅夷. 是名河殺. 大臣

者. 若有大臣暴虐無道. 貪取人物用自供給.

不畏罪罰. 恣意放逸作是念言. 寧作今日鳥.

不30作明日孔雀. 王聞31是已攝錄囚繫責之

以罪. 彼畏死故一切資財用持贖命. 32爾時有

比丘出入33其家. 便往慰勞問其家苦樂. 其婦

答言. 家主有事繫閉在獄. 何得有樂. 阿□梨

當知. 今我家主恐罪至死. 故一切資財盡持

贖命. 錢財若盡便當貧窮無由自言. 比丘言.

汝[&FFFF]#愁34□. 我當語汝夫不令用財. 便至獄

上慰勞言. 無病長壽. 大臣見比丘35來心大歡

下          欄

喜言. 阿□梨外何所聞. 比丘答言. 聞汝當死

欲盡持家財自用贖命. 若如是者汝後妻子.

當遭貧困飢塞乞[&FFFF]#又汝家門戶惡名流布.

大臣答言. 當如之何. 比丘言. 是王無道36設

使盡輪汝財會不言. 愼[&FFFF]#與物. 但當任其

裁量. 若彼大臣然可其語37時. 是比丘得越比

尼罪. 若受苦痛時得偸蘭罪. 若死38者波羅

夷. 若大臣聞彼比丘語. 答言阿□梨是我知

識. 而惜錢財不用言我. 我死之後. 假使日

月不出非我所憂. 肉復餘事. 阿□梨還去思

惟. 佛語吉凶好惡無豫尊事. 爾時得越比尼

罪. 大臣尋卽思惟. 39如比丘語是王無道. 設

盡與財會必殺我. 我旣唐死妻子飢寒無由

自言. 門戶恥辱痛甚於死. 我今身自當之不

與財物. 以不卽用比丘語故是人死者. *是比

丘以先敎方便故. 得偸蘭罪. 有人犯王法. 有

伺捕得縛送與王. 王敎將去隨40罪治之. 時典

刑者. 以伽毘羅花莊嚴罪人頭41反縛兩手打

鼓吹貝周42□唱令. 43唱令已將出城門向刑

罪人處. 時有摩訶羅比丘不善知戒相. 愍此

罪人苦痛. 語典刑者言. 此人可44愍[&FFFF]#使苦

痛. 汝持刀爲作一瘡45爾時魁膾答言如敎. 便

持利刀. 爲作一瘡. 是磨訶羅比丘得波羅

46夷. 若魁膾答比丘言. 汝用知是爲. 如王敎

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四

頁數: 二五七

上        欄

令我自行之. 汝且還去思惟. 佛語爾時*得越

比尼罪. 魁膾尋1便思惟. 用比丘語爲作2一

瘡. 以不卽用比丘語故. 是摩訶羅比丘得偸

蘭罪. 是名大臣. 僧坊者. 有客比丘來. 應次受

房舍. 時知房舍比丘與客比丘先有嫌. 便作

是念. 我今得子便當與3破房令其必死. 便

4與敗房柱壁危壞. 近毘多羅恐怖之處. 5富

單那諸惡鬼處. 近□蛇處. 若示與時得越比

尼罪. 6彼受苦痛時得偸蘭罪. 若死*者波羅

夷. 彼客比丘晨朝起. 從舊比丘索洗手物. 舊

比丘取7蜂蝎蜈蚣□蛇著甁中. 覆口語客比

丘言. 是甁中有洗手物. 汝恣意取用. 客比丘

取時得越比尼罪. 8受苦痛時得偸蘭罪. 若死

*者波羅夷. 是名僧坊殺. 虎者. 阿練若9住處

常有虎害人. 時衆10集聚一處作是議言. 諸長

老是中阿練若住處. 有虎恐傷害人. 誰能伏

此虎者. 爾時衆中有一比丘與一比丘有嫌.

語衆人言. 我能伏虎. 是比丘向[&FFFF]#持弓箭出.

彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑. 出到大小

行處. 是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者. 得越

比尼罪. 若欲殺虎而殺比丘者. 得越比尼罪.

欲殺比丘而11殺比丘12者波羅夷. 欲殺虎而

*殺虎*者波逸提. *若二處俱有殺心而害者.

隨其所殺得罪. 比丘則波羅夷. 虎則波逸提.

是名13虎. 外道者. 有諸外道奉事日月. 日月

14蝕時諸婆羅門群15□相逐. 手執器杖擧聲

喚16呼. 爲救日月故過精舍邊. 見諸比丘便

瞋□言. 是沙門釋子是阿脩羅黨. 今當殺之.

時比丘聞是惡音聲. 17聞是惡音聲已卽打□

中      欄

18椎集19僧. 有比丘言. 我等今日當共作要. 治

此惡邪外道無使一人得言. 作非法要故一

切僧得越比尼罪. 彼受苦痛一切僧得偸蘭

罪. 若彼死者一切僧得波羅夷. 若共要言. [&FFFF]#

令使死但受苦痛改惡思善. 若作此要一切

僧得越. 比尼罪. 受苦痛時一切20僧得偸蘭

罪. 爾時諸比丘言. □長老不應害彼. 亦不應

加痛於人. 如世尊說. 比丘若賊怨家. 若以鋸

刀割截身體. 爾時不應起惡心. 口不應惡語

加人. 當起慈心饒益心忍辱心. 諸比丘當共

思惟. 世尊鋸刀喩經. 少作方便能行忍辱. 然

後但牢閉門戶. 擧聲大彼恐彼外道無罪. 一

切僧共作法要誓. 一切僧無罪. 有一比丘打

婆羅門子垂死. 便自思惟. 此人若死者破沙

門釋子法. 今當心醫治21之令差. *若更有異

比丘語是比丘. 汝作何等. 22答言我. 打是婆

羅門垂死. 我還自念. 若當死者破沙門釋子

法. 今欲心醫治之23令差. *若異比丘言. 汝去

覓醫我爲汝守之. 是打比丘去後. 異比丘於

後便竟24其命. 前打比丘得偸蘭罪. 後殺比丘

*得波羅夷. 此名外道. 若一比丘爲殺人故.

捉刀得越比尼罪. 若觸彼身得偸蘭罪. 若*彼

死波羅夷. 若二若三25乃至衆多. 爲殺人故捉

刀得越比尼罪. 乃至死*得波羅夷. 若26一比

丘遣一比丘. 爲殺人故捉刀*時得越比尼罪.

乃至死波羅夷. 遣二*人道三*人乃至衆多

比丘. 爲殺人故捉刀*時得越比尼罪. 乃至死

波羅夷. 受遣比丘爲殺人故. 復遣一比丘捉

刀得越比尼罪. 乃至死27犯波羅夷. 如是第二

下          欄

第三. 乃至遣衆多比丘捉刀時得越比尼罪.

乃至死波羅夷. 如是毒殺塗殺. 吐下殺墮胎

殺. 說相殺28歎譽殺. 亦如是. 有五事具足殺

人*犯波羅夷. 何等五. 一者人. 二者人想. 三

者29興方便. 四者殺心. 五者斷命. 是名五30事.

若遣奴殺若作人若知識. 若試作若未曾作

而作. 無智無羞淨331想皆犯. 不犯者狂癡心亂

無罪. 是故說. 若比丘自手32奪人命. 心持刀

33與殺者. 敎死歎死. 34□人用惡言爲死勝生.

作35是意36作是想. 方便歎譽死快令彼人死.

非餘*者. 是比丘波羅夷. 不應37共住

世尊於毘舍離城38成佛六年. 冬39分第三半

月九日. 食前北向坐一人半影. 爲衆多看病

比丘因鹿40杖外道制此戒. 41已制當隨順42行.

是名隨順法43(第三戒竟)

44佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時一聚落中有二

衆安居. 時一衆安居訖還舍衛45城. 問訊世尊

頂禮佛足在一面坐. 世尊知而故問. 比丘汝

何處安居來. 答言某處聚落安居. 佛問比丘

安居樂不. 乞食易得不. 行道如法不. 安居訖

已得安居衣不. 諸優婆塞數來往不. 諸比丘

白佛言. 世尊. 夏安居樂. 行道如法. 乞食難

得. 衣物不足. 諸優婆塞不數來往. 佛告諸比

丘. 出家人何能□得世利. 比丘當知. 46世47間

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四

頁數: 二五八

上        欄

八法常隨世人. 世人亦常隨世八法. 何等爲

八. 一利二不利三稱四不稱五譽六毁七樂

八苦. 如是比丘愚癡凡夫少聞少1知. 於正法

中心不調伏. 於賢聖法心未開解. 若世利起

不善觀察. 是世利生卽是無常2磨滅之法. 若

法眞實無常*磨滅者. 當3知是利雖生速滅

不住. 若不觀察此眞實義. 是爲凡夫4無實智

慧隨順世法. 如是不利乃至樂苦亦不觀察.

是樂雖生卽是無常*磨滅之法. 若法眞實無

常*磨滅者. 當知是樂苦雖生速滅不住. 若不

觀此眞實義*者. 5是爲凡夫無實智慧隨順

世法. 比丘當知. 於此世法不觀察故. 若世利

起則生貪著. 若6利不起則生憂患. 乃至樂苦

亦復如是. 比丘如是三受增長. 三受旣增四

取熾然. 7四取熾然故則有生緣. 8生老病死

憂悲苦惱心亂發9狂如是習起苦陰增廣. 比

丘當知賢聖弟子多聞10智慧. 於正法中心善

調伏. 賢聖法中心得開解. 世利旣生當善觀

察. 世利起者皆悉無常*磨滅之法. 若法眞實

無常*磨滅者. 當知是利雖起速滅不住. 乃至

樂苦皆悉如是. 比丘當知. 作是觀者若世利

起不生貪著. 世利不起心不憂□. 乃至樂苦

亦復如是. 愛憎不生諸覺隨順離諸憂□. 乃

至11樂苦苦陰滅盡12則得涅槃. 爾時世尊說

是法已. 重說偈言

利13衰及毁譽    稱譏若苦樂

八法常相尋      往復若□轉

八法不牢固      *磨滅變化法

所謂聖弟子      執照無常鏡

中        欄

諦觀世八法    俄頃不暫停

於14四樂利中  未15[&FFFF]#有傾動

若遭16毁譏謗  憂感不經心

若離世八法    是名智慧士

能出欲河流    度脫生死海

是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜. 俱白佛言.

世尊善哉善巧方便說世八法. 未曾有也. 佛

告諸比丘. 如來應供正遍知三達無□. 智慧

之明如月盛滿. 說世八法何足爲奇. 我於昔

時畜生道中作鸚鵡鳥. 能爲餘鳥說世八法.

此乃爲奇. 諸比丘白佛言. 已曾爾17耶. 佛言

如是. 過去世時有一國王. 養二鸚鵡. 一名羅

大. 二名波羅. 皆解人語. 王甚愛念盛以金籠

食輒同案. 時有大臣. 持18一□□兒奉上大

王. 人情樂新. 王卽愛念19飮食20飼養勝於鸚

鵡. 時波羅鸚鵡子. 便爲羅大而說偈言

先與王同食      世間之21上饌

今爲□□22奪    宜共23Ｃ虛逝

爾時羅大答言. 斯皆亦無常. 今此□□子不

久24復當先此利養. 卽爲波羅而說偈言

利衰及毁譽      稱譏若苦樂

斯皆非常法      何足致憂喜

是時波羅復說偈25言

觸目26[&FFFF]#不27歡  無有愛樂相

但聞毁□聲      28永無稱譽者

肆我飛禽志      何爲受斯苦

是□□子小時毛色潤澤跳29□30超擲. 人所

戱弄. 漸至長大衣毛31憔悴人所惡見. □耳張

口恐怖小兒. 爾時羅大鸚鵡子. 便說此偈謂

下            欄

波羅言

□耳32Ｃ[&FFFF]#面    [&FFFF]#33□怖童子

坐自生罪累      不久失利養

是□□轉大. 王愛意遂盡. 卽[&FFFF]#左右令繫馬

槽柱. 時王子年小. 34手捉飮食35至□□邊. 彌

□索食王子不與. 36□□瞋怒Ｃ王子面傷壞

裂衣服. 王子驚怖擧聲大喚. 王問傍人兒何

以肉. 傍人以事答王. 王便大瞋[&FFFF]#人打殺. 擲

著塹中令37曼陀食. 時波羅鸚鵡子. 卽爲羅大

而說偈言

汝爲智慧者      預[&FFFF]#彼未然

38禽獸無*知喪   爲彼*曼陀食

佛告諸比丘. 爾時羅大鸚鵡子豈異人乎. 卽

我身是. 波羅鸚鵡子者卽阿難是. 我爲鸚鵡

時. 以能爲彼說世八法無常遷變不可久39保.

肉復40今成正覺說世八法. 何足爲奇. 時彼第

二衆安居竟. 尋卽來至禮世尊足於一面坐.

世尊知而故問. 比丘何處安居來. 答言41世

尊. 某處安居. 佛問比丘. 安居樂不. 行道42疲

不. 乞食易得不. 夏安居竟得安居衣不. 諸優

婆塞數來住不. 諸比丘白佛言. 夏安居樂. 行

道不疲. 乞食易得. 多得安居衣. 諸優婆塞來

往者衆. 佛問比丘. 有何因緣二衆俱共依一

聚落安居. 一衆獨多得供養. 一衆不得. 諸比

丘白佛言. 世尊. 我等無量方便[&FFFF]#歎三寶. 亦

常[&FFFF]#歎佛大弟子尊者舍利弗大目43□連等.

44及自[&FFFF]#歎所修45習功德. 佛問比丘. 汝所[&FFFF]#

歎爲實46爾不. 世尊我所[&FFFF]#歎三寶及尊者舍

利弗等是實. 自[&FFFF]#歎不實. 佛言比丘. 此是惡

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四

頁數: 二五九

上              欄

事. 云何爲身利養不實空自[&FFFF]#歎. 寧□陸炭

呑食糞土利刀破腹. 不以1虛妄稱過人法而

得供養. 佛2告比丘. 我常[&FFFF]#歎少欲知足. 汝

等云何多欲難滿廣心無厭. 此非法非律非

是佛敎. 不可以是長養善法. 世尊種種呵責

是比丘已. 諸比丘在彼聚落安居3時. 入村

乞食有自稱譽者乞食易得. 不自4稱譽者極

甚難得時有一長老比丘. 便作是念. 我何爲

虛妄而自5[&FFFF]#歎. 得過人法以自言命. 我從今

日不復虛妄而自*稱6譽. 晨朝著入聚落衣

持[&FFFF]#乞食. 時有人問言. 長老汝於聖果有所

得不. 是比丘便不自稱譽. 卽時乞食處處不

得. 日時欲過飢乏羸頓. 復自稱譽卽有所得.

有異比丘聞是. 長老須臾妄語須臾實語. 便

白佛言. 世尊. 云何是長老比丘志弱無□輕

躁乃爾. 佛告7諸比丘. 是長老不但今日8志

弱無□輕躁. 過去世時亦復如是. 諸比丘白

非時連雨七日不止. 諸放牧者七日不出. 時

有餓狼飢行心食遍歷聚落. 乃至七村都無

所得. 便自剋責. 我何薄相經歷七村都無所

得. 我今不如守齋而住. 便還山林自於窟穴

[&FFFF]#願言. 使一切衆生皆得安隱. 然後攝10身

安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四

日十五日. 乘伊羅白龍象11下觀察世間. 何

等衆生孝順父母. 供養沙門婆羅門. 布施持

戒修梵行受八戒者. 時釋提□因周行觀察

12到彼山窟. 見13此狼閉目思惟. 便作是念. □

哉狼獸甚爲奇特. 人尙無有此心. 肉此狼獸

中        欄

而能如是. 便欲14試之知其虛實. 釋卽變身化

爲一羊在窟前住. 高聲命群. 狼時見羊便作

是念. 奇哉齋福報應忽至. 我遊七村心食15不

獲. 今暫守齋16肴膳自來. [&FFFF]#供已到17今但當

食. 食已然後守齋. 卽便出穴往趣羊所. 羊見

狼來便驚18奔走. 狼19便尋逐羊去不住. 追之

旣遠羊化爲狗. 方口耽耳反來逐狼急聲20吠

之. 狼見狗來驚怖還走. 狗急追之. 劣21乃得

[&FFFF]#. 還至窟22穴便作是念. 我欲食彼反欲23□

我. 爾時帝釋24復於狼前. 作跛脚羊鳴喚而

住. 狼作是念. 前者是狗. 我飢悶眼花謂爲是

羊. 今所見者此眞是羊. 復更諦25觀看耳角毛

尾眞實是羊. 便出往趣羊復驚走. *奔逐垂

得. 復化作狗反還逐狼亦復如前. 我欲食彼

反欲見□. 時天帝釋26卽於狼前化爲羔子鳴

群喚母. 狼便瞋言. 汝作肉段我尙不出. 肉爲

羔子而欲見欺. 還更守齋靜心思惟. 時天帝

釋知狼心念還齋. 猶故作羊羔於狼前27住.

*時狼便說偈言

若眞實爲羊    猶故不能出

肉復作虛妄    如前恐怖我

見我還齋已    汝復來見試

假使爲肉段    猶尙不可信

肉作羊羔子    而28詐喚□□

於是世尊29而說偈30言

若有出家人    持戒心輕31躁

不能捨利養    猶如狼守齋

爾時世尊告諸比丘. 彼時狼者豈異人乎. 卽

此比丘是. 本爲狼時志321操無□. 今雖出家心

下          欄

故輕躁. 爾時世尊告諸比丘. 依止舍衛城33諸

比丘皆悉令集. 以十利故爲諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘未知未了. 自稱34得

過人法聖知見35殊勝如是. 知如是見者. 是比

丘*得波羅夷. 不應共住

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 時有二比丘在

阿練若處住. 其一比丘暫成就根力覺道貪

□不起. 語第二比丘言. 長老是我36善知識所

敬重者. 今欲向長老說37密事. 彼言38汝欲說

何等. 便言長老我得阿羅漢. 彼卽答言. 長老.

世尊在世親受法敎. 勤修精進得成道果. 是

其宜耳. 是比丘後時遊諸聚落. 放縱諸根廢

習止觀. 便起煩惱覺癡愛生. 便語其伴. 我本

謂有所得. 定自未得. 何以知之. 自覺心中煩

惱猶39在. 彼比丘言. 長老40妄稱得過人法. 犯

波羅夷. 是比丘言. 我非知而妄語. 謂爲實

耳. 諸比丘以是事具白世尊. 某甲比丘妄語

*自稱得過人法. 佛言呼來. 來已佛問比丘.

汝實虛妄自稱得過人法耶. 世尊. 我不虛妄

自稱得過人法. 我想謂得. 如是想說耳. 佛問

比丘. 汝何因緣而作是說. 比丘白佛言. 世

尊. 我於阿練若處*住. 修習根力覺道煩惱不

起. 我謂得41阿羅漢. 便語同伴說已所得. 我

於餘時遊行聚落. 不攝諸根煩惱便起. 卽生

疑悔語是比丘. 非是虛*妄. 爾時世尊告諸比

丘. 是比丘非故虛妄說得過人法. 當知此比

丘是增上慢. 佛告比丘. 云何於正法中信家

非家捨家出家起增上慢. 汝當方便除增上

慢可得羅漢. 42時彼比丘大自□愧. 卽於佛前

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四

頁數: 二六○

上          欄

精進方便修行1正觀. 除增上慢得羅漢果. 諸

比丘白佛言. 甚奇世尊. 是比丘□佛慈恩. 精

進方便修行*正觀. 除增上慢得羅漢果. 佛告

諸比丘. 是比丘不但今日□我恩故. 精勤方

便修習2正觀. 除增上慢得羅漢果. 過去世時

亦蒙我恩. 精勤不懈獲大果報. 諸比丘白佛

言. 已曾爾3耶. 佛言如是. 佛告諸比丘. 過去

世時有國名迦尸城名波羅奈. 時彼國中人

民4□樂三毒熾5盛. 有6一貧窮波羅門. 從外

聚落來入城內. 是節會日. 城中諸人有乘象

者有乘馬者. 有乘車者有乘輿者. 洗浴塗香

著新衣服. 五欲自恣種種戱樂. 時婆羅門渴

愛心生便問人言. 此諸人輩作何因緣得是

快樂. 答言婆羅門. 汝不知耶. 答7言不知. 時

人便語婆羅門. 是輩先世修行功德. 又復今

世勤爲家業故得欺樂. 時婆羅門便作是念.

此諸人等手足四體與我無異. 我今但當勤

身8傭力. 可得財物自恣快樂與彼無異. 便自

還家謂其婦言. 我欲遠行9Ｃ力心財. 其婦答

言. 隨在近處乞10索趣得飮食兒子何用遠行.

婆羅門言. 事不獲已宜當遠行. 其婦心念11其

欲去*者知復如何. 語婆羅門. 去留隨意深自

保重. 婆羅門[&FFFF]#婦言. 汝自謹愼好看兒子. 時

婆羅門於是便去至一海邊聚落. 見諸商人

祠12祀聚會宣令里巷. 誰能13隨我入海共取

珍寶. 婆羅門答言. 我欲入海. 商人問言*汝

有何錢貨. 答言我無錢貨. 唯欲從汝乞食爲

汝[&FFFF]#願. 時諸商人皆爲福故語令上船. 卽得

便風至一海渚聚落. 時婆羅門入村乞食. □

中         欄

役力14心財. 得純金三十二段. 摩尼珠十四

15枚. 便隨伴還閻色提船著岸渚. 時婆羅門便

大誇說諸商人等. 持16財物往17今得物還. 有

何奇特. 我本空去*今得此寶. 可謂爲奇. 不

勝歡喜. 便捉寶物手中18挑弄不止. 卽失寶物

落海水中. 時婆羅門甚大憂惱. 我極辛苦19得

是寶物. 如何一旦忽然落水. 我要20當抒海心

覓此寶. 卽便上岸心得好21木. 持詣木師22所

語言. 煩君爲我作木魁. 木師爲作已. 23□師

爲*□之. 鐵師爲□24之. 得木魁已持詣海. 次

25□衣袒臂欲抒海水. 時有有海神作是思惟. 是

婆羅門欲作何等. 我當問之. 卽化作婆羅門

形往至其所. 以偈問言

*□衣而袒臂      [&FFFF]#[&FFFF]#似急事

我故來問汝      爲欲作何等

時婆羅門以偈答言

今此大海水      深廣衆流26主

我今作方便      要欲抒令盡

時海神復說偈言

大海衆流*主      於汝有何過

而汝作方便       要欲抒令盡

時婆羅門復說偈言

我經大苦難      *渡海得珍寶

眞金三十二       摩尼有十四

捨船欲上岸       寶囊落海中

我27心寶珠故     抒盡此大海

時海神復說偈言

大海甚深廣       百川衆流*主

假28使百千歲     抒之不可盡

下        欄

時婆羅門復說偈答*言

日月長謝無窮盡      木魁鐵□難可壞

勤力專精不休息      何憂此海不枯竭

時婆羅彼說此偈已便抒海水. 抒著岸上水

還入海. 是時海神觀29彼婆羅門意爲懈怠耶

當實堅固. 觀已見婆羅門志意專30精永無退

期. 時海神便作是念. 假使百年抒此海水. 終

不能減如毛髮許. 感其31專精卽還其寶. 是時

海神爲婆羅門而說偈言

精勤方便士      志意不休息

專精之所感      雖失復還得

佛告諸比丘. 時海神者豈異人乎. 卽我身是

也. 婆羅門者此比丘是. 過去世時已曾蒙我

精勤方便得大果報. 今復蒙我精勤方便. 修

習*正觀除增上慢得阿羅漢. 佛告諸比丘. 依

止舍衛城比丘皆悉令集. 以十利故爲諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘未知未了.

自稱得過人法聖*知見殊勝32我如是知如是

見. [&FFFF]#於後時若□□若不□□. 犯罪欲心淸

淨故作如是言. 長老我不知言知. 不見言見.

虛□不實語. 除增上慢. 是比丘丘得波羅夷. 不

應共住. 比丘者. 乃至年滿二十受具足. 是名

比丘. 未知者無智故. 未了者未斷故. 自稱者

稱己也. *得過人法者. 人法33者. 所謂五欲五

下分結. 六趣六諍根七使八34邪世八法. 九慢

九惱. 十善行[&FFFF]#十惡行[&FFFF]#. 復次人法者如諸

天子以偈問佛

何等人趣善      何等人生天

何等人晝夜      長養善功德

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