經數: 一四二三

經名: 五分比丘尼戒本

頁數: 二一一

上        欄

丘尼得新衣. 先以供養便不復還. 波逸提

若比丘尼遮僧分衣. 波逸提   若比丘尼撤

比丘尼衣已. 無病過四五日1不成. 皮逸提

若比丘尼離五衣行. 波逸提   若比丘尼. 以

比丘尼衣. 與白衣及外道女. 波逸提  若比

丘尼斷施人物與僧. 波逸提. 若比丘尼護

惜他家. 波逸提   若比丘尼不安居. 波逸提

(九十)若比丘尼不依比丘衆安居. 波逸提 若

比丘尼於安居內遊行. 波逸提   若比丘尼

安居竟. 不從比丘僧請見聞疑罪. 波逸提

若比丘尼就安居請竟. 一宿不去. 波逸提

若比丘尼於國內恐怖處. 無所依□而獨行

者. 波逸提   若比丘尼出國境恐怖處. 無所

依□而獨行者. 波逸提   若比丘尼安居竟.

不付囑精舍出行者. 波逸提   若比丘尼安

居竟. 不捨精舍還主去者. 波逸提   若比丘

尼種種遊看. 波逸提   若比丘尼半月不於

僧中乞敎誡師. 波逸提(一百)  若比丘尼入有比

丘住處. 見比丘不白. 除急難時. 波逸提

若比丘尼不滿十二歲畜眷屬. 波逸提  若

比丘尼滿十二歲. 僧不與作畜衆□磨. 畜衆

者. 波逸提   若比丘尼. 與未滿十二歲已嫁

女受具足戒. 波逸提   若比丘尼. 滿十二歲

已嫁女. 僧不作□磨. 與受具足戒. 波逸提

若比丘尼與未滿十八歲童女受學戒. 波逸

提   若比丘尼. 雖滿十八歲童女. 僧不作□

磨. 與受學戒. 波逸提   若比丘尼語白衣歸

女. 先與我衣我當度汝. 波逸提   若比丘尼.

諸比丘尼語言. 如佛所說應與作畜衆□磨.

中        欄

汝無是事便呵諸比丘尼者. 波逸提   若比

丘尼. 敎2誡及□磨時. 不往聽. 波逸提(一百一十

若比丘尼. 式叉摩那滿二歲無難. 不與受具

足戒. 語言汝且學是戒. 波逸提   若比丘尼

度□女. 波逸提   若比丘尼與未滿二歲學

戒尼受具足戒. 波逸提   若比丘尼. 滿二歲

學戒尼. 僧不作□磨. 與受具足戒. 波逸提

若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒受具足

戒. 波逸提   若比丘尼與懷3妊女受具足戒.

波逸提   若比丘尼與新産婦受具足戒. 波

逸提   若比丘尼年年與弟子受具足戒. 波

逸提   若比丘尼異宿與弟子受具足戒. 波

逸提   若比丘尼新受具足戒. 不六年依承

4和上. 若使人依承者. 波逸提(一百二十)若比丘

尼畜弟子. 六年中不自攝取. 不敎人攝取. 波

逸提   若比丘尼. 畜弟子. 不自將不使人將.

離本處五六由旬. 波逸提   若比丘尼同學

病. 不自看不敎人看. 波逸提   若比丘尼度

屬人婦女. 波逸提   若比丘尼度長病女人.

波逸提   若比丘尼度屬夫婦人.  波逸提

若比丘尼度負債女人. 波逸提   若比丘尼

與男子闇處共立共語. 波逸提   若比丘尼

不語主人. □坐其座. 波逸提 若比丘尼自

手與白衣及外道男子食. 皮逸提(一百三十若比

丘尼向白衣說比丘過. 波逸提  若比丘尼與

人□已. 自打啼哭. 波逸提   若比丘尼不諦

了人語妄瞋他. 波逸提   若比丘尼自[&FFFF]#誓

實以[&FFFF]#彼. 波逸提   若比丘尼. 擲屎尿於籬

牆外. 若使人擲. 波逸提   若比丘尼. 擲糞

下       欄

掃及殘食於籬牆外. 若使人擲. 波逸提  若

比丘尼於生草上大小便. 波逸提   若比丘

尼擲糞掃殘食生草上. 波逸提   若比丘尼

於有食家宿. 波逸提    若比丘尼若比丘如

法問不答. 波逸提(一百四十)  若比丘尼乘乘行.

波逸提  若比丘尼著革□捉蓋行來. 波逸

提   若比丘尼. 捉水甁及扇5立比丘前. 若

給水若扇. 波逸提   若比丘尼誦治病經方.

波逸提     若比丘尼敎他誦治病經方. 波逸

提   若比丘尼爲人治病以爲生業. 波逸提

若比丘尼敎他治病以爲生業. 波逸提

若比丘尼以飮食故爲白衣家作.  波逸提

若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥. 波逸

提   若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同

衣臥. 波逸提(一百五十)若比丘尼與白衣及外道

婦女更相覆眠. 波逸提   若比丘尼. 與比丘

尼式叉摩那沙彌尼. 更相覆眠. 波逸提   若

比丘尼以香塗身. 波逸提   若比丘尼無病.

以澤枯6□身. 波逸提   若比丘尼畜華□若

著. 波逸提   若比丘尼著寶腰絡. 波逸提

若比丘尼著7裨身衣. 波逸提   若比丘尼畜

種種嚴身具.  波逸提   若比丘尼尼畜8□. 波

逸提   若比丘尼髮長. 波逸提一百六十)若比丘

尼著嚴身具. 波逸提   若比丘尼爲他作嚴

身具. 波逸提   若比丘尼績縷. 波逸提   若

比丘尼不問白衣. 輒在其家敷臥具住. 波逸

提   若比丘尼至白衣家. 敷其坐臥具. 若使

人敷. 去時不自擧. 不敎人擧. 波逸提  若

比丘尼自煮生物作食. 波逸提   若比丘尼

經數: 一四二三

經名: 五分比丘尼戒本

頁數: 二一二

上        欄

先聽住後愼誘者. 波逸提    若比丘尼不白

僧輒使男子治病. 波逸提   若比丘尼夜輒

開都門出. 不語餘比丘尼令閉. 波逸提  若

比丘尼白衣不喚. 非時入其家. 波逸提(一百七十)

若比丘尼受請. 主人未唱. 隨意食者. 波逸

提   若比丘尼. 被驅出□磨. 不去者. 波逸

提   若比丘尼. 僧如法集會. 不卽往. 波逸

提   若比丘尼觀歌舞作伎. 波逸提   若比

丘尼往邊地. 波逸提   若比丘尼度二根人.

波逸提    若比丘尼度二道合作一道女人.

波逸提    若比丘尼度常有月水女人. 波逸

提   若比丘尼見比丘. 不起禮不請坐. 波

逸提   若比丘尼燒隱處毛. 波逸提(一百八十)若

比丘尼不著僧祇支入白衣家. 波逸提  若比

丘尼與白衣對坐. 臨身相近說法. 波逸提

若比丘尼自歌舞. 波逸提   若比丘尼遮受

迦□那衣. 波逸提   若比丘尼遮捨迦□那

衣. 波逸提  若比丘尼不白比丘. 輒問義者.

波逸提   若比丘尼以男子不淨. 自內形中.

波逸提   若比丘尼作外道事. 火法然火. 波

逸提   若比丘尼在有人處浴. 波逸提   若

比丘尼誦外道[&FFFF]#術. 若敎人誦. 波逸提(一百九十)

若比丘尼一衆授具足戒. 波逸提    若比丘

尼自作畜衆□磨. 波逸提   若比丘尼自作

二歲學戒□磨. 波逸提   若比丘尼自受二

歲學戒. 波逸提   若比丘尼. 作二歲學戒竟.

□磨經宿. 乃授具足戒. 波逸提   若比丘尼

作二歲學戒□磨竟. 經宿乃授1其學戒. 波逸

提   若比丘尼自織作衣著. 波逸提   若比

中       欄

丘尼. 國內恐怖處. 於中遊行. 波逸提  若

比丘尼自作己像. 若使人作. 波逸提   若比

丘尼莊嚴女人. 波逸提(二百)若比丘尼水中逆

流行. 波逸提   若比丘尼仰臥水來下處. 波

逸提   若比丘尼治腰使細. 波逸提    若比

丘尼種種治身. 波逸提   若比丘尼如2妓女

法著衣. 波逸提   若比丘尼如白衣婦女法

著衣. 波逸提  若比丘尼以欲心自觀形體.

波逸提   若比丘尼照鏡. 波逸提  若比丘

尼自卜. 若就他卜. 波逸提  若比丘尼隨世

俗論者. 波逸提(二百一十)諸大□. 已說二百一

十波逸提法. 今問. 諸大□. 是中淸淨不(第二第三亦如

是說"諸大□是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 是八波羅提提舍尼法. 半月半月戒

經中說  若比丘尼無病.  自爲乞□食. 是比

丘尼應諸比丘尼邊悔過. 我墮可呵法. 今向

諸阿姨悔過. 是名悔過法. 若比丘尼無病.

自爲乞油食. 是比丘尼應諸比丘尼邊悔過.

我墮可呵法. 今向諸阿姨悔過. 是名悔過法

若比丘尼無病. 自爲乞蜜食. 是比丘尼應諸

比丘尼邊悔過. 我墮可呵法. 今向諸阿姨悔

過. 是名悔過法. 若比丘尼無病. 自爲乞石

蜜食. 是比丘尼應諸比丘尼邊悔過我墮可

呵法. 今向諸阿姨悔過. 是名悔過法 若比

丘尼無病. 自爲乞乳食. 是比丘尼應諸比丘

尼邊悔過. 我墮可呵法. 今向諸阿姨悔過. 是

名悔過法  若比丘尼無病. 自爲乞酪食. 是

比丘尼應諸比丘尼邊悔過. 我墮可呵法. 今

向諸阿姨悔過. 是名悔過法   若比丘尼無

下        欄

病. 自爲乞魚食. 是比丘尼應諸比丘尼邊悔

過. 我墮可呵法. 今向諸阿姨悔過. 是名悔

過法  若比丘尼無病. 自爲乞肉食. 是比丘

尼應諸比丘尼邊悔過. 我墮可呵法. 今向諸

阿姨悔過. 是名悔過法  諸大□. 已說八波

羅提提舍尼法. 今問. 諸南□. 是中淸淨不(第二

第三亦如是說)諸大□是中淸淨. 默然故. 是事如是

持

諸大□. 是衆學法. 半月半月戒經中說  不

高著下衣應當學   不下著下衣應當學   不

參差著下衣應當學   不如多羅葉著下衣應

當學   不爲象鼻著下衣應當學   不3如圓

4[&FFFF]#著下衣應當學   不細[&FFFF]#著下衣應當學

不高披衣應當學   不下披衣應當學   不參

差披衣應當學(一十)好覆身入白衣舍應當學

好覆身5入白衣舍坐應當學   不反抄衣著

右肩上入白衣舍應當學   不反抄衣著右

肩上白衣舍坐應當學   不反抄衣著左肩上

入白衣舍應當學   不反抄衣著左肩上白衣

舍坐應當學   不左右反抄衣著兩肩上入白

衣舍應當學   不左右反抄衣著兩肩上白衣

舍坐應當學   不搖身入白衣舍應當學  不

搖身白衣舍坐應當學6(二十)不搖頭入白衣舍

應當學   不搖頭白衣舍坐應當學  不搖肩

入白衣舍應當學   不搖肩白衣舍坐應當學

不[&FFFF]#手入白衣舍應當學  不[&FFFF]#手白衣舍坐

應當學   不隱人入白衣舍應當學  不隱人

白衣舍坐應當學   不□腰入白衣舍應當學

不□腰白衣舍坐應當學(三十不□頰入白

經數: 一四二三

經名: 五分比丘尼戒本

頁數: 二一三

上         欄

衣舍應當學   不□頰白衣舍坐應當學   不

1掉臂入白衣舍應當學   不*掉臂白衣舍坐

應當學   不高視入白衣舍應當學   不高視

白衣舍坐應當學   不左右顧視入白衣舍應

當學  不左右顧視白衣舍坐應當學  不□

行入白衣舍應當學   不□行白衣舍坐應當

學2(四十)不3企行入白衣舍應當學  不*企行

白衣舍坐應當學  不覆頭入白衣舍應當學

不覆頭白衣舍坐應當學   不戱笑入白衣舍

應當學   不戱笑白衣舍坐應當學   不高聲

入白衣舍應當學   不高聲白衣舍坐應當學

庠序入白衣舍應當學   4(五十)庠序白衣舍坐

應當5學  一心受食應當學   不溢[&FFFF]#受食

應當學   羹飯俱食應當學   不於[&FFFF]#中處處

取食應當學   不□中央食應當學  不曲指

6□[&FFFF]#食應當學   不嗅食食應當學   諦視

[&FFFF]#食應當學   不棄飯食應當學  不以食手

捉淨飮器應當學(六十)不吸食食應當學  不嚼

食作聲應當學  不□取食應當學   不滿手

食應當學   不大張口食應當學   飯未至不

張口待應當學   不脹頰食應當學   不□半

食應當學   不縮鼻食應當學   不含食語應

當學(七十) 不舒臂取食應當學  不振手食應

當學   不吐舌□食應當學   不全呑食應當

學  不□飯遙擲口中應當學   不以[&FFFF]#中有

食水灑白衣屋內應當學   不以飯覆羹更望

得應當學   不嫌呵食應當學  不爲己索益

食應當學   不嫌心視比坐[&FFFF]#應當學(八十)不

立大小便.  除病應當學   不大小便淨水中

中       欄

除病應當學   不大小便生草菜上. 除病應

當學  人著7履不應爲說法. 除病應當學

人著革□不應爲說法. 除病應當學   人現

胸不應爲說法. 除病應當學   人坐比丘尼

立. 不應爲說法. 除病應當學  人在高座比

丘尼在下. 不應爲說法. 除病應當學  人臥

比丘尼坐. 不應爲說法. 除病應當學  人在

前比丘尼在後. 不後爲說法. 除病應當學. 8(九十)

人在道中比丘尼在道外. 不應爲說法. 除病

應當學  不爲覆頭人說法除病應當學  不

爲反抄衣人說法. 除病應當學   不爲左右

抄衣人說法. 除病應當學  不爲 持蓋覆身

人說法除病應當學  不爲騎9乘人說法除

病應當學   不爲□杖人說法. 除病應當學

不爲捉刀入說法. 除病應當學  不爲捉弓

箭人說法. 除病應當學   樹過人不得上. 除

大因緣應當學.  因緣者. 惡獸諸難. 是名大

因緣(一百) 諸大□. 已說衆學法. 今問. 諸大□.

是中淸淨不(第二第三亦如是說)

諸大□是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 已說戒經序已. 說八波羅夷法已. 說

十七僧伽婆尸沙法已. 說三十尼薩耆波逸

提法已. 說二百一十波逸提法已. 說八波羅

提提舍尼法已. 說衆學戒法. 是法入佛戒經

中. 半月半月波羅提木叉中說. 及餘10隨11道

法. 是中諸大□. 一心和合歡喜不諍. 如水乳

合安樂行. 應當學

毘婆尸如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅

提木叉

下        欄

忍辱第一道     涅槃佛稱最

出家惱他人     不名爲沙門

尸棄如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅提

木叉

譬如明眼人     能避險惡道

世有聰明人     能遠離諸惡

12比葉婆如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅

提木叉

不惱不說過     如戒所說行

飯食知節量     常樂在閑處

心寂樂精進     是名諸佛敎

拘留孫如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅

提木叉

譬如蜂採花     不壞色與香

但取其味去     比丘入聚落

不破壞他事     不觀作不作

但自觀身行     諦視善不善

拘那含牟尼如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說

波羅提木叉

欲得好心[&FFFF]#放逸    聖人善法當勤學

若有知寂一心人    爾乃無復憂愁患

迦葉如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅提

木叉

一切惡[&FFFF]#作     當具足善法

自淨其志意     是則諸佛敎

釋迦牟尼如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波

羅提木叉

護身爲善哉     能護口亦善

護意爲善哉     護一切亦善

經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二一四

上        欄

比丘護一切     便得離衆苦

比丘守口意     身不犯衆惡

是三業道淨     得聖所得道

若人打罵不還報   於嫌恨人心不恨

於瞋人中心常淨   見人爲惡自不作

七佛爲世尊     能救護世間

所可說戒經     我已廣說竟

諸佛及弟子     恭敬是戒經

恭敬戒經已     各各相恭敬

□愧得具足     能得無爲道

諸大□. 已說波羅提木叉竟. 僧一心得布

薩1

五分比丘尼戒本

彌沙塞□磨2本

3大開業寺沙門愛同錄五分□磨

夫□磨衆軌溥應聖凡秉4告詳唱爲辦事.

事旣塵沙法寧限5局. 規猷浩博豈可勝言.

6且開十法以總諸務. 各依其位具列軌儀

第一作法緣起     第二諸界結解

第三諸戒受捨     第四衣藥受淨

第五布薩儀軌     第六安居法則

第七自恣淸淨     第八受施分衣

第九懺悔諸犯     第十住持雜法

第一作法緣起(要具七緣. 方成□磨. 有不具者. 開制故然)

一量事如非(□磨旣稱辦事. 所辦必須如法. 違敎虧戒

聖所未聽. 事類雖多大分三種. 一情如受

中        欄

戒. 第二非情如結界. 第三二合如示處等. 或言三者謂人

法事也. 人卽受戒等. 法7謂自恣等. 事謂結8淨等. 此二三

種稱事. □如或具或單離合無准. 必須約敎. 不違於

戒無犯. 如虧此限. 法定不成. 法等落非. 亦准於此)

二法起假處(僧祇律云. 非□磨地. 不得受欲行於僧事.

四分律云. 若作□磨必先結界. 然界有二

種. 若自然界. 唯秉結界□磨一法. 自餘僧法

□作法界中. 若對首心念二法. 則通二界)

三集僧分限(法起託處. 依界集僧. 界有二種. 自然作法.

二別謂大界戒場. 據四分中有三小界. 此

律9辯界或有或無. 小界一種無外可無. 大界戒場盡限集

之. 若自然界. 則四分聚落蘭若道行水界. 聚落有二種. 可

10分不可*分. 若不可分別. 僧祇11七樹之量. 計有六十三

步. 可分別者. 十誦盡界集之. 蘭若亦二. 有難無量. 若無難

者. 此律云. 練若比丘不知己界齊幾許. 佛言. 自然界面去

身12二拘盧舍. 諸部多云. 一拘盧舍者. 大小不定. 且依雜寶

藏經云. 五里爲准. 若有難者如善13見論. 七盤陀羅. 盤陀羅

者. 二十八□. 通計而論. 五十八步四尺八寸. 道行界者.

14十誦律縱廣有六百步. 言水界者. 此律所明15船上作法.

以有力人若水若16沙擲所及處. 此之六種□是自然. 皆取

身面所向方隅. 分限之內僧須盡集. 集僧方軌諸敎共明.

此律集僧自分四別. 一三唱. 時至應使沙彌守園人於高處

唱. 二打□17□. 除漆樹毒樹. 以鳴木作三打鼓. 除金銀. 以

銅鐵18瓦木作. 四吹螺. 應吹海螺. 然□□一種. 若也無人.

比丘打之. 亦不得過三通. 付法藏傅令

有長打. 三千威儀中具明杵下之19數)

四簡衆是非(體是比丘如法淸淨是作法人. 餘非此限.

故須簡擇. 此20律有一十三人. 不足僧數.

一非人. 二白衣. 三滅□. 四被擧. 五自言. 六不同見. 七狂.

八散亂心人. 九病壞心人. 十比丘尼. 十一式叉摩那. 十二

沙彌. 21十三沙彌尼. 然四分中具影四例. 一者得滿數不得

呵. 謂呵責等四□磨人是. 二者不得滿數應呵. 謂若欲受

大戒人. 三不得滿數不得呵謂尼等四衆十三難人三擧二

滅若別住若戒22場若在空若隱沒若離見聞若所爲人. 此

二十八人是23人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟. 此

上七人不相足數. 十24誦律又云. 睡眠人亂語人□鬧人入

定人[&FFFF]#人聾人狂人亂心人病壞心人樹上樹上25人白衣人. 十

二人不成受戒足數. 26磨德勒伽論云. 重病人邊地人癡鈍

人. 此三人不成滿衆. 僧祇云若與欲人若隔障若半27覆申

手不相及若衆僧行作□磨住坐臥等皆不足數. 此律病人

皆□磨說戒. 佛言. 別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足

數. 此上諸人□是不得滿數不得呵. 四者得滿數呵. 若善

比丘同一界住. 不離見聞處. 乃至語謗人等

是. 卽上諸不足數人. 若以相足□不□磨)

五和合無別(故律云. 應來不來. 應囑授不囑授. □磨時

得訶人不同. 而强□磨. 是名別衆. 卽此文

中. 有三別衆及別名28目和. 和

唯是一囑授之法. 具如下列)

下       欄

六問答所作(秉法者應問云. 今僧和合先作何事. 衆中

一人應答云. 作某□磨. 但事有總別. 答亦

通兩. 若結界

理無雙答)

七□磨如法(具上六緣. 合秉□磨. □磨之法又有如

非具離諸非方名辦事. 略顯非相. 及以成

如

也)

僧法□磨文有六非(文中辯非或一四五. 據相總論

不過六種. 若准餘文及四分律.

有呵不止非.

卽可爲七)

一餘法餘律□磨(謂僧法處事隨一不如. 所作□磨皆

不成就. 非正軌則29正調伏. □名爲.

餘. 此據總說.

下約別明也)

二非法別衆□磨(謂詞句增減不依聖敎. □非卽如. 驗

文可曉. 別衆三種如上所陳. 三種和

合相□

卽是也)

三非法和合□磨(人雖和合法落非中)

四如法別衆□磨(□磨雖如衆不30詳集)

五似法別衆□磨(詞句顚倒別衆如前)

六似法和合□磨(似法同前. 和合爲異. 准文更有無事

作非法事不現前界界外施秉體未

成僧不應解等. 此□僧界事中

不應聖敎. □初非攝. 不別陳之)

第二結解諸界法(界有三種一攝僧界. 攝人以同法令

無別衆愆. 二攝衣界. 攝衣以屬人令

31無離宿罪. 三攝食界. 攝食以障僧令

無二內過. 32今依此三次第33辯相也)

34第一結解僧界法(律云. 時世飢饉. 餘處比丘集王舍

城. 僧房皆空無人守護. 35因開各

解本界通結一界. 後時□足. 解通已還結小界. 又初緣時

爲界內不集別衆受戒. 遂開界外結小界受. 名曰戒壇. 若

受戒竟. 應捨於坊內作受戒. 又爲比丘將受戒人至壇處遇

賊被剝. 因聽於坊內作受戒場. 應先捨僧坊界後結界戒

場. 唱相除內地更結僧坊界. 此則先結戒場後結大界. 先

界外結者. 是對難結小界. 非卽是戒場. 若是者. 何故令捨.

古今皆云. 五分初緣安置戒場在界外者據文不然. 今依次

第有其二位. 一戒場二大界. 今且依此. 依具結解之36儀)

37第一結戒場法(欲結之時依前集僧. 四分律云. 不得

說欲. 此雖無文理亦同彼. 集衆問和

具方便已. 先唱四方

界相. 然後白二結之)

經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二一五

上        欄

唱四方界相法(律云. 先應一比丘唱四方界相. 若不唱

相不成結界. 犯突吉羅. 不得以衆生及

[&FFFF]#火作相. 不得兩界相□相入. 皆不成結. 犯突吉羅. 四分

云. 應令舊住比丘唱相. 意取1□委界相. 縱非舊住. 但委識

方所. 亦得令2唱相之人應具威儀. 敷

尼師壇脫革□. 禮衆僧已. 合掌白云也 )

大德僧聽. 我比丘爲僧唱四方戒場相. 從此

東南角某3標. 至西南角某標. 從此至西北角

某標. 從此4至東北角某標. 從此還至東南角

某標. 此戒場相一周訖(三說. 必有屈曲門戶多少. □

須具牒稱事分明. 所標相極

須彰顯. 若錯涉差互5乘文及唱相違失. □不成結界.

旣不成後秉諸法□不成就. 此旣根本. 特須詳審也)

正結戒場法大德僧聽. 如某甲比丘所唱界

相. 今僧結作戒壇共住共布薩共得施. 若僧

時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 如某甲比丘

所唱界相. 今僧結作戒壇共住共布薩共得

施. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已結某甲

比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟.

僧忍默然故是事如是持(依四分律不牒二同. 此

6□三共. 與彼宗異)

解戒場法(諸比丘旣結戒場. 不捨而去佛

言. 應白二□磨捨界. 方便如前)

大德僧聽. 此結界處. 僧今捨是界. 若僧時到

僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此結界處. 僧今捨

是界. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已捨是

界竟. 僧忍默然故是事如是持(文無三共者以背界故也)第

二結大界法(律云. 結戒壇已更結僧坊界. 應一比丘唱

四方界相. 又唱除內地. 卽據此文. 應安兩

重7標相. 一大界外相二大界內相. 其外相者. 住處方圓

8斜正大小規矩無定. 故諸論中. 界形有五或十七等. 隨

其前事卽以爲標. 9膀標內外10任以爲相. 其內相者. 標相.

准前所除多少住處寬狹. 但分兩界11勿相□入. 古云. 一□

實爲膠柱. 作法方便唱

相法則. 一准於12前)

唱相法(威儀同前)大德僧聽. 我比丘爲僧唱四方大

界內外相. 唱外相. 從此東南角某標. 乃至

還至東南角某標. 此是大界外相一周訖(三說內相

中        欄

准此. 但稱內相爲異. 各三說訖. 後總云. 彼

爲外相此爲內相. 此是大界內外相三周訖)

正結大界法. 大德僧聽. 此某甲比丘. 唱四

方界相及除內地. 今僧結作僧大界共住共

布薩共得施. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大

德僧聽. 此某甲比丘. 唱四方界相及除內地.

今僧結作僧大界共住共布薩共得施. 誰諸

長老忍默然不忍者說. 僧已結某甲比丘唱

四方界相及除內地作僧大界共住共布薩共

得施竟. 僧忍默然故是事如是持(若13無戒場不除內地. 但除

內地一

句爲異)

解大界法(方便如前)大德僧聽. 此一住處. 僧共住共

布薩共得施. 先結此界今解. 若僧時到僧忍

聽. 白如是. 大德僧聽. 此一住處. 僧共住共布

薩共得施. 先結此界今解. 誰諸長老忍默然

不忍者說. 14僧已解先所結界竟. 僧忍默然

故是事如是持(此解界文牒三共者. 表與戒場大小爲異)

*第二結解衣界法(因□陳如持糞掃衣路行疲極. 故

開此法. 界大藍小. 方可須結. 藍

大或等. □

不用之)

大德僧聽. 此結界處聚落中(謂城塹籬柵之內也)

若聚落界(謂城塹等外人所行處. 及有□愧人大小行

處. 上之二處. 四分十誦□除之. 今不除者悉

宗殊

故也)

共住共布薩共得施. 今結作不失衣界. 若僧

時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此結界戒處

聚落界共住共布薩共得施. 今結作不失衣

界. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已結作不

失衣界竟. 僧忍默然故是事如是持   解衣

界法   大德僧聽.   此結界處聚落中若聚落

界. 先結作不失衣界. 僧今解之. 若僧時到

下         欄

僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此結界處16聚落

中若聚落界. 先結作不失衣界. 僧今解之. 誰

諸長老忍默然不忍者說. 僧已解不失衣界

竟. 僧忍默然故是事如是持(初結僧先誓解僧後)

*第三結食界法(淨有17三種□文具顯)一他處淨(有一織師. 中路起屋. 比丘

欲於屋中作食安食. 佛言. 聽於18白衣

舍作淨屋. 後以施僧. 亦聽爲淨屋)

二處分淨(佛言. 若作新住處. 應先指某處作淨地. 便可

安食. 若未□磨不得入中至明相出. 有云. 未

□磨者謂簡淨地□磨.

今正以處分爲□磨)

三□磨淨(諸比丘著食淨屋中爲人所偸. 佛言. 應□磨

中房作淨處. 諸比丘欲□磨一房牆內. 或齊

屋溜處. 或於中庭. 或房一角. 或半房等作淨地. 佛

言聽. 應在院外結之律. 雖無文義. 應唱相言也)

大德僧聽. 我比丘爲僧唱安食淨處. 此僧伽

藍內東廂[&FFFF]#院中. 結作淨地(三說若庭中房內或諸果樹下□隨處稱

之)

大德僧聽. 今以某房作僧安食淨處. 若僧時

到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 今以某房作

僧安食淨處. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧

已以某房作僧安食淨處竟. 僧忍默然故是

事如是持解法(律無解文□結爲解)

大德僧聽. 彼某房先作僧安食淨處. 僧今解

之. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 彼某

房先作僧安食淨處. 僧今解之. 誰諸長老忍

默然不忍者說. 僧已解某房安食淨處竟. 僧

忍默然故是事如是持(若有多處一時. 處標名解結亦

得若處分淨. 還以處分解之

也)

通結僧坊作淨地法(有比丘欲通□磨僧坊內作淨地. 佛言聽)

大德僧聽. 此一住處共住19布薩共得施僧. 今

結作淨地. 除某處(有云. 除某處者. 謂除淨地. 故知此

是簡淨地法. 今云. 除者謂僧住處.

爲通結故. 所以言除.

此卽結文. 非簡法也)

經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二一六

上        欄

若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此一住

處共住共布薩共得施. 僧今結作淨地. 除某

處. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已結作淨

地竟. 僧忍默然故是事如是持解法大德僧

聽. 此一住處先結作淨地. 僧今解之. 若僧時

到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此一住處先結

作淨地. 僧今解之. 誰諸長老忍默然不忍者

說. 僧已解淨地竟. 僧忍默然故是事如是持

(淨地之所爲. 防二. 內煮宿. 食藥. 敎稱不淨. 以此而□垢業

滋深. 護淨諸敎明顯. 但食爲同命. 凡聖所憑. 信敎存道. 特

宜誡

愼)

第三諸戒受捨(受之意者. 一擬防非斷. 除業惑. 二爲生

福證顯法身故. 1戒經云. 戒爲淨身. 定

爲淨心. 慧淸煩惱. 若無明慧煩惱不除. 若無正定明慧不

發. 若無禁戒正定不成也. 以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若

金剛. 三敎顯功誠說非一. 然禁通俗戒分多品. 始微終著.

位列五科. 一三歸. 二五戒. 三八戒. 四十戒. 五具戒. 能受之

人約位有七. 卽謂

七衆. 如下具彰也)

2第三受三歸法(佛法與僧. 眞歸依處. 能生福智. 能爲

覆護. 歸趣依投. 越四魔境. 多論云. 以

三寶爲所歸. 欲令救護不得侵陵. 涅槃經三跳明過厄難.

旣創□邪. 故標爲首. 佛謂淸淨法身二智顯證五分成立.

法謂滅諦. 僧謂第一義. 僧於此境城心決定

崇車僧向受無疑二師授資順明了方成也)

我某甲盡形3受. 歸依佛. 歸依法. 歸依比丘

僧(三說)我某甲盡形*受. 歸依佛已歸依法已. 歸

依比丘僧已(三說)

*第二受五戒法(希有希有校量功德經云. 佛告阿難

若三千大千世界滿中如來. 如稻麻

竹[&FFFF]#. 若人四事具足供養. 滿二萬歲. 諸佛滅後各起寶塔.

復以香華種種供養. 其福雖多. 不如有人以淳淨心. 歸依

佛法僧所得功德. 百分不及一. 千分百千分乃至算數譬

喩所不能及. 復4以一彈指頃十善戒福轉勝前. 一日一夜

受持八戒. 若盡形受持五戒. 若沙彌戒. 沙彌尼戒. 式叉摩

那戒. 比丘尼戒. 若比丘戒. 福轉勝前不可喩. 然於受戒

前. 須具問遮難. 故善生經云. 汝不盜現前僧物不. 於六親

所比丘比丘尼所行不淨行. 父母師長有病棄去. 不殺發菩

提心衆生. 如5具問已. 若言無者. 應爲說法開導心懷令生

信樂. 智度論中. 時局盡形數定. 謂一分少分多分滿分斷

中         欄

□等五. 俱舍論中. 五種定限不發律儀. 敎旣被機任

時行用. 阿含經云. 於受戒前懺悔罪已. 然後與受也)

我某甲. 歸依佛歸依法歸依僧. 盡形6盡爲優

婆塞. 如來至眞等正覺. 是我世尊(三說)我某甲.

歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟. 盡形壽爲優

婆塞. 如來至眞等正覺. 豆我世尊(三說已得戒竟應爲說相)

盡形壽不殺生. 是優婆塞戒. 能持不. (答言能持)盡

形壽不偸盜. 是優婆塞戒. 能持不. (答言能持)盡形

壽不邪□. 是優婆塞戒. 能持不. (答言能持)盡形壽

不妄語. 是優婆塞戒. 能持不. (答言能持)盡形壽不

飮酒. 是優婆塞戒. 能持不. (答言7能. 前四輕重一

同具戒. 如優婆塞五

戒相經說. 及有六重二十八經. 如善生等經廣說. 然應發

願引行令增. 然有經云. 設有持戒. 不發願者. 得少許福. 引

古證

8之)

*第三受八戒法(善生經增一阿含經云. 佛告優婆塞.

當於八9日十五日. 詣長老比丘所受

八戒. 論中總許五衆受之. 若無人時自受亦得. 成實論中.

五戒八戒俱通長短. 或一年一月半日半夜. 重受減受□得

戒

法)

我某甲. 歸依佛歸依法歸依僧. (一日一夜隨長短稱)爲淨

行優婆塞. (三說)我某甲. 歸依佛竟歸依法竟歸

依僧竟. (一日一夜隨長短稱)爲淨行優婆塞. (三說)如諸佛盡

形壽不殺生. 某甲一日一夜不殺生. 能持不.

(答言能持)如是不偸盜. 不□. 不妄語. 不飮酒. 離花

香瓔珞香油塗身. 離高廣勝床上座. 離作倡

伎樂故往觀聽. 非時食. (□如上問答. 然有以前八是

戒. 後離非時食一是齋. 10或

有以第七第八合爲第七

離. 非時食爲第八戒)

*第四受十戒法(此下三品是出家戒. 但出家之益難

以言宣. 出家功德經云. 出家功德. 高

於須彌. 深於巨海. 廣於虛空. 無量無邊勝明千人之眼. 又

勝救千人之目. 僧祇律云. 一日出家修梵行. 滅二十劫惡

道苦. 大悲經云. 若以袈裟四寸著身. 五種功德不. 出賢劫

之中當證三乘聖果. 若障出家罪. 則極重廣有成敎. 何能

繁

述)

下         欄

先明作畜衆法(准受戒法中. 若授人具足戒. 度沙彌. 爲

人作依止. 皆應具多種11德. 謂成就戒.

成就威儀. 畏愼小罪. 夕聞能持佛所說法. 善誦二部律分

別其義. 能敎弟子增戒增心增慧. 能除弟子疑. 能使人除.

能治弟子病. 能使人治. 能敎弟子捨惡邪見. 能令人敎捨.

能□弟子國土覺. 能使人過. 若滿十歲等. 違者突吉羅. 尼

戒中云. 比丘尼雖滿十二歲. 種種諸病及無所知. 而畜弟

子不敎12誡故. 愚闇無知不能學戒. 佛言. 聽諸比丘尼白二

□磨然後畜衆. 比丘准尼義亦應有. 又四分中. 時諸比丘

輒便度人. 不知敎授種種起□. 佛言. 聽僧與受具足者白

二□磨畜. 依止沙彌亦爾. 13文言. 應到

僧中脫革□偏袒右肩胡□合掌乞云)

大德僧聽. 我某甲比丘. 已滿十歲欲畜衆. 從

僧乞僧畜衆□磨. 善哉僧. 與我作畜衆□磨.

(如是三乞. 佛言. 諸比丘應籌量觀察. 此比丘堪畜

衆不. 不堪不應與作□磨. 若堪應與作□磨也)

大德僧聽. 此某甲比丘. 已滿十歲欲畜某甲

爲衆. 從僧乞畜衆□磨. 僧今與作畜衆□磨.

若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 某甲比

丘尼滿十歲. 欲畜某甲爲衆. 從僧乞畜衆□

磨. 僧今與作畜衆□磨. 誰諸長老忍默然不

忍者說. 僧已與某甲比丘作畜衆□磨竟. 僧

忍默然故是事如是持

初度沙彌法(律中. 聽度七歲小兒能驅鳥者. 僧祇云. 若

過七十14坐起須人不得度. 若能修習諸業

亦聽出家. 應爲說苦事. 一食一住一眠多覺. 若能者應度

此律. 若欲度人. 房房禮僧足. 自稱名字. 令僧盡識. 依四分

律. 作形法二15問. 單白□

磨度之. 儀式□中委述)

正受十戒法我某甲. 歸依佛歸依法歸依比

丘僧. 我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所.

出家作沙彌. 16和上某甲. (三說)我某甲. 歸依佛

竟歸依法竟歸依比丘僧竟. 我今於釋迦牟

尼如來應17供等正覺所. 出家作沙彌. 和上某

甲. (三說)盡形壽不殺生. 是沙彌戒. 能持不(答言能持)

不偸盜. 不□. 不妄語. 不飮酒. 不歌舞作倡

18伎樂. 不往觀聽. 不著花香塗身. 不坐高廣

大床上. 不受畜金銀及錢(皆如上問答. 依謂僧福田

經. 沙彌應知五德十數.

經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二一七

上        欄

此旣常行

應如□列)

*第五受大戒法(戒爲生死舟1船. 定慧根本. 三身四

智無不憑斯. 必須緣法相應稱敎具

足. 如一乘闕戒品不生. 但緣繁多豈能委□. 今且大槪要

具五如. 一能受人如. 此有五種. 一報是人道. 二者根具足.

三身器淸淨. 四出家相具. 五得少法. 二所對境如. 此有七

種. 一結界成就. 二有能秉法僧. 三僧數滿足. 四界內盡集.

五□磨如法. 六資緣具足. 七2佛法時中. 三發心乞戒. 四心

境相應. 五事成究竟. 謂從3請終4千受竟. 前後不虧方成

辦事. 正授戒

中須具九法)

一請和上法(律云. 諸比丘無和上阿□5梨故6威儀失

節不繫念在前. 不善護諸根入聚落乞食.

高聲亂語被譏呵. 復有病比丘. 無人瞻視由此命終. 佛從

今以十利故. 聽諸比丘有和上. 和上自然生心愛念弟子如

兒. 弟子生心敬重和上如父. 勤相敎誡更相敬歎. 能增廣

佛法使得久住. 所請和上須具德位. 謂成就威儀畏罪多聞

誦二部律. 能敎弟子增戒心慧. 能爲弟子除疑治病使捨邪

見國土覺等. 若滿十歲. 律有多法不能備載. 度沙彌依止

亦如是. 其共別行法如律具明. 請之法

式. 應偏袒右肩脫革□糊□合掌請云)

我某甲. 今心尊爲和上. 尊爲我作和上. 我樂

尊爲和上故. 得受具足戒(三說和上說答云)可爾(或言)當

敎7授汝(或言)汝[&FFFF]#放逸8(二阿□梨亦須加請)二安受戒人(佛言. )

聽將受戒人著戒壇

外眼見耳不聞處 )

三差敎師法. (和上應語□磨師云)長老今作□磨(復語敎師云)

長老今受□磨(如是差已□磨師云)大德僧聽. 某甲心某

甲受具足戒. 某甲作敎師若僧時到僧忍聽.

白如是. 四敎師□(一問和上二問受人. 先問和上. 應起至和上前云)

已度此人未(若言未應語言)先度之(若言已度應語言)爲作和上

未(若言未應語爲作和上若言已作應問云)

弟子衣[&FFFF]#具不(若言未具. 應語爲具. 若言已具應問云)

爲自有從人借(若言從人借令捨. 若自有. 便往慰勞受者云)

汝[&FFFF]#怖懼. 須臾持汝著高勝處. 何者是僧伽

梨. 何者是優多羅僧. 何者是安陀會(若言不解者. 應

敎誡之. 應與三衣[&FFFF]#. 若先不相識. 不應雲霧闇

時9爲敎. 著時應密[&FFFF]#. 無重病不. 又應語云

中        欄

汝某甲聽 今是實語時. 我今問汝. 若實言實.

不實言不實(僧祇云. 汝若不實答. 便欺10□天魔梵沙門

婆羅門諸天世人. 亦欺□如來及以衆僧.

自得大

罪也)

汝不殺父耶. 汝不殺母耶. 汝不殺阿羅耶.

汝不惡心出佛身血耶. 汝不破和合僧耶. 汝

不犯比丘尼耶. 汝非非人耶. 汝非畜生耶. 汝

非黃門耶. 汝非二形耶. 汝非自剃頭自稱比

丘耶. 汝非捨內外道耶. 汝不曾出家持戒不

完具耶(隨問答皆言無者又應問言)人有如是等病. 癩癰疽

乾□[&FFFF]#狂漏熱腫脂出有不. 汝非負債人不.

非官人不. 非奴不. 年滿二十不. 衣[&FFFF]#具不. 受

請和上未. 汝字何等. 和上字何等. 父母聽不.

欲受具足戒不(如是問答又應敎云)衆中更當如是問汝.

汝亦應如實答(一一問答皆如法已)五召入衆法(敎師應還壇上立語□磨

師云)我已敎授某甲如法竟(□磨師應作11白)大德僧聽. 某

甲. 心某甲受具足戒. 某甲如法敎12授竟應使

將來. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 六敎乞戒

法(敎師應將來至僧. 次第禮僧足. 向□磨師右膝著地合掌. 敎師敎乞戒云)

大德僧聽. 我某甲. 心某甲和上受具足戒. 今

從僧乞受具足戒. 願僧拔濟我. 憐愍故(三說已敎師還

就婦坐)七戒師問白法(□磨師應作白云)大德僧聽. 此某

甲. 心某甲受具足戒. 今從僧乞受具足戒. 我

今當問諸難事. 及爲作受具足戒□磨. 若僧

時到僧忍聽. 白如是八□[&FFFF]#師問法(應問言. 今是實語

時. 乃至欲受具足戒不.

一一如上敎師問法也)

九正授戒法(薩婆多論云. 凡欲受戒. 先爲說法開導心

懷令於一切有情境上起慈悲心. 誓救一

切衆生. 令離五趣證13三乘果. 勿心自度. 受持禁戒. 起此增

上心. 便得增上戒. 又戒是諸善根本菩提正因. 惟人道中

無遮難者得受此戒. 汝今生處人中. 身無遮難. 堪受具戒.

甚爲希有. 當14一心專注憑仗衆僧心此戒法. 如病念醫. 如

下        欄

飢須食. □磨神驗衆僧力大. 須臾能擧法界功德置

汝身中. 汝當歡喜一心諦受. 如是敎已應作白言)

大僧德. 此某甲. 心某甲受具足戒. 某甲自

說淸淨. 無諸難事. 三衣[&FFFF]#具. 已受和上. 父母

聽許. 已從僧乞受具足戒. 僧今與某甲受具

足戒和上某甲. 若僧時到僧忍聽. 白如是(僧祇

律云. 作白已問僧成就不. 乃至□磨第一第二第三亦如是

問. 問已須答成與不成. 十誦云. □磨時當一心聽. [&FFFF]#餘覺

餘思惟. 敬重正思惟. 心心憶

念應分別之. 違者突吉羅(

大德僧聽. 此某甲. 心某甲受具足戒. 某甲自

說淸淨. 無諸難事. 三衣[&FFFF]#具. 已受和上. 父母

聽許. 已從僧乞受具足戒. 僧今與某甲受具

足戒和上某甲. 誰諸長老忍默然不忍者說

(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟. 僧忍

默然故是事如是持次說墮相(時諸比丘受具戒已. 在前歸還. 新受

戒人犯重罪. 佛言. 受具戒竟應爲

說十二法四墮法四喩法四依法)

汝某甲聽. 世尊應供等正覺說是四法墮法. 若

比丘犯一一法非釋種子. 汝終不得乃至以

欲染心視女人. 若比丘行□法乃至共畜生.

非沙門非釋種子. 汝盡形壽不應犯. 能持不

(答言能持)汝終不得乃至草葉不與而取. 若比丘盜

五錢若五錢物. 非沙門非釋種子. 汝盡形壽

不應犯. 能持不(答言能持)汝終不得乃至殺蟻子. 若

比丘若人若人類. 自手殺若敎人殺若心刀

與若敎死若[&FFFF]#死. □丈夫用惡言爲死勝生.

非沙門非釋種子. 汝盡形*壽不應犯. 能持不

(答言能持)汝終不得乃至戱笑妄語. 若比丘實無過

人法. 自稱得過人法. 諸禪解脫三昧正受及

諸道果. 非沙門非釋種子. 汝盡形壽不應犯.

能持不(答言能持)諸佛世尊. 爲示現事善說譬喩. 猶

如人死終不能以15此身更生. 如針鼻16決永

經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二一八

上          欄

不復得爲針用. 如多羅樹心斷更不生不增

不廣. 如石破不可復合. 若比丘犯一一墮法.

還得比丘法. 無有是處   受四依法(應語言)汝某

甲聽. 世尊應供等正覺說四依法. 比丘盡形

壽依糞掃衣住. 出家受具足戒. 能持不1(答言能)

若後得劫. 貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣.

皆是長得. 比丘盡形壽依乞食住. 出家受具

足戒. 能持不(答言能)若後得僧前食後食請食. 皆

是長得. 比丘盡形壽依樹下住. 出家受具足

戒. 能持不(答言能)若後得大小屋重屋. 皆是長

得. 比丘盡形壽依殘棄藥住. 出家受具足戒.

能持不(答言能)若後得□油蜜石蜜. 皆是長得(復應

語言)汝某甲聽. 汝白四□磨得如法受具足戒

竟. 諸天龍鬼神皆作是願. 我何時當得人身

於正法律中出家受具足戒. 汝今已得. 如人

受王位. 汝受比丘法亦如是. 當忍易共語恭

敬受誡餘戒. 和上阿□梨當廣爲汝說. 汝當

早得具足學三戒滅三火離三界. 無復諸垢

成阿羅漢(時受戒人. 不知年歲及受戒時. 佛言. 應敎令

知. 汝受戒時某年月日. 汝應盡壽憶是事. 諸

律及論□云. 和上□梨爲記. 春夏之冬時. 某月某日乃至

量影. 此律又云. 時諸比丘無上下坐. 不相恭敬. 爲俗譏呵.

佛言. 畜生尙有尊卑. 肉我正法而不相敬. 汝等從今. 先受

戒者. 應受第一坐第一施恭敬禮拜. 如是奉行. 四分律云.

當令受2具戒

者在前而去)

請依止師法(諸比丘和上喪. 以無和上阿□梨故. 著上

下衣不能如法皆如上說. 佛言. 從今以十

利故. 聽諸比丘有阿□梨. 自然生心視弟子如兒. 弟子自

然生心視阿□梨如父. 事如和上中說. 至□梨所文云. 偏

袒右肩脫革□

胡□合掌請云)

大德一心念. 我某甲今心尊依止. 願尊爲我

作依止. 我依止尊住. 尊當敎誡我. 我當受尊

敎誡(律不云三3但一具得□梨應答云)汝[&FFFF]#放逸五種不共語法

中         欄

時六群比丘八敬戒. 於師無□4無愧. 不敬

不愛不供養. 佛言. 應作五種不共語法)

一語言汝[&FFFF]#共我語. 二汝所有[&FFFF]#白我. 三[&FFFF]#

入我房. 四[&FFFF]#捉我衣[&FFFF]#及助我衆事. 五[&FFFF]#來

見我. 弟子悔過(佛言. 師作不共語時. 弟子應悔過. 偏

袒右肩右膝著地. 以兩手捧師足. 極

自卑下

自言云)

我小我癡. 後不敢復作. (若師受悔過者弟子罪則除滅)

尼衆授戒法(善見論云. 尼者女也. 摩者母也. 重尼故稱

之. 智度論云. 尼得無量律儀故. 應次比丘

後. 佛以儀式不

便故. 在沙彌後)

授沙彌尼戒法(其畜衆□磨及剃髮出家等法. 一一如

比丘中說. 唯和上須滿十二歲. 加尼字

爲異. 其度沙彌尼式叉摩那. 大比丘尼□須別作畜衆□

磨. 以其年年度弟子犯罪故. 或捨畜衆法故. 乞與之法□

可准知. 更

不重述也)

5受式叉摩那戒法(律云. 時比丘尼. 不先授弟子二

歲戒. 便受大戒. 愚癡無知不能學

創. 佛言. 不應爾. 犯者突吉羅. 十誦中. 輒度妊娠女人捨致

呵責. 佛言. 與二歲□磨可知有無. 然六法淨心二歲淨心.

准四分律. 十八童女十歲曾嫁各二歲學戒. 滿二十十二已

受具足戒. 依此律中. 或可如是. 或十八童女. 以不勢苦志

節未成與二歲法. 十二曾嫁. 爲經勞苦操行以成卽與受具

足. 不須學戒但作白四□磨. 量其堪不故. 尼戒云. 雖滿十

二歲已[&FFFF]#女. 而女聾[&FFFF]#種種諸病. 諸比丘尼與受具足戒.

愚癡無知不能學戒. 佛言. 今聽諸比丘尼白四□磨與滿十

言. 阿姨僧聽. 我某甲已嫁滿十二歲. 心某甲和上受具足

戒. 今從僧乞受具足戒. 善哉僧與我受具足戒. 憐愍

故. 如是三乞. 請比丘尼應籌量. 可與受不可與受)

應一比丘尼□磨如上(謂如上與畜衆法中說. 或可

作□磨詞句. 如上乞詞中說.

更不別說

□磨之詞)

6有諸德云. 此文(卽是受具足戒. 今以多義知非受具.

但是請僧量宜可不請. 秉法者幸自

詳

之)

乞二歲學戒法(佛言. 欲受學戒人. 到比丘尼僧中三乞.

應具威儀. 偏露右肩萬革□. 禮僧足胡

□合掌.

白言)

阿姨僧聽. 我某甲. 和上某甲. 今從僧乞二歲

下         欄

學戒. 善哉阿姨僧. 與我二歲學戒. 憐愍故(三說

乞已. 沙彌尼應住

不聞處眠見處立)

與二歲學戒法(律云. 諸比丘尼. 應善籌量可

與不與. 應作白二□磨云)

阿姨僧聽. 此某甲沙彌尼和上某甲. 今從僧

乞二歲學戒. 僧今與某甲沙彌尼和上某甲

二歲學戒. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 阿姨僧

聽. 此某甲沙彌尼和上某甲. 今從僧乞二歲

學戒. 誰諸長老忍者默然不忍者說. 僧已與

某甲沙彌尼和上某甲二歲學戒竟. 僧忍默

然故是事如是持. 次說戒相法(佛言應與說六法名字)某

甲聽. 如來應供等正覺說六法不得犯一切

不得□乃至以染著心看他男子. 若式叉摩

那行□法乃至畜生. 非式叉摩那非釋種女.

是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)一切不得偸

盜乃至草葉. 若式叉摩那若聚落若空地他

所守護物盜五錢. 非式叉摩那非釋種女. 是

中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)一切殺生乃至

蟻子. 若式叉摩那若以人自手斷命持刀授

與敎人殺敎死[&FFFF]#死. 非式叉摩那非釋種女.

是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)一切不得妄

語乃至戱笑. 若式叉摩那自無過人法. 若言

有諸禪解脫三昧正受若道若果. 非式叉摩

那非釋種女. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言

能)不飮酒. 若式叉摩那飮酒. 非式叉摩那. 是

中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)不得非時食. 若

式叉摩那非時食. 非式叉摩那. 是中盡形壽

不得犯. 能持不(答言能. 前四根本後二喜爲故. 別令其

二歲修學. 若犯前四應當驅7□. 若犯

後二. 准四分律. 應更與戒. 然四分中. 後二同此前四. 卽是

四重方便. 謂與男子身相觸. 盜減五錢. 斷畜生命作小妄

經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二一九

上          欄

語. 若犯此四. 亦更與戒. 一切尼戒法□皆應學除自手取

食授食與他. 若依僧祇. 隨順行十八事. 若日月不滿二歲.

不應與受具足戒故. 四

分云. 一歲者十二月)    受比丘尼戒法(1依此宗中尼六種受

戒之法. 一八敬. 二十一衆. 三二十衆受. 四遙受五十二曾嫁.

六義立邊地十人. 初局波□一人. 二准五百釋女. 餘之四

受通於

一切也)

先明本法(須具八緣)一請和上法(須請之意. 比丘中已釋.

應偏袒右肩脫革□胡

□合掌

請云)

我某甲. 今心尊爲和上. 尊爲我作和上. 我樂

尊爲和上. 依止尊爲和上故. 得受具足戒(三說和上

應答言)可爾(或言)當敎誡汝(或言)汝[&FFFF]#放逸 二安受

戒人(律云. 諸比丘弟子. 學二歲. 戒不合意. 2便與受具足.

戒佛言不應3爾. 犯者突吉羅. 從今聽合和上. 阿□

梨意. 乃爲集十衆. 至受戒處

將受戒人著眼見耳不聞處)

三差敎4受師法(和上應語□磨師云)

長老今受□磨(如是差已□磨師云)阿姨僧聽. 某甲. 心某

甲受具足戒. 某甲作敎5授師. 若僧. 時到僧

忍聽. 白如是四敎*授師□問法(一問和上. 二問受戒人先應. 起

至和上

前問云)

已度此人未(答言未. 應言先度之

若言已度. 應語言)

爲作和上未(若言未. 應語爲作和

上. 若言已作. 應問云)

此欲受戒人. 學二歲戒日滿不. 衣[&FFFF]#具不(答言

不具應語令具若

言具復應問云)

爲是己有. 爲從人借(答言借. 應語主令捨. 然後

乃往欲受戒人所. 語言)

汝[&FFFF]#恐怖. 須臾當著汝於高勝處(答言6爾. 若先

不□悉. 應小披

衣觀看. 無遮受

戒法7應問8云)

何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣

9欲衣(彼若不識. 應語令識. 次

應與受衣[&FFFF]#. 復應語言)

中           欄

汝某甲聽. 今是實語時. 我今問汝. 若有當言

有. 若無當言無. 汝不殺父耶. 汝不殺母耶. 汝

不殺阿羅漢耶. 汝不惡心出佛身血耶. 汝不

破和合僧耶. 汝不犯淨行比丘耶. 汝非非人

耶. 汝非畜生耶. 汝非黃門耶. 汝非二形耶. 汝

非自剃頭自稱比丘尼耶. 汝非捨內外道耶.

汝不曾出家持戒不完具耶(若隨問答皆言無者又應問言)女人

有如是病. 癩病白癩病乾□病10[&FFFF]#狂病[&FFFF]#疽

漏病脂出病. 如是等重病汝有不. 汝非負債

人不. 汝非他婦不. 夫主聽不(隨當時有者問之)汝非屬

官不. 汝非婢不. 汝是人不. 女根具足不. 汝非

黃門不. 汝非石女不. 汝非二道合不. 月病常

出不. 汝學二歲戒日滿不. 汝已心和上未. 父

母聽不. 欲受具足戒不11(若隨問皆如法答者又應敎言)如我今

問. 後僧中亦當如是問汝. 汝亦當如是答

五召入衆中法(彼敎誡師應還僧中立自言)我已問竟(□磨師應白言)阿

姨僧聽. 某甲. 心某甲受具足戒. 某甲已問竟.

今聽將來. 若僧時到僧忍聽. 白如是(敎師應往將來敎禮

僧

衆)

六敎乞戒法(禮僧足已. 將至□磨師所. 12胡□合

掌白□磨師. 從僧乞受具足戒. 敎言)我言

某甲. 心某甲和上受具足戒. 今從僧乞受具

足戒和上某甲. 願僧拔濟我. 憐愍故(三乞已敎誡師然後)

復

坐)

七戒師白和上(□磨師應白云)阿姨僧聽. 此某甲. 心某

甲受具足戒. 從僧乞受具足戒和上某甲. 我

今於僧中問諸難事. 及爲作受具足戒□磨.

若僧時到僧忍聽. 白如是八□磨師問法(應語言. 汝)

某甲聽. 今是實語時. 乃至欲受具足戒

不13一如上敎授師問法彼皆具. 答已)

下          欄

九正授本法(□磨師應隨機示導令發上心. 使具本法已. 應作白言)

阿姨僧聽. 此某甲. 心某甲受具足戒. 彼從僧

乞受具足戒. 自說淸淨. 無諸難事. 學二歲戒

滿. 五衣[&FFFF]#具. 已心和上父母已聽. 欲受具足

戒. 善哉僧. 今與某甲受具足戒和上某甲. 若

僧時到僧忍聽. 白如是阿姨僧聽. 此床甲. 心

某甲受具足戒. 彼從僧乞受具足戒. 自說淸

淨. 無諸難事. 學二歲戒滿. 五衣[&FFFF]#具. 已心和

上父母已聽. 欲受具足戒. 善哉僧. 今與某

甲受具足戒和上某甲. 誰諸阿姨忍默然不

忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲

竟. 僧忍默然故. 是事如是持14

15本法尼往大僧中受戒法(律云. 彼和上阿□復應集十比丘尼僧. 將受

戒人往比丘僧中義准尼僧16自結大界護別衆過之)

請□磨師法(律無正文准前比丘受戒亦令加請應敎言)我某甲. 今請

大德爲□磨□梨. 願大德爲我作□磨阿

□梨. 我依大德故得受大戒. 慈愍故(三請已彼應答言)

可爾乞受大戒法(律云. 應在比丘□磨師前. 小遠兩

膝著地乞受具足戒. 尼□磨師應敎)

言

我某甲. 心某甲和上受具足戒. 已於衆中受

具足戒竟. 淸淨無諸難事. 已學二歲戒滿. 衣

[&FFFF]#具足. 已心和上. 父母已聽不犯[&FFFF]#惡罪. 欲

受具足戒. 今從僧乞受具足戒和上某甲. 願

僧拔濟我. 憐愍故(三說)□磨師問法(律云. 問法又乞戒中已言淸法.

問. 然諸部中共行問法. 故須□問.

□磨師索欲和訖. 應作白云)

大德僧聽. 此某甲. 心某甲受具足戒. 彼從僧

乞受具足戒. 我今當問諸難事. 及爲作受具

足戒□磨. 若僧時到僧忍聽白如是正問遮

經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二二○

上         欄

難法(先應安慰如上說已. 又應問云. 今是實語時.

乃至欲受具足戒不. 一一如上. 師問法已)

正受戒體法(說法開導誡令專心承受戒法如前所說)大德僧聽. 此某

甲. 心某甲受具足戒. 已於一衆中受具足戒

竟. 淸淨無諸難事. 已學二歲戒滿. 先所應

作已作. 衣[&FFFF]#具足. 已心和上. 父母已聽. 不犯

[&FFFF]#惡罪. 欲受具足戒. 今從僧乞受具足戒和

上某甲. 善哉僧. 今與某甲受具足戒和上某

甲. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某

甲. 心某甲受具足戒. 已於一衆中受具足戒

竟. 淸淨無諸難事. 已學二歲戒滿. 先所應作

已作. 衣[&FFFF]#具足. 已心和上. 父母已聽. 不犯

[&FFFF]#惡罪. 欲受具足戒. 今從僧乞受具足戒和

上某甲. 善哉僧. 今與某甲受具足戒和上某

1甲. 誰諸長老忍默然不忍者說(三說)僧已與某

甲受具足戒和上某甲竟. 僧忍默然故. 是事

如是持說墮相法(應語云)某甲聽. 如來應供等

正覺說墮法. 若比丘尼犯此一一法. 非比丘

尼非釋種女. 一切不得□乃至以染著心看

他男子. 若比丘尼行□淸乃至畜生. 非比丘

尼非釋種女. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言

能)一切不得偸盜乃至草葉. 若比丘尼若聚落

若空地他所守護物盜五錢若過五錢. 非比

丘尼非釋種女. 是中盡形壽不得犯. 能持不

(答言能)一切不得殺生乃蟻子. 若比丘尼若人

若似人自手斷命持刀*受與敎人殺敎死[&FFFF]#

死. 非比丘尼非釋種女. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能)一切不得妄語乃至戱笑. 若比

丘尼自無過人法. 若言有諸禪解脫三昧正

受若道若果. 非比丘尼非釋種女. 是中盡形

中         欄

壽不得犯. 能持不(答言能)一切不得親近男子.

若比丘尼欲盛變心. 摩觸男子身髮已下膝

已上. 若男子作如是摩觸亦不得受. 若按若

3押若擧若下若捉若牽. 非比丘尼非釋種女.

是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)一切不得與

男子共住共語. 若比丘尼欲盛變心. 受男子

4若捉手. 若捉衣. 若期行. 若獨共行. 若獨共

住. 若獨共語. 若共坐. 若以身相近. 具是八

事. 非比丘尼非釋種女. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能)一切不得隨順非法比丘尼語.

若比丘尼知和合比丘僧如法擧比丘. 而隨

順此比丘. 諸比丘尼語言. □妹. 此比丘爲和

合比丘僧如法擧. 汝[&FFFF]#隨順. 如是諫堅持不.

捨應第二第三. 第二第三諫是事善. 不捨

者非比丘尼非釋種女. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能)一切不應覆藏他[&FFFF]#惡罪. 若比

丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪. 彼後時若罷

道若死若遠行若被擧若根變. 語諸比丘尼

作如是語. 我先知是比丘尼犯波羅夷罪. 不

白僧不向人說. 非比丘尼非釋種女. 是中盡

形壽不得犯. 能持不(答言能)諸佛世尊. 善能說

喩示現事. 猶如針鼻5決不復任針用. 猶如

人死終不能以此身更生. 猶如多羅樹心斷

不生不長. 猶如石破不可還合. 若比丘尼於

此八法犯一一法. 還得成比丘尼無有是處

次說八敬淸(應語言)汝某甲聽. 如來應供等正

覺說是八不可越法. 汝盡形壽不應越. 比丘

尼半月應從比丘衆乞敎誡人. 比丘尼不於

無比丘處夏安居. 比丘尼自恣時應從比丘

下           欄

衆請三事見聞疑罪. 式叉摩那學二歲戒已.

應在二部僧中受具足戒. 比丘尼不得罵比

丘. 不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見.

比丘尼不應擧比丘罪. 比丘得呵. 比丘尼犯

[&FFFF]#惡. 應在二部僧中半月行摩那□. 半月行

摩那□已. 應各二十僧中心出罪. 比丘尼雖

先受戒百歲. 故應禮拜起迎新受戒比丘

次說四依法(應語言)汝某甲聽. 如來應供等正覺

說是四依法. 盡6受依是出家受具足戒. 依糞

掃衣出家受具足戒. 能持不(答言能)若得長衣劫

貝衣欽婆羅衣俱捨耶衣行□伽衣麻衣應

受. 依乞食法出家受具足戒. 能持不(答言能)若

得長得僧食前食後食請食應受. 依[&FFFF]#弊臥

具出家受具足戒. 能持不(答言能)若得長菴屋重

尼大小房方圓屋應受. 依下賊藥出家受具

足戒. 能持不(答言能)若得長7□油蜜石蜜應受

(復應語言)某甲聽. 汝已白四□磨受具足戒竟. □磨

如法. 諸天龍神乾□婆常作是願. 我等何時

當得人身出家受具足戒. 汝今已得. 如人得

受王位. 汝今受比丘尼法亦如是. 汝當忍易

共語易受敎誡當學三戒滅三毒. 出三界成

阿羅漢果. 餘所不知者. 和上阿□梨當爲汝

說

第四衣藥受淨法受持衣法(三衣道8□賢聖同服. 旣異外道. 又息貪瞋. )

解脫9□相. 須加聖法反邪異俗. 故制有三. 又多論云. 爲立

義故. 遮障熱除無□愧. 爲入聚落在道生. 善威儀淸淨.

方制三衣. 尼制五衣. 亦爲斯立. 功能旣然體須依法. 四如

具足方堪受持. 一寒二色三量四作. 體謂十種之衣. 異於

草木皮髮捨墮邪命毛Ｃ錦綺皆不成衣. 色謂壞色 非俗五

彩10斑文綺繡. 亦不聽許. 量謂三□然五□然. 多論中二□

四□之衣亦聽作安多會. 作謂條齒有軌縫制如法. 下二條

數. 諸敎□同. 僧伽梨一. 多論分爲九品. 若互增減成受有)