經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 二○一

上       欄

若如是言. □人用惡言爲死勝生. 是人因

是事死者. 是比丘犯波羅夷罪不應共事

若比丘. 不知不見說過人法. 自稱言. 如是

知如是見. 後諸比丘. 若問若不問. 爲發露

心淸淨故. 不知言知. 不見言見. 除增上慢.

是比犯波羅夷罪. 不應共事. 諸大德. 已

說四波羅夷法. 若比丘犯一一戒. 波羅夷

不共住. 如前後亦如是. 是比丘波羅夷不

共住. 今問. 諸大德. 是中淸淨不(如是三說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是十三僧迦婆尸沙法. 半月半月

戒經中說

若比丘故出不淨. 除夢中. 僧伽婆尸沙

若比丘□亂變心. 與女人身共合. 若捉手

臂髮上下摩著細滑. 僧伽婆尸沙

若比丘向女人說不淨語. 僧伽婆尸沙

若比丘語女人言. 以□欲法供養我等持

戒行善法梵行者是上供養. 僧伽婆尸沙

若比丘行某媒法. 持男意至女邊. 持女意至

男邊. 若爲婦事若私通事. 乃至一交會時.

僧伽婆尸沙

若比丘無主. 爲身自乞作大房. 應問諸比

丘無難處非妨處. 若不問諸比丘過量作.

僧伽婆尸沙

若比丘有主. 爲身欲作大房. 應問諸比丘

無難處非妨處. 若不問作. 僧伽婆尸沙

若比丘瞋他比丘. 以無根波羅夷法謗. 欲

破彼比丘淨行. 是比丘若問若不問知是

事無根. 是比丘住瞋法語. 僧伽婆尸沙

中       欄

若比丘瞋他故不喜. 異分事中取片若似

片法. 非波羅夷比丘. 以波羅夷法謗. 欲破

彼比丘淨行故. 是比丘知是事異分事中

取片法作異語故. 僧伽婆尸沙

若比丘欲破和合僧. 勤方便受持破僧緣

事. 諸比丘應如是諫. 大德當與僧和合. [&FFFF]#

勤方便破僧緣事. 可與僧和合. 所以者何.

僧和合故歡喜不諍. 一心一學如水乳合

安樂行. 如是再三諫時捨者善. 不捨者僧

伽婆尸沙

若比丘有同意別異語. 若一若二. 是比丘

語諸比丘言. [&FFFF]#諫是比丘. 何以故. 是比丘

知說非不知說. 諸比丘應如是諫. 大德當

助和合僧. [&FFFF]#助破和合僧. 所以者何. 僧和

合故歡喜不諍. 一心一學如水乳合安樂

行. 如是再三諫時捨者善. 不捨者僧伽婆

尸沙

若比丘依止城邑聚落. 行足行汚他家皆

見聞知. 諸比丘應語是比丘言. 大德汝行

惡行汚他家皆見聞知. 汝出去不須是間

住. 是比丘語餘比丘言. 汝等隨愛瞋怖癡

語. 有如是同罪比丘. 有驅出者. 有不驅

者. 如是再三諫時捨者善. 不捨者僧伽婆

尸沙

有一比丘惡性難共語. 入戒誦中入佛經

中. 語諸比丘如法如律如戒經中事諫是

比丘. 是比丘□不受說. 語諸比丘言. 大

德. 汝[&FFFF]#語我好惡. 我亦不語汝好惡. 汝爲

諸比丘說. 我亦爲諸比丘說. 如法如律令

下            欄

如來衆得增長. 如是再三諫時捨者善. 不

捨者僧伽婆尸沙

諸大德. 已說十三僧伽婆尸沙法. 九初罪

四乃至三諫. 若比丘犯一一戒. 應從幾時

覆藏與波利婆沙. 波利婆沙已. 六夜行摩

那□. 次到阿色呵那. 如是作已. 應二十人

中出罪. 若少一人不滿二十. 是比丘不得

出罪. 如是作已. 應如是呵. 法應爾故. 今

問. 諸大德. 是中淸淨不. (如是三說)諸大德是中

淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是二不定法. 半月半月戒經中

說

若比丘與一女人. 屛障內行1□處坐. 隨

可信優婆夷所見是比丘隨三法中一一法

說. 若僧伽婆尸沙. 若波羅夷. 若波夜提. 隨

可信優婆夷所說如法持

若比丘與一女人. 不屛覆處坐不可□處

坐. 隨可信優婆夷所見. 是比丘隨二法中

一一法說. 若僧伽婆尸沙. 若波夜提. 隨可

信優婆夷所說如法持

諸大德已說二不定法竟. 今問. 諸大德. 是

中淸淨不. (如是三說)諸大德是中淸淨. 默然故.

是事如是持

者大德是三十尼薩耆波夜提法. 半月半

月戒經中說

若比丘三衣具足訖. 捨迦□那衣已. 長衣

乃至十日應畜. 若過者尼薩耆波夜提

若比丘三衣具足訖. 捨迦□那返已. 三衣

中若離一一衣餘處宿. 尼薩耆波夜提

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 二○二

上       欄

若比丘三衣具足訖. 捨迦□那衣已. 得非

時衣乃至一月應畜. 若過尼[&FFFF]#耆波夜提

若比丘從非親里比丘尼邊取衣. 除貿易.

尼薩耆波夜提

若比丘使非親里比丘尼浣故衣. 尼薩耆

波夜提

若比丘從非親里居士乞衣. 除因緣. 尼薩

耆波夜提

若比丘奪衣失衣漂衣. 從非親里居士居

士婦乞衣. 乃至上下衣應受. 若過者尼薩

耆波夜提

若比丘非親里居士居士婦爲辦衣直作是

念. 以如是衣直買如是衣與某甲比丘. 是

比丘先不受自恣請. 爲好故往至居士居

士婦所作是言. 爲我辦如是衣直. 若得衣.

尼薩耆波夜提

若比丘非親里居士居士婦爲辦衣直作是

念. 以如是衣直買如是衣與某甲比丘. 是

比丘先不受自恣請. 爲好衣故往至居士

居士婦所言. 爲我辦如是衣直合作一衣

與我者好. 若得是衣. 尼薩耆波夜提

若比丘若王王臣婆羅門若居士. 遣使至

比丘所言. 大德知不. 如是衣直. 是王王臣

婆羅門居士送. 大德當受. 比丘言. 我比丘

法不得受如是衣直. 使問比丘言. 有執淨

人不. 比丘言. 此是. 使至執淨人所言. 如是

衣直與某甲比丘. 是比丘後須衣時. 至執

淨人所言. 我須衣我須衣. 如是六反默然

立住. 得者好. 若過索尼薩耆波夜提. 若不

中      欄

得是衣直. 應從衣直來處. 若自若使人語.

是事法應爾

若比丘新□奢耶作敷具. 尼薩耆波夜提

若比丘純黑羊毛作敷具者. 尼薩耆波夜

提

若比丘作新敷具. 應二分黑三分白四分

下. 若不者尼薩耆波夜提

若比丘作新敷具. 應滿六年若減六年. 不

捨故敷具. 更作新者. 除僧□磨. 尼薩耆

波夜提

若比丘作新敷具. 應取故敷具四邊各佛

一[&FFFF]#手. 爲壞色故. 不者尼薩耆波夜提

若比丘行道中得羊毛. 擔過三由旬者. 尼

薩耆波夜提

若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛. 尼

薩耆波夜提

若比丘自手取金若使人取. 尼薩耆波夜

提

若比丘種種用金. 尼薩耆波夜提

若比丘種種販賣. 尼薩耆波夜提

若比丘長[&FFFF]#乃至十日應畜. 若過尼薩耆

波夜提

若比丘先所畜[&FFFF]#未滿五綴. 爲好故更畜

新者. 尼薩耆波夜提

若比丘使非親里織師織. 尼薩耆波夜提

若比丘非親里居士若居士婦. 使織師得

比丘織作衣. 是比丘先不受自恣請. 爲好

衣故. 往至織師所語言. 爲我好織令緻廣

厚. 當與汝少直. 若自語若使人語. 後得是

下        欄

衣. 尼薩耆波夜提

若比丘先與他物. 後瞋□嫌恨還奪取者.

尼薩耆波夜提

若比丘夏三月過. 有閏未滿八月. 寄衣白

衣家. 乃至六夜應往是衣所. 乃至七日曉.

尼薩耆波夜提

若比丘未至歲十日有急施衣. 是比丘若

須來得自手取. 乃至衣時應畜. 若過尼薩

耆皮夜提

若比丘春殘一月. 應心雨浴衣. 半月應畜.

若過尼薩耆波夜提

若比丘知物向僧. 自□向己者. 尼薩耆波

夜提

若比丘佛聽病比丘服四種含消藥. 1□油

蜜石蜜乃至七日. 若過尼薩耆波故提

諸大德. 已說三十尼薩耆波故提法竟. 今

問. 諸大德. 是中淸淨不. (如是三說)諸大德是中

淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是九十波夜提法. 半月半月戒經

中說

若比丘故妄語. 波夜提

若比丘毁□他語. 波夜提

若比丘□亂他比丘. 波夜提

若比丘知僧如法斷事已. 還更發起. 波夜

提

若比丘爲女人說法. 過五六語. 波夜提. 除

有知男子

若比丘以闡陀偈句. 敎未受具戒人者. 波

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 二○三

上         欄

若比丘內實有過人法. 向未受具戒人說.

波夜提

若比丘知他比丘犯僧殘罪. 向未受具戒

人說. 波夜提

若比丘先共僧和合已. 後如是說諸比丘

隨親友人□僧物與者. 波夜提

若比丘說戒時作是言. 何用半月半月說

是雜碎戒爲. 令他比丘憂愁不樂. 生返戒

心. 作是輕呵戒者. 波夜提

若比丘殺衆草木. 波夜提

若比丘嫌罵者. 波夜提

若比丘用異事惱他比丘. 波夜提

若比丘露地敷臥具. 乃至天曉不自擧不

敎人擧. 波夜提

若比丘房內敷臥具. 出界外者. 波夜提

若比丘房內瞋忿不喜. 牽出者. 波夜提

若比丘知他比丘先於房內敷臥具. 後來

强敷者. 波夜提

若比丘重閣上尖脚床. 用力坐臥者. 波夜

提

若比丘覆蓋屋一分. 第二分藏頭. 第三分

應約[&FFFF]#. 如是過約[&FFFF]#者. 波夜提

若比丘知水有蟲. 用□草土者. 波夜提

若比丘僧不差敎比丘尼. 敎者. 波夜提

若比丘僧雖差敎比丘尼. 乃至日沒. 波夜

提

若比丘語餘比丘言. 是比丘爲財物故敎

比丘尼者. 波夜提

若比丘與比丘尼同道行. 至一聚落. 波夜

中        欄

提

若比丘與比丘尼同載一船. 除因緣. 波夜

提

若比丘與比丘尼. 獨屛覆處坐. 波夜提

若比丘與非親里比丘尼衣. 波夜提

若比丘與非親里比丘尼作衣. 波夜提

若比丘與女人獨露處坐. 波夜提

若比丘知比丘尼[&FFFF]#因緣得食. 食者. 波夜

提

若比丘數數食. 波夜提

若比丘有餘福德處. 過一食. 皮夜提

若比丘往白衣家. 自恣與[&FFFF]#[&FFFF]#. 得取一[&FFFF]#.

過者. 波夜提

若比丘不受錢食法. 更食者. 波夜提

若比丘知他比丘食竟. 不作錢食法. 爲惱

彼故. 强勸令食. 波夜提

若比丘別衆食. 波夜提. 除因緣

若比丘非時食. 波夜提

若比丘與錢宿食. 食者. 波夜提

若比丘不受食著口中. 除水及楊枝. 波夜

提

若比丘不病. 爲己乞乳酪生1□魚肉脯者.

波夜提

若比丘知水有蟲. 取用者. 波夜提

若比丘食家中臥處坐者. 波故提

若比丘食家中共女人坐者. 波夜提

若比丘裸形外道乞. 自手與食者. 波夜提

若比丘往看軍陣發行者. 波夜提

若比丘往軍中過二宿者. 波夜提

下        欄

若比丘往看軍器仗者. 波夜提

若比丘瞋他擧手向. 波夜提

若比丘瞋他擧手打. 波夜提

若比丘知他犯波羅夷. 乃至一宿覆藏. 波

夜提

若比丘語餘比丘言去來. 我將汝至他家

當令. 汝得好食若入門. 若未入門. 還遣去

者波夜提

若比丘僧斷事如法與欲. 後還悔者波夜

提

若比丘與未受具戒人一處宿. 過二夜波

夜提

若比丘露地然火. 波夜提. 除病時

若比丘語餘比丘言. 我如是知佛法義. 行

□欲不能障道. 諸比丘白四□磨三諫. 不

捨者. 波夜提

若比丘敎□人法. 若畜使共事者. 波夜提

若比丘敎□沙彌法. 畜使共事者. 波夜提

若比丘若寶若似寶. 若自取敎人取. 波夜

提

若比丘著不壞色新衣者. 波夜提

若比丘減半月內沐浴. 除因綠. 波夜提

若比丘故奪畜生命. 波夜提

若比丘惱亂他比丘. 波夜提

若比丘以指相擊2[&FFFF]#. 波夜提

若比丘以指戱水中者. 波夜提

若比丘與女人同房舍宿. 波夜提

若比丘恐怖他比丘. 波夜提

若比丘藏他衣[&FFFF]#. 令他恐怖者. 波夜提

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 二○四

上       欄

若比丘先與五衆衣. 輒還用. 波夜提

若比丘以僧殘罪. 謗他比丘. 波夜提

若比丘與女人同道. 行至一聚落. 波夜提

若比丘. 與賊同盜行至一聚落. 波夜提

若比丘. 未滿二十人與受具戒者. 波夜提

若比丘自掘地. 若使人掘. 波夜提

若比丘有餘福德處. 四月請僧一切藥施.

若過受. 波夜提

若比丘. 說四波羅夷法言. 我不受是法. 當

問餘持律阿毘曇者波夜提

若比丘與他□諍已. 盜往聽者波夜提

若比丘僧斷事. 默然起去. 不白善比丘. 波

夜提

若比丘不恭敬上座. 波夜提

若比丘飮酒咽咽. 波夜提

若比丘過中入聚落. 波夜提. 除因緣

若比丘爲他知僧事. 若中前中後至餘家.

波故提

若比丘刹帝利王. 夜未曉未藏寶. 若過門

若門□. 波夜提. 除因緣

若比丘說四波羅夷法言. 我始知是法半

月半月戒經中說. 諸比丘知是比丘再三

說戒中. 坐若不尊重. 戒不攝耳聽波夜提

若比丘骨牙角作針筒波夜提

若比丘過佛八指作床脚波夜提

若比丘草木華作敷具波夜提

若比丘過量作雨浴衣波夜提

若比丘過量作覆身衣波夜提

若比丘作尼師壇. 長佛二[&FFFF]#手. 廣一[&FFFF]#手

中       欄

半. 更益一[&FFFF]#手. 過者波夜提

若比丘與佛等量作衣. 波夜提

諸大德. 已說九十波夜提法竟. 今問諸大

德. 是中淸淨不(如是三說)諸大德是中淸淨. 默然

故. 是事如是持

諸大德. 是四波羅提提舍尼法. 半月半月

戒經中說

若比丘不病入聚落. 從非親界比丘尼邊

自手取食者. 波羅提提舍尼

若比丘受比丘尼敎食食者. 波羅提提舍

尼

若比丘有餘學家. 先不受他請. 後來自手

取食. 波羅提提舍尼

若比丘僧未與□磨. 是人僧房外自手取

食. 波羅提提舍尼

諸大德. 已說四波羅逸提提舍尼法竟. 今問

諸大德. 是中淸淨不. (如是三說)諸大德是中淸

淨. 默然故. 是事如是持

諸大德是衆學法半月半月戒經中說

不高著內衣應當學

不下著內衣應當學

不參差著內衣應當學

不如多羅葉著內衣應當學

不如象鼻著內衣應當學

不如圓柰著內衣應當學

不細[&FFFF]#著內衣應當學

不高被衣應當學學

不下被衣應當學

不參差被衣應當學

下         欄

好覆身入白衣舍應當學

好覆身入白衣舍坐應當學

不[&FFFF]#視入白衣舍應當學

不[&FFFF]#視入白衣舍坐應當學

不好入白衣舍應當學

不好入白衣舍坐應當學

不嗅入白衣舍應當學

不嗅入白衣舍坐應當學

不自大入白衣舍應當學

不自大入白衣舍坐應當學

小聲入白衣舍應當學

小聲入白衣舍坐應當學

不胡□入白衣舍應當學

不胡□入白衣舍坐應當學

不覆頭入白衣舍應當學

不覆頭入白衣舍坐應當學

不[&FFFF]#頭入白衣舍應當學

不[&FFFF]#頭入白衣舍坐應當學

不□腰入白衣舍應當學

不□腰入白衣舍坐應當學

不現胸入白衣舍應當學

不現胸入白衣舍坐應當學

不現脅入白衣舍應當學

不現脅入白衣舍坐應當學

不反抄衣入白衣舍應當學

不反抄衣入白衣舍坐應當學

不左右反抄衣入白衣舍應當學

不左右反抄衣入白衣舍坐應當學

不放衣1跳入白衣舍應當學

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 二○五

上        欄

不放衣*跳入白衣舍坐應當學

不1掉臂入白衣舍應當學

不*掉臂入白衣舍坐應當學

不搖肩入白衣舍應當學

不搖肩入白衣舍坐應當學

不搖頭入白衣舍應當學

不搖頭入白衣舍坐應當學

不搖身入白衣舍應當學

不搖身入白衣舍坐應當學

不[&FFFF]#手入白衣舍應當學

不[&FFFF]#手入白衣舍坐應當學

不□行入白衣舍應當學

不□行入白衣舍坐應當學

不累脚入白衣舍應當學

不累脚入白衣舍坐應當學

不掌扶頰入白衣舍應當學

不掌扶頰入白衣舍坐應當學

一心受羹應當學

一心受飯應當學

羹飯等食應當學

不溢[&FFFF]#受食應當學

不偏□食應當學

不[&FFFF]#中擇好食應當學

不大搏飯食應當學

搏飯可口食應當學

不張口[&FFFF]#食應當學

不含食語應當學

不齧半飯應當學

不嚼食作聲食應當學

中          欄

不全呑食應當學

不未咽食食應當學

不吐舌食應當學

不嗅食食應當學

不□手食應當學

不指□[&FFFF]#食應當學

不棄飯食應當學

不振手食應當學

不汚手受飮器應當學

比丘不病不得爲己索羹飯應當學

不以飯覆羹更望得應當學

不得嫉心看比坐[&FFFF]#中食應當學

一心觀[&FFFF]#食應當學

次第食應當學

2洗[&FFFF]#汁不得棄白衣舍內. 除語主人. 應當

學

騎乘人不爲說法. 除病應當學

人在前比丘在後不爲說法. 除病應當學

人在道中比丘在外道不爲說法. 除病應

當學

人在高座比丘在下不爲說法. 除病應當

學

人坐比丘立不爲說法. 除病應當學

人臥比丘坐不爲說法. 除病應當學

人覆頭不爲說法. 除病應當學

人[&FFFF]#頭不爲說法. 除病應當學

人叉腰不爲說法. 除病應當學

人現胸不爲說法. 除病應當學

人現脅不爲說法. 除病應當學

下        欄

人反抄衣不爲說法. 除病應當學

人左右反抄衣不爲說法. 除病應當學

人放衣挑不爲說法. 除病應當學

人著□不爲說法. 除病應當學

人著革□不爲說法. 除病應當學

人執蓋不得爲說法. 除病應當學

人捉杖不爲說法. 除病應當學

人捉五尺刀不爲說法. 除病應當學

人捉小刀不爲說法. 除病應當學

人捉弓箭種種器仗不爲說法. 除病應當

學

不應生草上大小便肉唾. 除病應當學

不應淨用水中大小便肉唾. 除病應當學

不應立大小便. 除病應當學

樹過人不應上. 除因緣應當學

諸大德. 已說衆學法竟. 今問諸大德. 是中

淸淨不(如是三說)諸大德是中淸淨. 默然故. 是事

如是持

諸大德. 是七滅諍法. 半月半月戒經中說

應與現前毘□人. 當與現前毘□

應與憶念毘□人. 當與憶念毘□

應與不癡毘□人. 當與不癡毘□

應與自言持人. 當與自言持

應與覓罪相人. 當應覓罪相

應與覓罪相人. 當與多覓罪相

種種僧中諍事生如草布地. 除滅應當學

諸大德. 已說七滅諍法竟. 今問. 諸大德. 是

中淸淨不. (如是三說)諸大德是中淸淨. 默然故.

是事如是持

經數: 一四二三

經名: 五分比丘尼戒本

頁數: 二○六

上        欄

諸大德. 已說戒序四波羅夷十三僧殘二

不定三十尼薩耆波夜提九十波夜提四波

羅1夷提提舍尼衆學法七滅. 諍法竟. 是事

入佛經中. 半月半月戒經中說. 若有餘學

當一心學. 如水乳合安樂行. 應當學

佛告比丘. 毘婆尸佛如來應供正遍知. 爲

寂靜僧. 最初略說波羅提木叉

忍辱第一道     涅槃佛稱最

出家惱他人     不名爲沙門

第二尸棄佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧.

最初略說波羅提木叉

譬如明眼人     能避險惡道

世有聰明人     能遠離衆惡

第三毘[&FFFF]#施佛如來應供正遍知. 爲寂靜

僧. 最初略說波羅提木叉

不毁亦不犯     如戒所說行

飯食知節量     常樂在空處

心常樂精進     是名諸佛敎

第四拘樓孫佛如來應供正遍知. 爲寂靜

僧. 最初略說波羅提木叉

譬如蜂採華    不壞色與香

但取其味去    比丘出聚然

不破壞他事    不觀作不作

但自觀身行    諦視善不善

第五拘那含牟尼佛如來應供正遍知. 爲

寂靜僧. 最初略說波羅提木叉

欲得好心[&FFFF]#放逸    聖人善法當勤學

若有智寂一心人    乃能無復愁憂患

第六迦葉佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧.

中      欄

最初略說波羅提木叉

一切惡[&FFFF]#作    當具足善法

自淨其志意    是名諸佛敎

第七我釋迦牟尼佛如來應供正遍知. 爲

寂靜僧. 最初略說波羅提木叉

護身爲善哉    能護口亦善

護意爲善哉    護一切亦善

比丘護一切    便得離衆苦

比丘守口意    身不犯衆惡

是三業道淨    得聖所得道

若人□罵不還報    於嫌恨人心不恨

於瞋人中心常淨    是人爲惡自不作

七佛爲世尊    能救護世間

所可說戒經    我已廣說竟

諸佛及弟子    恭敬是戒經

恭敬戒經已    各各相恭敬

□愧得具足    能得無爲道

已說戒經竟僧一心布薩

五分戒2本

五分比丘尼戒本

梁建初寺沙門3釋明徵集

大□僧聽. 春時一月過少一夜. 餘有一夜三

月在. 老死至近佛法欲滅. 諸大□. 爲得道故.

一心勤精進. 所以者何. 諸佛一心勤精進故.

得阿□多羅三□三菩提. 何肉餘善道法

下        欄

合十指爪掌    供養釋師子

我今欲說戒    僧當一心聽

乃至小罪中    心應大怖畏

有罪一心悔    後更[&FFFF]#復犯

心馬馳惡道    放逸難禁制

佛說切戒行    亦如利□勒

佛口說敎4誡   善者能信受

是人馬調順    能破煩惱軍

若不受敎[&FFFF]#    亦不愛樂戒

是人馬不調    沒在煩惱軍

若人守護戒    如□牛愛尾

繫心不放逸    亦如□著鎖

日夜常精進    心實智慧故

是人佛法中    能得淸淨命

未受具戒者出(有者依言遣出無者答言此處無未受具戒人)諸大□. 不

來諸比丘尼. 說欲及淸淨. (有者依言說無者答言此處無說欲人)僧

今和合. 先作何事. (答言說戒□磨)"

大□僧聽. 今十五日布薩說戒. 僧一心作布

薩說戒. 若僧時到僧忍聽. 白如是

諸大□. 今布薩說波羅提木叉. 一切共聽. 善

思念之. 若有罪應發露. 無罪者默然. 默然故

當知我及諸大□淸淨. 如聖默然. 我及諸大

□亦如是. 若比丘尼如是衆中乃至三唱. 憶

有罪不發露. 得故妄語罪. 故妄語罪佛說遮

道法. 發露者得安樂. 不發露罪益深. 諸大□.

已說戒經序. 今問. 諸大□. 是中淸淨不. (第二第三

亦如是說)諸大□是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 是八波羅夷法. 半月半月戒經中說

若比丘尼. 共諸比丘尼同學戒法. 戒羸不

經數: 一四二三

經名: 五分比丘尼戒本

頁數: 二○七

上        欄

捨隨意. 行□乃至共畜生. 是比丘尼得波羅

夷不共住若比丘尼. 若聚落若空地盜心

不與取. 若王若大臣. 若捉若縛. 若殺若□. 語

言. 汝賊汝小汝癡. 是比丘尼得波羅夷不共

住若比丘尼. 若人若似人. 若自殺若與1刀

藥殺. 若敎人殺若敎自殺. 譽死[&FFFF]#死. □人用

惡言爲死勝生. 作是心隨心殺. 如是種種因

緣. 彼因是死. 是比丘尼得波羅夷不共住

若比丘尼. 不知不. 見過人法聖利滿足. 自

稱我如是知如是見. 是比丘尼後時若問若

不問. 爲出罪心淸淨故作是言. 我不知言知

不見言見. 虛□妄語. 除增上慢. 是比丘尼得

波羅夷不共住  若比丘尼. 欲盛變心. 受男

子種種摩觸. 髮際已下膝已上□已後. 是比

丘尼得波羅夷不共住  若比丘尼. 欲盛變

心. 受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨

共語獨共一座坐身親近男子. 八法具者. 是

比丘尼得波羅夷不共住  若比丘尼. 知僧如

法與比丘作不見罪□磨. 諸比丘不共住不

共事不共語. 而隨順之. 諸比丘尼語是比丘

尼. □妹. 此比丘僧已作不見罪□磨. 諸比

丘不共住不共事不兆語. 汝[&FFFF]#隨順. 如是諫

堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第三諫捨是

事善. 不捨者. 是比丘尼得波羅夷不共住

若比丘尼. 見比丘尼犯波羅夷覆藏. 彼比丘

尼後時. 若在若死. 若遠行若被□. 若罷道

若變形. 作是語. 我先親見其犯波羅夷. 是

比丘尼得波羅夷不共住  諸大□. 已說八

波羅夷法. 若比丘尼犯一一戒. 不得共住. 如

中         欄

前後亦如是. 是比丘尼得波羅夷罪不應共

住. 今問. 諸大□. 是中淸淨不(第二第三亦2如是說)

諸大□是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 是十七僧伽婆尸沙法. 半月半月戒

經中說. 若比丘尼行媒法若爲私通事. 持

男意至女邊. 持女意至男邊乃至一交會. 是

比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過  若比丘尼

自不如法. 惡瞋故. 以無根波羅夷. 謗無波羅

夷比丘尼. 欲破彼梵行. 是比丘尼後時若問

若不問言. 我是事無根. 住瞋故謗. 是比丘尼

初犯僧伽婆尸沙可悔過  若比丘尼自不如

法. 惡瞋故. 於異分中取片若似片作波羅夷.

3謗無波羅夷比丘尼. 欲破彼梵行. 是比丘

尼後時若問若不問言. 我是事異分中取片

若似片. 住瞋故謗. 是比丘尼初犯僧伽婆尸

沙可悔過  若比丘知有罪女主不聽度爲

道. 除先出家. 是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可

悔過  若比丘尼知僧如法□比丘尼. 比丘

尼心未調伏不隨順僧. 自與眷屬於界4外解

其□者. 是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼獨宿獨渡水. 於道中獨在後. 染

著男子. 除因緣. 是比丘尼初犯僧伽婆尸沙

可悔過. 因緣者. 恐怖走時. 老病疲極不及伴

時. 水狹淺有橋船處. 畏男子處. 是名因緣

若比丘尼詣官言人. 是比丘尼初犯僧伽婆

尸沙可悔過  若比丘尼有染著心. 自手受

染著心男子食食. 是比丘尼初犯僧伽婆尸

沙可悔過  若比丘尼敎他比丘尼作是語

汝但[&FFFF]#生染著. 受染著男子飮食何苦. 是比

下         欄

丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過  若比丘尼爲

破和合僧勤方便. 諸比丘尼語是比丘尼. 汝

[&FFFF]#爲破和合僧勤方便. 當與僧和合. 僧和合

故歡喜無諍. 一心一學如水乳合. 共弘師敎

安樂行. 如是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第

二第三諫捨是事善. 不捨者. 是比丘尼三諫.

犯僧伽婆尸沙可悔過  若比丘尼助破和合

僧. 若一若二若衆多. 語諸比丘尼言. 是比

丘尼所說. 是知說非不知說. 說法不說非法.

說律不說非律. 皆是我等心所忍樂. 諸比丘

尼語是比丘尼. 汝[&FFFF]#作是語. 是比丘尼所說.

是知說非不知說. 說法不說非法. 說律不說

非律. 皆是我等心所忍樂. 何以故. 是比丘尼

非知說非說法非說律. 汝[&FFFF]#樂助破和合僧.

當樂助和合僧. 僧和合故歡喜無諍. 一心一

學如水乳合. 共弘師敎安樂行. 如是諫堅持

不捨. 應第二第三諫. 第二第三諫捨是事善.

不捨者. 是比丘尼三諫. 犯僧伽婆尸沙可悔

過  若比丘尼惡性難共語. 與諸比丘尼同

學戒經. 數數犯罪. 諸比丘尼如法如律諫其

所犯. 答言. 阿5姨汝[&FFFF]#語我若好若惡. 我亦

不以好惡語汝. 諸比丘尼復語言. 汝[&FFFF]#作自

我不可共語. 汝當爲諸比丘尼說如法. 諸比

丘尼亦當爲汝說如法. 如是展轉相敎轉相

出罪成如來衆. 如是諫堅持不捨. 應第二第

三諫. 第二第三諫捨是事善. 不捨者. 是比丘

尼三諫. 犯僧伽婆尸沙可悔過   若比丘尼依

聚落住. 行惡行汚他家. 行惡行皆見聞知. 汚

他家亦見聞知. 諸比丘尼語是比丘尼. 汝行

經數: 一四二三

經名: 五分比丘尼戒本

頁數: 二○八

上        欄

惡行汚他家. 行惡行皆見聞知. 汚他家亦見

聞知. 汝出去不應是中住. 彼比丘尼言. 諸阿

1姨隨愛□癡畏. 何以故. 有如是等同罪比丘

尼. 有驅者有不驅者. 諸比丘尼復語言. 汝[&FFFF]#

作是語. 語諸阿*姨. 隨愛□癡畏. 有如是等

同罪比丘尼. 有驅者有不驅者. 汝行惡行汚

他家. 行惡行皆見聞知. 汚他家亦見聞知. 汝

捨是隨愛□癡畏語. 汝出去不應是中住. 如

是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第三諫

捨是事善. 不捨者. 是比丘尼三諫. 犯僧伽婆

尸沙可悔過

若二比丘尼共作惡行有惡名聲. 更相覆罪

觸惱衆僧. 諸比丘尼語言. 汝二比丘尼共作

惡行有惡名聲. 更相覆罪觸惱衆僧. 汝相遠

離捨是作惡觸惱僧事. 於佛法中增廣得安

樂住. 彼二比丘尼言. 我等不作惡行無惡名

聲. 不相覆罪不觸惱僧. 此中更有餘二比丘

尼. 共作惡行觸惱衆僧. 諸比丘尼復語言. [&FFFF]#

作是語. 何以故. 此中更無餘二比丘尼作惡

惱僧. 唯有汝等. 可相遠離捨是作惡觸惱僧

事. 於佛法中增廣得安樂住. 如是諫堅持不

捨. 應第二第三諫. 第二第三諫捨是事善. 不

捨者. 是比丘尼三諫. 犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸

惱衆僧. 諸比丘尼語言. 汝二比丘尼共作惡

行有惡名聲. 更相覆罪觸惱衆僧. 汝相遠離

捨是作惡觸惱僧事. 於佛法中增廣得安樂

住. 二比丘尼言. 我等不作惡行無惡名聲. 不

相覆罪不觸惱僧. 僧見我等羸弱. 輕易我故

中        欄

作如是語諸比丘尼復言. [&FFFF]#作是語. 何以故.

僧不見汝羸弱輕易汝等. 汝等可相遠離捨

是作惡觸惱僧事. 於佛法中增廣得安樂住.

如是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第三

諫捨是事善. 不捨者. 是比丘尼三諫. 犯僧

伽婆尸沙可悔過  若比丘尼好共他□. 僧

斷其事. 便言. 僧隨愛□癡畏. 諸比丘尼語言.

汝[&FFFF]#好共他□. [&FFFF]#作是語僧隨愛□癡畏. 何

以故. 僧不隨愛□癡畏. 汝等捨是語. 於佛法

中增廣得安樂住. 如是諫堅持不捨. 應第二

第三諫. 第二第三諫捨是事善. 不捨者. 是比

丘尼三諫. 犯僧伽婆尸沙可悔過若比丘尼

好共他□. 僧斷其事. 便言. 我捨佛捨法捨

僧捨戒作外道. 餘沙門婆羅門亦學戒亦□

愧. 我於修得修梵行. 諸比丘尼語言. 汝[&FFFF]#好

共他□. [&FFFF]#作是語. 我捨佛法僧. 何以故. 餘沙

門婆羅門無學戒無□愧. 汝云何於彼得修

梵行. 汝捨是惡見. 於佛法中增廣得安樂住.

如是諫堅持八捨. 兪第二第三諫. 第二第三

諫捨是事善. 不捨者. 是比丘尼三諫. 犯僧

伽婆尸沙可悔過. 諸大□. 已說十七僧伽

婆尸沙法. 九初罪八乃至三諫. 若比丘尼犯

一一罪. 應二部僧中半月行摩那□. 次到阿

色訶那如法作已. 應二部僧各二十人中出

罪. 若少一人不名出罪. 諸比丘尼亦可呵. 是

法應爾. 今問諸大□是中淸淨不. (第二第三亦如是)諸

大□是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 是三十尼薩耆波逸提法. 半月半

月戒經中說. 若比丘尼. 五衣竟捨迦2□那

下         欄

衣已. 長衣乃至十日. 若過尼薩者波逸提

若比丘尼. 衣竟捨迦*□那衣已. 五衣中若離

一一衣宿. 過一夜除僧□磨. 尼薩耆波逸提

若比丘尼. 衣竟捨迦*□那衣已. 得非時

衣. 若須應受速作受持. 若足者善. 若不足望

更有得處. 令具足成乃至一月. 若過尼薩耆

波逸提. 若比丘尼從非親里居士居士婦乞

衣. 八因緣尼薩耆波逸提. 因緣牙. 奪衣失

衣燒衣漂衣3壞衣. 是名因緣若比丘尼. 奪

衣失衣燒衣漂衣*壞衣. 從非親里居士居士

婦乞衣. 若居士居士婦欲多與衣. 是比丘尼

應受二衣. 若過受尼薩耆波逸提. 若非親

里居士居士婦共議. 當以是衣直作衣與某

甲比丘尼. 是比丘尼先不受自恣請. 便往問

居士居士婦言. 汝我隨以如是衣直作衣不.

答言如是. 便言善哉. 居士居士婦. 可作如

是如是衣與我. 爲好故尼薩耆波逸提. 若非

親里居士居士婦共議. 我4當各以如是衣直

作衣與某甲比丘尼. 是比丘尼先不受. 自恣

請. 便往問居士居士婦言. 汝各爲我以如是

衣直作衣不. 答言如是. 便言善哉. 居士居

士婦. 可合作一衣與我. 爲好故尼薩耆波逸

提. 若王若大臣婆羅門居士. 爲比丘尼故.

遣使送衣直. 使到比丘尼所言. 阿*姨. 彼王

大臣送此衣直. 阿*姨受之. 是比丘尼言. 我

不應受衣直. 若得淨衣當手受持. 使言. 阿

*姨有執事人不. 比丘尼卽指示處. 使便到

執事所言. 某王大臣送此衣直與某甲比丘

尼. 汝爲受作取便與之. 使旣與已. 還比丘尼

經數: 一四二三

經名: 五分比丘尼戒本

頁數: 二○九

上       欄

所白言. 阿*姨所示執事人. 我已與竟. 阿*姨

須衣便可往取. 是比丘尼二反三反到執事

所. 作是言. 我須衣我須衣. 若得者善. 若不得

四反五反六反到執事前默然立. 若得者善.

若過是心得者. 尼薩耆波逸提若不得衣. 應

隨使來處若自往若遣信語言. 汝爲某甲比

丘尼送衣直. 是比丘尼竟不得. 汝自還索[&FFFF]#

使失. 是事應爾. 若比丘尼自行乞縷. 1雇織

師織作衣. 尼薩耆波逸提. 若居士居士婦.

爲比丘尼使織師織作衣. 是比丘尼先不自

恣請. 便到織師所作是言. 汝知不. 此衣爲

我作. 2汝爲我故. 好織令極緻廣. 當別相報.

後若與一食若一食直. 得者尼薩耆波逸提.

3(一十)若比丘尼與比丘尼衣. 後瞋不喜. 若自

奪若使人奪. 作是語. 還我衣不與汝. 尼薩耆

波逸提若比丘尼. 知檀越欲與僧物. □以

入己. 尼薩耆波逸提

若比丘尼病. 得服四種含消藥. 4□油蜜石

蜜. 一受乃至七日. 若過尼薩耆波逸提. 若

比丘尼. 前後安居十日. 未至自恣得急施衣.

若須應受. 乃至衣時若過. 尼薩耆波逸提

若比丘5尼[&FFFF]#未滿五綴. 更乞新[&FFFF]#爲好故. 尼

薩耆波逸提  若比丘尼種種販賣心利. 尼

薩耆波逸提  若比丘尼以金銀及錢種種賣

買. 尼薩耆波逸提   若比丘尼自捉金銀及

錢. 若使人捉若發心受. 尼薩耆波逸提 若

比丘尼先乞是. 旣得不用更乞餘物. 尼薩耆

波逸提   若比丘尼非時衣作時衣受. 尼薩

耆波逸提(二十)若比丘尼與比丘尼貿衣. 後

中       欄

悔還索. 得者尼薩耆波逸提  若比丘尼. 諸

比丘尼語. 汝取遮月水衣. 自言不用. 臨時

先取. 尼薩耆波逸提 若比丘尼乞重衣. 應

取價直四大錢者. 若受貴價衣. 尼薩耆波逸

提  若比丘尼乞輕衣. 應取價直二大錢半

者. 若受貴價衣. 尼薩耆波逸提  若比丘尼

爲僧爲是事. 從一居士乞. 而餘用者. 尼薩耆

波逸提  若比丘尼爲僧爲是事. 從衆多居

士乞. 而餘用者. 尼薩耆波逸提   若比丘尼

自爲是事. 從一居士乞. 自作餘用者. 尼薩

耆波逸提  若比丘尼自爲是事從衆多居士

乞. 自作餘用者. 尼薩耆波逸提   若比丘尼

藏積器. 物尼薩耆波逸提   若比丘尼多積

聚[&FFFF]#. 尼薩耆波逸提(三十)諸大□. 已說三十

尼薩耆波逸提法. 今問諸大□是中淸淨不.

(第二第三亦如是說)

諸大□是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大□. 是二百一十波逸提法. 半月半月戒

經中說  若比丘尼故妄語波逸提  若比丘

尼毁□比丘尼波逸提   若比丘尼兩舌□亂

比丘尼波逸提  若比丘尼爲男子說法過五

六語. 除有別知好惡語女人波逸提   若比

丘尼知僧如法斷事已. 還更發起波逸提

若比丘尼敎未受具戒女人經. □誦者. 波逸

提   若比丘尼與未受具戒女人同室宿. 過

三夜波逸提  若比丘尼向未受具戒女人. 自

說得過人法言. 我如是知如是見. 實者波逸

提   若比丘尼知比丘尼[&FFFF]#罪. 向未受具戒

女人說. 除僧□磨波逸提    若比丘尼作是

下       欄

語. 何用是雜碎戒爲. 說是戒時令人憂惱. 作

如是毁□戒者. 波逸提6(一十)若比丘尼自伐

鬼村. 若使人言伐是. 波逸提   若比丘尼故

不隨問答波逸提  若比丘尼誣說僧所差人

波逸提   若比丘尼於露地自敷僧臥具. 若

使人敷若他敷若坐若臥. 去時不自擧不敎

人擧八囑擧. 波逸提   若比丘尼於僧房內

自敷僧臥具. 若使人敷若他敷若坐若臥. 去

時不自擧不敎人擧不囑擧. 波逸提  若比丘

尼瞋不喜. 於僧坊中自牽比丘尼出. 若使人

牽作是語. 出去滅去[&FFFF]#此中住. 波逸提  若

比丘尼知他先敷臥具. 後來强自敷若使人

敷. 作是念. 若不樂者自當出去. 波逸提

若比丘尼僧重閣上. 尖脚繩床木床. 用力坐

臥. 波逸提   若比丘尼知水有蟲. 若取□泥

若飮食諸用. 波逸提. 若比丘尼數數食. 除

因緣波逸提. 因緣者. 病時7作衣時施衣時.

是名因緣(二十)若比丘尼受別請衆食. 除因

緣波逸提. 因緣者. 病時施衣時作衣時行

路時船上行時大會時. 是名因緣  若比丘

尼無病. 施一食處過一食者. 波逸提  若比

丘尼到白衣家. 自恣多與飮食. 若□若[&FFFF]#. 若

不住其家食. 須二三[&FFFF]#應受出外. 應與餘

比丘尼共食. 若無病過是受. 8及不與餘比

丘尼共食. 波逸提    若比丘尼食竟. 不作殘

食法食. 波逸提若比丘尼  食竟不作殘食

法. 强勸令食. 欲使他犯. 波逸提. 若比丘尼.

不受食著口中. 除[&FFFF]#食楊枝及水. 波逸提

若比丘尼非時食波逸提   若比丘尼食殘宿

經數: 一四二三

經名: 五分比丘尼戒本

頁數: 二一○

上       欄

食波逸提   若比丘尼食家中與男子坐. 波

逸提  若比丘尼觀軍發行波逸提(三十) 若比

丘尼有因緣到軍中. 乃至二三宿. 若過波逸

提  若比丘尼有因緣到軍中二三宿. 觀軍

1陣合戰. 波逸提   若比丘尼作如是語. 如

我解佛所說. 障道不能障道. 諸比丘尼語

是比丘尼. 汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣佛. 佛

說障道法能障道. 汝捨是惡邪見. 如是諫

2時堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第三諫

捨是事善. 不捨者. 波逸提若比丘尼. 知是

比丘尼不如法悔不捨惡邪見. 共住共語共

宿共事. 波逸提  若沙彌尼作是語. 如我解

佛所說. 若受五欲不能障道. 諸比丘尼語是

沙彌尼. 汝[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣佛. 佛說

五欲障道實能障道. 汝沙彌尼捨是惡邪見.

如是敎堅持不捨. 應第二第三敎第二第三

敎捨是事善. 若不捨諸比丘尼應語是沙彌

尼. 汝出去. 從今[&FFFF]#言佛是我師. [&FFFF]#在諸比

丘尼後行. 如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿.

汝亦無是事. 癡人出去滅去. [&FFFF]#此中住. 若比

丘尼知如法□沙彌尼畜使共住共語. 波逸

提  若比丘尼故奪畜生命. 波逸提  若比

丘尼. 故令比丘尼生疑悔. 作是念. 令是比

丘尼乃至少時惱波逸提   若比丘尼. 僧斷

事時不與欲起去. 波逸提   若比丘尼擊[&FFFF]#

比丘尼. 波逸提  若比丘尼水中戱. 波逸提

(四十)若比丘尼與男子同室宿. 波逸提  若

比丘尼飮酒. 波逸提   若比丘尼輕師. 波逸

提  若比丘尼自掘地. 若使人掘言掘是. 波

下        欄

逸提  若比丘尼共諍已默聽. 作是念. 諸比

丘尼所說我當憶持. 波逸提  若比丘尼受

四月自恣請過是受. 除更請自送請長請. 波

逸提   若比丘尼數數犯罪. 諸比丘尼如法

諫. 作如是語. 我不學是戒. 當問餘比丘尼

持法持律者. 波逸提   若比丘尼說戒時作

是語. 我今始知是法半月布薩戒經中說. 諸

比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐. 是比

丘尼不以不知故得脫. 隨所犯罪如法治. 應

呵其不知. 汝所作不善. 說戒時不一心聽不

著心中. 波逸提若比丘尼與賊期共道行.

從此聚落到彼聚落. 波逸提   若比丘尼與

男子十期共道行. 從此聚落到彼聚落. 波逸提

(五十)    若比丘尼無病. 爲炙故自然火. 若

使人然. 波逸提   若比丘尼. 若寶等物.

若自取若使人取. 除僧坊內及宿處. 波逸

提. 若增坊內及宿處. 取寶等物. 後有主索

應還. 是事應爾. 若比丘尼半月內浴. 除

因緣. 波逸提. 因緣者. 病時作時行路時風

雨時熱時. 是名因緣  若比丘尼. 瞋故打比

丘尼. 波逸提   若比丘尼. 瞋故以手擬比丘

尼. 波逸提   若比丘尼. 故恐怖比丘尼. 波

逸提   若比丘尼. 以無根僧伽婆尸沙. 謗比

丘尼. 波逸提  若比丘尼語彼比丘尼.  共到

諸家. 與汝多美飮食. 旣到不與. 作是言. 汝

去. 共汝若坐若語不樂. 我獨坐獨語樂. 欲令

惱故. 波逸提  若比丘尼. 新衣應三種色作

3幟. 若靑若黑若木蘭. 若不以三色作*幟. 波

逸提   若比丘尼爲戱笑故. 藏比丘尼若

下        欄

衣若[&FFFF]#若坐具針筒. 如是一一生言具若使

人藏. 波逸提(六十)  若比丘尼. 僧斷事時. 如法

與欲竟後更呵. 波逸提   若比丘尼作是語.

諸比丘尼隨知識□僧物與. 波逸提  若比

丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨

施衣. 强奪取. 波逸提   若比丘尼受他請食

前食. 後行到諸家. 不近白餘比丘尼. 除因緣.

波逸提. 因緣者. 衣時. 是名因緣   若比丘

尼以兜羅貯坐臥具. 波逸提   若比丘尼. 自

作坐臥繩床木床. 足應高修4伽陀八指. 除

入5□. 若過波逸提   若比丘尼. 用骨牙角作

針筒. 波逸提   若比丘尼. 作修伽陀衣量衣.

若過波逸提. 修伽陀衣量者. 長九修伽陀6□

手廣六*□手. 是名修伽陀衣量. 若比丘尼.

知檀越欲與僧物. □與餘人. 波逸提  若比

丘尼□7蒜波逸提(七十)若比丘尼. 以手8拍女

根. 波逸提   若比丘尼. 作男根內女根中. 波

逸提  若比丘尼. 以水洗女根. 應用二指齊

一節. 若過波逸提  若比丘尼. 剃腋下隱處

毛. 波逸提   若比丘尼. 與比丘獨屛處共立

共語. 波逸提   若比丘尼. 與白衣及外道. 獨

屛處共立共語. 波逸提   若比丘尼. 與比丘

獨露處共立共語. 波逸提    若比丘尼. 與白

衣及外道. 獨露處共立共語. 波逸提  若比

丘尼. 與比丘獨街巷中共立耳語. 遣伴比丘

尼令遠去. 波逸提   若比丘尼. 與白衣及外

道. 獨行巷中共立耳語. 遣伴比丘尼令遠去.

波逸提(八十)若比丘尼裸形洗浴. 波逸提  若

比丘尼離水浴衣行. 波逸提  若比丘尼. 比