經數:一四二一

經名:彌沙塞部和醯五分律卷第三十

頁數:一九一

上       欄

波離言在毘舍離. 又問因誰制. 答言. 因５須

提那迦蘭陀子. 又問以何事制. 答言. 共本二

行□. 又問有二制不. 答言有. 有比丘共□□

行□. 迦葉復問. 於何處制第二戒. 答言. 在王

舍城. 又問因誰制. 答言. 因2達□□. 又問以

何事制. 答言. 盜甁沙王材. 迦葉復問. 於何處

制第三戒. 答言. 在毘舍離. 又問因誰制. 答

言. 因衆多比丘. 又問以何事制. 答言. 自相害

命. 迦葉復問. 於何處制第四戒. 答言. 在毘舍

離. 又問因誰制. 答言. 因3婆心摩4河諸比丘.

又問以何事制. 答言. 虛稱得過人法. 迦葉

作如是等問一切*比5尼已. 於僧中唱言. 此

是比丘*比丘. 此是比丘尼*比丘. 合名爲比

尼藏

迦葉復白僧言. 大德僧聽. 我今欲於僧中問

阿難修多羅義. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 阿

難亦白僧言. 大德僧聽. 我今當答迦葉修多

羅義. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 迦葉卽問阿

難言. 佛在何處說增一經. 在何處說6增十經

7大因緣經8僧祇陀經9沙門果經10梵動經.

何等經因比丘說. 何等經因比丘尼優婆塞

優婆夷諸天子11天女說. 阿難皆隨佛說而答.

迦葉如是問一切修多羅已. 僧中唱言. 此是

長經12今集爲一部. 名長阿含. 此是不長不短

今集爲一部. 名13爲中阿14含. 此是15雜說爲

比丘比丘尼優婆塞優婆夷天子天女說. 今

集爲一部名雜阿16含. 此是從一法增至十一

法. 今集爲一部名增一阿*含. 自餘雜說今

集爲一部. 名爲雜藏. 合名爲修多羅藏. 我等

中         欄

已集法竟. 從今已後. 佛所不制不應妄制. 若

已制不得有違. 如佛所敎應謹學之

阿難復白迦葉言. 我親從佛聞. 吾17般泥洹後

若欲除18小小戒聽除. 迦葉卽問. 汝欲以何爲

小小戒. 答言不知. 又問何故19不知. 答言不

問世尊. 又問何故不問. 答言時佛身痛恐以

惱亂. 迦葉詰言. 汝不問此義犯突吉羅. 應自

見罪悔過. 阿難言. 大德. 我非不敬戒不問此

義. 恐惱亂世尊. 是故不敢. 我於是中不見罪

相. 敬信大德今當悔過. 迦葉復詰阿難言. 汝

爲世尊縫僧伽梨以Ｃ指押犯突吉羅. 亦應

見罪悔過. 阿難言. 我非不敬佛. 無人捉□是

以脚押. 我於是中亦不見罪相. 敬信大德今

當悔過. 迦葉復詰阿難言. 汝三請世尊心聽

女人於正法出家. 犯突吉羅. 亦應見罪悔過.

阿難言. 我非不敬法. 但摩訶波□波提瞿曇

彌. 長養世尊至大出家致成大道. 此功應報

是以三請. 我於此中亦不見罪相. 敬信大德

今當悔過. 迦葉復詰阿難言. 佛臨泥洹現相

語汝. 若有得四神足. 欲住壽一劫若過一劫

便可得之. 如來成就無量定法. 如是三反現

相語汝. 汝不請佛住世一劫若過一劫. 犯突

吉羅. 亦應見罪悔過. 阿難言. 我非不欲請佛

久住. 惡魔波旬20厭蔽我心. 是故致此. 我於

此中亦不見罪相. 敬信大德今當悔過. 迦葉

復詰阿難言. 佛昔從汝三反索水. 汝竟不奉.

犯突吉羅. 亦應見罪悔過. 阿難言. 我非不欲

奉. 時有五百乘車上流□渡水濁未淸. 恐以

致患是以不奉. 我於此中亦不見罪相. 敬信

下           欄

大德今當悔過. 迦葉復詰阿難言. 汝聽女人

先禮舍利. 犯突吉羅. 亦應見罪悔過. 阿難言.

我非欲使女人先禮舍利. 恐其日[&FFFF]#不得入

城. 是以聽之. 我於此中亦不見罪相. 敬信大

德今當悔過. 阿難敬信大迦葉故. 卽於衆僧

中作六突吉羅悔過

迦葉復21詰阿難言. 若我等以衆學法爲小小

戒. 餘比丘便言. 至四波羅提提舍尼亦是小

小戒. 若我等以至四波羅提提舍尼爲小小

戒. 餘比丘便復言. 至波逸提亦是小小戒. 若

我等以至波逸提爲小小戒. 餘比丘便復言.

至尼薩耆波逸提亦是小小戒. 俄成四種何

22可得定. 迦葉復言. 23若我等不知小小戒相

而妄除者. 諸外道輩當作是語. 沙門釋子其

法如23[&FFFF]#. 師在之時所制皆行. 般泥洹後不

肯復學. 迦葉復於僧中唱言. 我等已集法竟.

若佛所不制不應妄制若已制不得有違. 如

佛所敎應謹學之

時長老25富蘭那在南方. 聞佛於拘夷城般泥

洹諸長老比丘共集王舍城論*比尼法. 自與

眷屬如屈伸臂頃來到衆中語迦葉言. 我聞□

泥洹上座比丘皆共集此論比尼法. 爲實爾

不. 迦葉答言. 大德實爾. 富蘭那言. 可更論

之. 迦葉卽如上26更論. 論已富蘭那語迦葉

言. 我親從佛聞. 內宿內熟自熟自持食從

人受自取果食就池水受無淨人淨果除核食

之. 迦葉答言. 大德. 此七條者. 佛在毘舍離時

世飢饉乞食難得故權聽之. 後卽於彼還更

制四. 至舍衛城復還制三. 富蘭那言. 世尊不

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三十

頁數: 一九二

上        欄

應制已還聽聽已還制. 迦葉答言. 佛是法1主

於法自在. 制已還聽聽已還制有何等咎. 富

蘭那言. 我忍餘事2於此七條不能行之. 迦

葉復於僧中唱言. 若佛所不制不應妄制. 若

已制不得有違. 如佛所敎應謹學之. 爾時3拘

舍彌4闡陀比丘觸惱衆僧不共和合. 有一比

丘安居竟往迦葉所. 具以事白. 迦葉語阿難

言. 汝往拘舍彌. 以佛語僧語作5梵壇法罰

之. 阿難受使. 與五百比丘俱往. 闡陀聞阿難

與五百比丘來出迎. 問阿難言. 何故來此. 將

無與我欲作不益耶. 答言. 乃欲益汝. 闡陀言

云何益我. 答言. 今當以佛語僧語作梵壇法

罰汝. 卽問. 云何6名梵壇法. 答言. 梵壇法者.

一切比丘比丘尼優婆塞優婆夷不得共汝來

往交言. 闡陀聞已悶絶□地. 語阿難言. 此

豈不名殺於我耶. 阿難言. 我親從佛聞. 汝當

從我得道. 汝起爲汝說法彼便起聽. 阿難爲

說種種妙法示敎利喜. 卽遠塵離垢於諸法

中得法眼淨

集比7尼法時. 長老阿若□陳如爲第一上座.

富蘭那爲第二上座. 曇彌爲第三上座. 陀婆

迦葉爲第四上座. 跋陀迦葉爲第五上座. 大

迦葉爲第六上座. 優波離爲第七上座. 阿那

彼爲第八上座. 凡五百阿羅漢不多不少. 是

故名8爲五百集法

*五分律第五分*之十9七百集法

佛泥洹後百歲. 10毘舍離諸跋耆比丘始起十

非法. 一11鹽薑合共宿淨. 二12兩指抄食食淨.

三復坐食淨. 四13越聚落食淨. 五14□油蜜石

中         欄

蜜和酪淨. 六飮15閣樓伽酒淨. 七16作坐具隨

意大小淨. 八17習先所習淨. 九18心聽淨. 十

19受畜金銀錢淨. 彼諸比丘常以月八日十四

日十五日盛滿[&FFFF]#水. 集坐多人衆處. 持[&FFFF]#著

前以爲吉祥. 要人心施. 時諸白衣男女大小

經過前者. 便指[&FFFF]#水言. 此中吉祥. 可與衣

[&FFFF]#革□藥直. 有欲與者與之. 不欲與者便譏

呵言. 沙門釋子不20應受畜金銀及錢. 設人

自與不21應眼視. 而今云何作此心施. 時長

老22耶舍迦蘭陀子. 在彼□□水邊重閣講堂.

語諸比丘言. 汝[&FFFF]#作此心施. 我親從佛聞. 若

有非法心施施非法心二俱得罪. 語諸比丘

已. 復語諸白衣男女大小. 汝等[&FFFF]#作此施.

我親從佛聞. 若非法心施施非法心二俱得

罪

彼諸比丘得金銀錢已. 語耶舍言. 大德可受

此分. 答言. 我不受非法心得施分. 復語言.

若不自受可以施僧. 答言. 我旣不受云何施

僧. 於是諸比丘便以耶舍前敎白衣爲罵白

衣. 與作下意□磨. □磨已耶舍言. 我親從佛

聞. 若僧與作下意□磨. 應差一比丘爲伴謝

諸白衣. 諸比丘便白二□磨差一比丘伴之.

耶舍卽將至白衣所. 23正値五百優婆塞聚在

一處. 24便語之言. 諸君當知. 是法我說是法.

非法我說非法. 是*比尼我說是*比尼. 非*比

尼我說非*比尼. 是佛敎我說是佛敎. 非佛

敎我說非佛敎. 我先所說使諸優婆塞瞋. 今

來謝過. 諸優婆塞皆大驚言. 大德. 何時爲我

等說是法是*比尼是佛敎. 使我等瞋而來見

下         欄

謝. 耶舍更語諸人言. 世尊一時在王舍城25耆

域菴羅園. 時26甁沙王諸大臣共集王門作如

是議. 沙門釋子應受畜金銀珠寶及用販賣.

時彼衆中有一大臣名珠□語衆人言. 勿作

此義. 沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販

賣. 卽以此事往白世尊. 我之所說將無過謬.

佛言. 汝之所說正得其中. 所以者何. 我常

說此沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販

賣. 復白佛言. 唯願世尊. 遣告衆人令知非謬.

佛言大善. 又告珠□. 譬如日月爲煙雲塵阿

修羅四□所蔽不明不淨. 沙門婆羅門有四

種□亦復如是. 或不斷愛欲行於□法. 或耽

酒食不能除斷. 或專作邪命以自給言. 或受

畜金銀珠寶及用販賣. 若人以五欲爲淨. 是

人則以受畜金銀珠寶及用販賣爲淨. 若人

以受畜金銀珠寶及用販賣爲淨. 是人則以

五欲爲淨. 若人依我出家受販足戒. 而以受

畜金銀珠寶及用販賣爲淨者. 當知是人必

定不信我之法律. 我雖常說須車心車須人

心人隨所須物皆聽心之. 而終不得受畜金

銀珠寶及用販賣. 耶舍說此已又言. 我先說

是法非法是律非律是佛敎非佛敎是佛所說

27非佛所說. 諸優婆塞言. 我等於此語中無

不信樂. 今毘舍離唯有大德. 是沙門釋子. 願

受我等盡壽住此四事供養

耶舍謝諸優婆塞已. 與僧使比丘俱還僧坊.

跋耆比丘問僧使比丘言. 耶舍比丘已謝諸

優婆塞未. 答言已謝. 但諸白衣皆信其語. 咸

作是言. 今毘舍離唯有大德. 已請盡壽四事

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經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三十

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上        欄

供養. 於我等輩無復宜利. 跋耆比丘復以耶

舍前敎諸比丘爲1罵僧犯波逸提. 語言. 汝當

見罪悔過. 耶舍答言. 我無罪可見云何悔過.

跋耆比丘便2聚集. 欲與作不見罪□磨. 於是

耶舍便以神足飛往3波旬國. 時4波利邑有

六十比丘. 皆是阿練若三衣乞食糞掃衣常

坐露地坐具足三明六通. 悉是阿難弟子. 俱

共飛來向毘舍離. 耶舍見之. 便置衣[&FFFF]#於虛

空中猶如著地. 與彼比丘共相問訊. 具說跋

耆比丘十種非法. 語言大德. 我等當共論*比

尼法以滅斯事. 勿使跋耆比丘破於正法. 彼

比丘[&FFFF]#逆於心欲共同滅. 復有三十波利邑

比丘. 5德皆如上. 亦是阿難弟子. 在摩偸羅

國. 耶舍與六十比丘作是議6言. 得彼三十

比丘同我等者. 必得如法滅彼惡事. 議已便

共飛往彼比丘所. 具如上說彼亦[&FFFF]#逆7於心

欲共同滅. 復有波利邑三十比丘聽皆如上.

亦是阿難弟子. 在8阿臘脾邑. 耶舍復與九

十人作如上議. 往到其所具如上說. 彼亦同

心欲共滅之. 時長老9三色陀在10阿11[&FFFF]#山上.

耶舍復共百二十人作如上議. 往到其所具

如上說. 彼亦同心欲共滅之. 時長老12離婆

多在拘舍彌城. 得慈心三昧有大眷屬. 耶舍

復與百二十一人亦如上議. 往到其所具如

上說. 彼亦同心欲共滅之. 時跋耆諸比丘. 聞

耶舍往拘舍彌離婆多所. 便載滿船沙門衣

[&FFFF]#諸所須物. 亦欲往彼行貨心助. 其船中伴

有一持律比丘名13沙蘭. 竊獨思惟. 跋耆比

丘爲如法不. 卽依諸經律察其所爲. 爲不如

中            欄

法. 時空中神三反唱言. 如是如是. 跋耆比丘

所行非法. 如汝所見. 跋耆諸比丘到拘舍彌.

皆共上岸到長老離婆多所白言. 我等多載

沙門所須之物來奉大德. 願爲納受. 答言. 我

衣[&FFFF]#具足不復須之. 又白言. 若不多須願受

少許. 答言. 我衣[&FFFF]#已備不得爲汝虧法有受.

離婆多有一弟子名曰達磨. 常侍左右. 跋耆

諸比丘便往其所15語言. 我有沙門所須之物.

若有短16乏便可取之. 答言. 我皆自有無所

乏少. 跋耆諸比丘復言. 佛在世時人來施佛.

佛不受者以施阿難. 阿難皆受. 阿難旣受則

是佛受. 達磨聞之爲受一物. 受已問言. 汝等

何意强施17我物. 答言. 欲汝爲我白汝18和尙

以力見助不令耶舍壞我法律. 達磨便爲往

和尙所白言. 和尙可助跋耆比丘. 答言. 行

非法人我所不助. 達磨復白. 願更籌量. 答言.

汝今觀我助非法人非我弟子. 從今勿復在

我左右. 我亦不復共汝語言. 達磨愧懼. 出到

跋耆諸比丘所. 復皆問言. 汝和尙有助我意

不. 答言無有. 徒令我今爲汝受19責得不共語

□. 跋耆諸比丘問言. 汝今幾歲. 答言二十歲.

便言汝年德如此. 何忍作此不共語□. 於是

長老離婆多作是念. 我若於此滅彼事者. 彼

造事人必更發起. 今當共往就彼滅之. 念已

便與大衆俱之毘舍離城. 彼城先有比丘名

20一切去. 於閻色提沙門釋子中最爲上座. 得

阿羅漢三明六通. 亦是阿難最大弟子. 耶舍

於僧坊外語離婆多. 可往上座房敷臥具宿

21幷具白上事. 我晨朝亦當問訊上座. 衆人

下      欄

旣入僧22房. 彼上座爲辦23浴具設過中漿. 離

婆多獨往上座房中敷臥具宿. 離婆多夜作

是念. 此一切去羸老上座. 猶尙剋□竟夜坐

禪. 我今何宜而得安寢. 一切去亦作是念. 此

客比丘行路疲極復兼洗浴. 猶尙竟夜坐禪

行道. 我今云何而得安臥. 二人相推遂竟夜

坐禪. 至後夜時. 一切去問離婆多言. 汝今

夜多遊何定. 答言我性多慈. 今夜多遊此定.

一切去言. 此是[&FFFF]#定. 又問汝是阿羅漢非. 答

言是. 離婆多次問一切去言. 上座今夜多遊

何定. 答言我性好空觀. 今夜多遊此定. 離

婆多言. 比是大人所行. 何以故. 空三昧是大

人法. 又問上座. 是阿羅漢24不. 答言是. 後夜

竟已. 耶舍比丘到房前彈指. 上座開戶. 卽入

問訊. 問訊已. 離婆多問一切去言. 鹽薑合共

宿淨不. 答言. 此事應僧中問. 若獨問我. 恐非

法人以我爲私. 不容我作論*比尼數. 於是

離婆多卽集僧. 欲論*比尼而多亂語. 便白僧

言. 今25日欲共論毘尼法. 而多亂語不得有

斷. 彼此衆應各心四人僧26爲白二□磨差爲

斷事27主. 跋耆比丘先心四人. 一名一切去. 二

名離婆多. 三名28不□宗. 四名29修摩那. 波利

邑比丘亦心四人. 一名三色陀. 二名沙蘭. 三

名長髮. 四30名婆沙31藍. 諸上座被僧差已共

作是議. 何許地閑靜平曠. 可共於中論*比尼

法. 卽遍觀察. 唯毘羅耶女所施園好. 離婆多

卽使弟子達磨往彼敷座. 若上座至汝便避

去. 受[&FFFF]#卽敷. 諸上座至次第而坐. 於是離

婆多問一切去上座言. 鹽薑合共宿淨不. 答

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 一九四

上        欄

言不淨. 又問在何處制. 答言在王舍城. 又問

因誰制. 答言因一阿練若比丘. 又問犯何事.

答言犯宿食波逸提. 離婆多言. 此是法此是

律此是佛敎. 跋耆比丘所行非法非律非佛

敎. 今下一籌. 離婆多復問. 兩指抄食食淨不.

上座問. 云何名兩指抄食食淨. 離婆多言. 比

丘足食已更得食以兩指抄食之. 答言不淨.

又問在何處制. 答言在王舍城. 又問因誰制.

答言因跋難陀. 又問犯何事. 答言犯不作殘

食法食波逸提. 離婆多言. 此是法乃至非佛

敎. 今下第二籌. 復坐食淨越聚落食淨亦如

是. 下第三第四壽. 離婆多復問. □油蜜石

蜜和酪淨不. 上座問. 云何名□油蜜石蜜和

酪淨. 離婆多言非時飮之. 答言不淨. 又問

在何處制. 答言1在舍衛城. 又問因誰制. 答

言因迦留陀夷. 又問犯何事. 答言犯非時食

波逸提. 離婆多言. 此是法乃至非佛敎. 今下

第五籌. 離婆多復問. 飮□樓伽酒淨不. 上座

問. 云何名□樓伽酒. 離婆多言. 釀酒未熟者.

言飮酒波逸提. 離婆多言. 此是法乃至非佛

敎. 今下第六籌. 離婆多復問. 作坐具隨3意

大小淨不. 答言不淨. 又問在何處制. 答言舍

衛城. 又問因4誰制. 答言因迦留陀夷. 又問

犯何事. 答言犯波逸提. 離婆多言. 此是法乃

至非佛敎. 今下第七籌. 離婆多復言. 習先

所習淨不. 上座問. 云何名習先所習. 離婆多

言. 習白衣時所作. 上座言. 或有可習或不可

中          欄

習. 離婆多言. 此是法乃至非佛敎. 今下第八

籌. 離婆多復問. 心聽淨不. 上座問. 云何爲心

聽. 離婆多言. 別作□磨然後來心餘5人聽.

答言不□. 又問何處制. 答言在6瞻婆國. 又

問因誰制. 答言因六群比丘. 又問犯何事. 答

言隨□7磨事. 離婆多言. 此是法乃至非佛

敎. 今下第九籌. 離婆多復問. 受畜金銀及錢

淨不. 答言不淨. 又問在何處制. 答言在王舍

城. 又問因誰制. 答言因難陀跋難陀. 又問犯

何事. 答言犯受畜金銀及錢尼薩耆波逸提.

離婆多言. 此是法乃至非佛敎. 今下第十籌.

問竟共還更都集僧. 離婆多於大衆中. 更一

一如上問一切去. 下一籌乃至第十籌. 於是

離婆多唱言. 我等已論*比丘法竟. 若佛所

不制不應妄制. 若已制不得有違. 如佛所8敎

應謹學之. 爾時論*比丘尼法衆. 第一上座名

一切去. 百三十六臘. 第二上座名離婆多. 百

二十臘. 第三上座名三色陀. 第四上座名耶

舍. 皆百一十臘. 合有七百阿羅漢. 不多不

少. 是故名*爲七百集法

9五分律卷第三十

10□賓律師佛陀什. 彌沙塞部僧也

以大宋景平元年秋七月達于揚州. 冬十

一月. 晉侍中11瑯□王練比丘釋慧嚴竺道

生. 請令出焉. 佛陀什謹執12梵文. 于13塡沙

門智勝爲譯. 至明年十二月都訖. 考正理

歸文存簡備. 雖不窮14原庶無大過. 願以塵

露崇廣山海. 貽15于萬代同舟云爾

下        欄

16彌沙塞五分戒本一卷

宋□賓三藏佛陀什等譯

大德僧聽. 春時一月過少一夜. 餘有一夜三

月在. 老死至近佛法欲滅. 諸大德. 爲得道故

一心勤精進. 所以者何. 諸佛一心勤精進故

得阿□多羅三□三菩提. 何肉餘善道法. 未

受□戒者已出. 僧今和合先作何事. (一人答言布薩說戒)

諸大德不來諸比丘. 說欲及淸淨(一人答言說欲訖)

合十指爪掌    供養釋師子

我今欲說戒    僧當一心聽

乃至小罪中    心應大怖畏

有罪一心悔    後更[&FFFF]#復犯

心馬馳惡道    放逸難禁制

佛說切戒行    亦如利□勒

佛口說敎誡    善者能信受

是人馬調順    能破煩惱軍

若不受敎[&FFFF]#    亦不愛樂戒

是人馬不調    沒在煩惱軍

若人守護戒    如□牛愛尾

繫心不放逸    亦如□著鎖

日夜常精進    心實智慧故

是人佛法中    能得淸淨命

大德僧聽. 今十五日布薩說戒. 僧一心作布

薩說戒. 若僧時到僧忍聽. 一心共作布薩. 白

如是諸大德今布薩. 說波羅提木叉. 一切共

聽善思念之. 若有罪應廢露. 無罪者□然. □

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 一九五

上        欄

然故當知我及諸大德淸淨. 如聖□然我及諸

大德亦如是. 若比丘如是衆中乃至三唱. 憶有

罪不發露. 得1故妄語罪. 故妄語罪佛說2遮

道法. 發露者得安樂. 不發露罪益深. 諸大

德已說戒經序. 今問諸大德是中淸淨不(第二

第三亦如是說諸大德是中淸淨. □然故是事如是

持   諸大德. 是四波羅夷法. 半月半月戒經

中說   若比丘共諸比丘同學戒法. 3戒羸不

捨. 行4□法乃至共畜生. 是比丘得5波羅夷

不共住  若比丘. 若6聚落若空地盜心不與

取. 若王若大臣. 若捉若縛若殺. 若□語言. 汝

賊汝小汝癡. 是比丘得波羅夷7不共住   若

比丘. 若人若似人. 若自殺若與刀藥殺. 若敎

人殺. 若敎自殺. 8譽死[&FFFF]#死. □人用惡言爲

死勝生. 作是心隨心殺如是種種因緣彼因

是死. 是比丘得波羅夷不共住   若比丘. 不

知不見9過人法. 聖利滿足. 自稱我如是知如

是見. 是比丘後時若問若不問. 爲出罪心淸

淨故. 作是言我不知言知不見言見. 空□妄

語除10增上慢. 是比丘得波羅夷不共住. 諸

大德已說四波羅夷法. 若比丘犯一一戒. 不

得共住如前後亦如是. 是比丘得波羅夷罪

不應共住. 今問諸大德是中淸淨不(第二第三亦如是說)

諸大德是中淸淨. □然故. 是事如是持  諸

大德是十三11僧伽婆尸沙法. 半月半月戒經

中說  若比丘. 12故出不淨除夢中. 僧伽婆尸

沙. 若比丘. 欲盛變心觸女人身. 若捉手. 若

捉髮. 若捉一一身分摩著細滑. 僧伽婆尸沙

若比丘. 欲盛變心向女人. [&FFFF]#惡語隨□欲

中       欄

法說. 僧伽婆尸沙  若比丘. 欲盛變心向女

人. 自[&FFFF]#身言. □妹□欲供養. 是第一供養. 僧

伽婆尸沙  若比丘. 13行媒法若爲私通事. 持

男意至女邊. 持女意至男邊. 乃至一交會. 僧

伽婆尸沙  若比丘. 自乞作14房無主. 爲身應

如量作. 長佛十二15[&FFFF]#手廣七[&FFFF]#手. 應將諸

比丘心作處. 諸比丘應示作處16無難處有行

處. 若不將諸比丘心作處. 若過量作. 僧伽婆

尸沙. 若比丘. 有主爲身作房. 應將諸比丘

心作處. 諸比丘應示作處無難處有行處. 若

不將諸比丘心作處. 僧伽婆尸沙    若比丘.

自不如法惡瞋故. 以無根波羅夷謗無波羅

夷比丘. 欲破彼17梵行. 是比丘後時. 若問若

不問. 言我是事無根. 住瞋故謗僧伽婆尸沙

若比丘. 自不如法惡瞋故. 於異分中取片

若似片. 作波羅夷. 謗無波羅夷比丘欲破彼

梵行. 是比丘後時若問若不問言. 我是事異

分中取片若似片. 住瞋故謗僧伽婆尸沙

若比丘. 爲破和合僧. 勤方便諸比丘語彼比

丘. 汝[&FFFF]#爲18破和合僧. 勤方便當與僧和合.

僧和合故歡喜無諍. 一心一學如水乳合. 共

弘師敎安樂行. 如是諫堅持不捨. 應第二第

三諫. 第二第三諫捨是事善. 若不捨者僧伽

婆尸沙  若比丘. 助破和合僧. 若二若三若

衆多. 語諸比丘言. 是比丘所說是知說非不

知說. 說法不說非法. 說律不說非律. 皆是

我等心所忍樂. 諸比丘語彼比丘. 汝莫作是

語是比丘所說是知說非不知說. 說法不說

非法. 說律不說非律. 皆是我等心所忍樂. 何

下         欄

以故. 是比丘非知說不說法不說律. 汝[&FFFF]#樂

助破和合僧. 當樂助和合僧. 僧和合故歡喜

無諍. 一心一學如水乳合. 共私師敎安樂行.

如是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 第二第三

諫捨是事善. 不捨者僧伽婆尸沙    若比丘.

19惡性難共語. 與諸比丘同學經戒. 數數犯

罪. 諸比丘如法如律諫其所犯. 答言. 大德

汝[&FFFF]#語我若好若惡. 我亦不以好惡語. 汝諸

比丘復語言. 汝[&FFFF]#作自我不可共語. 汝當爲

諸比丘說如法. 諸比丘亦當爲汝說如法. 如

是展轉相敎轉相出罪成如來衆. 如是諫堅

持不捨. 應第二第三諫. 第二第三諫捨是事

善. 不捨者僧伽婆尸沙  若比丘. 依聚落住

行惡行汚他家. 行惡行皆見聞知. 汚他家亦

見聞知. 諸比丘語彼比丘. 汝行惡行汚他家.

行惡行皆見聞知. 汚他家亦見聞知. 汝出去

不應此中住. 彼比丘言. 諸大德20隨愛□癡

畏. 何以故. 有如是等同罪比丘. 有驅者有不

驅者. 諸比丘復語言. 汝[&FFFF]#作是語. 諸大德

隨愛□癡畏. 有如是等同罪比丘. 有驅者有

不驅者. 汝行惡行汚他家. 行惡行皆見聞知.

汚他家亦見聞知. 汝捨是隨愛□癡畏語. 汝

出去不應此中住. 如是諫堅持不捨應第二第

三諫. 第二第三諫捨是事善. 不捨者僧伽婆

尸沙  諸大德. 已說十三僧伽婆尸沙法. 九

初罪四乃至三諫. 若比丘犯一一戒. 知故覆

藏隨幾時應與21波利婆沙. 行波利婆沙已. 六

夜行22摩那□. 次到23阿色呵那. 如法作已. 應

二十僧中出罪. 若少一人不滿二十. 是比丘

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 一九六

上       欄

不得出罪. 諸比丘應如法呵. 是法應爾. 今問.

諸大德是中淸淨不(第二第三亦如是說)諸大德是中淸

淨. 默然故. 是事如是持  諸大德. 是二不定

法. 半月半月戒經中說  若比丘. 共一女人

獨屛處可□處坐. 可信優婆夷見. 於三法中

一一法說. 若波羅夷. 若僧伽婆尸沙. 若波

逸提. 若比丘言. 如優婆夷所說. 應三法中隨

所說治. 是初不定法  若比丘. 共一女人獨

露處坐. 說[&FFFF]#惡□欲語. 1可信優婆夷見. 於

二法中一一法說. 若僧伽婆尸沙. 若波逸提.

若比丘言. 如優婆夷所說. 應二法中隨所說

治. 是二不定法  諸大德. 已說二不定法. 今

問. 諸大德是中淸淨不(第二第三亦如是說)  諸大德. 是

中淸淨. 默然故. 是事如是持  諸大德. 是三

十尼薩耆波逸提法. 半月半月戒經中說

若比丘. 三衣竟. 捨2迦□那衣已. 長衣乃至

十日. 若過尼薩耆波逸提  若比丘. 三衣竟.

捨迦□那衣已. 三衣中離一一衣宿. 過一夜

除3僧□磨尼薩耆波逸提  若比丘三衣竟.

捨迦□那衣已. 得非時衣. 若須應受速作受

持. 若足者善. 若不足望更有得處. 令具足成.

乃至一月若過尼[&FFFF]#耆波逸提  若比丘. 從

非親里比丘尼取衣除4貿易. 尼薩耆波逸提

若比丘. 使非親里比丘尼浣故衣. 若染若

打. 尼薩耆波逸提  若比丘. 從非親里居士

居士婦乞衣. 除因緣尼薩耆波逸提. 因緣者.

奪衣失衣燒衣漂衣. 衣壞是名因緣

若比丘. 奪衣失衣燒衣漂衣. 衣壞從非親里

5居士居士婦乞衣. 若居士居士婦. 欲多與

中         欄

衣. 是比丘應受二衣. 若過是受尼薩耆波逸

提   若比丘. 非親里居士居士婦. 共議當以

如是衣直作衣. 與某甲比丘. 是比丘先不自

恣請. 便往問居士居士婦言. 汝爲我以如是

衣直作衣不. 答言如是. 便言善哉居士居士

婦. 可作如是衣與我爲好. 故尼薩耆波逸提

若非親里居士居士婦. 共議我當各以如

是6衣直作衣. 與某甲比丘. 是比丘先不自

恣請. 便往問居士居士婦言. 汝各爲我以如

是衣直作衣不. 答言如是. 便言善哉居士居

士婦. 可合作一衣與我爲好. 故尼薩耆波逸

提  若王若7大臣婆羅門居士. 爲比丘故. 遣

使送衣直使到比丘所言. 大德. 彼王大臣送

此衣直. 大德受之. 是比丘言. 我不應受衣直.

若得淨衣當手受持. 使言. 大德有8執事人不.

比丘卽指示處. 使便到執事所語言. 某王大

臣送此衣直. 與某甲比丘. 汝爲受作取便與

之. 使旣與已還比丘所. 白言大德. 所示執事

人我已與竟. 大德須衣. 便可往取. 是比丘二

反三反到執事所語言. 我須衣我須衣. 若得

者善. 若不得四返五返六返到執事前. 默然

立. 若得者善. 若過心得者尼薩耆波逸提. 若

不得衣隨使來處. 若自往若遣信語言. 汝爲

某甲比丘送衣直. 是比丘竟不得汝還自索

[&FFFF]#使失是事應爾  若比丘. 自行乞縷雇9織

師織作衣. 尼薩耆波逸提  若居士居士婦.

爲比丘使織師織作衣是比丘先不自恣請.

便到織師所作是言. 汝知不. 此衣爲我作. 汝

好爲我織. 令極緻廣當別. 相報後若與一食

下         欄

若一食直得者. 尼薩耆波逸提  若比丘. 與

比丘衣後瞋不喜. 若自奪若使人奪. 作是語

還我衣不與汝. 尼薩耆波逸提  若比丘. 知

檀越欲與僧物. 10□以入已. 尼薩耆波逸提

若比丘. 病得服四種11含消藥. 12□油蜜石蜜

一受. 乃至七日若過. 尼薩耆波逸提  若比

丘. 住阿鍊若處. 安居三月未滿八月. 若處

有恐怖聽. 寄一一衣著界內白衣家. 若有因

緣出界離此衣. 宿乃至六夜若過. 尼薩耆波

逸提  若比丘. 春餘一月應心13雨浴衣. 餘

半月應持. 若未至一月心先半月持. 尼薩耆

波逸提  若比丘. 前後安居十日未至自恣.

得14急施衣. 若須應受. 乃至衣時若過. 尼薩

耆波逸提  若比丘. [&FFFF]#未滿五綴. 更乞新[&FFFF]#

爲好故. 尼薩耆波逸提. 是[&FFFF]#應僧中捨. 僧

應取衆中最下[&FFFF]#與之語言. 汝受是[&FFFF]#乃至

破. 是法應爾  若比丘. 15長[&FFFF]#乃至十日若

過. 尼薩耆波逸提  若比丘. 新16□□耶作

臥具. 尼薩耆波逸提  若比丘. 純黑17□羊

毛作新臥具. 尼薩耆波逸提  若比丘. 作新

臥具應用二分純黑□羊毛. 第三分白. 第四

分下若過. 是作尼薩耆波逸提  若比丘. 作

新臥具應六年畜. 未滿六年若捨若不捨. 更

作新臥具除僧□磨. 尼薩耆波逸提  若比

丘. 純黑□羊毛作新18尼師壇應用. 故尼師

壇一修伽陀[&FFFF]#手壞好色若不壞. 尼薩耆波

逸提  若比丘. 得羊毛須持有所至. 若自持

乃至三由旬若過. 尼薩耆波逸提  若比丘.

使非親里比丘尼浣染擘□羊毛. 尼薩耆波.

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 一九七

上       欄

逸提  若比丘. 種種1販賣心利. 尼薩耆波逸

提  若比丘. 以金銀及錢種種賣買. 尼薩耆

波逸提  若比丘. 自捉金銀及錢. 若使人捉

若發心受. 尼薩耆波逸提  諸大德. 已說三

十尼薩耆波逸提法. 今問. 諸大德是中淸淨

不(第二第三亦如是說)  諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事

如是持  諸大德. 是九十一2波逸提法半月

半月戒經中說  若比丘3故妄語. 波逸提

若比丘. 4毁□比丘. 波逸提  若比丘. 5兩舌

□亂比丘. 波逸提  若比丘. 爲女人說法過

五六語. 除有別知善惡語男子. 波逸提  若

比丘. 知僧如法斷事竟還發起. 波逸提  若

比丘. 敎未受具戒人經□誦者. 波逸提  若

比丘. 與未受具戒人. 宿過三夜. 波逸提  若

比丘. 向未受具戒人. 自說得過人法. 言我

如是知如是見實者. 波逸提  若比丘. 知他

比丘[&FFFF]#罪. 向未受具戒人說除僧□磨. 波逸

提  若比丘. 作是語何用是雜碎戒. 爲說是

戒時令人憂惱作. 如是毁□戒者. 波逸提

若比丘. 自6伐鬼村若使人伐. 波逸提. 若

比丘. 故不隨問答. 波逸提  若比丘. 誣說僧

所差人. 波逸提   若比丘. 於露地自敷僧臥

具. 若使人敷. 若他敷若坐若臥去時. 不自擧

不敎人擧不囑擧. 若見僧臥具敷在露地而

不擧者. 波逸提  若比丘. 於僧房內自敷僧

臥具. 若使人敷. 若他敷若坐若臥去時. 不自

擧不敎人擧不囑擧. 波逸提  若比丘. 瞋不

喜於僧房中自牽比丘出. 若使人牽作是語

出去滅去[&FFFF]#此中住. 波逸提  若比丘. 知他先

中          欄

敷臥具. 後來强自敷. 若使人敷作是念. 若不

樂者自當出去. 波逸提  若比丘. 僧7重閣上

8尖脚繩床木床用力坐臥. 波逸提  若比丘

作大房舍從平地壘留[&FFFF]#戶處. 極令堅牢再

三重覆. 若過波逸提  若比丘. 知水有蟲若

取□泥. 若飮食諸用. 波逸提  若比丘. 僧

9不差敎誡比丘尼. 波逸提  若比丘. 僧差敎

誡比丘尼至日沒. 波逸提  若比丘僧不差

爲敎誡故. 入比丘尼住處. 除病因緣. 波逸

提  若比丘. 作是語. 諸比丘爲10供養利故.

敎誡比丘尼. 波逸提  若比丘. 與比丘尼. 式

叉摩那沙彌尼. 獨屛處坐. 波逸提  若比丘.

與非親里比丘尼衣除貿易. 波逸提  若比

丘. 與非親里比丘尼作衣. 波逸提  若比丘.

與比丘尼先期共道行. 從此聚落到彼聚落.

除11因緣. 波逸提. 因緣者. 若多伴有疑畏處.

是名因緣  若比丘. 與比丘尼先期共船行.

若上水若下水. 除直渡. 波逸提  若比丘. 知

比丘尼[&FFFF]#歎因緣. 得食食. 除檀越先發心作.

波逸提  若比丘. 12數數食. 除因緣. 波逸提.

因緣者. 病時衣時施衣時. 是名因緣  若比

丘. 受13別請衆食. 波逸提. 除因緣. 因緣者. 病

時衣時施衣時作衣時. 行路時船上行時. 大

會時沙門會時. 是名因緣  若比丘. 無病14施

一食處過一食. 波逸提  若比丘. 到白衣家

自恣多與飮食. 若15□若[&FFFF]#. 若不住其家食須

二三[&FFFF]#. 應受出外與餘比丘共食. 若無病過

是受及不與餘比丘共食. 波逸提  若比丘.

食竟不作殘食法. 波逸提  若比丘. 知他比丘

下          欄

食竟. 不作殘食法. 强勸令食欲使犯罪. 波逸

提  若比丘. 不受食著口中. 除[&FFFF]#食16楊枝及

水. 波逸提  若比丘. 非時食. 波逸提  若比

丘. 食17殘宿食波逸提  若比丘. 自手與18外

道裸形若男若女食. 波逸提  若諸家中有

如是美食. 乳酪□油魚肉. 若比丘無病爲己

索得食者. 波逸提  若比丘. 食家中與女人

坐. 波逸提  若比丘. 與女人獨屛處坐. 波

逸提  若比丘. 與女人獨露處坐. 波逸提

若比丘. 觀19軍發行. 波逸提  若比丘. 有因

緣到軍中乃至二三宿若過. 波逸提  若比

丘. 有因緣到軍中. 二三宿觀軍陣合戰. 波逸

提  若比丘. 作是語. 如我解佛所說. 障道法

不能障道. 諸比丘語彼比丘. 汝[&FFFF]#作是語[&FFFF]#

謗佛[&FFFF]#誣佛. 佛說障道法實能障道. 汝捨是

惡邪見. 如是諫堅持不捨. 應第二第三諫. 捨

是事善. 不捨者波逸提  若比丘. 知彼比丘

不如法悔. 不捨惡邪見. 共坐共語共宿共事.

波逸提  若沙彌作是語. 如我解佛所說. 受

五欲不能障道. 諸比丘語是沙彌. 汝[&FFFF]#作是

語[&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣佛. 佛說五欲障道實能障道.

汝沙彌捨是惡邪見. 如是敎堅持不捨. 應第

二第三敎. 第二第三敎捨是事善. 若不捨諸

比丘應語. 是沙彌汝出去. 從今[&FFFF]#言佛是我

師. [&FFFF]#在比丘後行如餘沙彌得. 共比丘二宿

汝亦無是事. 癡人出去滅去[&FFFF]#此中住. 若比

丘知如法□沙彌. 畜使共住共語. 波逸提

若比丘. 故奪畜生命. 波逸提  若比丘. 故

令比丘生疑悔作是念. 令彼比丘乃至少時

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 一九八

上        欄

惱. 波逸提  若比丘. 僧斷事時不與欲起去.

波逸提  若比丘1擊[&FFFF]#比丘. 波逸提  若比

丘. 2水中戱. 波逸提  若比丘. 與女人同室

宿. 波逸提  若比丘. 3飮酒波逸提  若比

丘. 輕師及戒. 波逸提  若比丘. 自掘地若使

人掘言掘者. 波逸提  若比丘. 共諍己默聽

作是念. 諸比丘所說我憶持. 波逸提  若比

丘. 知不滿二十歲與受具足戒. 波逸提  是

人不得戒. 諸比丘亦可呵. 是法應爾  若比

丘. 受四月自恣請藥. 若過是受. 除更請自

送請長請. 波逸提  若比丘. 數數犯罪. 諸比

丘如法諫作是語. 我不學是戒. 當問餘比丘

持法4持律者. 波逸提. 比丘欲心解應問持

法持律者. 是法應爾  若比丘. 5說戒時作

是語. 我今始知是法半月布薩戒經中說. 諸

比丘知是比丘已再三說戒中坐. 是比丘不

以不知故. 得脫隨所犯罪如法治. 應呵其不

知所作不善說戒時. 不一心聽. 不著心中. 波

逸提  6若比丘. 王未出未藏寶. 若入過後宮

門限. 波逸提  若比丘. 與賊期共道行. 從此

聚落到彼聚落. 波逸提  若比丘. 與女人期

共道行. 從此聚落到彼聚落. 波逸提  若比

丘. 無病爲炙故自然火. 若使人然. 波逸提

若比丘. 若寶若寶等物. 若自取若敎人取. 除

僧坊內及宿處. 波逸提. 若僧坊內及宿處取

寶等物. 後有主索應還. 是事應爾  若比丘

半月內浴除因緣波逸提. 因緣者. 病時作時

行時風雨時熱時. 是名因緣  若比丘. 瞋故

打比丘. 波逸提  若比丘. 瞋故以手擬比丘.

中       欄

波逸提  若比丘. 故恐怖比丘. 波逸提  若

比丘. 知比丘犯[&FFFF]#罪. 覆藏過一宿. 波逸提

若比丘. 以無根僧伽婆尸沙謗比丘. 波逸提

若比丘. 語彼比丘共到諸家. 與汝多美飮

食. 旣到不與作是言. 汝出去共汝若坐若語

不樂. 我獨坐獨語樂. 欲令彼惱. 波逸提  若

比丘. 新得衣應三種色作幟. 若靑若黑若木

蘭. 若不以三色作幟. 波逸提  若比丘. 爲戱

笑故. 藏比丘若衣若[&FFFF]#坐具針筒. 如是一一

生言具. 若使人藏. 波逸提  若比丘. 僧斷事

時如法與欲竟後更呵. 波逸提  若比丘. 作

是語. 諸比丘隨知識□僧物與. 波逸提. 若

比丘. 與比丘比丘尼. 式叉摩那沙彌沙彌尼.

淨施衣還奪. 波逸提  若比丘. 受他請食前

食後食. 行詣餘家不近白餘比丘. 除因緣. 波

逸提. 因緣者衣時. 是名因緣. 若比丘. 非時

入聚落不近白善比丘. 除因緣. 波逸提. 因緣

者. 難時. 是名因緣  若比丘. 以7兜羅貯坐

臥具. 波逸提  若比丘. 自作坐臥繩床木床.

足應高修伽陀八指. 除入□. 若過波逸提

若比丘. 用骨牙角作針筒. 波逸提  若比丘.

作尼師壇應如量作. 長二修伽陀[&FFFF]#手. 廣一

[&FFFF]#手半. 若續方一[&FFFF]#手. 若過波逸提  若比

丘. 作覆瘡衣應如量作. 長四修伽陀[&FFFF]#手. 廣

二[&FFFF]#手. 若過波逸提  若比丘. 作8雨浴衣

應如量作. 長五修伽陀[&FFFF]#手. 廣二[&FFFF]#手半. 若

過波逸提  若比丘. 作修伽陀衣量衣. 若過

波逸提. 修伽陀衣量者. 長九修伽陀[&FFFF]#手. 廣

六[&FFFF]#手. 是名修伽陀衣量  若比丘. 知檀越

下         欄

欲與僧物. □與餘人. 波逸提  諸大德. 已說

九十一波逸提法. 今問. 諸大德是中淸淨不

(第二第三亦如是說)  諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如

是持  諸大德. 是四9波羅提提舍尼法. 半月

半月戒經中說. 若比丘. 無病在街巷中. 從

非親里比丘尼自手受食. 是比丘應向諸比

丘悔過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過. 是名

悔過法  若比丘. 白衣家請食. 有比丘尼. 敎

益食人與是比丘飯與是比丘羹. 諸比丘應

語是比丘尼. □妹小[&FFFF]#待. 諸比丘食竟若衆

中乃至無一人語者. 是諸比丘應向諸比丘

悔過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔過. 是名悔

過法  有諸學家僧作學家□磨. 若比丘無

病先不受請. 於是學家自手受食. 是比丘應

向諸比丘悔過. 我墮可呵法. 今向諸大德悔

過. 是名悔過法  若比丘. 住阿鍊若處. 有

疑恐怖先不伺視. 在僧坊內自手受食不出

外受. 是比丘應向諸比丘悔過. 我墮可呵

法. 今向諸大德悔過. 是名悔過法  諸大

德. 已說四波羅提提舍尼法. 今問. 諸大

德是中淸淨不(第二第三亦如是說)諸大德. 是中淸

淨. 默然故. 是事如是持  諸大德. 是衆

學法半月半月戒經中說  不高著內衣. 10應

當學  不下著內衣  應當學  不參差著內

衣. 應當學  不如多羅葉著內衣. 應當學

不如象鼻著內衣. 應當學  不如圓[&FFFF]#著內

衣. 應當學  不細攝著內衣. 應當學  不高

披衣. 應當學  不下披衣. 應當學  不參

差披衣. 應當學  好覆身入白衣舍. 應當

學  好覆身入白衣舍坐. 應當學  不反抄

經數:一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 一九九

上       欄

衣著右肩上. 入白衣舍. 應當學  不反抄衣

著右肩上. 白衣舍坐. 應當學  不反抄衣著

左肩上. 入白衣舍. 應當學  不反抄衣著左

肩上. 白衣舍坐. 應當學  不左右反抄衣著

兩肩上. 入白衣舍. 應當學  不左右反抄衣

著兩肩上. 入白衣舍坐. 應當學  不搖身入

白衣舍. 應當學  不搖身白衣舍坐. 應當學

不搖頭入白衣舍. 應當學  不搖頭白衣

舍坐. 應當學  不搖肩入白衣舍. 應當學

不搖肩白衣舍坐  應當學  不[&FFFF]#手入白衣

舍. 應當學  不[&FFFF]#手白衣舍坐. 應當學  不

隱人入白衣舍. 應當學  不隱人白衣舍坐.

應當學  不叉腰入白衣舍. 應當學  不叉

腰白衣舍坐. 應當學  不□頰入白衣舍. 應

當學  不□頰白衣舍坐. 應當學  不掉臂

入白衣舍. 應當學  不掉臂白衣舍坐. 應當

學  不高視入白衣舍. 應當學  不高視白

衣舍坐. 應當學  不左右顧視入白衣舍. 應

當學  不左右顧視白衣舍坐. 應當學  不

□行入白衣舍. 應當學  不□行白衣舍坐.

應當學  不企行入白衣舍. 應當學  不企

行白衣舍坐. 應當學  不覆頭入白衣舍. 應

當學  不覆頭白衣舍坐應當學  不戱笑

入白衣舍. 應當學  不戱笑白衣舍坐. 應當

學  不高聲入白衣舍. 應當學  不高聲白

衣舍坐. 應當學  庠序入白衣舍. 應當學

庠序白衣舍坐. 應當學  一心受食. 應當學

不溢[&FFFF]#受食. 應當學  羹飯俱食. 應當學

不於[&FFFF]#中處處食. 應當學  不□中央食.

中        欄

應當學   不曲指□[&FFFF]#食. 應當學  不嗅食

食. 應當學  諦視[&FFFF]#食. 應當學  不棄飯食.

應當學  不以食手捉淨飯器. 應當學  不

吸食食. 應當學  不嚼食作聲食. 應當學

不□飯食. 應當學  不滿手食. 應當學  不

大張口食. 應當學  飯未至不大張口待. 應

當學  不縮鼻食. 應當學  不含食語. 應當

學  不脹頰食. 應當學  不齧半食. 應當學

不舒臂取食. 應當學  不振手食. 應當學

不吐舌食. 應當學  不全呑食. 應當學

不博飯遙擲口中. 應當學  不以[&FFFF]#中有食

水灑白衣屋內. 應當學  不以飯覆羹更望

得. 應當學  不嫌呵食. 應當學  不爲己索

益食. 應當學  不嫌心視比坐[&FFFF]#. 應當學

不立大小便. 除病應當學  不大小便淨水

中. 除病應當學  不大小便生草菜上. 除病

應當學  人著□不應爲說法. 除病應當學

不爲著革□人說法. 除病應當學  人現

胸不應爲說法. 除病應當學  人坐比丘立.

不應爲說法. 除病應當學   人在高坐比丘

在下. 不應爲說法. 除病應當學  人臥比丘

坐. 不應爲說法. 除病應當學  人在前比丘

在後. 不應爲說法. 除病應當學  人在道中

比丘在道外. 不應爲說法. 除病應當學  不

爲覆頭人說法. 除病應當學  不爲反抄衣

人說法. 除病應當學  不爲左右反抄衣人

說法. 除病應當學  不爲持蓋覆身人說法.

除病應當學  不爲騎乘人說法. 除病應當

學  不爲□杖人說法. 除病應當學  不爲

下          欄

捉刀人說法. 除病應當學  不爲捉弓箭人

說法. 除病應當學  樹過人不得上. 除大因

緣. 應當學  諸大德. 已說衆學法. 今問. 諸

大德是中淸淨不(第二第三亦如是說)諸大德. 是中淸

淨. 默然故. 是事如是持  諸大德. 是七滅諍

法. 半月半月戒經中說  應與現前比丘. 與

現前比尼  應與憶念比尼  與憶念比丘

應與不癡比尼. 與不癡比尼  應與本言與

本言治  應與自言. 與自言治  應與多人

語. 與多人語  應與草布地. 與草布地. 諸

大德. 已說1七滅諍法. 今問諸大德是中淸淨

不(第二第三亦如是說)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是

事如是持  諸大德. 已說戒經序. 已說四波

羅夷法. 已說十三僧伽婆尸沙法. 已說二不

定法. 已說三十尼薩耆波逸提法. 已說九十

一波逸提法. 已說四波羅提提舍尼法. 已說

衆學法. 已說七滅諍法. 是法入佛戒經中. 半

月半月波羅提木叉中說. 及餘隨道戒法. 是

中諸大德. 一心和合歡喜不諍. 如水乳合安

樂行. 應當學

比婆尸如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅

提木叉

2忍辱第一道    涅盤佛稱最

出家惱他人     不名爲沙門

尸棄如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅提

木叉

譬如明眼人    能避險惡道

世有聰明人    能遠離諸惡

比葉婆如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅

經數: 一四二二

經名: 彌沙塞五分戒本

頁數: 二○○

上        欄

提木叉

1不惱不說過    如戒所說行

飯食知節量     常樂在閑處

心寂樂精進     是名諸佛敎

拘留孫如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅

提木叉

2譬如蜂採花    不壞色與香

但取其味去     比丘入聚落

不破壞他事     不觀作不作

但自觀身行     諦視善不善

拘那含牟尼如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說

波羅提木叉

欲得好心[&FFFF]#放逸    聖人善法當勤學

若有知寂一心人    爾乃無復憂愁患

迦葉如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波羅提

木叉

3一切惡[&FFFF]#作    當具足善法

自淨其志意     是則諸佛敎

釋迦牟尼如來應正遍知. 爲寂靜僧. 略說波

羅提木叉

護身爲善哉    能護口亦善

護意爲善哉    護一切亦善

比丘護一切    便得離衆苦

比丘守口意    身不犯衆惡

是三業道淨    得聖所得道

若人打罵不還報    於嫌恨人心不恨

於瞋人中心常靜    見人爲惡自不作

七佛爲世尊    能救護世間

所可說戒經    我已廣說竟

中         欄

諸佛及弟子    恭敬是戒經

恭敬戒經已    各各相恭敬

□愧得具足    能得無爲道

諸大德. 已說波羅提木叉竟. 僧一心得布

薩

沙彌塞五分戒本一卷

按此戒本國本同於宋本. 丹本獨異. 如何

去取. 今以本律□之. 此丹本乃正也. 彼國

宋兩本. 卽此隨函中十誦比丘波羅提木

叉戒本. 鳩摩羅什譯者. 錯重寫爲五分戒

本. 而云佛陀什譯. 其間雖有小不同處. 但

是寫筆之錯耳. 故今取此丹本入藏

◎4五分戒5本(亦名彌沙塞戒本)

宋□賓三藏佛陀什等譯

大德僧聽. 冬時一月過少一夜. 餘有一夜

三月在. 老死至近佛法欲滅. 諸大德. 爲得

道故一心勤精進. 所以者何. 諸佛一心勤

精進故得無上菩提. 何肉餘善道法. 未受

具足者已出. 僧今和合先作何事. (一人應答布薩說戒)

諸大德. 爲未來諸比丘說. 欲及淸淨

合十指爪掌    供養釋師子

我今欲說戒    僧當一心聽

乃至小罪中    心應大怖畏

有罪一心悔    後更[&FFFF]#復犯

心馬馳惡道    放逸難禁制

佛說切戒行    亦如利□勒

下         欄

佛口說敎戒    善者能信受

是人馬調順    能破煩惱軍

若不受敎[&FFFF]#    亦不愛樂戒

是人馬不調    沒在煩惱軍

若人守護戒    如□牛愛尾

繫心不放逸    亦如□著鎖

日夜常精進    心實智慧故

是人佛法中    能得淸淨命

大德僧聽. 今十五日布薩說戒. 若僧時到

僧忍聽. 僧一心共作布薩. 白如是

有罪者發露. 無罪者默然. 默然故. 當知諸

大德淸淨. 若比丘知如是衆中三唱. 憶有

罪不發露. 得故妄語罪. 佛說故妄語罪障

道法. 若比丘如是衆中欲心淸淨法. 憶有

罪應發露. 發露則安隱. 不發露罪益深. 諸

大德已說戒序竟. 今問. 諸大德. 是中淸淨

不. (如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如

是持

諸大德. 是四波羅夷法. 半月半月戒經中

說若比丘. 於和合僧中受具足戒. 不還戒

戒羸不出想. 行□法乃至共畜生. 是比丘

犯波羅夷罪. 不應共事

若比丘. 若聚落中若空地曠野中物. 不與

取名盜物. 6若不與物取故. 若王若王等.

若捉若殺. 若偸金罪. 若如是言. □汝小汝

癡汝賊. 有如是相比丘. 是比丘犯波羅夷

罪. 不應共事

若比丘若人似人. 若自殺若敎人殺  若

自持刀與若敎人持刀與. 若敎死若[&FFFF]#死.