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經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十六

頁數: 一七一

上        欄

以是白王. 王左右諸臣1共譏呵言. 沙門釋子

無有厭足. 王雖無惜受者自應籌量. 云何一

園之果都共□盡諸長老比丘聞. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛種種呵2責已告諸比丘.

從今不聽食未淨果. 若食突吉羅. 有一居士

請僧□果. 比丘使人一一淨之. 日遂過中不

得3復食. 便譏呵言. 此諸沙門猶如小兒. 使

人一一淨果不復及中. 我今當奈此諸果何.

以是白佛. 佛言. 有五種子. 根種子接種子

節種子果種子子種子. 若食果應作沙門法

五種淨. 火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨. 若食

根亦應作沙門法五種淨. 剝淨截淨破淨洗

淨火淨. 若食莖葉應作沙門法三種淨. 刀淨

火淨洗淨. 若作淨時應作4總淨. 於一聚一

器中若淨一. 名爲*總淨. 有一比丘欲燃浴室

中火破薪. 蛇從木孔中出5□脚卽死. 諸比

丘以是白佛. 佛言. 彼比丘不知八種蛇. 名不

慈心向. 又不說[&FFFF]#. 爲蛇所害. 八種蛇者. 提樓

賴□蛇. □車蛇. 伊羅漫蛇. 6舍婆子蛇. 甘摩

羅阿濕波羅呵蛇. 毘樓羅阿叉蛇. 瞿曇蛇. 難

陀跋難陀蛇. 7[&FFFF]#蛇者

我慈諸龍王    天上及世間

以我此慈心    得滅諸□毒

我以智慧8力   用之殺此毒

味毒無味毒    9破滅入地去

佛言. 若彼比丘以此[&FFFF]#自護者. 不爲毒蛇之

所傷殺. 復有比丘被蛇所*□. 諸比丘白佛.

佛言. 汝以此[&FFFF]#[&FFFF]#彼令得安隱. 受敎往[&FFFF]#彼

中         欄

卽得差. 復有諸比丘處處爲蛇所*□. 以是白

佛. 佛言. 聽作[&FFFF]#術隨宜治之. 時諸比丘食

多美食以增諸病. 耆域晨朝往至佛所. 頭面

禮足白佛言. 世尊. 今諸比丘食多美食以增

諸病. 願聽浴室中浴除其此患. 佛以是事集

P 丘僧. 以耆域語告諸比丘. 從今聽諸比丘

作浴室爲除病故於中浴. 有諸比丘裸形浴

更相□摩. 又裸形出浴處. 諸白衣譏呵言. 此

諸沙門皆如尼10□無有風法. 諸比丘以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 呵責已告諸比丘. 從

今聽著浴衣. 不聽裸形浴裸形相□. 一一皆

突吉羅. 有諸比丘浴時出外以背□壁樹木還

入水灌傷破其身. 佛言不應爾. 聽用蒲11桃皮

摩樓皮□豆等諸去垢物. 諸比丘隨知識與

12□豆等. 佛言應等與. 佛在舍衛城. 爾時跋

難陀反披拘13攝於闇中. 作四脚行怖諸比丘.

諸比丘以是白佛. 佛言不應爾. 若反披拘攝

作四脚行皆突吉羅. 諸比丘14房內患熱欲反

披拘*攝. 佛言房內聽. 有諸比丘眠時無枕.

佛言. 聽作枕. 有諸比丘患□. 佛言聽15拾去.

諸比丘*拾著房內還16人衣中. 佛言. 聽*拾著

房外. 諸比丘雨時*拾著水中. 佛言. 應*拾著

弊物中慈心擧之. 有諸比丘患蚤. 佛言. 聽

敷物著地掃去. 若在薦席中聽日Ｃ去. 有諸

比丘患壁□. 佛言. 聽除[&FFFF]#密泥. 有諸老病

比丘患寒欲於房內燃火. 佛言寒時聽燃. 諸

比丘燃火燒壞地敷*熏屋. 佛言. 聽作火爐在

屋外燃. [&FFFF]#盡17將入. 諸比丘不知以何物作.

佛言. 聽用銅鐵泥石作之. 聽僧四方僧私畜.

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又聽因地作火爐. 諸比丘過中用[&FFFF]#飮. 佛言.

過中不應用[&FFFF]#飮. 聽別作飮器用銅鐵瓦18作.

有一比丘於19德叉尸羅國夏安居竟. 到舍衛

祇洹至佛所. 頭面禮足白佛言. 如此國□粥.

彼國飮[&FFFF]#20漿. 願聽諸比丘晨朝飮[&FFFF]#漿. 佛言

聽飮. 諸比丘21飮時須鹽. 佛言聽畜鹽. 聽僧

四方僧私畜. 聽作抄鹽物. 諸比丘便作衆生

形或作人手持抄鹽. 佛言. 不聽作此諸形. 時

諸白衣以22盤器奠食與諸比丘. 諸比丘不敢

受. 便譏呵言. 沙門釋子不堪受供養. 以是白

佛. 佛言聽受. 有諸比丘於[&FFFF]#中□粥苦熱不

可捉. 佛言. 聽別作□粥器. 諸比丘擎食患

重. 佛言聽安机. 諸比丘便作種種形脚机. 佛

言不聽作. 諸比丘至白衣舍. 白衣以種種形

脚机下食. 諸比丘不敢食. 佛言白衣家聽受.

但不聽自畜. 諸比丘須23□24恣佛言聽畜. 用

銅鐵瓦石作. 有諸白衣持粥與諸比丘. 諸比

丘不知著何處分之. 佛言. 聽作25盆杆安環

耳. 行粥時應問. 別有病人粥不. 若無應26先

與病人. 時毘舍□母欲令衆僧於住處煮粥.

佛言聽. 諸比丘不知著米處. 佛言. 應著27[&FFFF]#

席上. 米中有穀不知云何. 佛言. 聽畜臼杵

令淨人28□之. 不知以何物□29米. 佛言. 聽畜

□箕. 諸比丘須釜. 佛言聽畜. 用銅鐵瓦石作.

諸比丘須杓. 佛言亦聽作. 除30漆樹餘木皆聽

用. 有病比丘欲得美粥. 佛言. 聽淨人爲作. 若

無淨人. 聽比丘淨洗燒器著水. 令淨人□豆

米著中. 比丘然後燃火. 粥熟更從淨人受持

與病人. 諸比丘米多無著處. 佛言. 聽細泥

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一房淨掃地以安之. 米盡諸比丘1住聞米臭.

佛言. 聽香泥2塗地

佛在拘薩羅國遊行人間. 與大比丘千二百

五十人俱. 到都夷婆羅門聚落. 在道側3娑羅

樹下敷座坐息. 佛便微笑. 阿難作是念. 諸佛

不以無緣而笑. 今佛微笑必有因緣. 卽4偏露

右肩5[&FFFF]#[&FFFF]#問佛. 佛言. 阿難過去世時有王名

禁寐. 有一女生時自然著金華□. 卽集諸臣

議爲作字. 皆言應問相師婆羅門. 卽[&FFFF]#相師

皆集令爲作字. 相師言. 此女生著自然金華

□. 應字爲摩梨尼. 卽用字之. 王甚愛重. 訪問

國中與同日生女取給左右. 時國內有五百

女人與同日生. 皆錄其名以充驅使. 年旣長

大. 王所供養五百婆羅門. [&FFFF]#令供養. 告言. 汝

當如我日作五百釜羹隨彼所好而供養之.

女卽如[&FFFF]#供養諸婆羅門. 6食竟輒與五百女

人乘四馬車遊戱園觀. 從園至園從觀至觀

日日常爾. 時迦葉佛於一園中住. 御者至佛

7所住園. 輒□車不入. 女問御者. 我於國界

無園不入. 汝何故常避此園. 答言. 此中有

一禿頭沙門名曰迦葉. 不宜見之是故不入.

女言. 沙門迦葉何豫人事. 便可□車入此園

觀. 卽□車入盡通車處. 步進園中. 遙見迦

葉佛容顔殊特猶若金山. 見已發歡喜心. 前

至佛所頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛爲說種種妙

法示敎利喜. 乃至見法得果已受三歸五戒.

從坐起禮佛足右繞而去. 去不久作是念. 我

常以五百釜羹日再供養五百婆羅門. 此非

福田不應受施. 寧可更作極美飮食供養迦

中         欄

葉世尊. 念已[&FFFF]#作日送供養. 時諸婆羅門聞

摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養迦

葉生嫉8□心作是議. 我等當作方便共殺此

女. 於時禁寐王夜得十一種夢. 夢見樹長四

指便生華. 夢見華卽成果. 夢見犢子耕大牛

住視. 夢見三釜[&FFFF]#煮飯而兩邊釜飯各跳相

入不墮中央. 夢見駱駝兩頭食草. 夢見馬母

反飮駒乳. 夢見金[&FFFF]#於空中行. 夢見野狐尿

金[&FFFF]#中. 夢見□□坐金床上. 夢見賣牛頭□

檀猶如腐草. 夢見水中央濁四邊淸淨. 旦集

諸群臣廣說上夢而訪問之. 爲是何夢. 衆臣

言. 應問相師婆羅門. 卽召問之. 諸婆羅門作

是念. 我等志殺此女今得之矣. 便語王言. 此

夢不吉或當失國或以命終. 王又問. 頗有方

便9免斯災乎. 答言有. 而是王所愛念必不能

用. 王言但說. 相師言. 王某甲象某甲馬某

甲大臣某甲大婆羅門. 將五百特牛五百水

牛五百□犢五百特續五百□羊五百□羊王

女摩梨尼及其五百10眷屬. [&FFFF]#後七日於四衢

道中. 殺以祠天此災可滅. 若不作是禍不可

[&FFFF]#. 王聞信之卽[&FFFF]#令辦. 便呼其女具以事語.

聽六日內隨意所願. 女白王言. 甚不惜死. 願

第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所.

王卽聽之. 於是悉召城內前後圍繞往到11迦

葉所. 佛爲說種種妙法示敎利喜. 乃至見法

得果受三歸五戒. 願第二日與王衆臣共往

佛所. 願第三日與諸王子共往佛所. 願第四

日與諸王女共往佛所. 願第五日與王夫人

□女共往佛所. 願第六日與王共往佛所. 王

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悉聽之. 皆見法得果. 受三歸五戒亦如上說.

王得果已以十一種夢問迦葉佛. 此夢有何

報應. 佛言. 此十一夢乃爲當來不爲今也. 夢

見小樹生華者. 於當來世有佛. 出於百歲人

中. 名釋迦牟尼如來應供等正覺. 爾時人年

12三十便已頭白. 夢見華卽成果者. 爾時二

十歲人便已生兒. 夢見犢子耕大牛住視者.

爾時人兒領家事父母不得自在. 夢見三釜

[&FFFF]#煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者.

爾時富者更相惠施而貧者不得. 夢見駱駝

兩頭食草者. 爾時王有群臣旣食王祿復取

民物. 夢見馬母反飮駒乳者. 爾時母嫁女已

反從心食. 夢見金[&FFFF]#於虛空中行者. 爾時雨

不時節亦不周普. 夢見野狐尿金[&FFFF]#中者. 爾

時人民唯富是婚不擇本姓. 夢見□□坐金

上者. 爾時國王用非法治政暴虐無道. 夢

見牛頭13□檀賣與腐草同價者. 爾時釋種沙

門貪利養故與白衣說法. 夢見水中央濁四

邊淸者. 爾時佛法中國先滅邊國反盛. 佛言.

王十一夢所爲如14此. 於大王身無有不祥. 王

卽於座上[&FFFF]#諸群臣. 所欲祠天之15物今悉施

以無畏. 吾從今寧自失命不故殺生. 肉16殺

人乎. 不故傷□蟻. 肉女及諸人等乎. 佛告

阿難. 彼迦葉佛般泥洹後. 其王爲佛起金銀

塔. 縱廣半由旬高一由旬. 累金銀□一一相

間. 今猶在地中. 佛卽出塔示諸四衆. 迦葉

佛全身舍利儼然如17本. 佛因此事取一□泥.

而說偈言

雖得閻色檀   百千金寶利

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不如一1團泥    爲佛起塔廟

示已還復故處. 佛便以四□泥泥塔沒處. 千

二百五十比丘亦各上泥四□. 於是諸比丘

欲於所泥處爲迦葉佛起塔. 佛言聽起. 卽便

共起. 是時於閻色提地上最初起塔. 其後諸

比丘欲爲阿羅漢諸聲聞□支佛起塔. 佛言.

聽有四種人應起塔. 如來聖弟子□支佛轉

輪聖王. 諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔. 欲於

內作2龕像於外作欄楯. 欲作承露*盤. 欲於

塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形.

欲於塔左右種樹. 3佛皆聽之. 時諸外道亦自

作塔種種供養. 衆人見起信樂心. 諸比丘作

是念. 佛若聽我等種種供養塔者. 衆人亦當

起信樂心. 佛亦聽之. 諸比丘便自歌舞以供

養塔. 諸白衣譏呵言. 白衣歌舞. 沙門釋子亦

復如是. 與我何異. 諸比丘以是白佛. 佛言. 比

丘不應自歌舞供養塔. 聽使人爲之. 聽比丘

自[&FFFF]#歎佛華香幡蓋供養於塔. 諸比丘乞食

時得華不敢受. 諸白衣譏呵言. 沙門釋子不

堪受供養. 又不欲供養塔. 諸比丘以是白佛.

佛言. 聽受. 不知著何處. 佛言. 聽作三種囊.

花囊食囊灑水囊. 有諸比丘自行採華. 從一

聚落至一聚落. 出聚落外爲賊所剝. 諸白衣

譏呵言. 此諸沙門正似結華□師若華□弟

子. 佛言. 不聽出聚落外採華. 諸比丘以4□

連花供養. 白衣所呵亦如上5說. 佛言. 不應

以□連但散用供養. 若有萎7葉其外靑者.

皆聽□去手三□莖華自開好. 佛在舍衛城.

爾時諸比丘養爪令長. 生染著心不樂修梵

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行. 遂有反俗作外道者. 諸白衣譏呵. 此諸沙

門如受欲人. 修飾手爪無厭離心. 有一比丘

長爪入聚落乞食. 一女人見呼共行欲. 比丘

言. 我出家人不作此事. 女人言. 若不從我

8我當與汝作惡名聲. 便以爪自攫破9衣傷

肉. 大喚言. 比丘强畜挽我. 我不從之. 輒便攫

我. 破衣傷肉. 衆人來看. 有信有不信. 信者

言. 此比丘爪長必作此事. 不信者言. 此女人

由來不良謗比丘耳. 皆共譏呵. 云何比丘畜

此長爪. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不聽養爪令

長. 犯者突吉羅. 聽畜截爪刀一頭作挑耳物.

有諸比丘染爪令赤. 諸白衣譏呵. 諸比丘以

是白佛. 佛言. 不應爾. 犯者突吉羅. 時諸比丘

爲飾好故作衣. 佛言. 不聽爲飾好故作衣. 犯

者突吉羅. 有一比丘守僧房. 送食比丘來遲.

綠樹望之墮樹折脅. 佛言. 不聽上樹. 犯者突

吉羅. 有諸比丘小小因緣須上樹. 佛言. 聽上.

不得上過人處. 有諸比丘欲於高樹頭取枯

枝爲薪. 佛言. 聽緣梯取. 不得緣樹. 復有諸比

丘. 遇水火惡獸賊難欲上樹不敢. 遂爲所困.

佛言. 如此諸難聽10任意上. 有二比丘共道

行. 無11□水囊. 渴欲飮水. 見中有□. 一比丘

飮. 一比丘不飮而死. 飮水比丘往至佛所. 以

事白佛. 佛言. 彼比丘有□愧心. 乃能守戒而

死. 從今不聽無□水囊行. 犯者突吉羅. 有諸

比丘欲近處行無□水囊便不敢去. 佛言. 聽

於半由旬內無□水囊行. 復有二比丘共道

行. 一比丘有□水囊. 一比丘無. 不相借極渴

乏. 以是白佛. 佛言. 我先不制無□水囊行不

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得過半由旬耶. 若12是無□水囊. 有衣角可□

水者聽. 欲行時心念用以□水. 亦聽畜□水

筒. 諸比丘便用金銀寶作. 佛言. 不應爾. 聽用

銅鐵竹木瓦石作之. 以十種家施衣細者漫

口. 不聽用糞掃衣. 犯者突吉羅. 時舍利弗患

風. 有一呵梨勒果著床脚邊. 瞿伽離來. 以是

上座驅舍利弗. 舍利弗卽避之忘呵梨勒. 瞿

伽離見語諸比丘. 世尊[&FFFF]#歎舍利弗少欲知

足. 而今藏積我等所無. 舍利弗聞作是念. 我

今云何以此小事墮譏嫌中. 便取棄之. 諸比

丘語言. 大德風患所須. 勿棄此藥. 可還取之.

答言. 以此小物乃使同梵行人致此嫌怪. 我

已棄之終不復取. 諸比丘以是白佛. 佛言. 舍

利弗不但今棄此藥不肯復取. 過去世時亦

曾如是. 乃往過去13時有一黑蛇. *□一犢子.

還入穴中. 有一[&FFFF]#師. 以□羊[&FFFF]#. [&FFFF]#令出穴. 不

能令出. [&FFFF]#師便於犢子前燃火[&FFFF]#之. 化成火

蜂. 入蛇穴中. 燒*□黑蛇. 蛇不堪痛然後出

穴. □羊以角抄著[&FFFF]#師前. [&FFFF]#師語言. 汝還□

毒. 不爾投此火中. 黑蛇卽說偈言

我旣吐此毒    終不還收之

若有死事至    畢命不復□

於是遂不收毒自投火中. 佛言. 爾時黑蛇者

舍利弗是. 昔受如此死苦猶不收毒. 肉今更

取所棄之藥. 從今聽諸比丘畜藥. 六群比丘

便多積聚藥. 諸白衣譏訶言. 此諸沙門爲欲

作醫爲欲販賣. 自言小欲知足. 而無厭14已.

諸比丘以是白佛. 佛言. 不應多畜藥. 聽畜

種種雜藥各一阿陀羅. 若有長病聽隨宜更

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經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十六

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畜. 有諸比丘無刀用竹蘆片割衣1衣壞. 佛

言. 聽畜割截物刀. 諸比丘便作大刀. 賊來得

以害比丘. 佛言. 不聽作大刀. 犯者突吉羅. 聽

長一指一邊作刃以木作柄除漆樹. 諸比丘

得針不敢受. 佛言. 聽受畜之. 諸比丘便多畜.

佛言. 不應多畜. 聽畜三針. 餘者淨施. 時毘舍

離阿[&FFFF]#耶住處下濕多蚊□蒸熱. 諸比丘患

之. 佛言. 聽畜扇拂. 諸比丘用馬尾作拂殺

□. 佛言. 不聽用馬尾作佛. 犯者突吉羅. 有諸

比丘以[&FFFF]#盛食著地□之. 佛言. 聽作[&FFFF]#2支.

用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹. 乃至結草著.

下亦聽. 有諸比丘[&FFFF]#3熏剝脫. 佛言. 應更熏.

諸比丘與作人食不量多少雖多猶瞋. 佛言.

聽畜[&FFFF]#斛升合. 僧四方僧及私亦聽畜. 亦應

有一儲備. 諸比丘雇作人□油蜜石蜜不4稱

與雖多猶瞋. 佛言. 聽畜稱亦如上. 時諸比丘

學書. 諸白衣譏呵言. 沙門釋子何不懃讀誦

用學書爲. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不聽學書

後諸比丘差會次不知書記隨忘. 佛言. 聽學

書. 但不聽爲好廢業. 諸比丘欲學[&FFFF]#[&FFFF]#蜂蛇

等諸毒. 佛言. 聽學. 諸比丘畜田宅店肆. 諸白

衣譏呵. 我等有妻子累故畜田宅店肆. 諸比

丘亦復如是. 與我何異. 諸比丘以是白佛. 佛

言. 皆不聽畜. 犯者突吉羅有諸白衣以田宅

店肆布施僧. 諸比丘不敢受. 便復譏呵言. 此

諸比丘不堪受供養. 以是白佛. 佛言. 聽僧受.

使淨人知. 有諸比丘往問訊5富蘭那迦葉

6末伽離等諸外道師. 佛言. 不應問訊. 犯者

突吉羅. 諸比丘學種種卜. 諸白衣譏呵言. 沙

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門釋子不能自淨其見. 何能知未然事. 諸比

丘以是白佛. 佛言. 不聽. 犯者突吉羅. 諸比丘

學迷人[&FFFF]#. 佛言. 不聽. 犯者偸7蘭遮. 諸比丘

學起死人[&FFFF]#. 佛言. 不聽. 犯者偸*蘭遮. 諸比

丘問卜相師欲自知吉凶. 佛言不聽. 犯者突

吉羅. 諸比丘讀誦外書. 諸白衣見譏呵言. 此

沙門釋子不信樂梵行. 捨佛經戒讀誦外書.

諸比丘以是白佛. 佛言. 不聽. 有諸比丘與外

道論不知羞恥. 念言. 佛聽我等讀誦外書者

不致此恥. 佛言. 爲伏外道聽讀外書. 但不得

隨書生見. 有諸比丘多畜小小銅8□. 諸白衣

譏呵言. 此沙門釋子多畜此器與我何異. 諸

比丘以是白佛. 佛言. 不聽多畜小小銅*□.

犯者突吉羅. 有婆羅門兄弟二人誦9闡陀□

陀書. 後於正法出家. 聞諸比丘誦經不正譏

呵言. 諸大德久出家而不知男女語一語多

語現在過去未來語長短音輕重音. 乃作如

此誦10讀佛經. 11比丘聞羞恥. 二比丘往至佛

所. 具以白佛. 佛言. 聽隨國音12讀誦. 但不得

違失佛意. 不聽以佛語作外書語. 犯者偸*蘭

遮. 有諸比丘不繫下衣入聚落墮地露形. 諸

女人笑之羞□. 佛言. 不聽不繫下衣入聚落.

犯者突吉羅. 聽畜腰繩. 諸比丘作腰繩太長

繞腰四五□. 佛言. 不聽長. 極可二三□. 諸比

丘作腰繩太闊. 佛言. 聽廣極至四指狹不減

一指. 諸比丘以雜色□作. 佛言不聽. 聽隨

用一色. 有諸比丘著輕衣入聚落. 風吹露形.

諸女人笑羞恥. 佛言. 聽作依紐鉤鉤之. 應

用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹. 乃至作帶帶

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之. 諸比丘一向著衣下易壞. 佛言. 聽顚倒著

13衣上下皆安鉤紐及帶. 有諸比丘誦[&FFFF]#時. 不

□鹽不眠床上. 稱言南無婆伽婆. 生疑我將

無14隨異見受餘師法耶. 以是白佛. 佛言. 神

[&FFFF]#法爾. 但[&FFFF]#*隨其見. 爾時15慈地比丘語廬

夷力士子言. 16陀婆比丘與汝婦通. 廬夷聞

已卽問陀婆. 汝實爾不. 陀婆不答. 廬夷便言.

陀婆犯欲羞恥無辭答我. 諸比丘以是白佛.

佛言. 聽與廬夷力士子作覆[&FFFF]#白17二□磨. 一

切不得復入其家. 應一比丘唱言. 大德僧聽.

廬夷力士子虛謗陀婆18□通其婦. 僧今與作

覆[&FFFF]#□磨. 一切不得往入其家. 若僧時到僧

忍聽. 白如是. 大德僧聽. 廬夷力士子虛謗陀

婆□通其婦. 僧今與作覆[&FFFF]#□磨. 一切不得

往入其家. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已

與廬夷力士子作覆[&FFFF]#□磨竟. 僧忍默然故

是事如是持. 若僧與作覆[&FFFF]#□磨. 一切四衆

皆不得與來往語言. 有諸比丘與諸優婆塞

小小諍19訟. 便與作覆[&FFFF]#□磨. 佛言. 不應以

小小事便與白衣作覆[&FFFF]#□磨. 若成就八法

乃應作之. 若優婆塞於諸比丘前毁□三寶

乃戒. 欲不利諸比丘. 與諸比丘作惡名聲. 欲

奪比丘住處. 犯比丘尼. 是爲八. 阿難白衣

時與廬夷親厚. 佛告阿難. 汝往廬夷所20語

言. 僧已與汝作覆[&FFFF]#□磨. 阿難受敎往到其

門. 守門人白. 阿難在外. 彼言令入. 阿難語

言. 我今不得復入汝門. 廬夷聞之便疾出問.

汝忽何故不入我門. 答言. 僧已與汝作覆[&FFFF]#

□磨. 一切四衆不得來往共汝語言廬夷言.

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經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十六

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若如汝語便是殺我悶絶倒地. 阿難言. 汝起

往謝陀婆. 僧當與汝解覆[&FFFF]#□磨. 廬夷卽從

地起往到佛所. 頭面禮足白佛言. 我實不見

陀婆與我婦通. 慈地語我信其語耳. 佛言. 汝

可辭謝陀婆. 僧當與汝解覆[&FFFF]#□磨. 受敎卽

往陀婆所頭面禮足手捉其脚白言. 我愚癡

故信於人言誹謗大德. 願受我悔過. 陀婆比

丘卽爲受之. 廬夷旣辭謝已還到佛所. 白言.

我已辭謝陀婆比丘竟. 佛告諸比丘. 聽僧白

二□磨爲解之. 廬夷力士子應至僧中偏袒

右肩脫革□一一禮僧足*[&FFFF]#□合掌作如是

白. 大德僧聽. 我廬夷力士子虛謗陀婆與我

婦通. 僧與我作覆[&FFFF]#□磨. 不聽一切四衆來

往我家. 我已辭謝陀婆竟. 今正順僧從僧乞

解覆[&FFFF]#□磨. 願僧慈愍故爲我解之. 如是三

乞. 應一比丘唱言. 大德僧聽. 廬夷力士子

虛謗陀婆□通其婦. 僧與作覆[&FFFF]#□磨. 不聽

一切四衆來往共語. 1某已辭謝陀婆. 從僧乞

解覆[&FFFF]#□磨. 僧今與解. 若僧時到僧忍聽. 白

如是. 大德僧聽. 廬夷力士子虛謗陀婆. 乃至

僧今與解. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已

與廬夷力士子解覆[&FFFF]#□磨竟. 僧忍默然故

是事如是持. 有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘便

不復敬信. 佛言. 優婆塞不應以小小事不敬

信比丘. 若比丘成就八法然後不應敬信. 毁

□三寶及戒. 欲不利諸優婆塞. 與優婆塞作

惡名聲. 欲奪優婆塞住處. 以非法爲正欺優

婆塞. 是爲八. 若優婆塞瞋比丘. 比丘不應往

其家. 若聚落皆瞋比丘. 比丘不應2往此聚

中          欄

落3◎

◎4時跋難陀捉蓋著革□絡囊盛[&FFFF]#掛杖擔

行. 有優婆塞共一外道弟子在後. 遙見謂是

外道. 語外道弟子言. 看汝師在路行無有儀

威. 外道弟子言. 汝5等見無威儀者皆謂是外

道. 而今此人實是釋子. 二人共諍遂便共

6賭. 7逐及問之. 果是釋子. 優婆塞旣[&FFFF]#所

*賭又大□愧. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不聽

作此儀法在道路行. 犯者突吉羅. 有諸比丘

在路行爲塔得蓋8□不敢受. 諸居士譏呵

10言. 此沙門釋子不欲供養塔. 11白佛. 佛言. 聽

受. 但不得如外道威儀持行. 有諸老病比丘

須□杖絡囊盛[&FFFF]#乞食. 佛言. 聽從僧乞. 彼

比丘應至僧中乞言. 大德僧聽. 我某甲比丘

老比. 今從僧乞聽□杖絡囊盛[&FFFF]#乞食. 願僧

聽之. 如是三乞. 僧應籌量應與不應與. 若

實不老病不應與. 若實老病應白二□磨與

之. 一比丘唱言. 大德僧聽. 此某甲比丘老

病. 今從僧乞聽□杖絡囊盛[&FFFF]#乞食. 僧今聽

之. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某

甲比丘老病. 乃至僧今聽之. 誰12諸13長老忍

默然不忍者說. 僧已聽某甲比丘老病□杖

絡囊盛[&FFFF]#乞食竟. 僧忍默然故是事如是持.

有諸比丘欲畜杖絡囊. 若有親里比丘尼亦聽

作彼有而畜. 有諸比丘觸雨乞食壞衣色. 佛

言. 聽捉蓋至門放地乞食得已還捉持去. 有

諸比丘持蓋乞食還著溫室講堂食處餘16□

17濕地成泥佛言. 聽作屋安之勿令相妨. 有

下         欄

諸比丘欲私作蓋. 佛言. 聽作. 方圓隨意木作

頭子除漆樹. 若葉若草作覆. 亦聽十種衣一

一衣覆之. 僧四方僧及私皆聽畜. 亦聽長一

以爲備豫. 有一比丘患眼. 佛言. 聽著眼藥灌

鼻以油□摩頂上以鹽□摩脚下. 諸比丘不

知用何物作灌鼻筒. 佛言. 除漆樹餘竹木銅

鐵牙角作之. 有一比丘名瞿18夷食後輒[&FFFF]#. 諸

比丘見疑犯非時食. 以是白佛. 佛言. 諸比丘.

此比丘前五百世常生牛中. 餘報生人間. 凡

有所食非[&FFFF]#不消. 從今如此等19比非20時[&FFFF]#

無犯. 有諸比丘或依止僧住. 或依止四方僧

住. 或依止塔住. 無人敎誡愚21癡無知不能學

戒. 以是白佛. 佛言不聽依止僧四方僧及塔

住. 犯者皆突吉羅. 聽依止上座及如法比丘

能敎誡者. 時諸比丘同覆眠更相觸身生染

著心不樂修梵行. 佛言. 不聽同覆眠. 犯者

突吉羅. 若無衣覆者. 聽異□身衣上得22同

覆. 若住處□不相識. 聽同床坐. 皆不得眠. 若

眠突吉羅. 有一阿練若處野火欲至. 不知云

何. 以是白佛. 佛言. 汝往滅之. 受敎往滅. 不

能令滅. 還白佛. 佛言. 可以我名語火神言. 世

尊欲令汝滅. 受敎往語火卽滅. 還白佛. 佛言.

此火神不但今世聞我名火便滅. 過去世時

海中有洲. 於七歲中常爲火所燒. 彼洲上叢

草中有雉生一□. 父母見火欲至便捨而去.

其□於後帳舒翅示火神. 說偈言

有脚未能行    有翅未能飛

父母見捨去    唯願言我命

火神卽以偈答

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十六

頁數: 一七六

上          欄

卵生非所心    而今從吾乞

我今當施汝    四面各一尋

佛言. 爾時雉□者則我身是. 火神者今火神

是. 昔1已爲我滅火. 今2復爲我滅之. 若野火

來時. 應打3□□若唱4令. 僧同集使淨人刈

左右草以火逆燒水土□□濕衣撲滅. 有諸

住處塔中幡蓋盈長棄於庭中縱橫踐□. 諸

白衣譏呵言. 此諸沙門不惜他物毁敗供養

非沙門法. 諸比丘以是白佛. 佛言. 除佛□支

佛塔餘塔. 長物聽作四方僧用. 若此塔後須

取四方僧物還之. 時諸比丘□生熟蒜. 前食

後食無時不□. 亦空□之房舍臭處. 諸白衣

入房聞臭譏呵言. 此諸沙門住處蒜臭猶如

5□[&FFFF]#. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不聽無因緣

□蒜. 若有因緣□時. 不得在諸比丘上風行

立. 有一比丘以小因緣□蒜. 如來說法不敢

往聽. 佛問. 何故不來聽法. 答言. 世尊. 不聽

□蒜在諸比丘上風行立. 是以不敢. 佛種種

呵責6彼比丘. 汝愚癡人所作非法. 貪食臭

穢失於無量法味之利. 呵已告諸比丘. 從今

不聽以小因緣□蒜. 犯者突吉羅. □蒜比丘

應正順諸比丘. 正順者. 七日不得入溫室講

堂食堂浴室□上他房聚落塔邊過. 七日後.

臥具應□7□8者□□應浣者浣. 應□9者

□. 應香*熏者香*熏. 灑掃房中遍泥其內. 自

浣衣服洗浴身體然後入. 時諸比丘畜大銅

10□. 諸白衣見問言. 此是誰器. 有人答言. 是

諸比丘許. 便譏呵言. 此沙門如王大臣. 何

用畜此大銅*□爲. 諸比丘以是白佛. 佛言.

中        欄

從今不聽畜大銅*□. 若畜一升11以上突吉

羅. 時諸比丘處處小便臭處不淨. 諸白衣譏

呵言. 此沙門釋子12無有13威儀法. 小便無有

常處. 臭處不淨. 有一比丘在不應小便處小

便. 鬼神捉其男根牽至屛處. 語言. 大德應

在此處小便. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不聽

漫小便. 應屛處作處所. 犯者突吉羅. 有諸

客比丘不知小便處. 佛言. 聽問舊比丘. 有

諸老病比丘不能至小便處. 佛言. 聽畜小便

器. 諸比丘便內小便器著房中臭處. 佛言. 不

應14著房中. 諸比丘旣著房外惡□入中. 佛

言. 若須內房中應密塞口. 若著房外與水滿

中. 有諸比丘處處大便. 諸白衣譏呵如上. 佛

言. 不應爾. 聽屛處掘地作□屋履上作上下

道及15欄格. □滿應除去. 若生□應作坑安

之. 若未生□. 持麴末著□[&FFFF]#中. □16則不生.

有諸比丘不嚼楊枝. 口臭食不消. 有諸比丘

與上座共語惡其口臭. 諸比丘以是白佛. 佛

言. 應嚼楊枝嚼楊枝有五功德. 消食. 除冷熱

17□唾. 善能別味. 口不臭. 眼明. 有諸比丘趣

嚼18木. 佛言. 有五種木不應嚼. 漆樹毒樹舍

夷樹摩頭樹菩提樹. 餘皆聽嚼. 時諸比丘欲

莊嚴自恣處. 佛言. 聽莊嚴. 至自恣日竟夜

說法經唄. 不知誰應作. 佛言. 應差能者. 諸比

丘以小病辭不肯說法經唄. 佛言. 不應以小

病辭說法經唄. 有住處諸惡獸來入. 佛言. 聽

打鼓打木大喚作聲及燃火. 有住處毒□來

入. 佛言. 19應取遠棄. 諸比丘手捉*□手. 佛

言. 聽以20物挾著甁中持去. 有住處不閉戶

下         欄

失衣[&FFFF]#. 佛言. 應作關□令人不知開. 舍利弗

患風波斯匿王語言. 應以乾蝦[&FFFF]#*薰鼻. 不敢

用. 佛言. 聽用. 有比丘欲染衣. 佛言. 聽用根

莖華葉皮染. 有比丘欲染欽婆羅. 佛言. 聽

用尸尸婆樹□21他羅樹胡桃樹染. 諸比丘便

染作純黑色. 佛言. 不應作純黑色衣. 難陀

有三十二相. 雖不及佛. 諸比丘遙見謂是世

尊. □爲之起. 難陀□愧不知云何. 以是白佛.

佛言. 聽難陀作衣與佛衣異相. 有諸比丘受

阿練若十二頭陀法不捨. 在人間住受請乃

至受屋舍等. 以是白佛. 佛言. 一一皆突吉羅.

聽近聚落乃至一拘蘆22[&FFFF]#. 若不能皆應捨. 有

諸比丘祀祠鬼神. 佛言. 不應爾. 犯者突吉羅.

不得爲鬼神及外道師作塔亦如是. 有諸比

丘旣作鬼神塔. 鬼神依之. 後壞鬼神瞋. 佛言.

已作不聽壞. 犯者突吉羅. 有23諸比丘大小便

鬼神塔中. 或左繞而去. 鬼神瞋. 佛言. 不應

爾. 犯者突吉羅. 若路從左邊去聽隨路行. 有

諸比丘24剋木作男女像鳥獸形. 又作種種戱

具. 與白衣小兒. 佛言. 不應作與. 犯者突吉

羅. 有比丘自歌舞敎人歌舞. 自作樂敎人作

樂佛言. 不應爾犯者突吉25羅26◎

五分律卷第二十六

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十七

頁數: 一七七

上        欄

五分律卷第二十七

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生等    譯

◎1第五分之四威儀法

佛在舍衛城. 爾時有一婆羅門出家好淨過

常. 自惡大小便用利□草割傷其肉. 血汚衣

服及僧臥具. 諸比丘種種呵責. 汝尙自惡大

小便. 云何能看諸比丘病. 以是白佛. 佛言. 不

聽用□草. 時諸比丘裸形上□. 諸白衣譏呵

言. 此比丘正似尼2□子. 諸比丘以是白佛.

佛言. 不應裸形上□. 3裸形上□突吉羅. 有

阿練若處比丘去□遠. 急大便不能忍至□.

以是白佛. 佛言. 良不能忍. 聽未至□四向顧

望無人便起. 有比丘先在□中. 後有比丘不

繫念上□. 不彈指不[&FFFF]#□逕入突之. 先比丘

羞□恨責. 後比丘悔謝. 又上□比丘雖彈指.

而□中比丘不作聲. 亦入致恨. 俱以白佛. 佛

言. 不應散亂心上□. 4散亂心上□突吉羅.

今爲諸比丘制上□等初應學法. 是中比丘

應盡形壽學. 若不學突吉羅

若比丘上時應一心看前後左右. 至□前

5[&FFFF]#□彈指令□中人非人知. □中人亦應彈

指[&FFFF]#□. 旣入□復應看前後左右仰6視屋間.

無蛇□毒□不. 不應以衣突戶兩邊. 好收□

之一心安足. 勿令前[&FFFF]#以汚□上. 若先有汚

及己所汲皆應治事. 須洗洗之. 須拭拭之. 須

除草穢除之. 然後出去. 7除下護衣勿使汚

穢. 往小便處及洗大小便處亦應如是. 若用

中        欄

水時. 應先看水有□8無□. 不得多用水. 然要

使9周事. 以器10捲水極令安徐. 不得使器相

11撑以致破損. 用水若盡. 應取使滿. 12若有

急事. 要應取令得一人用覆頭而去. 有諸比

丘於□邊坐禪眠臥染縫衣服受經行. 妨

諸比丘上□. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不應爾.

有諸比丘住處13狹小不得避□. 以是白佛. 佛

言. 若住處狹*小. 聽以衣物遮之令不相妨.

有諸比丘於□上嚼楊枝. 諸比丘惡賤. 又妨

諸比丘上□. 以是白佛. 佛言. 不應爾. 有諸比

丘□邊嚼楊枝. 佛言. 亦不應爾. 有諸比丘嚼

楊枝竟14揷著□壁鉤. 壞諸比丘衣. 或傷其

肉. 佛言. 不應爾. 諸比丘嚼楊枝竟. 著樹根下

樹神瞋恨. 佛言. 不應爾. 有諸比丘大便竟. 無

物雪拭汚身衣服. 佛言. 聽用□草. 諸比丘

便用竹片蘆片傷壞其肉. 佛言. 不15應用利物

作□草. 應削去楞. 除漆樹餘木盡聽用. 諸比

丘作□草太長或太短或[&FFFF]#或細. 佛言. 應使

得中. 諸比丘用□草竟著□孔中. 佛言. 不應

爾. 諸比丘用□草竟著地. 佛言. 16聽作器

盛. 若滿. 見者應除著坑中. 若敎火燒. 諸比丘

洗大小便汚手. 佛言. 聽用陸士牛屎淨洗. 諸

比丘洗大小便竟. 以手□壁洗之壞諸牆壁.

佛言. 不應□壁. 應以塼石□洗. 諸比丘用陸

土牛屎著地汚穢. 佛言. 應以器盛. 有諸比丘

作楊枝太長. 佛言. 不應爾. 極長聽一17[&FFFF]#手.

有一比丘嚼短楊枝. 見佛恭敬便呑咽之. 佛

威神令得無患. 佛言. 不應爾. 極短聽長[&FFFF]#

五指. 亦18不應19大[&FFFF]#*大細. 諸比丘不住一處

下        欄

嚼楊枝處處汚地. 佛言. 不應爾. 有阿練若處

比丘住一處嚼楊枝. 路遠妨乞食. 又失僧得

施. 佛言. 阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝. 有

諸比丘臨井嚼楊枝. 佛言. 不應爾. 有諸比丘

用楊枝竟不洗□食而死. 佛言. 不應爾. 用竟

淨洗乃棄. 有諸比丘乏楊枝. 佛言. 聽截去

已用處餘更畜用. 有一比丘以盛革□囊盛

楊枝革□糞汚之. 佛言. 應更以餘物盛. 有諸

比丘於溫室20講堂食堂作食處21和尙阿□梨

上座前嚼楊枝. 佛言. 不應爾. 有諸比丘病. 和

尙阿□22梨上座看之. 不敢於前嚼楊枝. 佛

言. 病時聽. 諸比丘白衣前嚼楊枝. 白衣譏呵

言. 沙門釋子23唯勤治齒. 佛言. 不應爾. 諸比

丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝. 佛言. 不應

爾. 若貴白衣不應於前嚼. 有諸比丘於外道

前嚼楊枝. 亦如上呵責. 佛言. 亦不應爾. 諸比

丘便不敢於一切外道前嚼楊枝. 彼便復言.

沙門釋子恭敬我等. 不敢於我前嚼楊枝. 佛

言. 不應爾. 若能於佛法作損益者不應於前

嚼. 佛言. 我爲諸比丘制上□等初學法. 應盡

形壽持

時有一乞食比丘. 不繫念在前. 入住家不憶

出處. 更從餘處出. 見一女人在屋中露形仰

臥. 見已恐怖疾疾走出. 彼家主還. 見比丘恐

怖疾出. 作是念. 此比丘於我家內必有事□.

卽看家中見婦露形仰臥. 便謂已通其婦. 急

追比丘語言. 小住. 汝於我家作如是如是事.

比丘答言. 汝[&FFFF]#作是語. 我比丘法不作是惡.

彼人不信打之幾死奪衣[&FFFF]#而放. 彼比丘旣

經數:  一四二一

經名:   彌沙塞部和醯五分律卷第二十七

頁數:   一七八

上        欄

還僧1房具向諸比丘說. 諸比丘種種呵責. 汝

云何不繫念在前入他家不憶出處. 以是白

佛. 佛言. 今爲乞食比丘制初學法. 應盡形壽

學. 若不學突吉羅

乞食比丘應一心早起下床著革□. 取內衣

著. □2□去塵. 腰繩亦如是. 齊整著下衣. 從

脚3□下. 上量一4[&FFFF]#手. 左掩其上兩邊兩5[&FFFF]#.

當後兩*[&FFFF]#應抽繫繩. 徐取行路革□不應錯

著. 一心取僧伽梨及[&FFFF]#. 洗[&FFFF]#時應互6□不得

立. 若洗鐵[&FFFF]#聽離地一尺. 蘇摩[&FFFF]#離地四指.

瓦[&FFFF]#二者之中. 洗竟不應著7危□處. 亦不應

著上有物墮處. 不得不拭著日中曝. 應可飮

水著蔭中. 應洗[&FFFF]#水著日中. 若出去時應一

心. 若須8閉9門戶下[&FFFF]#著兩脚間然後*閉之.

鉤□應藏勿令人見. 去聚落不遠其地平正

有好軟草. 以[&FFFF]#著上已□*□僧伽梨及中下

衣齊整著之. 左手10攝衣右手擎[&FFFF]#低頭視前

而去. 應善取11街巷相善分別他門閤相. 至

門閤12時應彈指[&FFFF]#□叩使作聲. 若內有人非

人令知. 若入門已應籌量. 應於何處立. 若有

人言. 大德來入. 便一心入. 若人與食. 不應臨

食上受. 若女人授食. 不應共語不應諦視不

應取好惡相. 若一家足者善. 若不足復至餘

家. 足然後止. 得食已出聚落. 離人遠. 應下[&FFFF]#

著地脫僧伽梨□*□去塵. 若有泥汚. 應淨除

拭還*攝著肩上. 歸到住處開門入. 以衣[&FFFF]#著

常著處. □*□革□□拭令淨. 然後一心洗

脚拭使燥. 還著革□向房. 開房戶入. 擧衣

[&FFFF]#著本處. 若欲出油塗脚. 聽塗脚底. 淨掃

中        欄

食處敷坐具. 取淨水辦拭手脚巾. 若住處先

有生熟[&FFFF]#苦酒鹽醬. 應豫受著一處. 洗盛長

食器. 量食有長. 應先減著中. 若見上座持食

後還. 應起迎爲捉衣[&FFFF]#著上座本處語言. 衣

[&FFFF]#在此. 爲脫革□有土者著戶外. 時至. 打

13□14稚若唱令集坐. 集坐已. 先15遍行盛長食

器若有長者應減著中. 若有少者應就取足.

然後16行[&FFFF]#醫. 若當食時. 有比丘後來. 應授

水與彼. 若17授水與長食18食器中食若不受

水彼則已食. 衆食已. 應收坐具掃地除糞遠

棄. 淨洗盛19長食器覆著本處擧水甁先. 到和

20尙阿□梨房中. 應有所作作之. 然後還房.

若讀誦若坐禪若經行. 以淸淨心除諸蓋纏.

和尙阿□梨亦不得以小小事留弟子. 若和

尙阿□梨當爲四衆說法. 弟子應掃除說法

處敷坐具具水甁拭手脚巾. 若有非時21漿應

淨□著一處. 說法竟還擧坐具諸物. 若和22尙

阿□梨須洗浴23者應辦浴具. 若須冷取冷須

煖爲煖. 師24旣入浴室應白. 須已入不. 若須

便入若入. 應在背後. 師出應扶侍須還房.

而不能去者應背負若衣25擧. 須非時*漿應

與. 若令呼某甲比丘應爲呼. 若須燈應然燈.

若無燈. 授飮時應白言. 飮在此已淨□竟. 夜

應問師. 須在此宿不. 若言須則住. 若言不須

應還房. 如上行道淸旦應往問訊. 得安眠不.

應爲心前食後食粥□[&FFFF]#那. 若僧中有應爲

請分. 若有次請處亦應請分. 若師欲入聚落

應問. 須著輕重衣授與之師若言. 汝隨我去

應隨去. 至他家若不得入門不應恨. 若入門

下        欄

不得坐亦不應恨. 應立師背後. 若檀越與食

應受. 若不得亦不應恨. 師有殘食與取□亦

不應恨. 若在白衣家說法不應亂語. 若師出

鄙拙之言應令覺知. 師歸從歸如上行道. 是

爲阿練若比丘乞食初學法. 應盡形壽持. 時

衆多比丘於一住處夏安居. 旣結坐已. 無人

勸佐作前食後食26及粥□[&FFFF]#那. 諸比丘安居

中極乏食. 自恣竟便去. 去後舊住比丘向諸

居士說言. 汝等應生欣慶心. 有如是如是好

比丘住此安居. 諸居士言. 若爾我等不善與.

汝等共作知識. 云何有如是如是好比丘來

而不語我. 我常遠請困不能得. 而今自來不

得供養. 時六群比丘至他住處. 語舊住比丘

言. 與我開房戶敷臥具. 卽安處之. 六群比

丘中一比丘先入. 不繫念在前. 蛇從上墮27□

殺. 餘比丘啼哭懊28惱. 諸長老比丘疾出問

之. 以事而答. 諸長老比丘呵責言. 云何不繫

念在前入於空房. 諸比丘以上事29具白佛.

佛言. 今爲客舊比丘制初學法. 應盡形壽學.

若不學突吉羅

若蕉住比丘. 聞上座客比丘遊行人間當來

至此. 應修飾房舍□30□床31蓆□臥具掃除

房內□治房前取淨水覆著一處辦拭手脚

巾. 若聞來至應出門迎令下座比丘爲捉衣

[&FFFF]#. 旣人已爲敷座給洗脚水爲洗脚. 授拭手

脚是及革□巾. 若32客上座衣物眷屬多應與

二房. 應問. 33□身衣何似. 隨上中下衣與所宜

臥具. 客比丘若病應與近□房. 若須浴爲辦

浴具. 若須非時漿亦應與應竟夜爲集說法.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十七

頁數: 一七九

上         欄

明旦爲辦前食後食及粥□[&FFFF]#那. 請留夏安

居. 勸化一切令設供養. 彼客比丘欲至僧坊.

若先反抄衣應下之. 若先□腰不應復□. 若

先戴衣應下著肩上. 脫革□□□拭令淨. 以

草葉囊持入. 入已應一處1坐小息. 應問舊比

丘. 何者是上座房. 知處已應往禮拜問訊共

語. 若日早應禮塔. 禮塔已次第禮諸上座. 然

後洗手脚. 洗手脚已應問. 此住處誰是分僧

臥具人. 知已往問. 我若干歲有房分不. 若言

有. 便言與我. 若與復應問. 此房先有人住不.

2若言無應到房戶前先以瓦石擲房中聽聲.

若有聲不應入. 若無聲. 便開戶避3之戶前.

若無物出然後入. 小4待眼明遍看房中以杖

按床上視床下地. 無毒□不. 徐□開[&FFFF]#. 若日

早應出臥具□□□. 若先無臥具. 應至分臥

5具比丘邊索. 若得取敷復應問. 彼房初夜

何所畏. 中夜後夜復何所畏. 若言初夜畏阿

練若賊. 應問. 我當作何計. 若答應作如是自

防. 應受用之. 中夜後夜亦如是. 復應問. 此房

有食無. 此聚落作食爲早晩. 何處巷. 僧與

作學家□磨. 何處巷. 僧與作覆[&FFFF]#□磨. 何

處巷有惡狗. 何處巷. 有6□女年長7童女及

寡婦. 此中何處布薩何時布薩. 何8處是□

粥處何處是食處. 其中若有僧事皆應疾赴.

不得稽留. 是爲客舊比丘初學法. 應盡形壽

持

佛在王舍城. 爾時有衆多居士請僧食. 或有

諸比丘方著衣9欲往食者. 或有已還脫衣者.

或有持[&FFFF]#欲往者. 或有已還洗[&FFFF]#者. 或有始

中       欄

出僧坊者. 或有已還始入者. 或有始食竟者.

或有始欲食者. 諸居士譏呵言. 餘外道尙知

俱就請俱時食. 而沙門釋子反無法則. 我等

不知誰已食誰未食. 諸長老比丘聞種種呵

責. 以是白佛. 佛言. 今爲上座諸比丘制食時

10初學法. 應盡形壽學. 若不學突吉羅

若有白衣請僧. 彼白衣家常出入比丘. 應爲

白上座. 上座應令遍語諸比丘. 今受某甲檀

越請. 皆11當齊集整持威儀. □遣主人出入比

丘先語令知至. 若日早食未辦. 上座須至餘

處. 聽將一比丘去. 要當速還不得稽. 於集

時入12請家門. 皆應繫念在前知次座處留未

至者處. 有繩床未有繩以衣覆上. 比丘不知

坐時13反倒露形羞□. 佛言. 若欲坐時先以

手按然後坐. 有諸比丘坐繩床上敷急烈破.

佛言. 應先擧敷令14寬然後坐. 若檀越行水

時應問. 有承水器不. 若有不應令水墮地. 若

無不應令水聚一處成泥. 若得根莖葉果不

知□者. 應待左右人食然後□之. 有比丘下

食未遍便食. 白衣譏呵言. 此諸比丘不待等

得食便食甚於小兒. 佛言. 不應爾. 要須等得

然後聽食. 有處僧多上座不知等得食時. 佛

言. 應高聲唱僧跋. 諸比丘食竟默然而去. 諸

白衣譏呵言. 諸餘外道食人食竟皆[&FFFF]#願而

去. 15沙門釋子默然無言. 施主不知悅意以

不. 佛言. 上座應[&FFFF]#願已去. 諸比丘去不待

上座. 佛言. 聽上座八人相待餘人隨意. 有

一住處舍利弗最上座羅[&FFFF]#羅最下座. 受請

主人以□羹與上座. 油羹與次座. 澤枯羹與

下       欄

下座. 羅[&FFFF]#羅食後往到佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐

一面. 佛問羅[&FFFF]#羅. 汝今日何所食. 羅[&FFFF]#羅卽

說偈答

食油者有力    食□者有色

若食澤枯羹    無力肉有16色

白佛言. 今日17用澤枯羹食. 舍利弗食後往到

佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 佛問舍利弗. 汝今

日何所食. 答言. 用□羹食. 佛呵言. 汝今日不

善食. 云何比丘. 上摩□食中座油食不座澤

枯食. 舍利弗默然18不答. 便於屛處吐食使

盡. 佛言. 從今若受請時. 上座應語主人言. 一

切與平等與. 若檀越送食來. 上座應語下座

比丘令掃除食處敷19座取淨水出盛長食器.

凡是所須皆應供辦. 時至應唱若打20□21稚

令齊22受23集食. 若主人辦食遲. 應催令速勿

使失時. 是爲上座食時初學法. 應盡形壽持

時有阿練若處比丘. 爲人懶24墮. 不取飮水.

不取洗手脚水. 不取□邊水. 時有衆多阿練

若賊25往心飮水. 答言無. 復心洗手脚水□邊

水. 26答亦復無. 便語比丘27言. 汝等沙門釋子

常具三種水. 今何故無. 答言. 我不取是故無.

賊復言. 今但與我水後不復來. 答亦如初. 復

問. 何故無水. 答言. 爲人懶*墮故不畜水. 賊

便奪其衣[&FFFF]#打之幾死而去. 復有阿練若處

比丘. 不別星宿. 諸賊寄宿語比丘言. 我等小

眠. 欲曉語我. 賊小眠已. 問比丘早晩. 比丘言

尙早. 如是三問. 夜已際曉. 猶故言早. 逐賊人

至捉賊將去. 賊便瞋言. 比丘若語我早晩.

28睡不至29曉. 今30被此捉便是比丘. 諸比丘

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十八

頁數: 一八○

上        欄

1具以白佛. 佛言. 今爲阿練若處比丘制初學

法. 應盡形壽2學. 若不學突吉羅

若阿練若處比丘. 應善知四方相. 應善知3機

宜. 應善別星宿知時節早晩. 應記月半月日

數. 亦應記歲月日數. 以何利故應知四方相.

若知賊來處方得以避之. 以何利故應善知

*機宜. 若賊來時應作是思惟. 爲宜避走. 爲

宜起迎. 爲宜說法. 爲宜供. 當知*機宜已

隨而爲之. 以何利故應善知星宿. 應知初

夜4星相中夜星相後夜星相. 得以自知今是

5眠時今是行道時. 若有賊問得語早晩. 若

賊將去放還. 觀星得知歸路. 以何利故應

善知月半月日數. 以此知布薩日至往聚落

中心悔過淸淨布薩. 以何利故應善知歲月

日數. 若至春時. 知若干日過應結夏安居. 安

居中過若干日自恣時至. 應往聚落中心悔

過淸淨自恣. 6若阿練若處比丘. 應在平正

處若樹下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常

坐處坐. 若有人來. 應歡喜問訊. 若賊索水. 應

脫革□淨洗手擎水與之. 若問水冷暖. 隨宜

答之. 若優婆塞索水. 亦應如是. 若外道來

索水. 有能與佛法作損益者亦如上. 若無能

爲. 7便應著革□兩手擎水與之. 勿使彼言比

丘恭敬我

時有一比丘於聚落中乞食還. 不覆[&FFFF]#上[&FFFF]#

8尿墮[&FFFF]#中. 比丘不覺食得乾9□病. 復有一

比丘亦從聚落中乞食還. 不覆[&FFFF]#上拘樓□

鳥銜蛇飛. 當[&FFFF]#上失蛇墮[&FFFF]#中. 比丘雖去上

飯食下飯卽死. 諸比丘10具以白佛. 佛言. 若

中       欄

11欲於聚落中食聽住食. 若欲持還應覆[&FFFF]#上.

有諸老病比丘乞食擎12[&FFFF]#還手寄. 佛言. 聽作

絡囊盛13[&FFFF]#掛14掖. 有諸比丘掛[&FFFF]#掖下汗流

15汚之. 佛言. 聽以手巾16□持歸. 時有一比丘

乞食還. 阿練若處賊逐後. 作是念. 若此比丘

乃至不與我17一18搏19食我當殺之. 旣至所住

遙見彼賊來便請令食. 賊食已作是言. 希有

汝今大得功德自施命復施我命. 便自說上

念. 彼比丘以是白佛. 佛言. 若比丘持食至

阿練若處. 若有人來應與*食. 若無人來應小

待. 待久未20有人來者. 比丘21飢應先食半. 復

未有人來應更食半. 最後應留一. *搏有諸阿

□若處比丘食竟食盡. 賊來從比丘乞食無食

與. 以是白佛. 佛言. 聽阿練若處比丘畜食. 若

食難得. 聚落比丘應與. 若無淨人. 聽自持還

淨不淨地隨意安之. 有諸比丘自持食還阿練

若處著不淨地賊不來乞. 不知云何. 佛言. 應

與作人若守園人若沙彌. 若22有阿練若處比

丘須甁盆器物. 聚落比丘應與. 若須臥具亦

應與. 所行道中有樹若草. 妨比丘行或鉤壞

衣. 佛言. 聽編草披著道外若以物遮之. 聽反

繫樹枝著樹. 編繫草木時枝折葉落. 佛言. 不

故不犯. 有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞

色. 佛言. 聽高著亦聽以杖撲去露. 近聚落應

還如法著衣. 撲露杖藏著一處還時取歸. 有

阿練若處比丘須士作泥. 佛言. 若無淨人聽

取崩岸土. 若無崩岸上. 聽水□地挫草布上

□使成泥取用. 有阿練若處比丘. 行時不擧

僧繩床木床臥具. 爛壞火燒佛言. 應擧著一

下       欄

處□戶藏戶鉤著無23雨處24記之而去. 若餘

比丘往. 應語所藏處

時諸比丘作衣. 不舒張裁便截之. 或長或短

或偏邪. 不得成衣更索不能得. 又有諸比丘

當著一衣. 住處亦著入聚落亦著. 又有諸比

丘以三衣裏果25□草木葉牛屎. 有諸比丘用

食[&FFFF]#除26糞掃. 盛殘食盛過中飮盛香及藥. 或

不洗擧或著日中或著地或著危□處. 諸比

丘皆以白佛. 佛言. 今爲諸比丘制衣[&FFFF]#初學

法. 應盡形壽學. 若不學突吉羅

若比丘得新衣. 應27先浣舒張度量然後裁截.

截已應縫. 縫已應染顚倒□燥. 染已敷地若

欲懸上下安紐. 若僧伽梨. 應如僧伽梨法畜.

不得以裏諸物. 優多28羅僧. 安陀會. □受持

衣亦皆如是. 應謹護如身薄皮. 持□應如[&FFFF]#

法. 不得如上遇之. 謹護應如29眼

*五分律卷第二十七

30五分律卷*第二十八*(彌沙*塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

第五分*之五遮布薩法

佛在31瞻婆國□水邊. 爾時世尊十五日布薩

時. 與比丘衆前後圍□於露地坐. 遍觀衆僧

默然而住. 初夜過已. 阿難從坐起. 前禮佛

足32[&FFFF]#□合掌白佛言. 世尊. 初夜已過衆坐

已久. 願爲諸比丘說戒. 世尊默然. 阿難還坐.