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經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十四

頁數: 一六一

上        欄

我爲解. 如是三說. 一比丘唱言. 大德僧聽. 此

等比丘. 先共□諍更相罵□. 或言犯. 或言不

犯. 或言成被擧. 或言不成被擧. 或言□磨成

就. 或言□磨不成就. 此比丘今自見犯罪非

不見犯罪. 成被擧非不成被擧. □磨成就非

不成就. 僧今爲解不見罪□磨還作和合. 若

僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此等比

丘先共□諍乃至還作和合. 誰諸長老忍默

然不忍者說. 僧爲某甲比丘解□磨還作和

合竟. 僧忍默然故是事如是持. 佛言. □磨竟.

應卽與共作和合布薩. 時優波離問佛言. 世

尊. 比丘成就幾法得擧事. 佛言. 如住自恣中

說

佛在1瞻婆國住2□水邊. 去王舍城不遠. 一

住處有一比丘. 姓迦葉. 作摩摩諦. 作是願. 願

四方比丘多來集此. 令諸優婆塞優婆夷因

此多作功德. 彼住處寬[&FFFF]#於後所願得果. 時

有衆多知識比丘到彼住處. 迦葉比丘出迎

禮拜問訊. 爲持衣[&FFFF]#辦洗浴具設過中飮. 明

日供前後食亦施衣服. 如是多日. 客比丘共

作儀言. 此比丘有□愧修梵行. 欲令我等久

住. 我等寧可於此安居. 作是議已卽便共住.

迦葉比丘後作是念. 此客比丘疲極已息. 知

聚落處所. 我不能復日日勸化供前後食. 念

已便止. 客比丘恨之. 復作是議. 此比丘欲

令我等早去. 定是惡比丘無有□愧不修梵

行. 我等當與作不見罪擧□磨. 議已便共擧

之. 迦葉比丘作是念. 我爲有罪爲無3有罪.

爲成被擧爲不成被擧. □磨成就爲不成就.

中        欄

世尊今在□水邊. 當往問之. 若有敎[&FFFF]#我當

奉行. 念已著衣持[&FFFF]#往到佛所. 頭面禮足[&FFFF]#

住一面. 佛慰問言. 汝從何來乞食不乏道路

不疲耶. 答言. 乞食不乏道路不疲. 去王舍

城不遠. 有一住處. 我作摩摩諦. 從彼處來. 便

以上事因緣本末具向佛說. 佛言. 汝不犯罪

無罪可見. 汝便還去安4意住彼. 迦葉受敎.

禮足右□而退. 諸客比丘見其還已. 復共議

言. 我等不善. 云何擧此淸淨無罪比丘. 當

共至佛所悔過除罪. 安居自恣竟. 往到佛所

頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛慰問言. 乞食不乏道

路不疲耶. 於何處安居. 答言. 乞食不乏道路

不疲. 去王舍城不遠. 有一住處於彼安居. 佛

問言. 汝等於彼住處與彼比丘作不見罪擧

□磨不. 答言5作. 又問. 以何事擧之. 答言無

事. 佛種種呵責言. 汝等所作非法. 不應作

此惡業. 云何與淸淨無罪比丘作不見罪擧

□磨. 諸比丘白佛言. 世尊. 我等愚癡. 旣作是

事皆生悔心. 今來悔過. 唯願哀愍受我悔過.

佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若比丘以無

事作諸□磨. □磨皆不成. 有諸比丘遙作6呵

責□磨7驅出□磨8依止□磨9擧罪□磨10下

意□磨. 又遙作別住本日摩那□阿色呵那.

又遙結界解界. 又遙解僧所差人. 更遙差僧

未差者. 諸比丘以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 告諸比丘. 若遙作呵責□磨乃至遙差僧

未差人□磨. 此皆不如法□磨. □磨不成. 時

六群比丘於界外作不如法呵責□磨. 乃至

下意□磨. 作已來入界內語諸比丘言. 我等

下         欄

於界外與某甲某甲比丘作呵責□磨乃至下

意□磨. 諸大德當聽令成如法□磨. 諸比丘

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若

比丘於界外作不如法五種□磨乃至差僧所

未差人□磨. 雖還語界內比丘令聽成□磨

一切皆不成. 時諸比丘. 一比丘與一比丘. 乃

至與衆多比丘作□磨. 二比丘乃至與衆多

比丘亦如是. 諸比丘以是白佛. 佛言. 此皆

□磨不成得突吉羅罪. 佛又言. 若作□磨. 直

□磨而不白. 不成□磨. 若□磨應前說而後

說. 應後說而前說. 亦皆不成. 若□磨時有

得呵人不同亦不成. 皆犯突吉羅罪. 時諸比

丘以餘法餘律作□磨. 諸比丘以是白佛. 佛

言. 不成□磨. 時諸比丘作非法別衆□磨非

法和合□磨如法別衆□磨如法和合□磨.

諸比丘以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 我不聽三種□磨. 唯聽如法和合□磨.

有五種□磨. 非法□磨. 別衆□磨. 似法別

衆□磨. 似法和合□磨. 如法□磨. 何謂非

法□磨. 應來不來. 應囑授不囑授. 有得呵

人不同. 而强□磨. 應白二□磨. 而但白不

□磨. 但□磨不白. 或再白不□磨. 再□磨不

白. 應白四□磨. 而但白不三□磨. 但11三□

磨不白. 是名非法□磨. 何謂別衆□磨. 應

來不來. 應囑授不囑授. □磨時得呵人不同.

而强□磨. 是名別衆□磨. 何謂似法別衆□

磨. 應來不來. 應囑授不囑授. 若白二白四□

磨. 先□磨後白. □磨時得呵人不同. 而强

□磨. 是名似法別衆□磨. 何謂似法和合□

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十四

頁數: 一六二

上         欄

磨應來者來. 應囑授者囑授. 若白二白四□

磨. 先□磨後白. □磨時有得呵人不呵. 是名

似法和合□磨. 何謂如法□磨. 應來者來. 應

囑授者囑授. □磨時得呵人不呵. 若白二白

四□磨. 皆先白後□磨. 是名如法□磨. 若爲

比丘作非法呵責□磨時. 僧中有七人共諍.

一人言此是非法□磨. 一人言此是別衆□

磨. 一人言此是似法別衆□磨. 一人言此是

似法和合□磨. 一人言此是如法和合□磨.

一人言成作□磨. 一人言不成作□磨. 此七

人中二人語如法. 謂是非法□磨不成作□

磨者. 若爲比丘作別衆呵責□磨似法別衆

呵責□磨似法和合呵責□磨亦如是. 若爲

比丘作如法呵責□磨時. 有七人語. 二人語

如法. 謂是如法和合□磨成作□磨者. 驅出

□磨依止□磨擧罪□磨下意□磨亦如是.

有比丘□諍. 諸比丘作是議. 此比丘好□諍

1數有事. 我等寧可和合與作如法呵責□磨.

卽共和合欲與作如法呵責□磨. 而反作不

如法呵責□磨. □磨不成. 乃至反作似法和

合呵責□磨亦如是. 彼比丘復移餘住. 餘住

諸比丘作是議. 此比丘好□諍. 彼諸比丘爲

作似法和合呵責□磨. □磨不成. 我等寧可

與作如法和合呵責□磨. 便欲共作如法和

合呵責□磨. 而反作不如. 法驅出□磨. 乃至

反作如法驅出□磨. □磨皆不成. 乃至反作

下意□磨亦如是. 有比丘行惡行汚他家. 諸

比丘作是議. 此比丘行惡行汚他家. 我等寧

可和合與作如法驅出□磨. 便欲共作如法

中       欄

驅出□磨. 而反作不如法驅出□磨. □磨不

成. 乃至反作似法和合驅出□磨亦如是說. 彼

比丘便移餘住. 餘住諸比丘作是議. 此比丘

行惡行汚他家. 2被諸比丘爲作似法和合□

磨. □磨不成. 我等寧可與作如法驅出□磨.

便欲共作如法驅出□磨. 而反作不如法依

止□磨. □磨不成. 乃至反作如法依止□磨.

□磨皆不成. 乃至反作呵責□磨亦如是. 有

比丘愚癡無智數數犯罪. 諸比丘作是議. 此

比丘愚癡無智數數犯罪. 我等寧可和合與

作如法依止□磨. 便欲共作如法依止□磨.

而反作不如法依止□磨. □磨不成. 乃至反

作似法和合依止□磨亦如是. 彼比丘便移

餘住. 餘住諸比丘作是議. 此比丘愚癡無智

數數犯罪. 彼諸比丘爲作似法和合依止□

磨. □磨不成. 我等寧可爲作如法依止□磨.

便欲與作如法依止□磨. 而反作不如法擧

罪□磨. □磨不成. 乃至反作如法依止□磨.

□磨亦皆不成. 乃至反作驅出□磨亦如是.

有比丘犯罪. 而不見罪不悔過不捨惡邪見.

諸比丘作是議. 此比丘犯罪. 而不見罪不悔

過不捨惡邪見. 我等寧可和合與作如法擧

罪□磨. 便欲共作如法擧罪□磨. 而反作不

如法擧罪□磨. □磨不成. 乃至反作似法和

合擧罪□磨亦如是. 彼比丘便移餘住. 餘住

比丘作是議. 此比丘犯罪不見罪不悔過不

捨惡邪見. 彼諸比丘爲作似法和合擧罪□

磨□磨不成. 我等寧可爲作如法擧罪□磨.

便欲共作如法擧罪□磨. 而反作不如法下

下       欄

意□磨. □磨不成. 乃至反作如法下意□磨.

□磨亦皆不成. 乃至反作依止□磨亦如是.

有比丘[&FFFF]#惡語罵諸白衣. 諸比丘作是議. 此

比丘[&FFFF]#惡語罵諸白衣. 我等寧可和合與作

如法下意□磨. 便欲共作如法下意□磨. 而

反作不如法下意□磨. □磨不成. 乃至反作

似法和合下意□磨亦如是. 彼比丘3移餘住.

餘住諸比丘作是議. 此比丘[&FFFF]#惡語罵諸白

衣. 彼比丘爲作似法和合下意□磨. □磨不

成. 我等寧可爲作如法下意□磨. 便欲共作

如法下意□磨. 而反作不如法呵責□磨. □

磨不成. 乃至反作如法呵責□磨. □磨亦皆

不成. 乃至反作擧罪□磨亦如是. 有五種僧.

四比丘僧. 五比丘僧. 十比丘僧. 二十比丘僧.

無量比丘僧. 四比丘僧者. 除受戒□磨出罪

□磨. 餘□磨皆得共作. 五比丘僧者. 中國

除受戒出罪□磨. 邊國除出罪□磨餘□磨

皆得共作. 十比丘僧者. 除出罪□磨. 餘□

磨皆得共作. 二十比丘僧者. 一切□磨皆得

共作. 若四比丘僧□磨. 第四人非法非4比

5尼. □磨不成. 僧有過. 優波離問佛. 世尊. 若

僧□磨時. 有人呵. 誰成呵誰不成呵. 佛言. 受

□磨人呵. 爲不成呵. 若比丘隔壁呵. 爲不成

呵. 若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼呵. 皆不

成呵. 若同界比丘呵. 乃至使比坐聞爲成呵.

有三種人. 不應與解□磨. 若與解爲不成解.

何謂三. 若比丘犯罪而不見罪. 若比丘應悔

過而不肯悔過. 若比丘應捨惡邪見而不肯

捨惡邪見. 是爲三. 若未與作應與作. 若已與

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十四

頁數: 一六三

上        欄

作□磨. 是名善作□磨. 若反上. 未與解□磨

應與解. 若已與解. 是名善解. 佛在舍衛城. 爾

時有二比丘. 一名1盤那二名2盧醯. 好共□諍

亦□亂他. 未生□諍便生. 已生增廣. 諸比丘

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問彼二比丘.

汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵. 汝愚癡

人. 所作非法. 不應作此惡業. 呵已告諸比丘.

從今若有如此比丘. 僧應與呵責□磨. 若不

罷者. 應隨其事白四□磨重加其罪. 若有三

法. 應與作呵責□磨. 旣自□諍復□亂他前

後非一. 復有三法. 親近惡知識. 與惡人爲伴.

自樂爲惡. 亦應與3呵責□磨. 復有三法.

破增上戒. 破4增上見. 親近隨順白衣. 亦應

與作呵責□磨. 有三種呵責□磨不成. 5所呵

責人應現在前而遙呵責. 應問僧言應與作

呵責□磨不. 而不問應使所呵責人自說其

過而不使自說. 復有三6種□磨不成. 應現前

作□磨而不現前. 7非法別衆. 應使自說其

過而不使自說. 受呵責□磨比丘應正順僧.

何謂正順. 不應度人. 不應授人具足戒. 不應

與人作依止. 不應畜沙彌. 不應作行籌人. 若

僧差亦不應受. 不應敎誡比丘尼. 若僧差亦

不應受. 凡僧所差皆不應受. 若行僧事時不

得有語. 不得罵餘比丘. 不得8倚王勢. 不得

自9倚力. 不得*倚10親族力. 唯應依佛法僧

力. 應悔過自責不逆僧意心解□磨. 彼11二比

丘後正12順於僧. 改悔自責心解呵責□磨. 諸

比丘以是白佛. 佛言. 僧應白四□磨與解. 彼

比丘應至僧中禮僧足三乞解呵責□磨. 應

中         欄

一比丘唱言. 大德僧聽. 此某甲比丘. 好共□

諍□亂彼此. 未生□諍便生已生增廣. 僧先

與作呵責□磨. 若不罷者重加其罪. 某甲已

正順僧. 悔過自責心解□磨. 僧今與解□磨.

若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某

甲比丘好共□諍. 乃至僧今爲解□磨. 誰諸

長老忍默然不忍者說. 如是第二第三. 僧與

某甲比丘解呵責□磨竟. 僧忍默然故是事

如是持

爾時去舍衛城不遠. 有13菴摩勒林. 彼林側有

長者名14質多羅. 信樂佛法常供給諸比丘. 菴

摩勒林有比丘名15善法. 舊住於彼作摩摩

諦. 質多羅長者. 若請僧與衣食及施人物時.

要先語之. 時舍利弗目連. 與五百比丘共遊

彼林. 長者聞之便自出迎. 到已頭面禮足[&FFFF]#

住一面. 爲說妙法示敎利喜已. 白言. 願明

日受我客比丘食. 默然受之. 知受已還歸其

家. 到善法比丘所語言. 我請舍利弗目連明

日食. 大德亦當來食. 善法比丘作是念. 此

惡長者意已壞敗. 由來請僧要先語我. 而今

請舍利弗目連等五百比丘. 不使我知. 念已

語言. 明日當往. 長者還歸. 竟夜辦種種美食.

世間珍味無不具有. 晨朝敷座. 善法比丘已

到見其所辦. 奇珍必備. 以其家16押油. 便語

言. 汝衆味皆有. 唯少一種胡麻17□. 長者聞

已便瞋□言. 大德多懷法寶而出此惡言. 卽

爲說譬. 昔有18□客. 從北方擔一[&FFFF]#□到波旬

國. 波旬國無雄□. 與鳥共合生卵. 19伏乳旣

成大20鳥. 作□鳴不成. 作鳥聲亦不得. 今大

下          欄

德如是. 多21懷法寶而出此惡22言. 善法比丘

聞已便瞋恨言. 長者23苦見罵辱. 何宜復住今

當遠去. 長者復言. 大德勿瞋. 且留住此. 我當

依常供給衣食. 如是再三猶不肯住. 長者問

言. 大德欲至何處. 答言欲往佛所. 長者言. 若

至佛所願爲問24訊世尊. 具說此事勿令增減.

答言可爾. 於是長者敷坐具訖. 往白時到食

具已辦. 舍利弗目連大衆圍□往到彼舍就

座而坐. 長者自下食. 食畢行水. 取小床於前

坐. 爲說種種妙法示敎利喜已從坐起去. 食

後善法比丘還林. 著衣持[&FFFF]#往到佛所. 頭面

禮足[&FFFF]#坐一面. 以質多羅長者所說具白世

尊. 佛便呵責言. 汝愚癡人云何以下賤語加

彼長者. 卽以是事集比丘僧. 告諸比丘. 從

今應與如25此等比丘作下意白四□磨謝彼

白衣. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此

下賤聲加26某白衣. 今僧與作下意□磨謝彼

白衣. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此

某甲比丘以下賤聲加*某白衣. 僧今與作下

意□磨謝彼白衣. 誰諸長老忍默然不忍者

27說. 如是第二第三. 僧與某甲比丘作下意

□磨竟. 僧忍默然故是事如是持. 復應白二

□磨差一比丘伴彼比丘謝彼白依. 一比丘

唱言. 大德僧聽. 僧今差某甲比丘伴某甲比

丘辭謝白衣. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大

德僧聽. 僧今差某甲比丘伴某甲比丘亂謝

白衣. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧差某甲

比丘伴某比丘辭謝白衣竟. 僧忍默然故

是事如是持. 彼比丘應將僧所差比丘往捉

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十五

頁數: 一六四

上        欄

白衣手謝言. 我先作下賤聲相加. 我今悔過

受我悔過. 若受者善. 若不受. 僧所差比丘. 應

將彼比丘至眼見耳不聞處敎作突吉羅悔

過. 應言. 1我某甲比丘作[&FFFF]#惡語加某甲白衣

犯突吉羅罪. 今向長老悔過. 如是第二第三

說. 然後僧所差比丘. 獨還白衣語言. 僧

已治彼比丘. 我向亦重治之. 可受2其悔過.

然後彼比丘復3應來如上4辭謝白衣. 應正

順僧. 如呵責□磨中說. 彼正順僧已. 悔過

自責心解□磨. 5僧應與解□磨. □磨亦如上

說

*五分律卷第十二十四

*五分律卷*第二十五*(彌沙*塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

第五分初6破僧法

爾時7調達第三念言. 我今破沙門瞿曇僧得

大名稱. 一切當言沙門瞿曇有大神力而調

達能破其僧. 念已便語眷屬□□分那婆藪

般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫□陀婆三8聞

達多等. 其衆中三*聞達多最大聰明. 語調達

言. 沙門瞿曇有大威德. 其僧云何而可得破.

答言. 我當於僧9申明五法. 應盡壽持. 一不

食鹽. 二不食10□乳. 三不食魚肉若食善法不

生. 四乞食若受他請善法不生. 五春夏八月

日露坐冬四月日住於草菴若受人屋舍善法

中         欄

不生. 此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行. 我等

行此五法. 從者必多足以破之. 三*聞達多.

聞已亦謂調達. 可得與佛中分僧衆振名遠

近. 卽便從之. 時調達有優婆塞弟子名和修

達. 常供養調達. 調達次以語之. 亦相然可. 於

是調達十五日布薩時. 於僧中說上五事. 自

行籌唱言. 若忍樂此五法者可捉此籌. 時五

百比丘皆取籌. 唯除阿難及一須陀洹比丘.

時11舍利弗12目連諸大羅漢皆不在彼布薩會

中. 調達行籌畢. 卽與五百比丘和合布薩. 阿

難及一須陀洹比丘旣不受籌便卽出去. 往

到佛所頭面禮足. 以是事白佛. 佛因說偈

善人共會易      惡人善會難

惡人共會易      善人惡會難

時舍利弗目連聞此事往到佛所. 佛遙見逆

歎言. 善來舍利弗目連. 汝等可往調達衆中

將五百比丘還. 二人受敎禮足而去. 時須陀

洹比丘隨阿難來者. 見舍利弗目連去. 旣便

啼泣. 佛問比丘. 何故啼泣. 答言. 舍利弗目連

是佛第一弟子. 今往調達衆中. 恐學其法是

以啼泣. 佛語比丘. 汝止勿泣. 舍利弗目連須

臾自當將五百比丘還. 於是舍利弗目連往

詣彼衆. 三*聞達多遙見便走語調言. 今沙

門瞿曇第一弟子舍利弗目連來. 或破諸比

丘意. 當[&FFFF]#共語亦[&FFFF]#令坐. 調達自以五法爲

道. 不受其語不著心中. 舍利弗目連旣至. 調

達便言. 善來舍利弗目連可就此坐. 語言. 若

人有智先所未聞聞便受行. 汝等先是沙門

瞿曇第一弟子. 今復來爲吾作第一弟子不

下        欄

亦善乎. 舍利弗目連默然不答. 調達便謂已

受其13語. 卽效佛常法. 告舍利弗目連. 汝可

爲衆說法. 吾背小痛當自消息. 便四14疊15僧

伽梨枕之. 右脅著地累脚而臥. 不繫念在前

須臾眠熟. 轉左脅著地16呼聲駭人. 時目連

現種種神力如常所說. 舍利弗說種種妙法

初中後善善義善味梵行之相. 五百比丘聞

已. 卽於座上遠塵離垢於諸法中得法眼淨.

見法得果已. 17更相語言. 我等可起還到佛

所. 舍利弗目連卽從坐起. 與五百比丘俱還

佛所. 時三*聞達多以□足指蹴調達罵言. 釋

奴起舍利弗目連以餘方便將諸比丘去矣.

調達驚起罵言. 是惡欲比丘始有善意. 如何

忽生惡心以方便將我比丘去. 便大怖懼熱

血從鼻孔出. 卽以生身墮大18地獄. 舍利弗

目連到佛所已. 頭面禮足19[&FFFF]#坐一面. 目連

白佛言. 世尊. 我欲使此五百比丘更受具足

戒. 佛言. 不須更受. 所以者何. 此五百比丘愚

癡故以法20想取籌. 今但聽僧令作偸羅遮悔

過

目連白佛言. 奇哉世尊. 調達效佛墮如是苦

處. 佛言. 調達不但今效我墮於地獄. 昔亦曾

效我墮於苦處. 目連又問. 其事云何. 佛言. 過

去世時空閑處有一池水. 有一大象入池取

藕淨洗而食色力充足. 復有一象亦效取藕

不洗而食. 以此致病遂便命終. 佛因是事卽

說偈說

勿得效大21龍     大*龍不可效

以效大*龍故     食泥致死苦

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十五

頁數: 一六五

上        欄

佛告目連. 彼大象者我身是. 異象者調達是.

昔效我故致於命終. 今復效我受斯大苦. 目

連白佛言. 奇哉世尊. 調達從佛聞法誦1八萬

四千法藏得五神通. 如何而反□慢世尊. 佛

言. 不但今世昔亦曾從我聞法而慢於我. 目

連白佛. 其事云何. 答言. 過去世時有一象師.

極善調象. 王供給甚厚. 時有一人往詣其所

語言. 敎我調象我爲弟子. 象師卽便敎之都

無所隱. 其人旣知便生嫉心. 往到王所白言.

彼人所知不勝於我. 云何供給遠不相及. 王

卽呼彼象師問言. 汝與弟子孰爲勝負. 答言.

願聽[&FFFF]#後七日現調象法. 王卽聽之. 象師於

七日中更調諸象. 語進而退語退而進語坐

而立語立而坐. 作如是等反敎調象. 七日期

至. 便於王前與弟子共現調象之術. 始者二

人未有一異. 王問弟子汝更有異法不. 答言

無. 復問彼師. 汝更有異法不. 答言有. 王言便

可現之. 卽便反敎象皆從之. 王於是始知弟

子前言爲虛. 便瞋言. 如何面欺於我. 彼調象

師白2王言. 此人是我弟子. 我先敎之都無

所隱. 未能盡知便見輕忽. 今當說譬. 願王

聽之. 昔有一人於春末月著一重革□. 地熱

革燥□破其脚. 本欲護脚而反更傷. 我亦如

是先敎弟子欲望其益而反爲害. 爾時世尊

因說偈說

如人著革□     本欲護其足

得熱燥急時     而更反自傷

世間愚惡人     不念恩在己

從師學3技術    而反4□誣5之

中        欄

佛言. 彼象師者我身是也. 弟子者調達是也.

世世從吾受學而反輕慢於我

目連白佛言. 希有世尊. 舍利弗一說法破調

達衆. 佛言. 不但今世昔亦曾說法以破其衆.

又問. 其事云何. 答言. 過去世時有一射師

名拘和離. 有人從學射法. 六年敎之語言. 應

作如是捉弓如是批箭. 而未敎放法. 弟子後

時念言. 我六年中學捉弓批箭. 而未一放. 今

試放之. 便放箭射一大樹. 徹過入地. 其師聞

之問言. 汝已放箭耶. 答言已放. 又問汝射

何處. 卽示所射之樹. 師言汝已成射. 我爲

第一汝爲第二. 又語言. 某處有五百賊斷路

一切無敢從中過者. 汝可往破以淸其路可

有大功. 卽與馬車一乘美女一人幷以金[&FFFF]#

箭五百發. 於是弟子乘車載女執如意弓帶

五百發箭受[&FFFF]#而去. 正遇彼賊共分語物使

人邏於要道. 邏人遙見馳白賊6帥. 賊*帥語

衆人言. 我等作賊未曾有人獨將好婦於此

路. 行此必勇健不畏强敵. 宜共聽過勿得7擾

之. 彼人便住一處. 8令婦持金[&FFFF]#往賊所稱己

名乞食. 衆賊皆樂其婦又貪金[&FFFF]#. 卽9便議

言. 女色如是金[&FFFF]#如此. 我等云何而聽其去.

賊*帥又言. 彼必自量無所畏故敢作此事. 且

當忍抑愼[&FFFF]#招禍. 賊衆聞已便與滿[&FFFF]#美飯.

婦持食還. 復令往語. 汝等分物與我一分. 衆

賊大忿. 此爲何人乃以一夫敢輕大衆. 當共

殺之勿拘此恥. 賊10帥如前語之. 卽復與分.

婦得分還. 復遣語賊言. 可共我戰俱不相置.

衆賊復言. 此人轉見輕□不可復忍. 賊*帥

下        欄

曉喩不能令止. 勇忿忘難便共齊力往Ｃ彼

人. 彼人便射一發殺一人. 四百九十九發. 殺

四百九十九人. 餘有一發以俟賊*帥. 更相覓

便而不能得. 彼人便令婦裸形賊*帥前立. 賊

*帥心亂. 因此放發卽復殺之. 於是其婦卽說

偈言

雖有利弓箭     未曾落一發

殺傷旣狼藉     如何不生悔

彼人亦以偈答

我有此妙11技   弓箭應心手

殺一輒生喜     以何應致悔

吾本行此路     爲人除怨害

不自顧身命     以成勇健名

佛言. 彼射師者卽我身是. 射弟子者舍利弗

是. 五百賊者今五百比丘是. 賊12帥者調達

是. 舍利弗昔以一一箭破彼群賊. 今一說法

破調達衆

目連復白佛言. 奇哉世尊. 調達罵云惡欲比

丘. 便以生身墮大地獄. 佛言. 不但今世昔亦

曾以惡口生身受大苦. 又問. 其事云何. 答言.

過去世時阿練若池水邊有二□. 與一龜共

結親厚. 後時池水□竭. 二□作是議. 今此

池水□竭. 親厚必授大苦. 議已語龜言. 此池

水□竭汝無濟理. 可銜一木. 我等各銜一頭.

將汝著大水處. 銜木之時愼不可語. 卽便銜

之. 經過聚落諸小兒見皆言. □銜龜去□銜

龜去. 龜卽瞋言何13預汝事. 14卽便失木墮地

而死爾時世尊. 因此說偈

夫士之生    斧在口中    所以斫身

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十五

頁數: 一六六

上       欄

由其惡言    應毁反譽    應譽反毁

自受其女    終無1有樂

若以財利諍     此惡未爲大

惡心向佛者     斯乃爲大惡

阿色有百千     尼羅三十六

惡意向賢人     當墮此地獄

佛言. 彼龜者調達是也. 昔以瞋語致有死苦.

今復瞋罵墮大地獄. 告諸比丘. 我若見調達

有一女善法者. 終不記墮大地獄受一劫苦.

譬人沒大糞坑. 若人欲救不見一女淨處可

捉. 我觀調達亦復如是. 又告諸比丘. 我不見

餘法壞人無上道意如名聞利養. 調達所以

破僧由利養故. 調達成就八非法故破僧. 利

不利稱無稱敬不敬樂惡隨惡知識

優2波離問佛. 云何得名破僧. 佛言. 有四事

名破僧. 說五法自行籌捉籌於界內別行僧

事. 又問云何名僧不和合而非破. 佛言. 若王

助破僧令僧不和合而非破. 若大臣優婆塞

優婆夷比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比丘

乃至七比丘助破僧亦如是. 若不問上座而

行僧事. 是卽不和亦非僧破. 若不共同食於

食時異坐□諍罵□亦如是. 3要於界內八比

丘分作二部別行僧事乃名爲破. 又問. 是中

誰破僧. 佛言. 作主者. 又問. 誰一劫墮大地獄

不可救. 佛言. 作主者. 又問. 凡破僧者皆一劫

受大地獄苦耶. 佛言. 不必皆一劫受大地獄

苦. 有八人破僧受一劫大地獄苦. 若法法想

說言非法. 若非法非法想說言是法. 若法非

法想說言是法. 若非法法想說言非法. 若法

中       欄

非法法想說言非法. 若法非法非法想說言

是法. 若法非法疑說言是法. 若法非法疑說

言非法. 有六人破僧不墮大地獄一劫受苦.

若法法想說言是法. 若非法非法想說言非

法. 若法非法想說言非法. 若非法法想說言

是法. 若法非法非法想說言非法. 若法非法

法想說言是法

4五分律卷第五分5之二6臥具法

佛在王舍城. 爾時□7□比丘侍佛左右. 8後

時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 威儀庠序視地而行.

有一長者見之作是念. 我未曾見如此人比.

便往問言. 汝是誰誰之弟子. 從誰出家行誰

道法. 時佛始成道. 世皆稱之爲大沙門. 答

言. 我名□*□. 大沙門是我9之師. 從彼出家

行其道法. 長者聞10已歎言. 未曾有11也自有

如是威儀而從大沙門出家行其道法. 又問.

汝今住何處. 答言. 阿練若處山巖樹下露地

12塚間是我住處. 長者聞已倍生歡喜. 歎言.

威儀庠雅所師已勝. 乃復住止如斯之處. 又

問. 敷何敷具. 答言. 如尸草13拘尸草婆婆草

文柔草及樹葉等. 下至沙土皆我敷具. 長者

聞已復加喜敬. 歎言. 乃能復作如是少欲. 又

問. 我若爲大德作房能受用不. 答言. 世尊

未聽我等受用房舍. 又言. 大德. 可以此白佛.

我亦當自白. □*□默然受其語. 於食後還到

佛所. 頭面禮足以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. [&FFFF]#少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從

今聽諸比丘受房舍施. 彼長者後來佛所. 遙

見世尊容顔殊特猶若金山. 內懷喜敬前禮

下        欄

佛足[&FFFF]#坐一面. 佛爲說種種妙法乃至苦集

盡道. 卽於座上得法眼淨. 見法得果受三歸

五戒. 白佛言. 世尊. 我欲作房舍施諸比丘. 願

聽受之. 佛默然14許. 彼長者知佛聽已從坐

起. 前禮佛足右□三□而去. 卽以其日造六

十房舍. 復作施15房飮食. 其家眷屬皆共供

辦. 世間珍味無不必備. 有破薪者有取水者

作食者掃地者香汁灑地者敷座者散華者敷

高座者

時舍衛城有長者16名須達多. 出三十萬金錢

與王舍城人年年來17債. 長者常出一由旬迎

以設大饌. 不復得出. 須達多作是念. 彼或遭

王難水火盜賊人非人難故不迎耶. 旣至先

到其舍. 見其供養辦種種肴膳. 問言. 汝爲婚

煙節會爲請王耶. 答18言. 非婚姻19節會亦不

請王. 又問. 何故乃辦奇妙飮食. 答言. 佛出於

世有大威德. 其諸弟子亦皆如是. 我今請之

故設此供. 所以不獲出相迎耳. 須達多言. 我

亦聞有佛當出於世. 號如來應供等正覺明

行足善逝世間解無20上調御21丈夫天人師佛

世尊. 汝今所請爲是佛耶爲22非佛耶. 答言

是23佛. 24又問. 今在何處. 彼長者卽偏露右肩.

右膝著地右手指佛所在言. 佛在彼處. 須達

多聞已歡喜踊躍. 偏袒右肩遙向佛禮三反.

稱南無佛竟夜念佛. 疲極得眠. 其宿世善知

識作神護之. 神作是念. 我當令此長者不經

宿而得見佛. 卽令夜明. 須達多謂日已出. 起

趣城門. 城門自開. 旣出已門便自閉. 忽然還

闇. 須達多怖懼念言. 我向者將不狂耶. 神知

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十五

頁數: 一六七

上          欄

其念. 卽說偈言

今是趣佛時    若擧一步者

利重千金施    象馬1所不及

又語. [&FFFF]#恐[&FFFF]#怖前進. 前進須臾見佛. 須達多

聞已恐怖卽除卽便前進遙見世尊儀2則殊

特猶若金山. 世尊見之[&FFFF]#言善來須達多. 須

達多聞之歡喜. 佛乃知我父母所作名字. 頭

面禮足[&FFFF]#坐一面. 佛爲說種種妙法乃至苦

集盡道. 卽於座上得法眼淨. 見法得果已受

三歸五戒. 白佛言. 世尊. 願佛及僧受我舍衛

城夏安居. 如是三請. 佛皆默然. 至第四請乃

告之言. 若在處無有□鬧寂3寞無聲. 諸佛乃

當於中安居. 長者白佛. 已解世尊. 願差一

比丘爲經營之. 佛問言. 汝今樂誰. 答言. 欲得

舍利弗. 佛卽語舍利弗. 汝便可往爲經營之.

舍利弗受敎而去. 時前長者晨朝自往白佛.

食具已辦唯聖知時. 佛與比丘僧著衣持[&FFFF]#

前後圍□. 往到其舍次第而坐. 長者手自下

食. 食畢行水. 白佛言. 世尊. 我以此園房舍施

四方僧. 佛默然受. 知佛受已取小床於佛前

坐. 佛便爲說隨喜[&FFFF]#願偈

爲遮風寒熱    及障諸惡獸

蔽4防雨露塵   亦除蚊□患

以施持戒人    坐禪誦說法

若聞解其義    得盡諸苦5源

佛說偈已. 更說種種妙法. 示敎利喜已便還

所住

於是須達長者. 將舍利弗還舍衛城. 所經聚

落處處唱言. 佛出於世有大威德. 其諸弟子

中        欄

亦復如是. 我已請之於舍衛城安居. 汝等皆

當共安頓處修治道路及諸橋梁6預辦供俱

以待世尊. 彼諸人等聞其此唱. 知佛世尊當

從此過. 皆大歡喜敬承其語. 須達長者旣到

舍衛作是念. 何處極好堪作精舍. 唯此城7童

子祇林. 園果美8茂其水淸潔. 流泉浴池香華

悉備. 當買作之. 念已往到其所. 語言. 我欲買

園寧能見與9下. 答言. 若能以金錢10布地令

無空缺然後相與. 須達便以金錢布地. 祇言.

我說此譬不欲相與. 須達復言. 說此爲價豈

得中悔. 共諍紛□遂便徹官. 官卽依法斷與

須達. 祇問須達. 何故不惜金寶而買此園. 須

達答言. 佛出於世有大威德. 其諸弟子亦復

如是. 我已請之於此安居. 是以[&FFFF]#竭無所愛

惜. 祇復言. 若聽我更作園名名爲11祇園精舍

者當以相與. 須達言善. 卽令人出金錢布地.

量樹處所皆補令滿. 舍利弗然後以繩量度.

作經行處講堂溫室食[&FFFF]#浴屋及諸房舍. 皆使

得宜. 時諸房舍泥治不密. 風塵蛇鼠壞僧臥

具惱諸比丘. 以是白佛. 佛言. 聽表□及仰泥.

僧應畜斧鑿刀鋸[&FFFF]#□梯橙泥12□種種作屋

之具. 亦聽13堊灑□之作[&FFFF]#14戶扇鉤鎖作15丘

鉤. 不聽如刀柄帶著腰中. 犯者突吉羅. 有諸

比丘執作塵土汚身須浴. 佛言聽浴. 浴處有

泥. 佛言. 聽塼16□地安床板. 有諸比丘於塚

間得敷具繩床不敢取. 佛言聽取. 若大應截.

時王舍舍衛二城中間有一住處. 諸居士以

施諸比丘無有住者. 佛言. 聽諸白依請摩摩

諦留住護視供給所須. 時諸住處無有籬障.

下          欄

牛馬17唐突壞經行處. 佛言. 聽周圍作籬掘

塹. 牛馬猶故得入. 佛言. 聽種刺[&FFFF]#作18援. 牛

馬猶得*唐突. 佛言. 聽築牆若累[&FFFF]#□草瓦

覆上. 聽作門屋. 亦聽重作. 聽作兩19扇. 有

諸比丘於房內嚼楊枝洗手面及洗脚濕地

壞僧臥具. 佛言不應爾. 有諸老病比丘寒時

不能出洗. 佛言. 聽用□20盤及21[&FFFF]#22承水. 有

房舍患塵起. 佛言. 應泥泥地以十種衣隨

一一衣敷上. 有諸下座比丘先洗脚上座後

來洗脚未竟驅令去. 佛言. 若下座先已洗應

聽竟. 有諸比丘露處經行. 雨時漬衣以廢經

行. 佛言. 聽作步廊. 有諸比丘庭中行雨時壞

地汚脚. 佛言. 聽累塼石作階道. 有諸住處無

水. 佛言. 聽掘井若作淨池. 諸比丘欲作臥褥

敷床上. 佛言. 聽以十種衣隨一一衣作用羊

毛駝毛劫貝華乃至23軟草貯之. 諸比丘作褥

24大厚. 佛言. 極厚聽至八指. 聽僧作四方僧

作及私作. 僧敷具壞不知云何. 佛言. 應差人

補浣

時諸比丘日日分僧臥具. 佛言. 不應爾. 聽春

末日分臥具. 夏初日結安居時. 六群比丘選

擇好房好臥具住. 佛言. 不應爾. 應白二□

磨差一比丘作分臥具人. 所差比丘應題臥

具識在何25處房. 隨上座次分. 若有長好者.

上座須應與. 若不須次下應坐隨與. 若有後

來比丘隨大小26以次安之. 自下展轉就於下

房. 若下座無房則已. 諸比丘欲作新繩床木

床. 佛言聽作. 若無巧師. 比丘能自作亦聽. 聽

十種縷一一縷作繩. 有諸比丘欲貯繩床. 佛

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十五

頁數: 一六八

上       欄

言聽貯. 有諸比丘繩床上行立繩斷. 佛言不

應行立繩床上. 有諸比丘短小. 欲於架上取

衣擧衣不及. 佛言. 聽繫念在前立繩床□上

取之. 有諸比丘尼坐貯繩床上月水汚不淨

爛壞. 佛言. 比丘尼不應坐貯1繩床上. 有諸

小沙彌住貯繩床上失2溺不淨爛壞. 佛言. 小

沙彌亦不應住貯繩床上. 有諸比丘在高床

上受經問義. 佛言. 受經問義皆應在下處坐.

諸比丘住處庭中生草. 佛言. 聽使淨人知. 房

中塵土汚床臥具. 佛言. 聽隨意作拂拂之. 大

會3時諸比丘來多房舍大而少無有住處. 佛

言. 於房中次第敷臥具足使4容身滿而止. 若

欲以衣遮前. 聽各各遮. 若足者善. 若不足

外有空處聽作庵屋. 舊5住比丘應爲作之. 旣

作庵屋過大會已. 爲火所燒延及住處. 佛言.

過大會已應壞而去. 若舊住比丘惜不聽壞

者. 客比丘但囑舊住比丘而去. 大雨時諸比

丘無集聚處. 佛言. 聽作大堂. 寒時諸比丘

聚集患寒. 佛言. 聽作溫室. 時舍利弗爲6毘

舍□母經營作新大堂. 彼持穀米7來施四方

僧. 諸比丘不敢食. 佛言. 若爲四方僧作時聽

隨意食. 有諸比丘乞食還施四方僧不知誰

應食. 佛言. 爲四方僧作者得食. 有房舍破壞

諸比丘不治. 佛言. 應勸化白二□磨與道俗

欲治者令治一比丘唱言. 大時僧聽. 某房故

壞無人治. 某甲8欲治今僧與令治. 若僧時到

僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 某房故壞. 乃至今

僧與令治. 誰諸長老忍默然若不忍9者說. 僧

與10某甲故壞房治竟. 僧忍默然故是事如是

中       欄

持. 若欲題名是某甲檀越房聽題之. 臥具亦

如是. 有一住處大水所11漬. 諸比丘各各擧所

住房臥具. 無比丘住房無人擧水12[&FFFF]#漬爛. 後

時房主檀越見嗔呵諸比丘言. 云何獨使我

房臥具爲水漬爛佛言. 若有水火時. 應大聲

唱打13□□令一切僧盡共相助擧. 若有一人

不相助擧得突吉羅罪

時羅[&FFFF]#羅至那羅聚落. 爲一優婆塞深所敬

信. 爲起房. 作房竟. 14羅[&FFFF]#羅有小緣事遊行

人間. 時阿難往彼聚落. 彼優婆塞卽復以房

施阿難. 羅[&FFFF]#羅還令阿難出. 阿難言. 先雖

施汝. 汝行後更以施我. 便是我房. 於是俱

至彼優婆塞所問言. 定是誰房. 答言. 我雖

先施羅[&FFFF]#羅. 羅[&FFFF]#羅捨行去. 我於後15時更

施阿難. 應是阿難房. 諸比丘以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 告諸比丘. 此優婆塞不但

今世昔亦曾爾. 諸比丘又問. 其事云何. 佛

言. 過去世時有王名婆樓. 其國界有二仙人.

一名羅[&FFFF]#羅常好坐禪. 一名阿難多聞無畏.

彼王先見羅[&FFFF]#羅甚敬重之爲其作房. 作竟

出行人間. 阿難後來王亦重之. 便以先所作

房施之羅[&FFFF]#羅行還. 令阿難出云是我房. 阿

難亦如上言是我房. 共至王所問言. 定是誰

房. 答言. 我雖先施羅[&FFFF]#羅. 羅[&FFFF]#羅捨行去.

我於後16更施阿難應是阿難房. 爾時諸天龍

鬼神皆作是言. 此王非法. 云何先以房施羅

[&FFFF]#羅. 後奪以施阿難. 我今當壞其眷屬. 卽共

往王宮以石打擲殺王眷屬. 佛因是事而說

偈言

下        欄

王施無前後     仙人共諍之

致使鬼神忿     自招滅眷屬

若隨愛行事     智者所不譽

17以是應捨愛   歡喜隨義說

佛言. 彼羅[&FFFF]#羅仙人者今羅[&FFFF]#羅是. 阿難仙

人者今阿難是. 國王者今優婆塞是. 告諸比

丘. 從今不聽受他先施. 犯者突吉羅

時佛與大比丘僧千二百五十人俱. 於拘薩

羅國遊行人間. 向訖羅訖列邑. 彼有五比丘

18舊住. 聞佛與大衆當來. 共議言. 彼衆中有

舍利弗目連必惱我等. 我等寧可分此住處

房舍臥具園果之屬以爲五分各爲私有. 議

已便分. 佛衆旣至. 諸比丘往語言. 汝等開

房敷臥具我等須住. 五比丘言. 佛是法19主

當開第一房令住. 餘處我等已分盡. 是私物

不復屬僧. 自可於聚落中隨知識心其所安.

時舍利弗目連無有依處便住佛□下宿. 明

日佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 四方僧有

五種物. 不可議不可賣不可分. 何謂五. 一住

處地二房舍三須用物四20果樹五華果. 一切

沙門釋子比丘皆有其分. 若護若賣若分皆

犯偸21羅遮罪. 彼五比丘所分處. 於後四方僧

來集復共分之. 後更有客比丘來語言. 爲我

開房當於中住. 先來諸比丘言. 我等於四方

來是我等分. 已共分之不復屬汝. 汝可往聚

落中更心所安. 後來比丘便往聚落中心住.

諸白衣言. 大德. 22彼有僧房何不住中而來

此爲. 諸比丘便還向僧房. 比爾已闇於道中

爲虎所害. 諸比丘以是白佛. 佛以是事集比

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十六

頁數: 一六九

上       欄

丘僧. 告諸比丘. 我先不說四方僧有五種物

不可護不可賣不可分耶. 云何護僧住處不

與後來比丘乃使爲虎所害. 種種呵責已復

言. 若護若賣若分四方僧物皆偸1羅遮. 有諸

比丘住海岸邊. 2材木難得無可作屋. 彼多

有大魚骨欲取作之. 以是白佛. 佛言. 聽作. 諸

比丘患魚骨臭. 佛言. 聽以香泥泥之. 有諸比

丘經營作僧住處. 作竟客比丘來是上座驅

令出住其房中. 彼瞋□言. 我經營辛苦而反

不得安住. 以是白佛. 佛言. 聽經營主隨意

3所樂住. 諸比丘便長與之. 以是白佛. 佛言.

應量4其功夫多少. 極多聽至十二年住. 應

白二□磨與之. 一比丘唱言. 大德僧聽. 此

某甲比丘作經營主. 僧今與隨所樂房若干

年住. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此

某甲比丘作經營5住. 僧今與隨所樂房若干

年住. 6誰諸長老忍默然若不忍者說. 僧與

某甲比丘隨所樂房若干年住竟. 僧忍默然

故是事如是持. 有諸比丘作木床繩床置房

中. 或泥地或小小治護. 便心隨意住. 佛言

不應心. 若治房功夫極少三分之一. 聽7從僧

心隨意住

*五分律卷第二十五

中       欄

8五分律卷9第二十六10(彌沙11塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

第五12分13雜14法

佛在王舍城. 爾時諸比丘與白衣共器食手

相觸數數洗. 諸比丘是白佛. 佛言. 不應與

白衣共器食. 有比丘往親里家. 親里言. 我等

非他亦非不淨何不共食. 諸比丘以是白佛.

佛言. 聽繫念在前共食. 但[&FFFF]#令手相觸. 有比

丘共白衣食器小手相觸. 以是白佛. 佛言. 聽

左手捉器而食. 諸比丘食時相禮. 僧食時[&FFFF]#

粥時□果時. 經行時不著三衣時. 闇時不共

語時禮. 相瞋於屛處禮. 諸比丘以是白佛. 佛

言. 此時皆不應禮. 犯者突吉羅. 又有五種

不應禮. 呵責□磨驅出□磨依止□磨擧罪

□磨下意□磨. 復有五種不應禮. 被擧不共

語15擧本言治比丘尼沙彌. 復有五種不應禮.

狂心散亂心病壞心白衣外道. 復有五種不

應禮. 別住應行摩那□行摩那□本日阿色

呵那. 有五種應禮. 佛□支佛如法上座和16尙

阿□17梨. 時諸比丘養髮令長. 心不樂道. 有

反俗作外道者. 諸白衣譏呵言. 我等白衣養

髮. 沙門釋子亦復如是. 有何等異. 但著壞

色割截而已耳. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不

應養髮. 犯者突吉羅. 諸比丘於作食處及講

堂溫室中剃髮. 以是白佛. 佛言. 不應爾. 若老

病不堪寒聽在溫室中. 時諸比丘隨次剃髮.

下         欄

雨是白佛. 佛言. 不須隨次. 若有急事聽先剃

若無急事先洗者先剃. 有諸比丘於庭中處

處剃髮不掃除. 以是白佛. 佛言. 應在一處剃.

剃已掃除. 著水中火中若埋之. 若無剃髮師.

比丘能剃者亦聽. 聽畜剃刀. 有諸比丘鼻中

毛長. 佛言. 聽畜□拔之. 諸比丘便以金銀作

□佛言不應爾. 聽用銅錢牙角竹木除漆樹.

有諸比丘耳中物塞. 佛言. 聽畜挑耳物餘亦

如上. 有諸比丘食入齒間以致口臭. 佛言. 聽

畜□齒物餘亦如上. 時甁沙王作是思惟. 我

18未以何物施僧. 遍愚皆施. 唯未施□齒物.

皮作滿車. 施諸比丘因作食供. 諸比丘不敢

受. 19以是白佛. 佛言皆聽受

佛在蘇摩國. 自作[&FFFF]#□以爲後式. 令陶師燒.

陶師便多作合燒. 開[&FFFF]#口視入成金[&FFFF]#. 20懼怖

言. 此是大沙門神力. 若王聞者必當謂我多

有金寶. 便取埋藏. 佛復作令燒. 皆成銀[&FFFF]#. 亦

怖懼埋藏. 佛復作令燒. 乃成21銅[&FFFF]#. 色靑好

如閻色樹. 與諸比丘. 諸比丘不敢受. 佛言

聽畜. 有比丘[&FFFF]#破無[&FFFF]#遊行. 佛言應更心[&FFFF]#.

若能自作聽作. 有諸比丘燒[&FFFF]#色赤. 佛言應

22熏. 有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木[&FFFF]#. 諸居

士譏呵言. 此諸比丘如王如大臣. 常說少欲

知足. 而今畜此好[&FFFF]#. 諸比丘以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 告諸比丘. 從今不聽畜上

諸[&FFFF]#. 若畜金銀乃至石[&FFFF]#皆突吉羅. 若畜木

[&FFFF]#偸23蘭遮. 時有婆羅門名優柯羅. 有一女.

常用白銅[&FFFF]#食. 彼女出家後猶用先器乞食.

諸居士譏呵言. 沙門釋子用銅[&FFFF]#. 與外道不

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十六

頁數: 一七○

上        欄

可分別. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不聽用外道

銅[&FFFF]#犯者突吉羅. 聽用三種[&FFFF]#. 1鐵[&FFFF]#2瓦[&FFFF]#

蘇摩[&FFFF]#. 時毘舍離諸3離車得□檀[&FFFF]#. 共議.

此[&FFFF]#應與誰. 或言應與世尊. 或言應與4薩遮

5尼□子. 多人欲與世尊. 以少6從多便盛滿

[&FFFF]#白石蜜歡喜丸奉上世尊. 白言. 我等共得

此[&FFFF]#以奉世尊. 唯願哀受. 佛受歡喜丸以[&FFFF]#

還之. 語言. 此是外道[&FFFF]#. 佛所不畜. 復共議

言. 我等以[&FFFF]#奉上世尊. 世尊不受. 我今寧可

用施衆僧. 議已卽復持[&FFFF]#往至僧坊施諸比

丘. 諸比丘不7敢受. 以是事白佛. 佛言. 聽受

破作香用. 後諸離車復得牛頭□檀[&FFFF]#著高

標頭唱言. 若有神力能取者與之. 時8賓頭盧

語目連言. 世尊說汝神足第一. 何不取之. 答

言. 汝亦有神足便可往取. 卽便取之以施於

僧. 諸比丘不知云何. 以是白佛. 佛言. 聽受破

作香用. 時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭

盧共議. 今王舍城有不信樂佛法僧者. 我等

當共令其信樂. 作是議已. 遍觀9近遠. 唯見

跋提長者及其□. 不信樂佛法僧. 三聲聞言.

能化跋提10不. 賓頭盧言能化其□. 彼長者作

七重門. 有三部伎. 若欲食時七門皆閉. 一

食作一部伎. 阿那律於其食時在其前乞11食

長者問言. 從何以聽入. 答言. 從門入. 長者卽問

守門者. 汝何以聽乞人入. 答言. 門閉如常

不見人入. 長者便以一片麻□著其[&FFFF]#中. 語

言出去. 汝若有物當作此食. 阿那律得已卽

去. 於後食時. 迦葉復在前乞. 問答如前. 12後

問守門者. 汝何故再聽乞人突入我門. 答言.

中           欄

門閉如常不見人入. 長者復以一片魚著其

[&FFFF]#中. 語言出去. 汝若有物當作此食. 迦葉去

後. 其婦問言. 於意云何. 謂此比丘不能得食

而來乞耶. 答言如是. 婦言識前來比丘不. 答

言不識. 婦言. 彼名阿那律. 釋種之子捨三

時殿五欲之樂出家學道. 又問識後來比丘

不. 答言不識. 婦言. 彼是畢波羅延摩納大

姓之子. 捨九百九十田宅13□牛出家學道. 愍

念君故來乞食耳. 長者聞婦語已內懷敬伏.

於是目連飛在空中爲其說法示敎利喜. 乃

至卽於座上. 遠塵離垢得法眼淨. 見法得

果已卽受三歸五戒. 自是14已後常供給比丘

比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道. 時三聲聞

語賓頭盧言. 我等已化跋提令其信樂. 汝今

宜行次化其□. 於是賓頭盧晨朝著衣持[&FFFF]#

入城乞食. 次到其舍. 時長者□手自作[&FFFF]#.

忽見賓頭盧便低頭閉目. 賓頭盧亦一心視

[&FFFF]#. 便語言. 決不與汝. 一心視[&FFFF]#欲以何爲.

賓頭盧便身中[&FFFF]#出. 復語言. 擧身[&FFFF]#出亦

不與汝. 賓頭盧便擧身火燃復語言. 擧身

火燃亦不與汝. 賓頭盧便飛騰虛空. 復語

言. 飛騰虛空亦不與汝. 賓頭盧便倒懸空

中. 復語言. 倒懸空中亦不與汝. 賓頭盧作是

念. 世尊不聽我等强從人乞便出去. 去王舍

城不遠有大石. 賓頭盧坐其上15合石飛入王

舍城. 城中人見皆大怖懼恐石落地[&FFFF]#不馳

走. 至長者□家上. 便住不去. 彼見已卽大

恐怖. 心驚毛□叉手白言. 願施我命. 以石

著16本處我當與食. 賓頭盧便持石還著17先

下         欄

處至其前住. 長者□作是18念. 我不能以大

19□施. 當更作小者與之20更作小丸21轉反成

大. 如是三反轉大於前. 乃作念言. 我欲作

小皆*反成大. 我今便可趣與一□. 卽以一

□授與. 諸□相連至於□器亦相連著. 以手

捉器手亦著之. 便語賓頭盧言. 汝若須□盡

以相與. 器亦不惜何須我爲. 而令我手著器

不離. 答言. 我不須□及器亦不須汝. 我等

四人共議. 度汝及22汝弟三人. 已化汝弟. 我

應度汝. 所以爾耳. 問言. 今欲令我何所施作.

答言. □妹可戴此23[&FFFF]#隨我施佛及僧. 卽便戴

24[&FFFF]#隨賓頭盧. 賓頭盧卽化25導皆26他門使

人見之. 旣至佛所. 手自供佛及千二百五十

比丘. 皆悉飽滿猶故不盡. 持往白佛. 我此

少□供佛及千二百五十比丘. 皆悉飽滿猶

故不盡. 今當持此著於何處. 佛言. 可著無

生草地若無□水中. 彼女人便持著無□水

中. 水沸作聲如以熱鐵投于小水. 便生恐怖

衣毛皆□. 還至佛所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 佛

爲說種種妙法. 乃至得法眼淨. 受三歸五戒.

供給四衆27心道如弟無異. 諸長老比丘以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問賓頭盧. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘.

從今不聽現神足. 若現突吉羅. 時甁沙王有

28菴羅果園. 三時茂好. 長以華果施諸比丘

隨所須用. 諸比丘便食其果. 前食後食無時

不□. 或滿[&FFFF]#持去. 或□半擲地. 後時□國

遣使. 使白王言. 我聞王有菴羅果園三時茂

盛. 願見其果. 王便[&FFFF]#取. 時諸比丘□之都盡.